對洞曉元經策
問：大象無體，元功陰騭，雖稟生之類萬殊，而含道之原一致。是以至人垂訓，將以微言，演為真宗，貽厥後學，包括六藝，周流八表。或因事以立言，或寓言以詮意。至如交樂於天，交食於地，不相與為事，不期與為謀，善無所私，惡無所棄，施之於教，何以勸勉？經曰：「不爭善勝，不言善應。」正直如繩，平易如水。」常務斯道，何往不臻？又曰：「善建不拔，善抱不脫，子孫以祭祀不輟。」斯言信矣！昔放勳欽明，光宅天下，人歌擊壤，政葉雍熙。可謂善乎？建抱，善乎？拔脫，宜其帝緒蕃遠，貽厥孫謀，綿綿瓜瓞，邁德垂裕。何丹朱之不嗣，而祭祀輟乎？又天無二日，民無二主，若以天下觀，天下豈有二君乎？夫君為元首，臣為股肱，君無賢臣，誰與共理？粵若舜舉八元，致垂拱之化；漢用三傑，成霸王之業。夏殷之末，任佞去賢，宗社淪亡，為無匡輔。經稱不尚賢者，其旨何也？聖人立教，專氣致柔，故形不欲勞，性不欲竭，深根固蒂，可以常存。則有朝穆肆任，勞逸過度，促齡損性，卻以為然。又有惟靜惟清，守貞守樸。二經之說，何取則焉？又聞善攝生者，動與吉會，武不措爪，兵難容刃。單豹嵓居水飲，身代俱損，壽永色孺，不免噬搏。何衛生之不異，而利害之頓殊？子既洞曉元經，探微索隱，矛盾若此，何以會明？側席虛心，佇聞啟沃。
對：臣聞道之為物，無名無形。蓋聖人酌而用之，推而宏之，取其精以修身，用其粗以救物，從本降跡，散樸為器。於是有可道之道，忘言之言。其大略雖以衝寂為宗，虛極為體，然妙用無聯，故不可致詰。今陛下詰其體，探其宗，豈不欲因言演教，於教奚有？夫長風吹而眾竅號，則大無不動，細無不應。況陛下用大道為風，以鼓群有。臣則吹萬之一音也，敢不唱於眾竅之末？臣謹按天有施，地有利。用天之施，以處其和，謂之交樂。分地之利，以養其正，謂之交食。夫相與生於有為，有為生於有事，有事則謀名存矣。善惡生於公私，公私生於用，用則棄名立矣。然聖人有為不為焉，有事無事焉，有謀不謀焉，有善無善焉，有惡無惡焉。泯善惡於一致，合異同於萬殊，則妙門可存，教父斯在。臣又按《道德經》云：「天網恢恢，疏而不失。」常有司殺者殺之，此不爭善勝之應也。文宣王稱：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」此不言善應之驗也。《周書》云：「無偏無黨，王道蕩蕩。」此正直如繩之效也。經又云：「居善地，心善泉，與善仁，言善信。」 此平易如水之證也。陛下宏其言，挹其道，以為天下式，三十有二載矣。且復推功外名，不有不恃；考言詢事，若衝若缺。詔臣等曰：「常務斯道，曷往不臻？」臣鯫生也，焉知其辨？雖然，有一於此，願陛下守而勿失，與神為一，使神不遠於人，人不遠於天，天人合並，如影響交應，則甚夷之道，焉往而不臻？夫有國者，必善建皇極，善抱至道。道之不存，傾其宗、遷其社之謂拔，桀放南巢，受死牧野是也。極之不建，失其器、亡其國之謂脫，太康去洛汭，幽王敗驪山，厲王流彘是也。至如堯知天曆在躬，故以至公官天下，天下戴之而不辭；知丹朱不肖，又以至公禪天下，天下去之而不怨，可謂邁德矣。其後裔更霸迭王，重之以禦龍唐杜之代祿，可謂垂裕矣。陛下興廢繼絕，立五帝祠，即春秋備其祭典，亦可謂祭祀不輟矣。方之拔脫，臣謂不同。經曰：「不尚賢，使民不爭。」大哉聖人之知微知彰乎！夫尚賢者，國家之所當先。然古先聖人曰：「雖求賢審官，其用未始不無為也。」而聖人能無為於求賢，不能使無為無跡存，則有為者尚之以為利。於是有飾，智以驚愚，修身以明汙，其漸起於一時之名，其弊存乎千載之後。不尚賢者，非謂廢股肱之任、絕匡輔之力也。蓋欲因時致功，功成則遣而遺之；因義立事，事遂則有而無之。無之則跡滅，跡滅則爭息，爭息則於為無為，於事無事。雖八元以翼唐弼虞，三傑之戡秦滅項，其無為無事一也。若夫齊天地，冥萬物，莫大於全真。專氣致柔，全真之本也；惟清惟靜，全真之中也。各然其所然，各可其所可，全真之末也。設教者三合其道，一以貫之。雖逍遙與道養殊途，然性情與力命同轍。苟因其合而較其分，則子產不得不勞於刑政，朝穆不得不逸於肆任。若矯其肆任之性，以徇刑政之端，是續鳧截鶴，虧其全矣。故聖人以大猷御六氣之辨，以大方合二經之旨。明應變無方，立言不一。學者宜忘言以究其體統，不可執言以滯其筌蹄。經不云乎？反者道之動，惟動而常靜。」靜可以取則，權足以合義，義無反經。凡養生者，以本為精，以物為粗，閉其外，慎其內。跡不踐凶危之境，故兵不能容其刃；心不居馮暴之地，故武安得措其爪。苟守其精而遺其粗，故得於內而喪其外。外內無以持其分，則衛生之經悖矣。謂之不異，臣竊異之。至如希微大體，徼妙元鍵，陛下得黃帝之遺珠久矣，雖廣成無所陳其至精，傅說無所用其舟楫。啟沃之問，豈臣及之？有黷睿謀，懼殞越於下。謹對。
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