尚書大傳 (四庫全書本)/卷2
尚書大傳 卷二 |
欽定四庫全書
尚書大傳卷二
松陽縣教諭孫之騄輯
商書
殷傳帝告篇
書曰施章乃服明上下〈玉海〉
湯誓傳
桀無道囚湯後釋之諸侯八譯來者六國〈北堂書抄引大傳〉伊尹母孕行汲水化為枯桑其夫尋至水濵見桑穴中有兒乃収養之
夏人飲酒醉者持不醉者不醉者持醉者相和而歌曰盍歸於亳亳亦大矣故伊尹退而閑居深聼樂聲更曰覺兮較兮吾大命格兮去不善而就善何樂兮伊尹入告於桀〈一作王〉曰大命之亡〈亡一作去〉有日矣桀啞笑曰天之有日猶吾之有民〈民一作人〉日有亡哉日亡吾亦亡矣是以伊尹遂去夏適湯
鄭𤣥曰深聼樂聲思其故也是時伊尹仕桀覺兮謂先知者較兮謂直道者也格至也吾語桀也自比於天言常在也比於日言去復來也
伊尹相湯伐桀戰於鳴條〈春秋地名考引大傳〉
湯放桀也居中野士民皆奔湯桀與其屬五百人南徙千里止於不齊士民往奔湯桀與其屬五百人徙於魯魯士民復奔湯桀曰國君之有也吾聞海外有人與五百人俱去
行而無資謂之乏居而無食謂之困〈周禮疏引大傳〉
鄭𤣥曰止曰居食謂米也
咸乂傳
亳有祥桑榖共生於朝七日大拱〈索隠引尚書大傳〉
鄭𤣥曰兩手搤之曰拱
説命傳
詩曰非知之艱行之惟艱〈周禮疏引尚書傳〉
髙宗肜日傳
武丁祭成湯有雉飛升鼎耳而雊問諸祖己曰雉者野鳥也不當升鼎升於鼎者欲為用也無則逺方將有來朝者乎故武丁內反諸已以思先王之道三年辮髮重譯至者六國孔子曰吾於髙宗肜日見徳之有報之疾也
西伯戡黎傳〈書正義西伯戡黎引伏生傳〉
春子曰文王治岐〈玉海引大傳〉施政而物皆聼〈文選注〉
周文王至磻溪見呂望文王拜之尚父望釣得玉璜刻曰周受命呂佐檢徳合於令昌來提
西伯既戡黎紂囚之羑里〈爾雅疏引尚書大傳〉
太公之羑里見文王散宜生遂至犬戎氏取美馬駮身朱鬛雞目者之西海之濵取白狐青翰之於氏〈一作於陵氏〉取怪獸尾倍其身名曰虞之有參氏〈一作莘〉取美女之江淮之浦取大貝如車渠陳於紂庭紂悅曰非子罪也崇侯也遂遣西伯伐崇
鄭𤣥曰翰長毛也虞葢騶虞也
散宜生閎夭南宮括三子者學於太公太公見三子之為賢人遂酌酒切脯除為師學之禮約為朋友
散宜生南宮适閎夭三子相與學訟於太公四子遂見西伯於羑里獻寳以免文王孔子曰文王得四臣吾亦得四友自吾得回也門人加親是非胥附耶自吾得賜也逺方之士日至是非奔奏耶自吾得師也前有光後有輝是非先後耶自吾得繇也惡言不至門是非禦侮耶文王有四臣以免虎口丘亦有四友以禦侮〈公羊疏〉詩疏引殷傳曰西伯得四友獻寳免於虎口而克耆又引大傳曰得三子獻寳紂釋文王而出伐黎
㣲子傳
大夫七十而致仕老於鄉里名曰父師士曰少師以教鄉人子弟於門塾之基而教之學焉〈儀禮疏引書傳畧説〉
七十杖於朝
鄭𤣥曰朝當為國者
致仕者以朝乗車輲輪
鄭𤣥曰乗車安車言輲輪明其小也
㣲子將朝周過殷之墟見麥秀之蔪蔪曰此父母之國宗廟社稷之所立也志動心悲欲哭則朝周俯泣則婦人推而廣之作雅聲為麥秀之歌歌曰麥秀漸漸兮禾黍油油彼狡童兮不我好仇〈選注〉
鄭𤣥曰狡童謂紂也
周書
周傳
狄人將攻太王亶父召耆老而問焉曰狄人何欲耆老對曰欲菽粟財貨太王亶父曰與之毎與狄人至不止太王亶父贅其耆老而問之曰狄人又何欲乎耆老對曰又欲土地太王亶父曰與之耆老曰君不為社稷乎太王亶父曰社稷所以為民也不可以所為民亡民也耆老對曰君縱不為社稷不為宗廟乎太王亶父曰宗廟吾私也不可以私害民遂䇿杖而去過梁山邑於岐山國人束脩奔而從之者二千乗一止而成三千戸之邑
鄭𤣥曰岐山在梁山西南贅為屬
虞人與芮人質其成於文王入文王之境則見其人萌讓為士大夫入其國則見士大夫讓為卿二國相謂曰此其君亦讓以天下而不居也讓其所爭以為閒田〈文選注〉
文王受命一年斷虞芮之訟二年伐䢴〈禮記正義引大傳作伐鬼方〉三年伐宻須四年伐犬戎五年伐耆六年伐崇七年而崩
文王受命四年伐昆夷採薇為伐昆夷而作
鄭𤣥曰犬夷昆夷也詩曰昆夷喙矣
泰誓傳〈泰誓本非伏生所傳今並歸於伏生故史遷及儒林傳雲伏生獨得二十九篇以教齊魯〉太子發升舟中流〈白虎通引尚書曰太子發升於舟〉白魚入於王舟王跪取出燎羣公咸曰休哉〈今文〉
惟丙午王還〈劉歆三統歴引今文泰誓雲丙午逮師〉師乃鼓譟師乃慆前歌後舞格於上天下地咸曰孜孜無怠〈大明疏引泰誓〉
鄭𤣥曰慆喜也衆大喜前歌後舞也鄭司農引書傳曰前師乃鼔□譟亦謂喜也
司馬在前〈大明疏引泰誓周禮序引夏傳〉
王肅曰司馬太公也
正稽古立功立事可以永年丕天之大律〈律郊祀志引今文〉鄭𤣥曰丕大也律法也
王升舟入水鼓鍾亞觀臺亞將舟亞宗廟亞〈周禮注〉有火自上復於下至於王屋流為烏其色赤其聲魄〈今文泰誓〉
歐陽尚書火流於王屋化為鴉其聲魄索隠雲按今文泰誓流為鵰
牧誓傳
唯四月太子發上祭於畢下至於盟津之上乃告於司馬司徒司空諸節亢才予無知以先祖先父之有徳之臣左右小子予受先公戮力賞罰以定厥功明於先祖之遺太子發渡於中流白魚入於舟王跪取以燎羣公咸曰休哉〈今文尚書〉
鄭𤣥曰燔魚以祭變禮也
武王伐紂戰於牧野紂之卒輻分紂之車瓦裂紂之甲如鱗下賀於武王也〈選注引大傳〉
武王入殷表商容之閭歸傾宮之女
武王殺紂繼公子祿父
鄭𤣥曰繼者以武庚為商後也
武王伐紂都洛邑未成隂寒大雪深丈餘甲子旦不知何五大夫乗馬車從兩騎止於門外王使師尚父謝賔幸臨之尚父使人持一器粥出進五車兩騎軍使者具以告尚父曰五車兩騎四海之神與河伯雨師耳尚父各以其名進之五神皆驚相視而嘆
洪範五行傳
武王釋箕子之囚箕子不忍周之釋走之朝鮮武王聞之因以朝鮮封之箕子既受周之封不得無臣禮故於十二祀來朝武王因其朝而問洪範
惟王后元祀帝令大禹歩於上帝維時洪範六沴用咎於下是用知不畏而神之怒若六沴作見若是共禦〈一作供御〉帝用不差神則不怒五福乃降用章於下若六沴作見若不共禦六伐既侵六極其下禹乃共辟厥徳受命休令爰用五事建用王極
鄭𤣥曰王謂禹也帝舜也歩推也令禹推衍天道五事象五行則王極象天也
長事一曰貌貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰恆〈一作常〉雨厥極惡時則有服妖〈白虎通引大傳作服乗〉龜孽雞禍下體生於上之痾青𤯝青祥唯金沴木次二事曰言言之不從是謂不乂厥咎僣厥罰恆厥極憂時則有詩妖介蟲之孽犬禍口舌之痾白𤯝白祥維木沴金次三事曰視視之不明是謂不悊厥咎荼厥罰恆燠厥極疾時則有草妖倮蟲之孽羊禍目痾赤𤯝赤祥惟水沴火次四事曰聼聼之不聰是謂不謀厥咎急厥罰恆寒厥極貧時則有鼔妖魚孽豕禍耳痾黑𤯝黑祥惟火沴水次五事曰思心思心之不容〈一作睿〉是謂不聖厥咎霿〈一作雺〉厥罰恆風厥極㓙短折時則有脂液之妖華孽牛禍心腹之痾黃𤯝黃祥金木水火沴土王之不極是謂不建厥咎眊厥罰恆隂厥極弱時則有射妖龍蛇之孽馬禍下人代〈一作伐〉上之痾日月亂行星辰逆行
鄭𤣥曰肅敬也君貌不恭則是不能敬其事也君臣不敬則倨慢如狂貌曰木木主春春氣生生氣失則踰其節故常雨也服貌之飾也龜蟲之生於水而游於春者屬木鷄畜之有冠翼者也屬貌痾病也貌氣失之病也青木色也眚生於此祥自外來也沴殄也乂治也君言不從則是不能治其事也君臣不治則僣差矣金主秋秋氣殺殺氣失故常也殺氣失故於人為憂詩之言志也蝝螽蜩蟬之類生於秋而藏於秋者也屬金犬畜之以口吠者屬言言氣失之病視瞭也君視不明則是不能瞭其事也荼一作舒君臣不瞭則舒緩矣視曰火火主夏夏氣長長氣失故常燠長氣失故於人為疾草視之物可見者莫衆於草蠶螟蟲之類蟲之生於火而藏於秋者也倮一作蠃羊畜之逺視者也屬視君聼不聰則是不能謀其事也君臣不謀則急矣聼曰水水主冬冬氣藏藏氣失故常寒藏氣失故於人為貧鼓聼之應也魚蟲之生於水而游於水者也豕畜之居閑衛而聼者也屬聼〈儀禮鄭注引尚書傳羊屬火豕屬水〉聼氣失之痾未齓曰㓙未冠曰短未婚曰折王君也不名體而言王者五事象五行則王極象天也天變化為隂為陽覆成五行眊大傳作瞀瞀思心之咎同耳王極象天天隂養萬物隂氣失故常隂天為剛徳剛氣失故於人為弱愚懦不壯毅曰弱射王極之變也射人將發矢必先於此儀之發則中於彼矣君將出政亦先於朝廷度之出則應於民心射其象也龍蟲之生於淵行無形遊於天者也屬天蛇龍之類也天行健馬畜之疾行者也屬王極夏侯勝説伐宜為代書亦或作代隂陽之神曰精神性情之神曰魂魄君行不由常侜張無度則是魂魄傷也王極氣失之病也天於不中之人恆耆其毒増以為病將以開賢代之也春秋所謂奪伯有魄者是也不名病者病不著於身體也亂謂薄食鬭並見逆謂縮反明經天守舍之類也
惟五位復辟厥沴曰二月三月惟貌是司四月五月維視是司六月七月維言是司八月九月維聴是司十月十一月維思心是司十二月與正月維王極是司凡六沴之作嵗之朝月之朝日之朝則後王受之嵗之中月之中日之中則正卿受之嵗之夕月之夕日之夕則庶民受之其二辰以次相將其次受之
鄭𤣥曰自正月盡四月謂嵗之朝自五月盡八月為嵗之中自九月盡十二月為嵗之夕上旬為月之朝中旬為月之中下旬為月之夕平旦至食時為日之朝隅中至日昳為日之中晡時至黃昏為日之夕受之受其㓙咎也二辰謂日月也假令嵗之朝也日月中則上公受之日月夕則下公受之嵗之中也日月朝則孤卿受之日月夕則大夫受之嵗之夕也日月朝則上士受之日月中則下士受之其餘差以尊卑多少則悉矣
星辰莫同是離逢非沴維鮮之功禦貌於喬忽以其月從其禮祭之參乃從禦言於訖衆以其月從其禮祭之參乃從禦視於忽似以其月從其禮祭之參乃從禦聴於怵攸以其月從其禮祭之參乃從禦思心於有尤以其月從其禮祭之參乃從禦王極於宗始以其月從其禮祭之參乃從六沴之禮散齋七日致齋三日新器潔祀用赤黍三日之朝於中庭祀四方從東方始卒於北方其祀禮曰格祀曰某也方祀曰播國率相行祀曰若爾神靈洪祀六沴是合無差無傾無有不正若民有不敬事則㑹批之六沴六事之機以懸示我我民人無敢不敬事上下王祀
鄭𤣥曰格祀篇名也今亡沴殄也凡貌言視聴思心一事失則逆人之心人心逆則怨木金水火土氣為之傷傷則衝勝來乗殄之於是民怨神怒將為禍亂故五行先見變異以譴告人也及妖孽禍痾𤯝祥皆其氣類暴作非常為時怪者也各以物象為之占也
田獵不宿飲食不享出入不節奪民農時及有姦謀則木不曲直棄法律逐功臣殺太子以妾為妻則火不炎上治宮室飾臺榭內淫亂犯親戚侮父兄則稼穡不成好攻戰輕百姓飾城郭㑴邉境則金不從革簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下
鄭𤣥曰不宿不宿禽也角主天兵周禮四時習兵因以田獵禮志曰天子不合圍諸侯不掩羣過此則㬥天物為不宿禽角南有天庫將軍騎宮享獻也禮志曰天子諸侯無事則嵗三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖周禮獸人冬獻狼夏獻麋春秋獻獸物此獻禮之大畧也角為天門房有三道出入之象也房心農時之候也季冬之月命農計耦耕事是時房心晨中春秋傳曰晨為農祥后稷之所經緯也亢為朝廷房心為明堂謀事出政之象君行此五者為逆天東宮之政東宮於地為木木性或曲或直人所用為器也無故生不暢茂多折槁是為木不曲直東井主法令也功臣製法律者也五行火生上天文以參繼東井四時以秋代夏殺太子之象也軒轅為后妃屬南宮其大星女主之位女御在前妾為妻之象也君行此四者為逆天南宮之政於地為火火性炎上然行人所用烹飪者也無故因見作熱燔熾為害是為火不炎上五行傳謂土失其性而為災也參伐為武府攻戰之象輕之者不重民命昴畢間為天街甘氏經曰天街保塞孔塗道衢保塞城郭之象也畢主邉兵君行此四者為逆天西宮之政西宮於地為金金性從刑而革人所用為器者也無故冶之不銷或入火飛亡或鑄之裂形是為金不從革虛危為宗廟牽牛主祭祀之牲月在星紀周以為正月在𤣥枵殷以為正皆不得四時之正逆天時之象也君行此四者為逆天北宮之政也北宮於地為水水性漫潤下流人所用灌溉者也無故源流遏絶川澤以涸是為水不潤下其他變異皆屬沴也
天一生水地二生火天三生木地四生金前四疇乃王極之體所以建故配其生數地六成水天七成火地八成木天九成金後四疇乃王極之用所以行故配其成數天五生土故配之以王極一二三四皆由五數而成六七八九是水火木金皆賴乎土而成此王極所以為八疇之要樞也〈太平御覽〉
八政何以先食食者萬物之始人之所本者也〈北堂書抄引大傳〉
周以至動殷以萌夏以芽天有三統物有三變故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死〈檀弓公羊疏引書傳畧説太平御覽引尚書大傳〉
鄭𤣥曰謂三王之正月也至動冬日至物始動也異時生者恆異時死
夏以孟春月為正殷以季冬月為正周以仲冬月為正夏以十三月為正色尚黒以平旦為朔殷以十二月為正色尚白以鷄鳴為朔周以十一月為正色尚赤以夜半為朔不以二月後為正者萬物不齊莫適所統故必以三㣲之月也〈白虎通引尚書大傳〉
子曰心之精神是謂聖〈孔子集語引大傳〉
雲者起於山彌於天天氣亂故其罰恆隂〈選注北堂書抄引尚書五行傳〉
君道虧則日蝕人憤怨則水涌溢隂氣積則下代上〈郭璞疏引洪範傳〉
晦而月見西方謂之脁朔而月見東方謂之朒亦謂之側匿側匿侯王其肅脁則侯王其舒月生三日謂之魄〈尚書五行傳〉
鄭𤣥曰魄亦作□脁行疾貌朒行遲貌元首寛則望舒脁侯王肅則月匿影葢君舒緩則臣驕慢故日行遲而月行疾也
月行中道移節應期徳厚受福重華畱之〈尚書洪範記〉明王踐位則日儷其精重光以見吉祥〈文選注〉
心之大星天王也其前星太子也後星庶子也〈洪範五行傳〉辰星者北方水精也〈選注〉
北辰謂之曜魄〈北堂書抄引尚書大傳〉
祀上帝於南郊所以報天徳〈詩疏〉
黃帝將亡則地裂〈尚書説〉
地者成萬物者也〈北堂書抄引鴻範五行傳〉
聖人者民之父母也母能生之能養之父能教之能誨之聖人曲偹之者也能生之能食之能教之能誨之也為之城郭以居之為之宮室以處之為之庠序之學以教誨之為之列地制畆以飲食之故書曰天子作民父母以為天下王此之謂也〈天中記引大傳〉
乃命五史以書五帝之蠱事彼為訓者正以太古之時旡為旡事也今言蠱者是卦之惑亂也時既漸澆〈一作繞〉物情惑亂故事業因之而起惑矣左傳雲女惑男風落山謂之蠱〈伏曼引尚書大傳〉
夏不數浴非愛水也冬不數非愛火也
魯桓公五年大雩旱也先是殺君而立有危亡之心而下有悲慟之氣外結大國娶於齊以為夫人後比二年天子使大夫來聘桓公上得天子之意下得大國之援則有亢陽之心以御臣下興邢丘之役以勞百姓則臣下離心而不從故應是而秋大旱也
魯宣公十年秋大旱是時公與齊伐萊夫伐國亢陽節也師徒百姓所不欲也故應而大旱
旱所謂常陽不謂常陽而謂旱者以旱為災也旱之為言乾也萬物傷於乾而不得水也君持亢陽之節暴虐於下興師旅勞民衆以起城邑臣下悲怨而心不從故陽氣盛而失度旱災應也
枉矢者弓矢之象也枉矢之所觸天下之所伐滅亡之象也
七國之兵戰於梁地故天狗先降梁壘見以其象也狗者守禦之類也所降以威守禦也
蜮如鼈三足生於南越南越婦人多淫故其地多蜮淫女惑亂之氣所生〈詩疏榖梁疏引洪範五行傳〉
蓍之為言耆也百年一本生百莖此草木之夀亦知吉凶者聖人以問鬼神〈周易音義藝文類聚引洪範五行傳〉
季夏可以大赦罪人〈尚書大傳〉
歴者聖人所以揆天行而紀萬國也〈北堂書抄引尚書洪範五行傳〉雷與天地為長子以其𩠐長萬物與其出入也
霜者殺伐之表雨雪者隂之蓄積甚也
夫握方諸之鏡處深澤之下而上引太清物類相隨可不慎耶
秦昭王三十八年上郡大飢山木盡死蜂食民苗民無所食
飢而不損茲謂泰厥災水厥咎亡〈谷永傳引洪範〉
尚書大傳卷二
<經部,書類,尚書大傳>
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