尚書纂傳 (四庫全書本)/卷38

尚書纂傳　卷三十八

　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十八　　　元　王天與　撰
　　顧命第二十四　　　　　　　周書
　　成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命
　　〈漢孔氏曰二公爲二伯中分天下而治之呂氏曰天子天下之共主也成王力疾臨廣朝而命之二公受遺率諸侯而輔之所以公天位而嚴大寳也世稱漢武㧞霍光於宿衞託以幼孤爲知人抑不知大臣者非可以寄安危而屬存亡不在此位召畢內緫衆職外統諸侯君存則輔政君沒則託孤所稱受遺蓋一職也武帝垂沒始拔一人而用之平時大臣果安用乎其亡具甚矣○唐孔氏曰史敘其事作顧命〉
　　顧命
　　〈漢孔氏曰臨終之命曰顧命唐孔氏曰鄭元雲回首曰顧臨死回顧而發命也呂氏日堯舜禹湯文武無顧命成王獨有之始終授受固有常典成王之初三監幾搖王室故正其終始特詳焉顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉兒乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衞侯毛公師氏虎臣百尹御事
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不恱懌唐孔氏曰於哉生魄下始言王不懌者甲子是發命之日爲洮頮張本耳林氏曰天子之疾曰不懌曰不豫崩曰陟遐曰晏駕皆臣子不忍斥言之也○漢孔氏曰王發大命臨羣臣必齋戒沭浴今疾病故但洮盥頮面扶相者被以冠冕加朝服憑玉幾以出命唐孔氏曰洮爲盥手頮是洗面言水謂洮盥俱用水周禮司几筵雲凡大朝覲王位設黼扆扆前南面設左右玉幾王見羣臣當憑玉幾以出命唐陸氏曰憑說文作憑倚依也鄭氏曰几案屬呂氏曰成王去崩纔一日猶盥洗以致其㓗冠服以致其嚴顧託之言淵奧精明蓋臨衆之敬不以困憊廢而素定之理雖垂沒猶炯然也惟善治氣者歴疾病而不惰惟善養心者臨死生而不昏此豈一朝一夕之積哉陳氏曰此天子疾時見羣臣也君問之東首加朝服拖紳此人臣疾時見人君也莫困於疾而法禮之嚴不以疾廢故不可以冕服而猶被之冕服不可以朝紳而猶加之以朝紳也古之人勉強於禮蓋如此耳○漢孔氏曰周召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先後六卿次第冢宰第一召公領之司徒第二芮伯爲之宗伯第三彤伯爲之司馬第四畢公領之司㓂第五衞侯爲之司空第六毛公領之召芮彤畢衞毛皆國名入爲天子公卿師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者唐孔氏曰王肅雲彤姒姓之國其餘五國姬姓畢毛文王庶子衞侯康叔林氏曰周家命官之意見於此者有四以六卿兼三公之事諸侯入爲公卿公卿多同姓之邦三公六卿各以職任爲尊卑不以爵秩爲髙下陳氏曰序止言命召公畢公蓋序舉其要經備其詳也〉
　　王曰嗚呼疾大漸惟幾病日臻旣彌留恐不獲誓言嗣茲予審訓命汝昔君文王武王宣重光奠麗陳敎則肄肄不違用克達殷集大命在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言用敬保元子釗𢎞濟於艱難柔逺能邇安勸小大庶邦思夫人自亂於威儀爾無以釗冒貢於非幾
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰自嘆其疾大進篤惟危殆呂氏曰統言曰疾甚言曰病蘇氏曰漸進也幾危也○漢孔氏曰病日至言困甚已久留言無瘳恐不得結信出言嗣續我志以此故我詳審敎命汝鄭氏曰臻至彌甚留久也林氏曰恐不得誓言繼嗣之事呂氏曰誓言則發之力審訓命則思之熟不易其言欲羣臣不苟於聽也○漢孔氏曰言昔先君文武布其重光累聖之德定天命施陳敎則勤勞文武定命陳敎雖勞而不違道故能通殷爲周成其大命呂氏曰堯舜君臣而並故謂之重華文武父子而處故謂之重光自古聖聖相繼惟此兩時爲然奠麗者定民之所附麗如居之麗於棟字食之麗於畎畝之類蓋言養之也陳敎則敎之也肄者敎養之事必先肄習肄習之久事理貫徹舉無所違然後能推而達之代殷而集大命也眞氏曰奠麗與多方開於民之麗必同一意但此無民字陳氏曰肄習也○漢孔氏曰在文武後之侗稚成王自斥敬迎天之威命繼守文武大敎無敢昬亂逾越呂氏曰此成王自敘平日用力之實也敬迓者凜然如在其上敬以承之而非心之有所將迎也天威者理也文武大訓述此理者也嗣守言操存之功也敬則不昬昬則不逾矣少昬即逾君子所以每用敬也○漢孔氏曰今天下疾我身甚危殆不起不悟汝當庶幾明是我言勿忽略鄭氏曰殆危悟覺也呂氏曰弗興弗悟血氣之病耳若志氣則無敢昬逾者初未嘗病也○漢孔氏曰用奉我言敬安太子釗釗康王名大度於艱難蔡氏曰曰元子者正其統也○漢孔氏曰言當和逺又能和近安小大衆國呂氏曰合逺邇小大而言之者周偏不遺乃所謂君道也○漢孔氏曰羣臣皆宜思夫人自治正於威儀汝無以釗冒進於非危之事呂氏曰斯言蓋成王平日至親至切之學至死始發其秘周公精微之傳成王得之將終方以示羣臣孔子精微之傳曽子得之將終方以示孟敬子皆近在威儀容貎辭氣之際人受天地之中以生是以有動作威儀之則蓋莫非天命也躁輕縱緩或踰其則特人自亂之耳其天秩本何亂哉威儀失則豈特形於事然後當戒一俯一仰毫釐有間已冐進於非之幾矣誥戒之嚴宻見其觀之逺而察之精也用力於聖學者可不事斯語乎蔡氏曰冒妄貢進也幾者動之微而善惡之所由分也非幾則發於不善而陷於惡矣孔子所謂知幾子思所謂謹獨周子所謂幾善惡者皆致意於是也○呂氏曰正死生之變而審安危之幾於此章見之〉
　　茲旣受命還出綴衣於庭
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰此羣臣已受顧命各還本位○漢孔氏曰綴衣幄帳羣臣旣退徹出幄帳於庭王寢於北牖下東首反初生唐孔氏曰綴衣者連綴衣物出之於庭則是從內而出下文狄設黼扆綴衣則綴衣是黼扆之類黼扆是王坐立之處綴衣是施張於王坐之上幄帳也周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事鄭元雲在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布爲之四合象宮室曰幄王所居之帳也帟王在幕居幄中坐上承塵也幄帟皆以繒爲之幄帳是黼扆之上所張之物此言出綴衣於庭則亦併出黼扆王發顧命在此黼扆幄帳之坐命訖乃復反於寢處以王病重不復能臨此坐故徹出於庭欲爲死備也喪大記雲疾病君大夫徹懸士去琴瑟東首於北牖下廢牀林氏曰庭路寢之庭呂氏曰所謂疾病內外皆掃蓋靜以俟終順之至也〉
　　越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外延入翼室恤宅宗
　　〈漢孔氏曰於其明日王崩邵子皇極經世紀成王丙戌即位至三十七年壬戌崩○漢孔氏曰冢宰攝政故命二臣桓毛名臣子皆侍左右將正太子之尊故出於路寢門外使桓毛二臣各執干戈於齊侯呂伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋爲天子虎賁氏唐孔氏曰桓毛二人必是武臣宿衞唐陸氏曰伋齊侯名太公子林氏曰召公即以王崩之日命二臣於呂伋之處取二干戈持之統率虎賁百人陳氏曰干戈之器虎賁之士皆掌於齊侯有事則於之而取薛氏曰節服氏郊祀二人執戈逆屍禮君行則二執戈者在前○漢孔氏曰明室路寢延之使居憂爲天下宗主蘇氏曰翼室路寢旁左右翼室也成王喪在路寢故子釗廬於翼室○唐趙氏曰公薨必於正寢以就公卿也大位姦之窺也危病邪之伺也若蔽於隱是使小人女子得行其志也故宗嗣素定之兵權散主之閨門嚴飭之小人女子不屍重任賢臣受託鼎足交輔則篡弒之禍曷由而至哉呂氏曰成王軍政統六師者則畢公典宿衞者則太公之子兵柄所屬亦不輕矣國冇大喪呼吸安危徵宿衞以逆嗣君事莫重焉發命者冢宰傳命者兩朝臣承命者勲戚顯諸侯體統尊嚴樞機周密折衝消萌之意深矣桓毛非不可獨任也將立君之命並遣而往所以爲萬世慮也入自端門萬姓咸覩與天下共之延入翼室爲居憂之宗示天下不可無統也唐穆敬以降閹寺易主於宮掖而外庭猶不聞然後知周家之制曲盡豫備也〉
　　丁卯命作冊度
　　〈漢孔氏曰三日命史為冊書法度傳顧命於康王王氏曰喪禮厥明而小歛又厥明而大歛尊卑皆同丁卯大歛後也林氏曰此亦太保之命唐孔氏曰將崩雖口有遺命未作冊書故以此日作之旣作冊書因作受冊法度下雲皇后憑玉幾宣成王言是冊書也將受命時升階即位及傳命以後康王荅命受同祭享皆是法度也〉
　　越七日癸酉伯相命士須材
　　〈漢孔氏曰邦伯爲相則召公於丁卯七日癸酉召公命士致材木須待以供喪用唐孔氏曰於丁卯七日癸酉則王乙丑崩於今已九日矣鄭元雲癸酉蓋大殯之明日也大夫以上殯歛皆以死之來日數天子七日而殯於死為八日故癸酉爲殯之明日陳氏曰以其爲三公故稱太保以其爲西伯故稱伯以其爲冢宰故稱相呂氏曰自成王旣崩之後訖康王受冊之前命皆出於召公所以一號令而無二門也薛氏曰士山虞匠人之屬須取也唐孔氏曰材謂槨與明器應氏曰材者五材之用皆所以備喪紀之須不專於木〉
　　狄設黼扆綴衣
　　〈漢孔氏曰狄下士扆屏風畫爲斧文置戸牖間復設幄帳象平生所爲唐孔氏曰禮記祭統雲狄者樂吏之賤者也喪大記復魄之禮雲狄人設階是喪事使狄狄設亦是伯相命狄使設之不言命者上雲命士此䝉命文設四坐及陳寳玉兵器與輅車各有所司皆是相命不言所命之人從上省文也釋宮雲牖戶之間謂之扆李巡雲牖之東戶之西爲扆郭璞雲牕東戶西也禮雲斧扆者以其所在處名之郭璞又雲禮有斧扆形如屏風畫爲斧文置於扆地因名爲扆考工記雲畫繢之事白與黒謂之黼是用白黒畫屏風置之於扆地故名此物爲黼扆也經於四坐之上言設黼扆綴衣則四坐皆設之綴衣說見上文〉
　　牖間南嚮敷重蔑席黼純華玉仍幾
　　〈漢孔氏曰篾桃枝竹白黒雜繒縁之華彩色華玉以飾憑几仍因也因生時幾不改作此見羣臣覲諸侯之坐唐孔氏曰牖謂牎也間者牎東戸西戶牖之間也周禮司几筵雲凡大朝覲大享射凡封國命諸侯王位設黼扆扆前南嚮設筦筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾即此坐也彼言扆此言牖間即一坐也彼言次席黼純此言篾席黼純亦一物也周禮天子之席三重則此四坐所言敷重席者其席皆敷三重舉其上席而言重知其下更有席也此牖間之坐即周禮扆前之坐篾席之下二重其次是繅席畫純其下是筦筵紛純也此一坐有周禮可據知其下二席必然下文三坐禮無其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一重之席敷三坐但不知其下二重是何席耳此篾席與周禮次席一也鄭註彼雲次席桃枝席有次列成文註此則雲篾析竹之次青者王肅雲篾席纎蒻革席並不知其所據也釋器雲縁謂之純黼純蓋以白繒黒繒錯雜彩以縁之鄭註周禮雲斧謂之黼其繡白黒彩也以絳帛爲質其意以白黒之線縫刺爲黼文以縁席其事或當然也華是彩之別名鄭元雲華玉五色玉也周禮雲凡吉事變幾凶事仍幾禮之於幾有變有仍特言仍幾以見因生時幾也〉
　　西序東嚮敷重㡳席綴純文貝仍幾
　　〈漢孔氏曰東西廂謂之序㡳蒻苹綴雜彩有文之貝餙幾此旦夕聽事之坐唐孔氏曰孫炎雲堂東西牆所以別序內外也朝士職掌治朝之位王南面此西序東嚮者以此諸坐並陳避牖間南嚮覲諸侯之坐故也禮註謂蒲蓆爲蒻苹史游急就篇雲蒲蒻藺蓆蒲蒻謂此也王肅雲㡳席青蒲蓆也鄭𤣥雲篾纎致席也謂此㡳席亦竹蓆也凡此重席非有明文可據各自以意說耳綴者連綴諸色席必以彩爲縁貝者水蟲取其甲以餙器物釋魚於貝之下雲餘蚳黃白文餘泉白黃文李巡謂貝甲以黃爲質白爲文采名餘蚳貝甲以白爲質黃爲文采名餘泉文貝飾幾謂用此餘蚳餘泉之貝飾幾也〉
　　東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍幾
　　〈漢孔氏曰豐莞彩色爲畫雕刻鏤此養國老享羣臣之坐唐孔氏曰釋草雲莞苻蘺郭璞謂今西方人呼蒲爲莞用之爲席又雲𦸣鼠莞樊光謂詩云下筦上簟郭璞謂似莞而纎細今蜀所出莞席是也王肅亦云豐席莞鄭𤣥雲豐席刮凍竹蓆考工記雲畫繢之事雜五色蓋以五彩色畫帛以爲縁鄭𤣥雲似雲氣畫之爲縁唐孔氏曰燕禮雲坐於阼階上西嚮則養國老及享與燕禮同也〉
　　西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍幾
　　〈漢孔氏曰西廂夾室之前筍蒻竹𤣥紛黒綬此親屬私宴之坐故席幾質飾唐孔氏曰天子之室有左右房房即室也以其夾中央大室故謂之夾室此坐在西廂夾室前故係夾室言之釋草雲筍竹萌孫炎雲竹初萌生謂之笱是取筍竹之皮以爲席也紛則組之小別鄭𤣥周禮註雲紛如綬有文而狹者也於此註雲以𤣥組爲之縁周禮太宗伯雲以飲食之禮親宗族兄弟文王世子云族食世降一等天子與親屬私宴骨肉情親不事華麗也〉
　　〈○緫說以上四坐意○呂氏曰四坐者平居隨事而設至傳顧命則並陳之徧象其平生之居處也蘇氏曰將傳先王之顧命知神之在此乎在彼乎故並設平生之坐〉
　　越玉五重陳寶
　　〈漢孔氏曰於東西序坐北列玉五重又陳先王所寶之器物唐孔氏曰此經爲下緫目下復別言之〉
　　赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序
　　〈漢孔氏曰寶刀赤刀削大訓虞書典謨大璧琬琰之圭爲二重唐孔氏曰鄭雲赤刀武王誅紂時刀赤爲餙不知其言何所出陳氏曰孔叢子言昆呉之劍鍊鋼赤刃豈寶刀固赤歟孔氏書序伏羲神農黃帝之書謂之三墳少吳顓頊髙辛唐虞之書謂之五典至於夏商周之書歴代寶之以爲大訓大訓蓋歴代帝王之書唐孔氏曰大璧琬琰爲二重則琬琰共爲一重周禮典瑞雲琬圭以治德琰圭以易行則琬琰別玉而共爲重者蓋以形質同故不別爲重也西序說見上文〉
　　大玉夷玉天球河圖在東序
　　〈漢孔氏曰三玉爲三重夷常也球雍州所貢河圖八卦伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圖及典謨皆歴代傳寶之唐孔氏曰王肅雲夷玉東夷之羙玉天球玉磬也鄭𤣥雲大玉華山之球也夷玉東方之珣玗琪也天球雍州所貢之王色如天者皆璞未見琢治故不以禮器名之未知然否三玉爲三重與上共爲五重也河圖說見洪範東序說見上文○呂氏曰西序所陳不惟赤刀𢎞璧琬琰而大訓參之東序所陳不惟大玉夷玉天球而河圖參之則所寶者斷可識矣四海之巨麗千載之典刑皆聚見於此〉
　　𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房
　　〈漢孔氏曰𦙍國所爲舞者之衣皆中法大貝如車渠鼖鼓長八尺商周傳寶之西房西夾坐東唐孔氏曰𦙍是前代之國舞衣至今猶在故寶之不知舞者之衣是何衣也大貝必大於餘貝伏生書傳雲散冝生之江淮取大貝如大車之渠釋樂雲大鼓謂之鼖此鼓必有所異西序即是西夾西夾之前已有南嚮坐矣西序所陳之寶近在此坐之西此在西房者在西夾坐東也〉
　　兊之戈和之弓垂之竹矢在東房
　　〈漢孔氏曰兊和古之巧人垂舜共工所爲皆中法故亦傳寶之東房東廂夾室唐孔氏曰垂之竹矢舜時之物兊和之作則不知寶來何時也東夾室無坐故直陳於夾室之前〉
　　大輅在賔階面綴輅在阼階面
　　〈漢孔氏曰大輅玉綴輅金面前皆南嚮唐孔氏曰大輅輅之最大玉輅也綴輅係綴於下是玉輅之次金輅也呂氏曰西階曰賔階東階曰阼階唐孔氏曰據人在堂上面向南方面謂轅向南也地道尊右故玉輅在西金輅在東〉
　　先輅在左塾之前次輅在右塾之前
　　〈漢孔氏曰先輅象次輅木金玉象皆以餙車木則無飾皆在路寢門內左右塾前北面唐孔氏曰此經四輅兩兩相配上言大輅綴輅此言先輅次輅二者各自以前文爲文五輅金即次象先輅象也木輅在象輅之下次輅木也釋宮雲門側之堂謂之塾孫炎雲夾門堂也塾前陳車必以轅向堂皆北面也左塾謂門內之西右塾謂門內之東顧氏雲先輅在左塾之前在寢門內之西北面對玉輅次輅在右塾之前在寢門內之東對金輅〉
　　〈○緫說以上四輅意○唐孔氏曰周禮巾車掌王之之五輅玉輅金輅象幣革輅木輅此四輅必是周禮五輅之四禮五輅而此四輅於五之內必將少一蓋以革輅是兵戎之用於此不必陳之馬融王肅皆云不陳戎輅者兵事非常故不陳之鄭元以綴次是從後之言二者皆爲副貳之車大輅是玉輅先輅是金輅也綴輅是玉輅之貳次輅是金輅之貳不陳象輅革輅木輅者主於朝祀而已未知孔鄭誰得經㫖周禮典路雲若大祭祀則出路大喪大賓客亦如之是大喪出輅常禮也〉
　　〈○緫說狄設黼扆至此○漢孔氏曰凡所陳列皆象成王生時華國之事所以重顧命○蔡氏曰寶玉器物之陳非徒爲觀美意者成王平日之所觀閲手澤在焉陳之以象其生存也楊氏中庸傳雲宗器於祭陳之示能守也於顧命陳之示能傳也呂氏曰此非獨盛彌文而章備物天位峻極幄坐靚深寶鎮輝華車輅峙列入其庭皆肅然起敬懼不克承委重投艱之意不言而已傳矣〉
　　二人雀弁執惠立於畢門之內
　　〈漢孔氏曰士衞殯與在廟同故雀韋弁惠三隅矛路寢門一名畢門唐孔氏曰鄭𤣥雲赤黒曰雀言如雀頭色也雀弁同如冕黒色但無藻耳阮諶三禮圖雲雀弁以三十升布爲之周禮司服雲凡兵事韋弁服此人執兵宜以韋爲之異於祭服鄭𤣥雲惠狀蓋斜刃冝芟刈在門者兩守門兩廂各一人故二人〉
　　四人綦弁執戈上刃夾兩階戺
　　〈漢孔氏曰綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立處唐孔氏曰鄭𤣥雲青黒曰綦王肅雲綦赤黒色各以意言無正文也在階者兩廂各二人故四人禮記明堂位三公在中階之前考工記夏后氏宮室九階鄭𤣥雲南面三三面各二鄭𤣥又雲宗廟及路寢制如明堂與路寢南面亦當有三階矣此惟四人夾兩階不守中階路寢制如明堂惟鄭元說耳路寢三階否書亦未有明文縱有中階中階無人升降不須以兵衞之〉
　　一人冕執劉立於東堂一人冕執鉞立於西堂
　　〈漢孔氏曰冕皆大夫也劉鉞屬立於東西廂之前堂唐孔氏曰鄭𤣥雲劉蓋今鑱斧鉞大斧鄭𤣥又雲序內半以前曰堂謂序內簷下自室壁至於堂亷中半以前緫名爲堂此立於東堂西堂者當在東西廂近階而立以備升階之人也〉
　　一人冕執戣立於東垂一人冕執瞿立於西垂
　　〈漢孔氏曰戣翟皆㦸屬立於東西下之階上唐孔氏曰鄭𤣥雲戣瞿蓋今三鋒矛釋詀雲疆界邊衞圉垂也則垂是逺外之名堂上而言東垂西垂蓋在堂上之逺地序外東廂西廂必有階上堂此立於東西堂之階上也〉
　　一人冕執銳立於側階
　　〈漢孔氏曰銳矛屬也側階北下立階上陳氏曰玉篇雲銳戈稅切銛也徙㑹切矛也說文雲銳庾準切侍臣所執周書雲一人冕執銳如此則銳當作銳唐孔氏曰鄭王皆以側階爲東下階也然立於東垂者已在東下階上何由此人復共並立此惟堂北一階而已耳側猶侍也〉
　　〈○緫說以上七節意○唐孔氏曰禮大夫服冕士服弁立堂下服雀弁綦弁者皆士也以其去殯逺故使士爲之在堂上服冕者皆大夫也以其去殯近皆使大夫爲之先門次階次堂從外向內而敘之也次東西垂次側階又從近嚮逺而敘之也○又曰此經所陳七種之兵惟戈經傳多言之考工記有其形制其餘皆無文古今兵器名異體殊此等形制皆不可得知王肅惟雲皆兵器之名也○呂氏曰古者執干戈以衞王宮皆士大夫之職無事而奉燕私則從容養德有膏澤之潤有事而司禦侮則堅明守義無腹心之虞下及秦漢陛楯執㦸尚餘一二此制旣廢人主接士大夫者僅有視朝數刻而周廬陛枑或環以樵埋嚚悍之徒有志復古者當深繹也〉
　　〈○緫說狄設黼扆至此○唐孔氏曰所陳坐位及器物皆以西爲上由王殯在西序故也其執兵宿衞之人則先東而後西者以王在東宿衞敬新王故也○陳氏曰自設黼扆至此典章文物之備一以敬前王平生所坐所寶所乗所衞以起嗣王之追慕而盡誠紹述也一以昭前王付託之重使嗣王肅敬以祗承也一以起羣臣諸侯之尊敬想慕前王而繫心於嗣王也一以表人主之崇髙富貴尊無二上傳受之正如此以絶天下覬望之萌也〉
　　王麻冕黼裳由賔階隮
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰王及羣臣皆吉服用西階升不敢當主呂氏曰自此始稱王蓋將受冊命而踐位也唐孔氏曰凡諸行禮皆賤者先至此必卿士邦君即位旣定然後王始升階但以君臣之序先言王服因服之下即雲升階從省文也禮績麻三十升以爲冕故稱麻冕王麻冕蓋袞冕也周禮司服享先王則袞冕鄭𤣥周禮註雲袞之衣五章裳四章則袞衣之裳非獨有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取爲文詩采菽言王賜諸侯𤣥袞及黼以黼有文故特言之張氏曰鄭雲升八十縷麻冕三十升則其經二千四百縷極細之布也呂氏曰由賔階升猶以子道自居而不敢自爲王也夏氏曰論語雲麻冕禮也今也純儉吾從衆古者冕皆麻孔子時始易而用絲鄭氏曰隮升也〉
　　卿士邦君麻冕蟻裳入即位
　　〈漢孔氏曰公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮蟻裳名色𤣥唐孔氏曰卿士王臣故先於邦君禮無蟻裳今雲蟻裳蟻者蚍蜉蟲也色黑蟻裳色𤣥如蟻故以蟻名之禮祭服皆𤣥衣纁裳此獨𤣥裳者卿士邦君於此無事不可全與祭同卿士邦君無所執事故直言即位鄭𤣥雲卿西面諸侯北面鄭惟據經卿士邦君言之其公亦北面孤東面也〉
　　太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賔階隮御王冊命
　　〈漢孔氏曰執事各異裳彤纁也太宗上宗即宗伯也唐孔氏曰太保太史太宗皆執事之人太史乃太宗之屬而先於太宗者太史之職掌冊書此禮主爲冊命太史所掌事重故先言之彤赤也禮祭服纁裳纁是赤色之淺者○漢孔氏曰大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階升由便不嫌唐孔氏曰考工記玉人云鎮圭尺有二寸天子守之鎮圭圭之大者禮於奠爵無名同者但下文祭酢皆用同奉酒同酒爵之名也玉人云天子執瑁四寸以朝諸侯鄭𤣥註雲名玉曰瑁者言德能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小爲貴禮天子所以執瑁者諸侯即位天子賜之以命圭圭頭邪銳其瑁當下邪刻之其刻闊狹長短如圭頭諸侯來朝執圭以授天子天子以瑁之刻處冒彼圭頭若大小相當則是本所賜若或不同則圭是僞作知諸侯信與不信故天子執瑁所以冐諸侯之圭以齊瑞信猶今之合符禮凶事設洗於西階西南吉事設洗於東階東南此太保上宗皆行吉事盥洗在東故用阼階升○漢孔氏曰太史持冊書顧命進康王故同階唐孔氏曰訓御爲進鄭𤣥雲御猶嚮也王於此時立賔階上少東太史東面於殯西南而讀冊書以命王嗣位之事也〉
　　曰皇后憑玉幾道末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用答文武之光訓
　　〈漢孔氏曰冊命之辭大君成王言憑玉幾所道稱終命所以感動康王命汝繼嗣其道言任重因以託戒蔡氏曰言汝者父前子名之義陳氏曰顧命中成王自言嗣守文武大訓故此言命汝嗣訓呂氏曰不曰嗣位而曰嗣訓訓所以守位循其本也○漢孔氏曰用是道臨君周國率循大法陳氏曰臨之君之猶君臨也鄭氏曰率循行也○漢孔氏曰言用和道和天下用對聖祖文武之大敎敘成王意陳氏曰燮亦和也燮和天下和之至也以此對荅發文武光明之訓所謂嗣訓也○蘇氏曰成王顧命之言書之冊矣此太史口陳者〉
　　王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威
　　〈漢孔氏曰言微微我淺末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎謙辭託不能陳氏曰太史讀冊畢王再拜受冊起而答也眇眇小貎末卑下也其能猶未必能也恐不能下治四方以上承天威此非姑爲謙辭謹之至也蔡氏曰顧命有迓天威嗣守大訓之語故太史所告康王所荅皆於是致意焉〉
　　乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗
　　〈漢孔氏曰王受瑁為主受同以祭陳氏曰已受冊則為王矣於是受同瑁於太宗同以奉祭承大統瑁以臨朝握大權言受同瑁而不言受介圭豈互見歟抑居喪未欲全受傳器而少示其變與當俟知者○漢孔氏曰禮成於三故酌者實三爵於王王三進爵三祭酒三奠爵吉巴受羣臣所傳顧命唐孔氏曰釋詁雲肅進也宿即肅也三宿謂三進爵從立處三進至神所也三祭酒三酹酒於神坐也每一酹酒則一奠爵三奠爵於地也經典無咤字咤爲奠爵傳記無聞王肅亦以咤爲奠爵鄭𤣥雲徐行前爲肅卻行爲咤王徐行前三祭又三卻復本位與孔異蘇氏曰至齒而不飲曰咤曰嚌示飲而實不飲也葉氏曰禮有祭酒啐酒咤宜若啐酒然○漢孔氏曰祭必受福讃王曰饗福酒林氏曰予福曰嘏特牲少牢之禮屍嘏主人此則上宗嘏主也呂氏曰上宗曰饗者傳神命而以饗告之〉
　　〈按咤字或謂奠爵或謂嚌啐饗字或謂神饗或謂饗福詳咤字從口疑當從嚌啐饗福之義然呂氏不取又合正理其說具見下文〉
　　太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭嚌宅授宗人同拜王答拜
　　〈漢孔氏曰受王所饗同下堂反於篚○漢孔氏曰太保以盥手洗異同實酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭報祭曰酢唐孔氏曰祭禮以變爲敬不可即用王同故太保盥手更洗異同實酒於同中乃秉璋以酢祭周禮典瑞雲四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川從上而下遞減其半祭統雲君執圭瓉太宗執璋瓉謂亞獻用璋瓉此非正祭亦亞獻之類故亦執璋○漢孔氏曰宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜曰已傳顧命故授宗人同拜王荅拜尊所受命唐孔氏曰王旣祭則奠同於地太保不敢奠於地故以同授宗人蔡氏曰以同授宗人而拜屍王荅拜者代屍拜也唐孔氏曰太保旣酢祭而拜則王之奠爵毎奠必拜於王祭不言拜者祭酒必拜乃是常禮於王不言拜於太保言拜者足以見王拜也○漢孔氏曰太保旣拜而祭旣祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備應氏曰王之祭初獻也太保之盥亞獻也又受同終獻也唐孔氏曰太保於宗人受前所授之同而進以祭神旣祭遂受福酒嚌以至齒禮之通例啐入口是嚌至於齒示飲而實不飲也呂氏曰嚌者至齒方在喪疚故歆神之惠而不甘其味也王爲喪主則非徒不甘味雖飲福亦廢也○漢孔氏曰太保居其所授宗人同拜白成王以事畢王荅拜敬所白唐孔氏曰太保居其所於受福酒之處足不移爲將拜故授宗人同也〉
　　太保降收
　　〈漢孔氏曰太保下堂則王亦可知有司於此盡收撤張氏曰有司收撤同爵器用也若乃綴衣及陳寶末葬以前不敢收也〉
　　諸侯出廟門俟
　　〈漢孔氏曰言諸侯則卿士以下亦可知殯之所處故曰廟皆待王後命唐孔氏曰廟門謂路寢門出門待王後命即作後篇後篇雲三公率諸侯入應門則諸侯出應門之外非出廟門而已以其在廟行事事畢出於廟門不言出廟門即止也呂氏曰俟者俟見康王於門外也蓋入廟門則子道也出廟門則君道也新天子之尊屈於門內而伸於門外也父子君臣之義著矣〉
　　〈○緫說一篇意○唐孔氏曰發首至百尹御事敘王以病召臣爲發言之端自王曰至非幾是顧命之辭茲旣受命至立於側階言命後王崩欲宣王命布陳儀衞之事自王麻冕以下敘康王受命之事○眞氏曰此篇見周公養成君德之效又見召公當危疑之際區處周宻皆可以爲來世法也〉

　　尚書纂傳卷三十八