尚書通考 (四庫全書本)/全覽

尚書通考　全覽



　　欽定四庫全書
　　尚書通考敘意
　　書載二帝三王之政政者心與事之所形也是故道徳仁聖統乎心製作名物逹於事內外之道合而帝王之政備矣然統乎心者先後古今脗合無二逹於事者儀章器物因革無存故求帝王之心易而考帝王之事難矧後儒稽古不過以周為據而秦人滅學周典亦多殘缺廼欲以不完之文以徴隆古之舊斯益難矣然昔者紫陽夫子之教必語學者以有業次如所謂堯舜典厯象日月星辰律度量衡五禮五樂禹貢山川洪範九疇之類湏一一理㑹令透蓋讀書窮理即器㑹道乃學者之當務也余方授児輩以書閒或有問不容立荅則取關渉考究者㑹萃抄撮或不可言曉者規畫為圗以示之至衆家之有所不通則間述臆見以附於下如舊圗舊說已備者不復贅出其有未盡則隨條辨析焉歳月積累寖成卷帙兒輩乃請次其顛末以便考尋名曰尚書通考竊謂學有夲末道無精粗禮樂官名聖人猶問則讀是經者安得不求其故哉方將就正於博洽君子然後退授於家俾為格致之助亦庻乎紫陽夫子之教雲耳時天厯三年歳名上章敦牂月旅太蔟日得壬子昭武黃鎮成謹識

尚書通考 (四庫全書本)/書𩔖



　　欽定四庫全書
　　尚書通考卷一　　　　　元　黃鎮成　撰
　　諸儒家法傳授之圗













　　百篇書目
　　伏生今文尚書凡二十八篇
　　堯典　　　臯陶謨　　禹貢　　　甘誓
　　湯誓　　　盤庚　　　髙宗肜日　西伯戡黎微子　　　牧誓　　　洪範　　　金縢
　　大誥　　　康誥　　　酒誥　　　材
　　召誥　　　洛誥　　　多方　　　多士
　　立政　　　無逸　　　君奭　　　顧命
　　呂刑　　　文侯之命　費誓　　　秦誓
　　右伏生所授者漢武時又入偽泰誓一篇為二十九篇
　　安國古文尚書増多伏生二十五篇
　　大禹謨　　五子之歌　𦙍征　　　仲虺之誥湯誥　　　伊訓　　　太甲〈三篇〉　咸有一徳命〈三篇〉　泰誓〈三篇〉　武成　　　旅獒
　　微子之命　蔡仲之命　周官　　　君陳
　　畢命　　　　君牙　　　　冏命
　　安國復出尚書凡五篇
　　舜典〈今文合堯典〉　益稷〈今文合臯陶謨〉　盤庚〈二篇今文一篇〉　康王之誥〈今文合顧命〉右今古文通五十八篇又百篇之序一篇即今所行五十八篇而以序冠篇首者也
　　逸書
　　汨作　　　　九共〈九篇〉　　稾飫　　　　帝告
　　釐沃　　　　湯征　　　　汝鳩　　　　汝方
　　夏社　　　　疑至　　　　臣扈　　　　典寳
　　明居　　　　肆命　　　　徂後　　　　沃丁
　　咸乂〈四篇〉　　伊陟　　　　原命　　　　仲丁
　　河亶甲　　　祖乙　　　　髙宗之訓　　分器
　　旅巢命　　　歸禾　　　　嘉禾　　　　成王政
　　將蒲姑　　　賄肅慎之命　　　　　　　亳姑右四十二篇書亡即書序謂其餘錯亂磨滅弗可復知者也通前今古文合百篇之數
　　漢張霸偽書凡二十四篇
　　舜典　　　汨作　　　九共〈九篇〉　大禹謨
　　益稷　　　五子之歌　𦙍征　　　湯誥
　　咸有一徳　典寳　　　伊訓　　　肆命
　　原命　　　武成　　　旅獒　　　冏命
　　張霸復出伏生書五篇
　　舜典　　　益稷　　　庚〈二篇〉　康王之誥泰誓
　　右前漢諸儒不見孔傳張霸偽作二十四篇附伏生二十八篇又復出五篇並泰誓一篇求合孔氏五十八篇四十六卷之數
　　伏生今文尚書
　　史記儒林傳孝文帝時欲求能治尚書者天下無有乃聞伏生能治欲召之是時伏生年九十餘老不能行於是乃詔太常使掌故晁錯往受之秦時焚書伏生壁藏之其後兵大起流亡漢定伏生求其書亡數十篇獨得二十九篇即以教於齊魯之間學者由是能言尚書諸山東大師無不渉尚書以教矣伏生教濟南張生及歐陽生〈漢書曰字和伯千乘人〉歐陽教千乘兒寛兒寛既通尚書以文學應郡舉詣博士受業受業孔安國兒寛貧無資用常為弟子都養及時時間行傭賃以給衣食行常帶經止息則誦習之以試第次補廷尉史是時張湯方鄉學以為奏讞掾以古法議決疑大獄而愛幸寛寛為人溫良有廉智自持而善著書書奏敏於文口不能𤼵明也湯以為長者數稱譽之及湯為御史大夫以寛為薦之天子後位至御史大夫張生亦為博士而伏生孫以治尚書徴莫能明也自此之後魯周霸孔安國雒陽賈嘉頗能言尚書事孔氏有古文尚書而安國以今文讀之因以起其家逸書得十餘篇蓋尚書滋多於是矣〈起謂起𤼵以出也〉
　　孔安國曰漢室龍興開設學校旁求儒雅以闡大猷濟南伏生年過九十失其夲經口以傳授裁二十餘篇以其上古之書謂之尚書百篇之義世莫得聞
　　陸氏曰二十餘篇即馬鄭所註二十九篇是也孔頴逹曰泰誓夲非伏生所傳武帝之世始出而得行史因以入於伏生所傳之內蔡氏曰伏生夲但有堯典臯陶謨禹貢甘誓湯誓庚髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪範金縢大誥康誥酒誥材召誥洛誥多方多士立政無逸君奭顧命呂刑文侯之命費誓秦誓凡二十八篇今加泰誓一篇故為二十九篇
　　顔師古曰衛宏定古文尚書序伏生老不能正言言不可曉使其女傳錯齊人語多與潁川異錯所不知凡十二三略以其意屬讀而已〈伏生齊人晁錯潁川人〉
　　史謂伏生壁藏而安國雲失其夲經口以傳授者蓋伏生初實壁內得之傳敎既乆誦文則熟至錯往受不執經而口授之耳〈出穎逹正義〉
　　朱子曰伏生不出其女口授有齊音不可曉以意屬成及孟子引享多儀𨚫與大誥無差只疑伏生偏記難者而反不記其易者然誥聱牙自是書之夲體典謨貢範同出於生而明白坦〈原闕〉














<經部,書類,尚書通考,卷一>
<經部,書類,尚書通考,卷一>












　　之傳奏之而又闕舜典一篇〈按舜典伏生書已合堯典但闕二十八字耳〉隋開皇初購求逸書有人言齊建武中吳姚方興於大桁市〈或曰大航頭〉得孔氏傳古文比馬鄭所注多二十八字於是始列國學梁陳所講有孔鄭二家齊代惟傳鄭義至隋孔鄭並行而鄭氏甚微自餘所存無復師又有尚書逸篇出於齊梁之間考其篇目似孔氏壁中書之殘缺者故附尚書之末
　　吳才老曰増多之書皆文從字順非若伏生之書詰屈聱牙夫四代之書作者不一乃至二人之手而定為二體其亦難言矣
　　朱子曰按漢儒以伏生之書為今文而謂安國之書為古文以今文考之則今文多艱澁而古文反平易或者以為今文自伏生女子口授錯時失之則先秦古書所引之文皆已如此恐其未必然也或者以為記録之實語難工而潤色之雅辭易好故訓誥誓命有難易之不同此為近之然伏生倍文暗誦乃偏得其所難而安國考定於科斗古書錯亂摩滅之餘反專得其所易此又不可曉者至於諸序之文或頗與經不合而安國之序又絶不𩔖西京文字亦皆可疑獨諸序之夲不先經則賴安國之序而可見
　　臨川吳氏曰漢藝文志尚書經二十九篇古經十六卷二十九篇者即伏生今文書二十八篇及武帝時増偽泰誓一篇也古經十六卷即張霸偽古文書二十四篇也漢儒所治不過伏生書及偽泰誓耳張霸古文雖在而辭義蕪鄙不足取重於世以售其欺及梅賾二十五篇之書出則凡傳記所引書語註家指為逸書者𭣣拾無遺既有證驗而其言率依於理比張霸偽書遼絶矣唐初諸儒從而為之疏義自是漢世夏侯歐陽所傳二十九篇者廢不復行惟此孔傳五十八篇行於世竊嘗讀之伏氏書雖難盡通然辭義古奧其為上古之書無疑梅賾所増二十五篇體製如出一手採集補綴雖無一字無所夲而平緩卑弱殊不𩔖先漢以前之文夫千年古書㝡後乃出而字畫略無脫誤文勢略無齟齬不亦大可疑乎夫吳氏朱子之所疑者顧澄何敢質斯疑而斷斷然不敢信此二十五篇之為古書則是非之心不可得而昧也故今以此二十五篇自為卷袠以別於伏氏之書而因及其所可疑非澄之私言也聞之先儒雲爾
　　尚書名義
　　孔安國曰以其上古之書謂之尚書王肅曰上所言下為史所書曰尚書也孔穎逹曰言愜羣心書而示法既書有法因號曰書後人見其乆逺自於上世尚者上也言此上代以來之書故曰尚書又曰孔氏繼在伏生之下先雲以其則知尚字乃伏生所加也自伏生言之則於漢世仰遵前代自周以上皆是上書是夲名尚是伏生所加故諸引直雲書曰若有配代而言則曰夏書無言尚書者
　　夏氏曰此上代之書為後世所慕尚故曰尚書
　　壁藏異記
　　家語雲孔騰字子襄畏秦法峻急藏尚書等於孔子舊堂壁中〈漢記尹敏傳雲孔鮒所藏〉
　　按孔子七世孫子順為魏相生鮒及騰鮒為陳渉博士騰為惠帝博士長沙太守至四世孫安國為武帝博士臨淮太守
　　新安陳氏曰鮒騰兄弟藏書必同謀謂鮒藏亦可騰藏亦可也隋經籍志以為孔子末孫惠所藏之書豈以騰為惠帝博士邪
　　愚按孔子定書為百篇遭秦滅學孔氏藏之壁中而伏生亦藏於壁漢興伏生先𤼵所藏亡數十篇獨得二十八篇教於齊魯之間漢文帝使錯往受時傳習既乆誦文已熟而伏生老不能正言使女子口授之至孝武帝得偽泰誓一篇於民間因合為二十九篇而歐陽大小夏侯之徒皆學之寫以漢世文字故謂之今文尚書及孔壁復出安國定其可知者多二十五篇夲皆科斗文字而安國易以𨽻書故謂之古文尚書又復出伏生所合之篇五篇並百篇之序一篇凡三十一篇合伏生二十八篇為五十九篇四十六卷其餘錯亂摩滅不可復知悉送於王官藏之秘府又承詔為五十九篇作傳以巫蠱事起藏之私家前漢諸儒知有五十八篇而不見孔傳遂有張霸偽作舜典及汨作等二十四篇及伏生二十八篇又分出庚二篇康王之誥泰誓三篇共六篇為五十八篇以附孔傳之數其賈逵作訓馬融作傳鄭𤣥註解皆非真古文故杜預註左傳韋昭註國語趙岐註孟子所引真古文書皆以為逸書至東晉豫章內史梅賾始傳孔傳古文於臧曺遂奏上其書於是偽書及偽泰誓皆廢但闕舜典一篇然舜典夲合於伏生之堯典固未嘗闕特少篇首二十八字至齊姚方興始得舜典於大航頭比馬鄭所註多二十八字〈馬鄭所註蓋伏生堯典非偽舜典也〉至隋開皇三年求遺書得舜典然後五十八篇方備然孔傳始出皆用𨽻書至唐天寳三載詔衛衡改古文從今文今之所傳者乃唐天寳所定夲也夫經籍遭秦火殘缺書為㝡甚其初伏氏所教者裁十之三錯所受者止以其意屬讀則今文之傳固有不備厥後孔氏𤼵壁中之藏以不知科斗書而以伏生之書考論文義増多伏生之半則古文之傳又不能盡又況張霸偽妄漢魏諸儒已不識古文永嘉喪亂今文之學又絶尚書一經至是㡬於息矣寥寥數百載閒乃至東晉而後孔氏之書始出其閒混殽真偽所不暇論至於更厯傳受循譌踵繆斷章錯簡周田豕亥諒匪一端且伏氏既有壁藏不以書授錯而以女子口授孔壁書既傳都尉朝馬鄭諸儒宜無不知乃俾偽書肆行欺㒺是皆不能無疑者矣嗚呼書之不幸一失於壁中之磨滅再失於口傳之女子三失於巫蠱之淪廢百篇之義既莫覩其大全倖存而可考者其喪失又如此世之學者乃欲彊通其所不通斯亦難矣善乎朱夫子之言曰解其所可曉者而闕其所可疑者則誠讀書不易之良法也
　　許氏紀年圗〈許益之讀書叢說〉
　　帝堯百載
　　堯典〈前初年事　後七十載事〉禹貢〈蔡氏謂禹貢作於虞時金先生通鑑前編係於水土平〉
　　帝舜五十載
　　舜典　　　大禹謨〈之年前初　年事自格汝禹為三十二載〉
　　臯陶謨〈以後〉益稷
　　右唐虞一百五十載書六篇
　　夏禹八嵗〈事元載又居〉
　　啟九嵗
　　甘誓〈喪二〉
　　太康二十九嵗
　　五子之歌〈載三嵗〉
　　仲康十三嵗
　　𦙍征〈十九〉
　　相二十八嵗〈嵗元嵗〉少康六十一嵗　杼十七嵗　槐二十六嵗　芒十八嵗　泄十六嵗　不降五十九嵗　扃二十一嵗　厪二十一嵗　孔甲三十一嵗臯十一嵗　𤼵十九嵗　癸五十二嵗
　　右夏十七君四百三十九嵗書三篇
　　商湯十三祀〈即諸侯位十八嵗而放桀共三十祀〉
　　湯誓〈元祀〉　　仲虺之誥　　湯誥
　　太甲三十三祀
　　伊訓〈元祀〉　　太甲上　　　太甲中〈三祀〉太甲下　　　咸有一徳
　　沃丁二十九祀　大庚二十五祀　小甲十七祀雍已十二祀　大戊七十五祀　仲丁十三祀　外壬十五祀　河亶甲九祀　祖乙十九祀　祖𨐌十六祀　沃甲二十五祀　祖丁三十二祀　南庚二十五祀　陽甲七祀
　　庚二十八祀
　　庚上〈元祀〉　庚中　　　庚下
　　小辛二十一祀　小乙二十八祀
　　武丁五十九祀
　　命上〈三祀〉　命中　　　命下
　　祖庚七祀
　　髙宗肜日〈三祀〉
　　祖甲三十三祀　廩辛六祀　庚丁二十一祀　武乙四祀　太丁三祀　帝乙三十七祀
　　紂辛三十二祀
　　西伯戡黎〈三十一祀〉微子〈三十二祀〉
　　右商二十八君六百四十四祀書十七篇
　　周武王七年〈即諸侯位十三年而伐紂共十九年〉
　　泰誓〈十三年一月〉　泰誓中　　泰誓下
　　牧誓〈二月〉　　康誥〈蔡氏謂此武王封康叔之書與酒誥材皆武王書也金先生按逸周書二月甲申俘衛君而以衛封康叔同監殷〉　酒誥
　　梓材〈金先生附成王紀為作洛事〉　　　　武成〈四月〉
　　洪範　　　　旅獒〈十四年〉　金縢
　　成王三十七年
　　君奭〈元年〉　　大誥〈三年〉　　費誓
　　微子之命　　立政〈四年〉　　多方〈五年〉
　　周官〈六年〉　　召誥〈七年〉　　多士
　　洛誥　　　　蔡仲之命〈八年〉無逸〈十一年〉
　　君陳　　　　顧命〈三十七年〉
　　康王二十六年
　　康王之誥〈初即位〉畢命〈十二年〉
　　昭王五十一年
　　穆王五十五年
　　君牙〈二年〉　　冏命　　　　呂刑〈五十年〉
　　共王十二年　懿王二十五年　孝王十五年　夷王十六年　厲王五十一年　宣王四十六年　幽王十一年　平王五十一年
　　文侯之命〈元年〉
　　桓王二十三年　莊王十五年　僖王五年　惠王二十五年　襄王三十三年
　　秦誓〈二十八年〉
　　右周厯十八君自武王滅商之年至襄王二十八年共四百九十九年書三十二篇〈並依蔡氏譜入王紀其下注年者皆金先生所定〉○自堯至襄王六十五君堯元年至襄二十八年厯年一千七百三十四而惟十八君之世有書以亡書考之亦惟沃丁大戊仲丁河亶甲祖乙五君之世有書十篇耳自此二十三君之外其餘豈無出號令紀政事之言蓋皆孔子所芟夷者緯書謂孔子求帝魁之書迄於秦穆凡三千二百四十篇雖其言未必實然有書者不止二十三君則明矣
　　虞書
　　孔穎逹曰堯典雖曰唐事夲以虞史所録末言舜登庸由堯故追堯作典非唐史所録故謂之虞書鄭𤣥雲舜之美事在於堯時是也
　　堯禪舜然後有堯之書舜禪禹然後有舜之書其書皆出後世故堯典則曰虞書舜典而下當出夏時乃曰虞書非史氏之舊也孔子序正之也故大禹謨益稷臯陶見於左傳者皆曰夏書此史氏之舊也然孔子不正堯典曰唐書者堯舜二帝常相終始堯典載舜有鰥在下之言舜典載受終之事故因其舊曰虞書一因一革聖人無容心焉順乎自然而已
　　楊元素曰仲尼定堯典為虞書者原聖人授受之心杜百代簒爭之亂以成堯之遜也堯之遜舜使舜之跡著於天下使舜之功被於天下堯舜無二也堯之民即舜之民堯之事即舜之事仲尼刪書移堯典為虞書者明非一人獨能與舜天下蓋堯之時天下已皆為虞矣則雖堯之事即舜之事也
　　蔡氏曰夲虞史所作故曰虞書舜典以下夏史所作當曰夏書今雲虞書或以為孔子所定
　　夏氏曰典謨皆謂之虞書者蓋三聖授受實守一道謂之唐書則可以該舜而不可以該禹謂之夏書則可以該舜不可以該堯惟曰虞書則見舜上承於堯下授於禹
　　愚按堯典雖言堯事而自疇咨以下實為禪舜張夲況伏氏舜典夲合於堯典史紀堯舜之行事以記禪讓之初終而三謨等篇亦舜時事所以均謂之虞書也



　　帝王傳授心法之圗






　　愚按欽之一字為百篇開卷第一義乃千萬世帝王心法源流自帝堯至於舜禹成湯文武其所相傳若合符節故凡曰欽曰敬曰恭曰祗曰寅皆一意也數聖人者雖曰天縱生知而其存心制事未始湏臾而不敬故曰敬者聖學之所以成始而成終者也
　　若稽古
　　山齋熊氏曰若稽古帝堯者蘇氏雲史官之為此書也曰吾順考在昔而得其為人之大凡如此此不然按堯舜之典禹臯之謨皆虞書也而皆稱若稽古夫以虞之史臣謂堯為古可也舜禹臯其時尚存亦謂之古可乎要之若稽古三字只當從先儒順考古道之蓋聖人雖懐天縱之資然未嘗自用其私智每順考古道而行之如所謂唐虞稽古建官惟百者即一端可知其他矣禹臯陶亦然故皆以若稽古稱之也



　　堯典大學宗祖之圗







　　西山真氏曰明俊徳者修身之事親九族者齊家之事所謂身修而家齊也九族既睦平章百姓所謂家齊而國治也百姓昭明協和萬黎民於變時雍所謂國治而天下平也夫五帝之治莫盛於堯而其夲則自克明俊徳始故大學以明明徳為親民之端然則堯典者其大學之宗祖歟
　　九族
　　孔傳言九族自髙祖至𤣥孫之親
　　夏侯歐陽言九族謂父族四母族三妻族二
　　父族四〈夲族一　　　　姑之夫家二姊妹之夫家三　女子之夫家四〉
　　母族三〈母之夲族一　　母之母族二姨母之家三〉妻族二〈妻之父族一妻之母族二〉
　　愚按孔傳言九族蔡氏從之喪服小記雖有以三為五以五為九之文然亦以上殺下殺旁殺之服而言至於髙𤣥之服罕有身及之者書言九族既睦則是當時親被帝堯之徳雖以帝堯之夀亦無身及髙𤣥之理故林少穎亦謂如此則只是一族大抵當從夏侯歐陽之為是況朱子亦嘗謂九族以三族言較大然亦不必泥但所親者皆是則亦未嘗專主孔也



　　左昭二十九年曰少昊氏有子曰重顓項氏有子曰犂孔頴逹曰異世重黎號同人別
　　孔氏曰重黎之後羲氏和氏世掌天地四時之官穎逹雲楚語雲少昊氏之衰九黎亂徳人神雜擾不可方物顓頊受之命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民無相侵瀆其後三苖復九黎之惡堯復育重黎之後使復典之以至於夏商故呂刑傳雲重即羲也黎即和也羲和雖別為氏族而出自重黎故呂刑以重黎言之
　　朱子曰羲和即四子或雲羲伯和伯共六人未必是也







　　厯象日月星辰敬授人時
　　朱子曰厯所以紀數之書象所以觀天之器日陽精月隂精星二十八宿衆星為經金木水火土五星為緯辰謂日月所㑹分周天之度為十二次








　　朱子曰天無體只二十八宿便是體且如日月皆從角起天亦從角起日則一日一周依舊只在角上天則一周了又過角些子日日累上去則一年便與日㑹　又曰天行甚健故一日一夜一周而又進過一度日行速健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天進一度則日為退一度二日天進二度則日為退二度積至三百六十五日四分日之一則天所進過之度恰好得夲數日所退之度亦恰退盡夲數遂與天㑹而成一年月行遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九遂與日㑹而成一月　又曰厯家只筭所退之度𨚫雲日行一度月行十三度有竒此乃截法故有日月五星右行之其實非右行也橫渠雲天左旋處其中者順之少遲則反右矣此㝡好
　　愚按厯家以日月五星皆右行由有厯以來其皆如此矣且如日行黃道自南而北則為春為夏自北而南則為秋為冬出沒升降皆有自然之勢若左旋則自東而西日行一道道各不同不可以黃道名亦不可指言日在某宿其出沒之道冬則南漸進而北夏則北漸退而南為日馭者不亦煩矣竊恐未然








　　東漢志厯法曰天之動也一晝一夜而運過周星從天而西日違天而東在天成度在厯成日日月相推日舒月速當其同謂之合朔舒先速後近一逺三謂之相與為衡分天之中謂之望以速及舒光盡體伏謂之晦晦朔合離斗建移辰謂之月日月之行則有冬有夏冬夏之間則有春有秋是故日行北陸謂之冬西陸謂之春南陸謂之夏東陸謂之秋日有九道月有九行九行出入而交生焉朔會望衡鄰於所交虧薄生焉月有晦朔星有合見月有望星有留逆其歸一也歩術生焉陳懼齋曰月行嘗以二十七日千一十六分日之三百二十七而與天㑹二十九日九百四十分日之四百九十九而與日㑹日一年與天一㑹月一年與天十三㑹與日十二㑹其與天㑹者無所用故古今少道之日月每三十餘㑹而一閏兩閏之中謂十五十六㑹也愚按先君夀山翁〈必夀〉好厯數之學大徳間嘗客京師得訂其於太史氏曰晦翁因橫渠之以天左旋而日過一度日亦左旋而適周天以為厯家用截法故謂日月五星皆右行然考渾儀及黃道所經因以求造化之運乃知厯家之法為定而二先生所見猶有遺論蓋天地之化隂陽消長皆有一定之常而莫之為者稍不出於自然則非所以為造化矣按漢志角天門房天衢昴天街井南門皆黃道之所經也若日左周則惟追天不及之度至此其餘日所周未嘗經此也如記謂日在斗在東井之𩔖則惟天過日不及之時在此每日周二十八宿不得言在某在某矣又漢志言日行北陸謂之冬西陸謂之春南陸謂之夏東陸謂之秋若每晝夜行天一周亦何得指雲某陸矣且若天左旋每日繞地一周何故而又過一度日亦左旋每日一周何故而自冬至則南極牽牛以漸而升至夏至則北極東井又以漸而降若使日自左旋與天無與則日乃浮遊無定使至於牽牛東井之極處豈不能侵軼而行過其外何故南北兩間若為物所隔閡獨常進退纒繞於四十八度之內而無所變易哉且若是則南北升降之間其出沒之道凡百八十二有竒每日各循一道而行何其䟽密之限無少差失如此哉故古人作渾儀器立黃道為日行之準斜倚於赤道之內外日道萬古但循黃道之軌每日右行一度隨天而左轉日退一日漸降而至於天體南端之極則循其左自然而復升漸升而至於天體北端之極則循其右自然而復降一升一降循環無已天則因日退一度故每日必進一度然後日出地上而為一晝夜是為天過一度一期三百六十五日四分日之一日行黃道一周復至去嵗所起之度天日進一度至是而亦一周是為與天一㑹皆造化神巧一定之勢不煩擬議安排而自然脗合也唯朱子嘗曰造化簡易易知而微妙難窮㝡為的論蓋惟其簡易也止是黃道一斜若使日循赤道則無復四時之別矣惟其微妙也日一升則陽生而為燠為暑一降則隂生而為涼為寒晝夜短長翕張消息萬物生成之不已往來過續之不停是皆日行升降之𠉀也或曰日不侵軼於南北豈不侵軼於黃道之外乎蓋左旋則日移一道夲無繋着右行則惟循一軌自不差忒然時少有盈縮則有之矣或又謂朱子以日行晝夜恰足周天之度以為二分日依赤道則可若二至則天體漸狹而度數不滿矣此未足以破前蓋南北之極與赤道天經晝夜皆一周特中濶而疾兩端狹而遲勢自然耳譬輪之有輻蓋之有弓豈外有餘而中不足哉若夫九行之交五緯之次苟求其故皆可以因是而得之矣
　　經星列宿名數圗〈見晉志考史記天官書略同　及見鄭氏通志〉
　　二十八舎度㝡多者莫如東井〈三十三度　通志三十四度〉其次莫如南斗〈二十六度　通志二十五度〉度㝡少者莫如觜觹〈二度　通志一度〉其次莫如輿〈四度　通志二度〉
　　角二星為天關其間天門其內天庭黃道經其中七曜之所行左角為天田主刑右角為將主兵〈通志角二星十二度如鼎形〉
　　亢四星天子之內庭也〈四星九度如彎弓〉
　　氐四星天子之宿宮〈四星十六度似斗側量米　今十五度〉
　　房四星為明堂天子布政之宮也亦四輔也又為四表中間為天衢為天淵黃道之所經也南閒曰陽閒北閒曰隂閒七曜由乎天衢則天下和平亦曰天駟為天馬主車駕亦曰天廐又主開閉為蓄藏又北小星為鈎鈴房之鈐鍵天之管籥明而近房天下同心〈四星六度似房之戶所以防淫泆也　今五度〉
　　心三星天王正位也中星曰明堂天子位為大辰主天下之賞罰前星為太子後星為庻子〈三星六度今五度〉
　　尾九星後宮之亦為九子色慾均明小大相承則後宮有敘〈九星十九度如鈎蒼龍尾　今十八度〉
　　箕四星亦后妃之府主八風凡日月宿在箕東壁翼軫者風起〈箕四星十一度形如簸箕〉
　　南斗六星天廟也丞相太宰之位主褒進賢士又主兵〈六星二十五度狀似北斗今二十六度〉
　　牽牛六星天之關梁主犧牲事〈六星七度　今八度上有兩角腹下欠一腳〉
　　湏女四星天少府也主布帛〈四星十一度如箕　今十二度〉
　　虛二星冢宰之臣也主北方邑居廟堂祭祀祝禱事〈二星九度少強如連珠今十度四分之一〉
　　危三星主天府〈三星十六度今十七度〉
　　營室二星天子之宮也為主功事〈二星十七度　今十六度　史記註營室十星〉
　　東壁二星主文章天下圗書之秘府〈二星九度〉
　　奎十六星天之武庫也主以兵禁暴〈十六星十六度腰細頭尖形如破鞋〉
　　婁三星主苑牧犧牲供給郊祀〈三星十二度三星不勻近一頭〉胃三星天之廚藏主倉廩五榖府也〈三星十五度今十四度〉昴七星天之耳也主西方又為旄頭胡星也昴畢閒為天街黃道〈七星十一度〉
　　畢八星主邊兵戈獵月入畢多雨〈八星十七度似爪義　今十六度〉觜觹三星為二軍之𠉀〈三星一度在參右角如鼎足形〉
　　參十星白獸之體中三星主將〈十星十度〉
　　東井八星天之南門黃道所經主水衡〈八星三十四度〉輿鬼五星天目也主視明察奸謀〈鬼四星二度方似木櫃　今四度〉栁八星天之㕑宰〈八星十四度曲頭形如垂栁　今十五度〉
　　星七星主衣裳文繡〈七星七度如鈎　今六度〉
　　張六星主珍寳而又主天廚〈六星十七度似軫　今十八度〉
　　翼二十二星天之樂府主夷狄逺客〈二十二星十九度　今十八度〉軫四星亦主冢宰輔臣〈四星十七度似張近翼〉
　　前漢天文志經星常宿中外官凡百一十八名積數七百八十三星皆有州國官宮物𩔖之象其伏見蚤晚邪正存亡虛實濶狹及五星所行合散犯守陵厯鬭食彗孛飛流日月薄食暈適背宂抱珥𧈫蜺迅雷風祅怪雲變氣此皆隂陽之精其夲在地而上𤼵於天者也史記正義曰晉太史令陳卓緫甘石巫咸三家所著星圗大凡二百八十三宮一千四百六十四星以為定紀
　　緯星圗
　　木嵗星太嵗在四仲則嵗行三宿在四孟四季則嵗行二宿孟季二八一十六四仲三四一十二而行二十八宿十二嵗而一周天也
　　火熒惑常以十月入太微受制而出行列宿司無道其出入無常也
　　金太白出以寅戌入以丑未晨出東方二百四十日而一入又出西方二百四十日而一入入三十五日而復出
　　水辰星春見奎婁夏見東井秋見角亢冬見牽牛出以辰戌入以丑未晨見𠉀之東方夕見𠉀之西方
　　土填星常以甲辰元始建斗之嵗填行一宿二十八嵗而一周天
　　前漢志曰嵗星曰東方春木於人五常仁也五事貌也仁虧貌失逆春令傷木氣罰見嵗星嵗星所在國不可伐可以伐人熒惑曰南方夏火禮也視也禮虧視失逆夏令傷火氣罰見熒惑太白曰西方秋金義也言也義虧言失逆秋令傷金氣罰見太白辰星曰北方冬水知也聴也知虧聴失逆冬令傷水氣罰見辰星填星曰中央季夏土信也思心也仁義禮知以信為主貌言視聴以心為主故四星皆失填星乃為之動
　　山堂考索按赤道天度也黃道日度也皆以二十八宿配焉班志二十八宿之度惟南斗東井之度多觜觹輿鬼之度少蓋觜二度鬼四度斗二十六度井三十三度也唐一行赤道之度其井斗之度與漢志同惟觜觹一度輿鬼三度各減於一度耳至於黃道之度則南斗二十三度東井三十度已與赤道之度不同較之范志所載黃道銅像斗減二度為二十四度井減三度為三十度大略相同是知東漢已前黃道赤道之度混而為一班志之所紀是也東漢已後始分為二故赤道之度多黃道之度少范志一行之所紀是也黃道度少赤道度多天行與日月不同也黃赤道度數多寡者天行與日道相去二十八宿逺近不同故也一行日度議曰古厯日有常度天周為嵗故混其度於氣節一氣十五度二十四氣則三百六十度餘五度四分一度分為三十二播於二十四氣一氣得十五度七分虞喜乃以天為天以嵗為嵗立差以追其變焉觀此則知班志所載猶以天周為嵗東漢以來始有黃赤道之異
　　堯冬至日在虛一度
　　月令冬至日在斗
　　漢文帝三年冬至日在斗二十二度
　　武帝太初厯冬至日在建星在鬥牛之閒
　　東漢四分厯冬至日在斗二十一度
　　唐大衍厯冬至日在斗十度〈開元厯名〉
　　宋統元厯冬至日在斗二度〈已上見渾儀略說統元宋髙宗厯名〉
　　今授時厯冬至日在箕八度
　　十二次舎圗
　　東漢郡國志註引帝王世紀黃帝受命始作舟車以濟不通乃推分星次以定律度
　　自斗十一度至婺女七度〈一名湏女〉曰星紀之次於辰在丑謂之赤奮若於律為黃鍾斗建在子今吳越分野〈凡三十一度〉
　　自婺女八度至危十六度曰𤣥枵之次〈一名天黿〉於辰在子謂之困敦於律為大呂斗建在丑今齊分野〈凡三十一度〉
　　自危十七度至奎四度曰豕韋之次〈一名娵訾〉於辰在㐪謂之大淵獻於律為大蔟斗建在寅今衛分野〈凡三十度〉
　　自奎五度至胃六度曰降婁之次於辰在戌謂之閹茂於律為夾鐘斗建在卯今魯分野〈凡三十度〉
　　自胃七度至畢十一度曰大梁之次於辰在酉謂之作噩於律為姑洗斗建在辰今趙分野〈凡三十度〉
　　目畢十二度至東井十五度曰實沈之次於辰在申謂之涒灘於律為中呂斗建在已今晉魏分野〈凡三十一度〉
　　自井十六度至栁八度曰鶉首之次於辰在未謂之協洽於律為蕤賔斗建在午今秦分野〈凡三十一度〉
　　自栁九度至張十七度曰鶉火之次於辰在午謂之敦牂〈一名大律〉於律為林鐘斗建在未今周分野〈凡三十度〉
　　自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次於辰在已謂之大荒落於律為夷則斗建在申今楚分野〈凡三十度〉
　　自軫十二度至氐四度曰夀星之次於辰在辰謂之執徐於律為南呂斗建在酉今韓分野〈凡三十一度〉
　　自氐五度至尾九度曰大火之次於辰在卯謂之單閼於律為無射斗建在戌今宋分野〈凡三十度〉
　　自尾十度至斗十度二百三十五分而終曰析木之次於辰在寅謂之攝提格於律為應鐘斗建在亥今燕分野〈凡三十度〉
　　日法九百四十故二百三十五分即四分之一
　　太初諸厯餘分置於斗分
　　大衍厯餘分置於虛分
　　凡天有十二次日月之所𨇠也地有十二分王侯之所國也故四方方七宿四七二十八宿合一百八十二星東方蒼龍三十二星七十五度
　　北方𤣥武三十五星九十八度四分度之一
　　西方白虎五十一星八十度
　　南方朱鳥六十四星百一十二度
　　周天三百六十五度四分度之一一度二千九百三十二里分為十二次一次三十度三十二分度之十四各以附其七宿閒距周天積百七萬九百一十三里徑三十五萬六千九百七十一里














　　孔穎逹曰四方中星即二十八宿布在四方隨天運轉更互在南方諸宿每日昏旦莫不當中中則人皆見之故以中星表宿天子南面而視四方星之中知人緩急故曰敬授人時日月所㑹與四方中星俱是二十八宿舉其人之所見為星論其日月所㑹謂之辰星與辰其實一物也
　　愚按孔䟽以二十八宿為星故謂星辰為一然謂之星則五緯亦在其中孔謂敬授人時無取五緯之義則定時成嵗皆係於日月所㑹之辰然以齊七政觀之又豈得舎緯星而獨言經星哉






　　二十八舎辰次分野之圗












　　晉志序十二次度數及州郡𨇠次雲班固以十二次配十二野又魏陳卓更言郡國所入宿度其言㝡詳今附次之
　　角亢氐鄭兗州　東郡〈入角一度〉東平任城山　東平〈入氐七度〉
　　房心宋豫州　潁川〈入房一度〉汝南〈入房二度〉沛郡〈入房四度〉梁國〈入房五度〉淮陽〈入心一度〉魯國〈入房三度〉楚國〈入房四度〉
　　尾箕燕幽州　梁州〈入箕十度〉上谷〈入尾一度〉漁陽〈入尾三度〉右北平〈入尾十度〉西河上郡北地遼西東〈入尾十度〉涿郡〈入尾十六度〉渤海〈入箕一度〉樂浪〈入箕三度〉𤣥菟〈入箕六度〉廣陽〈入箕九度〉
　　鬥牛女吳越揚州　九江〈入斗一度〉廬江〈入斗六度〉豫章〈入斗十度〉丹陽〈入斗十六度〉㑹稽〈入牛一度〉臨淮〈入牛四度〉廣陵〈入牛八度〉泗水〈入女一度〉六安〈入女六度〉
　　虛危齊青州　齊國〈入虛六度〉北海〈入虛九度〉濟南〈入危一度〉樂安〈入危四度〉東萊〈入危九度〉平原〈入危十一度〉淄川〈入危十四度〉
　　室壁衛并州　安定〈入室一度〉天水〈入室八度〉隴西〈入室四度〉酒泉〈入室十一度〉張掖〈入室十二度〉武都〈入壁一度〉金城〈入壁四度〉武威〈入壁六度〉燉煌〈入壁八度〉
　　奎婁胃魯徐州　東海〈入奎一度〉琅邪〈入奎六度〉髙密〈入婁一度〉城陽〈入婁九度〉膠東〈入胃一度〉
　　昴畢趙冀州　魏郡〈入昴一度〉鉅鹿〈入昴三度〉常山〈入昴五度〉廣平〈入昴七度〉中山〈入昴一度〉清河〈入昴九度〉信都〈入昴三度〉趙郡〈入畢八度〉安平〈入畢四度〉河閒〈入畢十度〉真定〈入畢十三度〉
　　觜參魏益州　廣漢〈入觜一度〉越嶲〈入觜三度〉蜀郡〈入參一度〉揵為〈入參三度〉牂牱〈入參五度〉巴郡〈入參八度〉漢中〈入參九度〉益州〈入參七度〉
　　井鬼秦雍州　雲中〈入井一度〉定襄〈入井八度〉鴈門〈入井十六度〉代〈入井二十八度〉太原〈入井二十九度〉上黨〈入輿鬼三度〉
　　栁星張周三輔　洪農〈入栁一度〉河南〈入星三度〉河東〈入張一度〉河內〈入張九度〉
　　翼軫楚荊州　南陽〈入翼六度〉南郡〈入翼十度〉江夏〈入翼十二度〉零陵〈入軫十一度〉桂陽〈入軫六度〉武陵〈入軫十度〉長沙〈入軫十六度〉四仲圗
　　羲仲〈所居官次之名官在國都也〉
　　嵎夷〈東表之地　測𠉀之所　春分之旦朝方出之日而識其初出之景也　禹貢嵎夷注在今青州境登州之地〉
　　東作〈春月嵗功方興所當作起之事　林氏曰謂萬物𤼵生於東全取農作之義猶言萬物作也〉日中〈孫氏曰春為陽中故取日　於夏永冬短為適中晝夜皆五十刻謂春分之日也〉星鳥〈南方朱鳥七宿　唐一行推以鶉火為春分昏之中星此以朱鳥當春分昏之時正見南方午位蓋以四象而言〉
　　民〈析散處氣溫也〉
　　鳥獸〈孳尾氣和也〉
　　孔穎逹曰朱鳥七宿在天成象星作鳥形西首東尾以南方之宿象鳥故言鳥謂朱鳥七宿也春言星鳥緫舉七宿以象而言也
　　南交〈南方交趾之地測𠉀之所〉
　　南訛〈夏月時物長盛所當變化之事〉
　　敬致〈祠日而識其景〉
　　日永〈晝六十刻　謂夏至之日也〉
　　星火〈東方蒼龍七宿　火謂大火夏至昏之中星此以大火當夏至昏之時正見南方午位蓋以十二次而言也〉
　　民〈因析而又析氣愈熱也〉
　　鳥獸〈毛希而革易也〉
　　孔穎逹曰東方成龍形南首北尾七宿房在其中房心連體房心為大火蒼龍之中星舉中則七星可知西〈西極之地〉
　　昧谷〈以日所入而名也　穎逹曰日入之處非實有谷而日入也〉
　　納日〈秋分之莫夕方納之日而識其景也〉
　　西成〈秋月物成之時所當成就之事〉
　　宵中〈於夏冬為適中晝夜亦各五十刻　宵者舉夜以見日　孫氏曰秋為隂中故舉宵　謂秋分之日也〉
　　星虛〈北方𤣥武七宿之虛星　秋分昏之中星　此以虛宿當秋分昏之時正見南方午位蓋以宿而言也〉
　　民〈夷暑退而人氣平〉
　　鳥獸〈毛落更生潤澤鮮好〉
　　孔穎逹曰北方七宿成龜形西首東尾北方七宿虛為中故虛為𤣥武之中星
　　朔方〈北方之地　朔蘇也萬物至此死而復蘇猶月之晦而有朔也〉
　　幽都〈日淪地中萬象幽暗〉
　　朔易〈冬月嵗事已畢除舊更新所當改易之事〉
　　日短〈晝四十刻謂冬至之日也〉
　　星昴〈西方白虎七宿之昴宿　冬至昏之中星　此以昴宿當冬至初昏之時正見南方午位蓋以宿而言也〉
　　民〈隩氣寒而聚於內〉
　　鳥獸〈生䎡毳細毛以自溫〉
　　孔穎逹曰西方七宿成虎形南首北尾西方七宿昴為中故昴為白虎之中星
　　中星運𠉀
　　春分以象中
　　夏至以次中
　　秋分冬至以宿中
　　列舎度數見前漢律厯志後律厯志赤道度略同四象度數見後律厯志
　　十二次度數見前漢律厯志並皇甫謐帝王世記後郡國志註引同















　　中星圗
　　以堯時冬至日在虛一度為準故與月令已後中星不同











　　以仲春日中星鳥為例故春分朱鳥昏見正午餘可𩔖推
　　愚按堯典中星仲春曰日中星鳥仲夏曰日永星火仲秋曰宵中星虛仲冬曰日短星昴蓋天體蒼蒼無以測其旋運古之聖人乃舉二十八舎推晝夜之所移以分度限一嵗而周得三百六十五度四分度之一有竒因列舎之方析而為四象因日月之所㑹布而為十二次天體於是可推四時於是可正東方七宿曰角亢氐房心尾箕有倉龍之形北方七宿曰南斗牽牛湏女虛危營室東壁有𤣥武之形西方七宿曰奎婁胃昴畢觜觹參有白虎之形南方七宿曰東井輿鬼栁星張翼軫有朱鳥之形謂之四象自南斗至湏女曰星紀湏女至危曰𤣥枵危至奎曰娵訾奎至胃曰降婁胃至畢曰大梁畢至東井曰實沈東井至栁曰鶉首栁至張曰鶉火張至軫曰鶉尾軫至氐曰夀星氐至尾曰大火尾至南斗曰析木謂之十二次故經於春曰星鳥者以見四方列舎之有四象之形也於夏曰星火者以見一嵗日月所㑹之有十二次也於秋曰星虛於冬曰星昴者以見象次皆列舎之所分也四時運轉更在南方聖人南面而視隨時考驗知天時之早晚所以授民事之緩急也今以中星所指具為一圗內輪象地不動以定正南之位外分二十四氣以察四仲所指之星綴日於天正虛一度則為冬至昴宿昏見於午斗杓指子為仲冬之中氣隨時逓轉可以𩔖知然宿度多寡古今作厯者代各不同今姑以漢志赤道為準雖有差變亦存大較若夫課𠉀追考職在術家姑陳其槩以俟夫讀書者有考焉耳




















　　尚書通考卷一
<經部,書類,尚書通考>



　　欽定四庫全書
　　尚書通考卷三　　　　　元　黃鎮成　撰
　　在璿璣玉衡以齊七政
　　朱子曰璿璣所以象天體之轉運玉衡所以窺璣而齊七政之運行猶今之渾天儀也厯家又以北斗魁四星為璣杓三星為衡今詳經文簡質不應北斗二字獨用寓名姑存其以廣異聞
　　魯齋王氏曰堯取南面之中以正四時之中氣至舜又取北面之星以定嵗時之分日月之合比堯時尤為簡眀而精密夫列星之所以名亦人自名之耳何以知璿璣玉衡與北斗孰先而孰後也
　　天文志雲言天體者三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師不知其狀周髀之術以為天似覆盆蓋以斗極為中中髙而四邊下日月傍行繞之日近而見之為晝日逺而不見為夜蔡邕以為考驗天象多所違失渾天曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外猶卵之裹黃圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見者一百八十二度半彊地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而巳是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而囬轉此必古有其法遭秦而滅至漢武帝時洛下閎始經營之鮮于妄人亦量度之至宣帝時耿壽昌始鑄銅而為之象
　　按渾儀言北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度但據陽城而言其交州望極髙二十度林邑望極髙十七度海上見老人星下衆星粲然皆古所未名則地形髙下難以槩論又嵩髙特中國測候之中直謂正當天中則不可矣
　　大元至元十六年太史郭守敬奏唐一行開元間令南宮天下測景書中見者凡十三處星辰去天髙下不同即日測驗人少可先南北立表取直測景遂設監候官一十四員分道相繼而出先測得
　　南海北極出地一十五度夏至景在表南長一尺一寸六分晝五十四刻夜四十六刻　衡嶽北極出地二十五度夏至日在表端無景晝五十六刻夜四十四刻　嶽臺北極出地三十五度夏至晷景長一尺四寸八分晝六十刻夜四十刻　和林北極出地四十五度夏至晷景長三尺二寸四分晝六十四刻夜三十六刻　鐵勒北極出地五十五度夏至晷景長五尺一分晝七十刻夜三十刻　北海北極出地六十五度夏至晷景長六尺七寸八分晝八十二刻夜一十八刻　大都北極出地四十度太彊夏至晷景長一丈二尺三寸六分晝六十二刻夜三十八刻繼又測得上都北極出地四十三度少　北京北極出地四十二度彊　益都北極出地三十七度少　登州北極出地三十八度少　髙麗北極出地三十八度少　西京北極出地四十度少　大原北極出地三十八度少　安西府北極出地三十四度半彊興元北極出地三十三度半彊　成都北極出地三十一度半彊　西涼州北極出地四十度彊　東平北極出地三十五度太　大名北極出地三十六度南京北極出地三十四度太彊　河南府陽城北
　　極出地三十四度太弱　揚州北極出地三十三度鄂州北極出地三十一度半　吉州北極出地二
　　十六度半　雷州北極出地二十度太　瓊州北極出地一十九度太

















　　黃道日之所行以定南北二至及晝夜東西出沒嵩髙當地平之中　　赤道當二極之中
　　右渾天儀為儀三重
　　其在外者曰六合儀
　　平置黒單環上刻十二辰八干四隅在地之位以凖地面而定四方
　　愚按所刻方位即如今術家羅經所定二十四向者是也
　　側立黒雙環背刻去極度數以中分天脊直跨地平使其半入地下而結於其子午以為天經
　　愚按其者指地平之環而言蓋定結於地平子午之位也
　　斜倚赤單環背刻赤道度數以平分天腹橫繞天經亦使半出地上半入地下而結於其卯酉以為天緯三環表裏相結不動其天經之環則南北二極皆為圓軸虛中而內向以挈三辰四遊之環以其上下四方於是可考故曰六合
　　次其內曰三辰儀
　　側立黑雙環亦刻去極度數外貫天經之軸內挈黃赤二道其赤道則為赤單環外依天緯亦刻宿度而結於黒雙環之卯酉其黃道則為黃單環亦刻宿度而斜倚於赤道之腹以交結於卯酉而半入其內以為春分後之日軌半出其外以為秋分後之日軌又為白單環以承其交使不傾墊下設機輪以水激之使其日夜隨天東西運轉以象天行
　　愚按唐書天文志一行與梁令瓉鑄銅儀以木櫃為地平令儀半在地下注水激輪立木人二於地平上每刻擊鼓每辰撞鐘皆於櫃中各施輪軸鉤鍵關鎻交錯相持則所設機輪皆在木櫃之中
　　以其日月星辰於是可考故曰三辰
　　其最在內者曰四遊儀
　　亦為黒雙環如三辰儀之制以貫天經之軸其環之內則兩面當中各施直距外指兩軸而當其要中之內面又為小窽以受玉衡要中之小軸使衡既得隨環東西運轉又可隨處南北昂以待占候者之仰窺焉以其東西南北無不周徧故曰四遊
　　吳氏書纂言曰地平單環徑八尺濶五寸厚一寸半天經雙環徑八尺濶五寸厚八分兩環合一寸六分天緯單環徑七尺八寸一分濶九分厚五分三辰雙環徑七尺四寸八分濶一寸八分厚七分兩環合一寸四分黃赤二道單環徑七尺二寸一分濶九分厚六分四遊雙環徑六尺二寸八分濶一寸八分厚八分半兩環合一寸七分直距銅板二長各如四遊環內徑濶一寸六分厚八分望筒長隨直距方一寸六分兩端方掩方一寸七分中間圓孔徑七分半地平之下檠以龍柱四各髙七尺七寸植於水槽上一名水趺或名水平其臺為十字或為方井中鑿水道相通行水以激機輪
　　歴代渾儀
　　前漢洛下閎為漢武帝於地中轉渾天定時節作太初厯
　　東漢延熹中張衡以銅製於密室中具內外規南北極黃赤道列二十四氣二十八宿中外星官及日月五緯以漏水轉之於殿上室內令司之者閉戶而唱以告靈臺之觀天者璇璣所加某星始加某星巳中某星巳沒皆如合符
　　吳王藩制儀立論考度曰前儒舊天地之體狀如鳥卵天包地外猶殻之裹黃周旋無端其形渾渾然故曰渾天周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其二端謂之南北極北極出地三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十二度半強繞北極徑七十二度常見不隱謂之上規繞南極七十二度常隱不見謂之下規赤道帶天之紘去兩極各九十一度少強黃道日之所行也半在赤道外半在赤道內與赤道東交於角五少弱西交於奎十五少強其黃道外極逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道內極逺者亦二十四度井二十五度是也北極規道之行度日南至在斗二十一度去極百十五度少強是也日最南去極最逺故景最長黃道斗二十一度出辰入申故日亦出辰入申日晝行地上百四十六度強故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜長自南至之後日去極稍近故景稍短日晝行地上度稍多故日稍長夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至於夏至日在井二十五度去極六十七度少強是日最北去極最近景最短黃道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日晝行地上二百一十九度少弱故日長夜行地下百四十六度強故夜短自夏至之後日去極稍逺故景稍長日晝行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍長日所在度稍南故日出稍南至於南至而復初焉此日冬夏至之度斗二十一井二十五南北相應四十八度春分日在奎十四少強秋分日在角五少弱此黃赤二道之交中也去極俱九十一度少強南北處斗二十一井二十五之中故景居二至長短之中奎十四角五出夘入酉日亦出夘入酉日晝行地上夜行地下俱百八十二度半強故日見伏之漏俱五十刻謂之晝夜同此日二分之度宋元嘉中錢樂之鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圓周二丈五尺強轉而望之以知日月星辰之所在即璿璣玉衡之遺法也
　　後魏永興中詔造太史候部鐵儀其制並以銅鐵惟星度以銀錯之
　　唐貞觀初李淳風作渾儀至七年而成表裏三重一曰六合儀二曰三辰儀三曰四遊儀皆用銅帝稱善置於凝暉閣𤣥宗開元九年一行受詔改治新厯欲知黃道進退而太史無黃道儀梁令瓉以木為遊儀一行是之乃請更鑄以銅鐵十一年儀成又以靈臺鐵儀後魏所作制度不均赤道不動如膠柱以考月行遲速多差更造遊儀使黃道運行以追列舍之變因二分之中以立黃道交於奎軫之間二至陟降各二十四度黃道內施白道月環用究隂陽朓朒動合天運簡而易從又一行令瓉等更鑄渾天銅儀圓天之象具列宿道及周天度數注水激輪令其自轉一晝夜而天運周外絡二輪綴以日月令得運行每天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之七二十九轉有餘而日月㑹三百六十五轉而日周天以木櫃為地平令儀半在地下晦眀朔望遲速有凖立木人二於地平上一刻則擊鼓一辰則撞鐘皆於櫃中各施輪軸鉤鍵關鎻交錯相持宋太平興國四年正月司天監學生張思訓造新渾儀為七直人左撼鈴右扣鐘中擊鼓以定刻數又十二神報十二時刻數定晝夜短長上列三百六十五度紫微宮及周天列象井斗建黃赤二道太陽行度定寒暑進退又以古之製作運動以水䟽略既多寒暑無凖今以水銀代水運動不差且冬至之日在黃路表去北極最逺謂之寒晝短夜長夏至之日在赤路表去北極最近謂之暑晝長夜短春秋二分日在兩交春和秋涼晝夜復等寒暑進退皆由於此
　　大中祥符三年冬官正韓顯符造銅渾儀其制為天輪二一平一側各分三百六十五度又為黃赤道立管於側輪中以測日月星辰行度皆無差
　　元祐中蘇頌上儀象法要有曰古人測候天數其法有二一曰渾天儀二曰銅候儀又按吳王藩雲渾天儀者羲和之舊器又有渾天象者以著天體以布星辰二者以考於天蓋密矣詳此則渾天儀銅候儀之外又有渾天象凡三器也渾天象歴代罕傳惟隋書志稱梁祕府有之雲元嘉中所造由是言之古人候天具此三器乃能盡妙今惟一法誠恐未得精密
　　大元至元十三年太史郭守敬言厯之本在於測驗測驗之器莫先儀表今司天渾儀宋皇祐中汴京所造不與此處天度相符比量南北二極約差四度表石年深亦復欹側乃盡考其失而移置之既又別圖爽塏以木為重棚創作簡儀髙表用相比覆又以為天樞附極而動昔人嘗展管望之未得其的作候極儀極辰既位天體斯正作渾天象象雖形似莫適所用作玲瓏儀以表之矩方測天之正圓莫若以圓求圓作仰儀古有經緯結而不動今則易之作立運儀日有中道月有九行今則一之作證理儀表髙景虛㒺象非真作景符月雖有眀察景則難作闚幾厯法之驗在於交㑹作日食月食儀天有赤道輪以當之兩極低昂標以指之作星晷定時儀以上凡十三等又作正方案丸表懸正儀座正儀凡四等為四方行測者所用又作仰規覆矩圓異方渾蓋圖日出入永短圖凡五等與上諸儀互相參攷又唐一行作大衍厯詔太史測天下之晷求其地中以為定數其議曰周禮大司徒以土圭之法測土深日至之景尺有五寸謂之地中鄭氏以為日景於地千里而差一寸南宮擇河南平地度之大率五百餘里晷差一寸而舊謂王畿千里景差一寸妄矣原古人所以歩圭景之意將以節宣和氣輔相物宜不在於辰次之周徑其所以重厯數之意將以恭授人時欽若乾象不在於渾蓋之是非若乃述無稽之法於視聼之所不及則君子當闕疑而不議也而或者各守所傳之器以術天體謂渾元可任數而測天象可運筭而闚迭為矛盾誠以為蓋天邪則南方之度漸狹果以為渾天邪則北方之極浸髙此二者又渾蓋之家盡智畢議未有能通其也
　　愚按書所載者南面以考中星北面以察斗建宅四方以測日景占候合天不慿一器非若宣夜渾蓋之專弊神於私智也先儒獨取渾天家豈不以驗之天象而不違揆之聖經而有合者乎漢唐以來並守其制然天無形也其運固有常以其動而無息則亦未始有常也而所謂器者又特形而下之跡也以有跡之粗而模寫無形之妙是非有以變而通之者又孰能盡求其必合也哉故今特取一行之議附見於後學者由是又當觸𩔖而長之固不可以按圖而膠柱也
　　肆類於上帝
　　周禮肆師𩔖造於上帝註雲郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告於天其禮依郊祀為之故曰類
　　記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也〈建子之月也〉大報天而主日也兆於南郊〈兆域也〉就陽位也掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也〈象陽之色〉用犢貴誠也郊之用辛也〈冬至日未必皆辛但用此月辛日〉周之始郊日以至卜郊受命於祖廟作龜於禰宮〈卜於禰〉尊祖親考之義也卜之日王立於澤〈澤宮也所以擇士〉親聼誓命受教諫之義也獻命庫門之內戒百官也大廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聼祭報〈如小宗伯所謂告時於王告備於王〉示民嚴上也祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也乗素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以眀天道也萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也
　　通典曰有虞氏禘黃帝〈爾雅釋天雲禘大祭也虞氏冬至大祭天於圍丘以黃帝配坐〉而郊嚳〈夏至之日祭感生帝於南郊以嚳配焉〉夏后氏禘黃帝而郊鮌商人禘嚳而郊冥周制大司樂雲冬日至祀天於地上之圜丘又大宗伯職曰以禋祀祀昊天上帝禮神之玉以蒼璧其牲及幣各隨玉色牲用一犢幣用繒長丈八尺王服大裘其冕無旒屍服亦然乗玉輅錫繁纓十有再就建太常十有二旒以祀罇及薦葅醢器並以瓦爵以匏片為之以藁秸及蒲但剪頭不納為藉神席〈藁秸藉天神蒲越藉配帝〉配以帝嚳其樂大司樂雲凡樂圜鐘〈夾鍾〉為宮黃鍾為角太蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣其感生帝大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之〈凡大祭曰禘大祭其先祖所由生謂郊祭天也〉因以祈榖其壇名泰壇在國南五十里禮神之玉用四珪有邸尺有二寸〈見周禮考工玉人及典瑞鄭司農雲中央為璧圭着其四靣圭本着於璧圭末四出於外〉牲用騂犢青幣配以稷〈祭法雲周人禘嚳而郊稷孝經曰郊祀后稷以配天左傳曰郊祀后稷以祈農事〉其配帝牲亦騂犢其樂大司樂雲乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神日用辛祭前期十日王親戒百官及族人大宰又緫戒羣官曰某日有事於昊天上帝各揚其職百官廢職服大刑乃習射於澤宮選可與祭者其日王乃致齋於路寢之室祭日之晨鷄人夜呼晨以嘂百官巾車鳴鈴以應鷄人典輅乃出玉輅建太常大司樂既宿懸遂以聲展之知完否王將出大司樂令奏王夏王所過處之人各於田首設燭以照於路又喪者不敢哭凶服者不敢入國門祭前掌次先於丘東門外道北設大次小次〈次謂帷幄退俟之處〉掌次張氊案設皇邸〈謂於次中張氊床床上設板屏風其上染鳥羽象鳯凰色以為餙〉王服大裘而立於丘之東南西面大司樂奏圜鍾為宮以下之樂以降神次則積柴於丘壇上〈謂積柴實牲體與玉帛〉王親牽牲而殺之次則實牲體玉帛而燔之謂之禋祀次乃掃於丘壇上而祭屍服裘而升丘也王及牲屍入時樂章奏王夏肆夏昭夏〈但用夾鍾為宮〉就坐時屍前置蒼璧又薦籩豆及血腥等為重古之薦王乃以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻屍為朝踐之獻〈不用圭瓉而用陶匏者物無以稱天地之徳故但取天地之性〉五齊之名一曰泛齊〈成而滓浮泛泛然五齊之中泛齊味尤濁重古貴質故於大祭用之〉二曰醴齊〈成而汁滓相將上下一體尤濁故也〉三曰盎齊〈成而蓊盎然蔥色〉四曰緹齊〈成而紅赤色稍清緹音體〉五曰沈齊〈成而滓沉轉清郊無祼禮宗廟有祼天地至尊不祼以其莫可稱焉〉七獻〈宗廟九獻者屍未入前王及後於奧中先二祼天是外神無祼故七獻而已〉七獻者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻屍所謂朝踐是也此為一獻次大宗伯攝王后之事亦以匏爵酌醴齊亞獻亦為朝踐是二獻母獻奏樂一成次薦熟於神前薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻屍大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻所謂饋獻也通前凡四屍乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酳屍所謂朝獻大宗伯更酌饋獻之緹齊以亞酳所謂再獻通前凡六又有諸臣為賔之一獻凡七其屍酢諸臣之酒皆用三酒〈酒正雲事酒昔酒清酒〉其法如祫祭之禮畢獻之後天子舞六代之樂若感帝及迎氣即天子舞當代之樂其樂章用昊天有成命也愚按天子祭天地郊祀祭之常也郊迎長日之至冬至祭之時也今以攝告則非常也以正月有事則非時也然祀天之禮不可以不備故依郊祀為之而曰𩔖𩔖猶似也然虞禮略而不傳至於𩔖禮又不可考今所記者大抵止據周制而言雖三代而下損益不同讀書者亦不可以不之考也
　　禋於六宗
　　蔡氏因古註曰禋精意以享之謂宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王官祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也
　　鄭𤣥曰泰昭昭者眀也亦壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近讀為禳祈郤也求也寒於坎暑於壇王宮日壇夜眀月壇宗讀為禜幽禜星壇雩禜水旱壇
　　蘇氏曰此之禋六宗望山川徧羣神蓋與𩔖上帝為一禮爾考之祭法其泰壇祭天即此𩔖上帝也祭時寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎壇祭四方與山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所敘舜典之章句義䟽也
　　穎達曰歐陽及大小夏侯尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤賈逵以為六宗者天宗三日月星地宗三河海岱
　　馬融雲萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏此其謂六也
　　鄭𤣥以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祇謂星辰司中司命風師雨師〈星五緯也辰十二次也司中司命文昌第五第四星也風師箕也兩師畢也〉
　　晉張髦謂祀祖考所尊者六三昭三穆是也
　　司馬彪雲天宗者日月星辰寒暑之屬地宗者社稷五祀之屬
　　愚按六宗諸各異雖未能的見舜之所尊祭者果為何祀但謂是日月星辰之𩔖則祭法所謂王宮夜眀幽禜者可以該之矣謂是山澤河海之𩔖則望於山川又在六宗之外謂是昭穆則古者昭穆不盡稱宗皆不可據獨孔氏舊有合於祭法於義為優而穎達尚謂各言其志未知孰是獨朱蔡從古註蓋以虞禮無傳書言簡略後世紛紛得以肆其臆然以先後文義考之唐虞舊典亦可以見其次第之略祭法所述又安知非三代以來相傳之禮邪由是論之孔為正審矣
　　輯五瑞
　　周禮大宗伯以玉作六瑞以等國
　　王執鎮圭〈尺有二寸〉
　　公執桓圭注云公者二王之後及王之上公也雙植謂之桓桓宮室之象湏桓楹乃安天子在上湏諸侯乃安蓋亦以桓為瑑飾圭長九寸侯伯七寸博三寸厚半寸剡上左禮書雲桓彊立不撓而以安上為義故公圭瑑之
　　侯執信圭七寸
　　伯執躬圭七寸注云信當為身身主躬圭蓋皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身陸農師新圖雲信圭直躬圭屈為人形誤矣
　　子執榖璧
　　男執蒲璧注云榖所以飬人蒲為席所以安人二玉蓋或榖為飾或以蒲為瑑飾皆徑五寸不執圭者未成國也
　　爾雅雲肉倍好謂之璧此五等諸侯各執圭璧朝於王及自相朝所用也
　　又典瑞雲公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅〈讀曰藻〉皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同於王注云三采朱白蒼二采朱緑也鄭司農雲以圭璧見於王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首侯氏見於天子春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時見曰㑹衆見曰同繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之就成也一匝為一就賈釋曰圭之廣長木板亦如之然後用韋衣之而畫於上一采為一匝一匝為一就蒲榖之璧繅藉之形亦如之采以象徳之文就以象文之成內剛外順於此可見矣又有五采組繩以為繋上以𤣥為天下以絳為地用以繋玉長尺藉玉不墜因以為飾
　　蔡氏曰五等諸侯執之以合符於天子而驗其信否也周禮天子執冒以朝諸侯鄭氏註雲名玉以冒以徳覆冒天下也諸侯始受命天子錫以圭圭頭斜銳其冒下斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻處冒其圭頭有不同者則辨其偽也
　　愚按諸侯執玉以朝天子天子以冒合之以見爵命出於天子而不可二又取徳能冒下之義至如左氏所載邾子朝魯執玉之事其亦上替下陵又奚取於分符冒下之㫖哉而曰諸侯自相朝所用吾不知其可也
　　廵守
　　岱宗〈泰山也在兗州奉符縣〉
　　南嶽〈衡山也在湖南潭州衡山縣　郭璞爾雅注云霍山在廬江灊縣漢武帝以衡山遼曠故移於此〉西嶽〈華山也在華州華隂縣〉　　　北嶽〈恆山也在定州常山縣〉
　　柴〈祀天〉　　　　　　　望〈祀山川　又秩者其牲幣祝號之次第〉
　　覲東後〈西南北皆然〉　　　　協時〈四時〉
　　月〈大小〉　　　　　　　正日〈甲乙〉
　　律
　　漢志曰五聲之本生於黃鐘之律九寸為宮或損或益以定商角徴羽九六相生隂陽之應也律有十二陽六為律隂六為呂律以統氣𩔖物呂以旅陽宣氣其傳曰黃帝使泠綸自大夏之西崑侖之隂取竹之解谷〈孟康曰解脫也谷竹溝也取竹之脫無溝節者一說谷名也〉生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黃鐘之宮制十二筩以聼鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黃鐘之宮而皆可以生之是為律本〈師古曰比合也生謂上下相生〉至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定黃鐘黃者中之色鐘種也陽氣施種於黃泉孳萌萬物為六氣元也以黃色名元氣律者著宮聲也始於子在十一月大呂呂旅也言隂大旅助黃鐘宣氣而牙物也位於丑在十二月大蔟蔟奏也言陽氣大奏地而達物也位於寅在正月夾鐘言隂夾助大蔟宣四方之氣而出種物也位於卯在二月姑洗洗絜也言陽氣洗物辜絜之也位於辰在三月中呂言微隂始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於巳在四月蕤賔蕤繼也賔導也言陽始導隂氣使繼飬物也位於午在五月林鐘林君也言隂氣受任助蕤賔君主種物使長大楙盛也位於未在六月夷則則法也言陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也位於申在七月南呂南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月無射射厭也言陽氣䆒物而使隂氣畢剝落之終而復始無厭巳也位於戌在九月應鐘言隂氣應無射該藏萬物而雜陽閡種也位於亥在十月三統者天施地化人事之紀也黃鐘為天統律長九寸林鐘為地統律長六寸太蔟為人統律長八寸三正黃鐘子為天正林鐘未之衝丑為地正太蔟寅為人正及黃鐘為宮則太蔟姑洗林鐘南呂皆以正聲應無有忽微不復與他律為役者同心一統之義也非黃鐘而他律雖當其月自宮者則其和應之律有空積忽微〈孟康曰忽微若有若無細於髮者空積若鄭氏分一寸為數千〉不得其正此黃鐘至尊無與並也三統相通故黃鐘林鐘太蔟律長皆全寸而亡餘分也太極元氣函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於卯得二十七又參之於辰得八十一又參之於巳得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戌得五萬九千四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鐘於子化生萬物者也故孳於子紐牙於丑引達於寅冒茆於卯〈師古曰茆謂叢生也〉振美於辰巳盛於巳咢布於午昧薆於未中堅於申留孰於酉畢入於戌該閡於亥出甲於甲奮軋於乙眀炳於丙大盛於丁豐楙於戊理紀於已斂更於庚悉新於辛懐壬於壬陳揆於癸故隂陽之施化萬物之終始既𩔖旅於律呂又經歴於日辰而變化之情可見矣隂陽相生自黃鐘始而左旋八八為伍其法皆用銅職在太樂太常掌之
　　蔡傳曰凡十二管皆徑三分有竒空圍九分而黃鐘之長九寸大呂以下律呂相間以次而短至應鐘而極焉以之制樂而節音聲則長者聲下短者聲髙下者則重濁而舒遲上者則輕清而剽疾
　　通典曰六律者陽月之管律者法也言陽氣施生各有其法又律者帥也所以帥導陽氣使之通達六呂者隂月之管呂者助也所以助陽成功也
　　周禮春官太師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之以五聲官商角徴羽播之以八音金石土革絲木匏竹注云合隂陽之聲者聲之隂陽各有合辰與建交錯貿處如表裏然是其合也
　　辰建交貿圖
　　黃鐘子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵〈太蔟以下𩔖是即子與丑合寅與亥合之𩔖〉黃鐘〈子之氣　十一月建〉辰在　𤣥枵　太蔟〈寅之氣正月建〉辰在　析木大呂〈丑之氣　十二月建〉辰在　星紀　應鐘〈亥之氣十月建〉辰在　娵訾姑洗〈辰之氣三月建〉辰在　壽星　蕤賔〈午之氣五月建〉辰在　鶉火南呂〈酉之氣八月建〉辰在　大梁　林鐘〈未之氣六月建〉辰在　鶉首夷則〈申之氣七月建〉辰在　實沈　無射〈戌之氣九月建〉辰在　降婁中呂〈巳之氣四月建〉辰在　鶉尾　夾鐘〈卯之氣二月建〉辰在　大火
　　班志隔八相生圖







　　右圖同位者象夫妻異位者象子母所謂律娶妻而呂生子此隂陽相生之正也其法皆陽下生隂隂上生陽下生者皆三分去一上生者皆三分益一此馬遷班固所生之寸數也












　　周禮太師鄭氏注云黃鐘長九寸其實一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣〈此京房以來自蕤賔巳後陽反上生隂反下生蓋以仲春孟夏正生養之時其氣舒緩不容短促故上生大呂而倍其數〉右圖自黃鐘隔八相生至蕤賔與班志所載同自蕤賔又重上生大呂為三分益一蓋前圖一上一下者相生之道也後圖重上生者按月候氣律管以次而短吹候之用也
　　鄭氏律管長短忽微之圖
　　黃鐘〈長九寸其實一龠〉　　　　　　　大呂〈長八寸二百四十三分寸之一百四〉
　　大蔟〈長八寸〉　　　　　　　　夾鐘〈長七寸二千一百八十七分寸之一千七十五〉
　　姑洗〈長七寸九分寸之一〉　　　　　　　中呂〈長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四〉
　　蕤賔〈長六寸八十一分寸之二十六〉　　　　　林鐘〈長六寸〉
　　夷則〈長五寸七百二十九分寸之四百五十一〉　　　南呂〈長五寸三分寸之一〉無射〈長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四〉　應鐘〈長四寸二十七分寸之二十〉愚按十二律以隔八生子上下計之則三分損益之法秩然不紊以一律一呂配之十二辰之次則自黃鐘至應鐘之管以漸而短周旋經緯各有條理此見律法之妙有非出於人為私意之所為也
　　五聲十二律還相為宮
　　周禮曰文之以五聲鄭注云文之者以調五聲使之相次如錦綉之有文章
　　通典曰先以本管為均八音相生或上或下取五聲令足
　　黃鐘之均〈以黃鐘為宮黃鐘下生林鐘為徴林鐘上生太蔟為商太蔟下生南呂為羽南呂上生姑洗為角此黃鐘之調至姑洗皆三分之次故用正律之聲〉大呂之均〈以大呂為宮大呂下生夷則為徴夷則上生夾鐘為商夾鐘下生無射為羽無射上生中呂為角此大呂之調至中呂皆三分之次故用正律之聲〉太蔟之均〈以太蔟為宮太蔟下生南呂為徴南呂上生姑洗為商姑洗下生應鐘為羽應鐘上生蕤賔為角此太蔟之調至蕤賔皆三分之次故用正律之聲〉夾鐘之均〈以夾鐘為宮夾鐘下生無射為徴無射上生中呂為商中呂上生黃鐘為羽黃鐘正律長非商損益之次此用子聲黃鐘下生林鐘為角林鐘子聲短於中呂故還用林鐘正管此調有四正聲一子聲〉姑洗之均〈以姑洗為宮姑洗下生應鍾為徴應鐘上生蕤賔為商蕤賔上生大呂為羽正聲長故用子聲大呂下生夷則為角夷則子聲短還用正聲此調亦四正聲一子聲〉中呂之均〈以中呂為宮中呂上生黃鐘為徴正聲長故用子聲黃鐘下生林鐘為商子聲短還用正聲林鐘上生太蔟為羽正聲長非林鐘三分去一之次用子聲太蔟下生南呂為角此調正聲三子聲二也〉蕤賔之均〈以蕤賔為宮蕤賔上生大呂為徴大呂下生夷則為商夷則上生夾鐘為羽正聲長用子聲夾鐘下生無射為角子聲短還用正聲此調亦二子聲三正聲也〉林鐘之均〈以林鐘為宮林鐘上生太蔟為徴正聲長故用子聲太蔟下生南呂為商南呂上生姑洗為羽正聲長用子聲姑洗下生應鐘為角子聲短還用正聲此調亦子聲二正聲三也〉夷則之均〈以夷則為宮夷則上生夾鐘為徵正聲長用子聲夾鍾下生無射為商子聲短還用正聲無射上生中呂為羽正聲長用子聲中呂上生黃鐘為角正聲長用子聲此調正聲二子聲三也〉南呂之均〈以南呂為宮南呂上生姑洗為徴正聲長用子聲姑洗下生應鐘為商子聲短用正聲應鐘上生蕤賔為羽亦正聲長用子聲蕤賔上生大呂為角正聲長用子聲此調正聲二子聲三也〉無射之均〈以無射為宮無射上生中呂為徴用子聲中呂上生黃鐘為商用子聲黃鐘下生林鐘為羽用子聲林鐘上生太蔟為角用子聲此調正聲一子聲四也〉應鐘之均〈以應鐘為宮應鐘上生蕤賔為徴用子聲蕤賔上生大呂為商用子聲大呂下生夷則為羽用子聲夷則上生夾鐘為角用子聲此調亦正聲一子聲四也〉
　　愚按十二均即五聲十二律還相為宮周官太師所謂文之以五聲者也其律為均者為宮宮生徴徴生商商生羽羽生角一均五聲十二均合為六十律京房所謂十二律之變於六十猶八卦之變至於六十四也然有正聲有子聲者通典謂非三分去一之次則用子聲朱子謂樂中最忌臣陵君是也蓋宮為君商為臣角為民徴為事羽為物但所生之律長於為均之宮則當用子聲至其用子聲也又於三分損益之法亦各有條而不紊是以五聲相閒清濁髙下自無相奪故有十二正聲十二子聲子聲者皆以相生所得之律寸數半之通典曰正管長者為均之時則自用正聲五音正管短者為均之時則通用子聲五音亦皆三分益一減一之次還以宮商角徴羽之聲得調此樂律與易數皆出於天而非人力之所能與者也
　　變宮變徴




　　東漢志曰伏羲氏作易紀陽氣之初以為律法建冬日至之聲以黃鐘為宮太蔟為商姑洗為角林鐘為徵南呂為羽應鐘為變宮蕤賓為變徵此聲之元五聲之正也〈殷己前但有五音此二者自周以來加文武二聲謂之為七其五聲為正二聲為變變者和也〉故各統一日其餘以次運行當日者各自為宮而商徵以𩔖從焉〈日有五聲亦有五甲已角乙庚商丙辛徵丁壬羽戊癸宮十二律主十二辰子為黃鐘之𩔖〉
　　隋文帝開皇二年鄭譯考尋樂府鐘石律呂皆有宮商角徴羽變宮變徴之名初周武帝時有龜茲人曰蘇祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聼其所奏一均之中間有七聲譯因習而彈之始得七聲之正
　　考索曰夫五音相生而獨宮徴有變聲何也宮為君商為臣角為民徴為事羽為物君者法度號令之所自出也宮故生徴法度號令所以授臣臣所以奉承者也徴故生商君臣一徳以康庶務則萬物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常職民有常業物有常形不可以遷遷則失其常矣商羽角三聲此其無所變也故君緫萬務不可以執於一方事通萬務不可以滯於一隅故宮徴二聲必有變也
　　新安陳氏曰宮聲濁而長以漸而清且短之序則為宮商角徴羽如黃鐘為宮太蔟為商相去一律又姑洗為角至林鐘為徴則相去二律南呂至黃鐘亦相去二律相去一律則和二律則逺故近徴稍下為變徴近宮稍下為變宮〈又見律呂新書〉
　　蘇夔駮鄭譯曰韓詩外傳所載樂聲感人及月令所載五音所中並皆有五不言變宮變徴又左氏所云七音六律以奏五聲凖此而言每宮應立五調不聞更加變宮變徴二調為七調七調之作所出未詳譯荅曰周有七音之律漢書律厯志天地人及四時謂之七始黃鐘為天始林鐘為地始太蔟為人始是為三始姑洗為春蕤賔為夏南呂為秋應鐘為冬是為四時四時三始是以為七今若不以二變為調曲則是冬夏聲闕四時不備是故每宮湏立七調於是衆從譯議
　　京房六十律法
　　東漢志元帝時郎中京房字君明受學故小黃令焦延壽六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六十律畢矣以黃鐘為宮太蔟為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽應鐘為變宮蕤賔為變徴此聲氣之元五音之正故各統一日其餘以次運行當日者各自為宮而商徴以𩔖從焉禮運曰五聲六律十二管還相為宮此之謂也又以竹聲不可以度調故作凖以定數凖之狀如瑟長丈而十三隱閒九尺以應黃鐘之律九寸中央一下有畫分寸以為六十律清濁之節其相生也皆三分而損益之故十二律之得十七萬七千一百四十七是為黃鐘之實又以二乗而三約之為下生林鐘之實又以四乗而三約之為上生太蔟之實推此上下以定六十律之實律為寸於凖為尺不盈者十之所得為分又不盈十之所得為小分以其餘正其彊弱截管為律吹以考聲列以物氣道之本也術家以其聲微而體難知其分數不明故作凖以代之凖之聲明暢易達分寸又粗然以緩急清濁非管無以正也均其中令與黃鐘相得案畫以求諸律無不如數而應者矣黃鐘　色育　執始　丙盛　分動　質末　大呂分否　凌隂　少出　太蔟　未知　時息　屈齊隨期　形晉　夾鐘　開時　族嘉　爭南　姑洗南授　變虞　路時　形始　依行　中呂　南中內負　物應　蕤賔　南事　盛變　離宮　制時林鐘　謙待　去滅　安度　歸嘉　否與　夷則觧形　去南　分積　南呂　白呂　結躬　歸期未卯　夷汗　無射　閉掩　鄰齊　期保　應鐘分烏　遲內　未育　遲時
　　律法上下相生損益之次
　　黃鐘〈下生〉林鐘〈上生〉太蔟〈下生〉南呂〈上生〉姑洗〈下生〉應鐘〈上生〉蕤賔〈上生〉大呂〈下生〉夷則〈上生〉夾鐘〈下生〉無射〈上生〉中呂〈上生〉執始〈下生〉去滅〈上生〉時息〈下生〉結躬〈上生〉變虞〈下生〉遲內〈上生〉盛變〈上生〉分否〈下生〉觧形〈上生〉開時〈下生〉閉掩〈上生〉南中〈上生〉丙盛〈下生〉安度〈上生〉屈齊〈下生〉歸期〈上生〉路時〈下生〉未育〈上生〉離宮〈上生〉凌隂〈下生〉去南〈上生〉族嘉〈下生〉鄰齊〈上生〉內負〈上生〉分動〈下生〉歸嘉〈上生〉隨期〈下生〉未卯〈上生〉形始〈下生〉遲時〈上生〉制時〈上生〉少出〈下生〉分積〈上生〉爭南〈下生〉期保〈上生〉物應〈上生〉質末〈下生〉否與〈上生〉形晉〈下生〉夷汗〈上生〉依行〈上生〉色育〈下生〉謙待〈上生〉未知〈下生〉白呂〈上生〉南授〈下生〉分烏〈上生〉南事〈下生窮〉
　　愚按京房以黃鐘之實十七萬七千一百四十七為律本其法始於子歴十二辰以參乗之得此數以其實上下相生下生者倍其數以三約之而用其一上生者四其數亦以三約之而用其一所謂以上生下皆三生二以下生上皆三生四所謂二乗而三約之是謂下生四乗而三約之是為上生故黃鐘全數十七萬七千一百四十七律長九寸凖九尺下生林鐘十一萬八千九十八律六寸凖六尺上生太蔟十五萬七千四百六十四律八寸凖八尺下生南呂十萬四千九百七十六律長五寸三分小分三強凖長五尺三寸六千五百六十一上生姑洗十三萬九千九百六十八律長七寸一分小分一微強凖長七尺一寸二千一百八十七推此上下以定六十律之實故律一寸於凖長一尺於數九分黃鐘之實得一萬九千六百八十三惟黃鐘林鐘太蔟三律無餘分其餘以一萬九千六百八十三為一寸之法二千一百八十七為一分之法計其餘分以定凖尺之餘數不盈寸者十之為律分不盈分者又十之為小分以定律寸之強弱漢志謂房言律詳於前志劉歆所奏然至章帝元和元年官已無曉六十律以凖調音者靈帝熹平六年召典律者張光等已不知凖意其可以相傳者惟大搉常數及候氣而已今姑撮其大㫖著於此編使初學者有考焉
　　朱子曰樂之六十聲如六十甲子以十干十二支而成六十甲子以五聲合十二位而成六十聲若不相屬而實相為用也然十二律取法天地之氣古者於三重宻室以木為按取律呂之管隨十二辰置於按上以土埋之上與地平中實葭莩之灰以輕緹素覆律口每地氣至律冥符則灰飛衝素散出於外十二律隔八相生自黃鐘之管陽皆下生隂皆上生自蕤賔之管隂反下生陽反上生以象天地之氣也若拘古法而以陽必下生隂必上生則以之候氣而氣不應以之制樂而樂不和此鄭氏重上生法所以為不易之論也五聲宮為君商為臣角為民徴為事羽為物自上而下降殺有等級故君有常尊若臣陵君則失其卑髙之位矣故黃鐘最長若自用其宮則止用正律若他律為宮而管短則生次之律不可長於為均之宮故用其子聲則三分損益皆得其次臣不陵君子不過母此杜氏減半律之法所以為有用之樂也
　　又曰管有長短聲有清濁黃鐘管最長應鐘管最短長者聲濁短者聲清樂中最忌臣陵君故有四清聲減正律之半如應鐘為宮聲最短而清或蕤賔為商則商音髙如宮聲是臣陵君不可用遂用蕤賔減半律以應之雖減半律然只是此律故亦自能相應也


　　尚書通考卷三
<經部,書類,尚書通考>



　　欽定四庫全書
　　尚書通考卷四　　　　　元　黃鎮成　撰
　　蔡西山黃鐘生十一律解
　　〈本文岀司馬律書生鐘分一為九寸之𩔖出西山律呂新書解則愚説也〉
　　子一分
　　一為九寸
　　一為九寸者一分全用十七萬七千一百四十七為九寸全數故黃鐘之管長九寸而上下損益以生十一律也
　　右陽辰當位自得故子為黃鐘居子他倣此
　　丑三分二〈分字以上皆黃鐘全數分字以下乃本律所得之數後皆倣此〉
　　以十七萬七千一百四十七全數分為三分丑得其二分為十一萬八千九十八乃子之十七萬七千一百四十七三分去一之數也
　　一為三寸
　　一為三寸者丑三每以一為三寸則得三箇三為九寸全數
　　右丑三分得其二分以一為三寸則二為六寸故林鐘之管長六寸為黃鐘三分去一下生之律
　　右隂辰則居其衝故丑為林鐘居未乃丑之衝後倣此
　　寅九分八
　　以十七萬七千一百四十七全數分為九分寅得八分為十五萬七千四百六十四乃丑之十一萬八千九十八三分益一之數也
　　一為一寸
　　一為一寸者寅九每以一為一寸則得九箇一為九寸全數
　　右寅九分得其八分以一為一寸則八為八寸故太蔟之管長八寸為林鐘三分益一上生之律
　　卯二十七分十六
　　以十七萬七千一百四十七全數分為二十七分卯得十六分為十萬四千九百七十六乃寅之十五萬七千四百六十四三分去一之數也
　　三為一寸
　　三為一寸者卯二十七以三為一寸則得九箇三為九寸全數
　　一為三分
　　一為三分者卯二十七每以一為三分則得二十七箇三分為八十一分即寸有九分之全數也右卯二十七分得十六分以三為一寸則十五為五寸又以一為三分則合十六為五寸三分故南呂之管長五寸三分為太蔟三分去一下生之律也
　　辰八十一分六十四
　　以十七萬七千一百四十七全數分為八十一分辰得六十四分為十三萬九千九百六十八乃卯之十萬四千九百七十六三分益一之數也
　　九為一寸
　　九為一寸者辰八十一每以九為一寸則得九箇九為九寸全數
　　一為一分
　　一為一分者辰八十一每以一為一分則得八十一箇一為八十一分全數
　　右辰八十一分得六十四分以九為一寸則六十三為七寸又以一為一分則合六十四為七寸一分故姑洗之管長七寸一分為南呂三分益一上生之律也
　　巳二百四十三分一百二十八
　　以十七萬七千一百四十七全數分為二百四十三分巳得一百二十八分為九萬三千三百一十二乃辰之十三萬九千九百六十八三分去一之數也
　　二十七為一寸
　　二十七為一寸者已二百四十三每以二十七為一寸則得九箇二十七為九寸全數
　　三為一分
　　三為一分者已二百四十三每以三為一分則得八十一箇三為八十一分全數
　　一為三釐
　　一為三釐者巳二百四十三每以一為三釐則三箇二百四十三得七百二十九釐為分有九釐全數
　　右巳二百四十三分得一百二十八以二十七為一寸則一百八為四寸以三為一分則十八為六分以一為三釐則二為六釐合一百二十八則為四寸六分六釐故應鐘之管長四寸六分六釐為姑洗三分〈以下闕文
<經部,書類,尚書通考,卷四>〉
　　益一得十六萬五千八百八十八為蕤賔重上生之數也
　　二百四十三為一寸
　　二百四十三為一寸者未二千一百八十七每以二百四十三為一寸則得九箇二百四十三為九寸全數
　　二十七為一分
　　二十七分為一分者未二千一百八十七每以二十七為一分則得八十一箇二十七為八十一分全數
　　三為一釐
　　三為一釐者未二千一百八十七每以三為一釐則得七百二十九箇三為七百二十九釐全數
　　一為三毫
　　一為三毫者未二千一百八十七每以一為三毫則得六千五百六十一毫為釐有九毫全數右未二千一百八十七分得一千二十四以二百四十三為寸則九百七十二為四寸又以二十七為一分又以三為一釐則二十四為八釐又以一為三毫合一千二十四則為四寸一分八釐三毫然大呂在陽則用倍數方與氣應故大呂之管長八寸三分七釐六毫為蕤賔三分益一重上生之律
　　申六千五百六十一分四千九十六
　　以十七萬七千一百四十七全數分作六千五百六十一分申得四千九十六分為十一萬五百九十二乃未之十一萬五千八百八十八三分去一之數也
　　七百二十九為一寸
　　七百二十九為一寸者申六千五百六十一每以七百二十九為一寸則得九箇七百二十九為九寸全數
　　八十一為一分
　　八十一為一分者申六千五百六十一每以八十一為一分則得八十一箇八十一為八十一分全數
　　九為一釐
　　九為一釐者申六千五百六十一每以九為一釐則得七百二十九箇九為七百二十九釐全數
　　一為一毫
　　一為一毫者申六千五百六十一每以一為一毫則得六千五百六十一毫為釐有九毫全數右申六千五百六十一分得四千九十六以七百二十九為寸則三千六百四十五為五寸以八十一為分則四百五為五分以九為釐則四十五為五釐又以一為一毫合四千九十六則為五寸五分五釐一毫故夷則之管長五寸五分五釐一毫為大呂三分去一下生之律
　　酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二
　　以十七萬七千一百四十七全數分作一萬九千六百八十三分酉得八千一百九十二分為十四萬七千四百五十六乃申之十一萬五百九十二三分益一之數也
　　二千一百八十七為一寸
　　二千一百八十七為一寸者酉一萬九千六百八十三每以二千一百八十七為一寸則得九箇二千一百八十七為九寸全數
　　二百四十三為一分
　　二百四十三為一分者酉一萬九千六百八十三每以二百四十三為一分則得八十一箇二百四十三為八十一分全數
　　二十七為一釐
　　二十七為一釐者酉一萬九千六百八十三每以二十七為一𨤲則得七百二十九箇二十七為七百二十九𨤲全數
　　三為一毫
　　三為一毫者酉一萬九千六百八十三每以三為一毫則得六千五百六十一箇三為六千五百六十一毫全數
　　一為三絲
　　一為三絲者酉一萬九千六百八十三每以一為三絲則得五萬九千四十九為毫有九絲全數右酉一萬九千六百八十三分得八千一百九十二以二千一百八十七為寸則六千五百六十一為三寸以二百四十三為一分則一千四百五十八為六分以二十七為一𨤲則一百六十二為六𨤲以三為一毫則九為三毫以一為三絲則二為六絲合八千一百九十二則為三寸六分六𨤲三毫六絲然夾鐘在陽則用倍數方與氣應故夾鐘之管長七寸四分三𨤲七毫三絲為夷則三分益一上生之律
　　戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八
　　以十七萬七千一百四十七全數分作五萬九千四十九分戌得三萬二千七百六十八分為九萬八千三百四乃酉之十四萬七千四百五十六三分去一之數也
　　六千五百六十一為寸
　　六千五百六十一為一寸者戌五萬九千四十九每以六千五百六十一為一寸則得九箇六千五百六十一為九寸全數
　　七百二十九為一分
　　七百二十九為一分者戌五萬九千四十九每以七百二十九為一分則得八十一箇七百二十九為八十一分全數
　　八十一為一𨤲
　　八十一為一𨤲者戌五萬九千四十九每以八十一為一𨤲者得七百二十九箇八十一為七百二十九𨤲全數
　　九為一毫
　　九為一毫者戌五萬九千四十九每以九為一毫則得六千五百六十一箇九為六千五百六十一毫全數
　　一為一絲
　　一為一絲者戌五萬九千四十九每以一為一絲則得五萬九千四十九絲全數
　　右戌五萬九千四十九得三萬二千七百六十八以六千五百六十一為一寸則二萬六千二百四十四為四寸以七百二十九為一分則五千八百三十二為八分以八十一為一𨤲則六百四十八為八𨤲以九為一毫則三十六為四毫以一為一絲則八為八絲合三萬二千七百六十八則為四寸八分八釐四毫八絲故無射之管長四寸八分八釐四毫八絲為夾鐘三分去一下生之律
　　亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六
　　以一十七萬七千一百四十七全數分之亥得六萬五千五百三十六分仲呂用倍數故為十三萬一千七十二乃戍之九萬八千三百四三分益一之數也
　　一萬九千六百八十三為一寸
　　一萬九千六百八十三為一寸者亥一十七萬七千一百四十七每以一萬九千六百八十三為一寸則得九箇一萬九千六百八十三為九寸全數
　　二千一百八十七為一分
　　二千一百八十七為一分者亥一十七萬七千一百四十七每以二千一百八十七為一分則得八十一箇二千一百八十七為八十一分全數
　　二百四十三為一釐
　　二百四十三為一釐者亥一十七萬七千一百四十七每以二百四十三為一釐則得七百二十九箇二百四十三為七百二十九釐全數
　　二十七為一毫
　　二十七為一毫者亥一十七萬七千一百四十七每以二十七為一毫則得六千五百六十一箇二十七為六千五百六十一毫全數
　　三為一絲
　　三為一絲者亥一十七萬七千一百四十七每以三為一絲則得五萬九千四十九箇三為五萬九千四十九絲全數
　　一為三忽
　　一為三忽者亥一十七萬七千一百四十七每以一為三忽則五十三萬一千四百四十一忽為絲有九忽合黃鐘九寸之全數
　　右亥一十七萬七千一百四十七得六萬五千五百三十六以一萬九千六百八十三為一寸則五萬九千四十九為三寸以二千一百八十七為一分則四千三百七十四為二分以二百四十三為一𨤲則一千九百四十四為八𨤲以二十七為一毫則一百六十二為六毫以三為一絲則六為二絲又以一為三忽合六萬五千五百三十六為三寸二分八𨤲六毫二絲三忽然仲呂在陽則用倍數方與氣應故仲呂之管長六寸五分八𨤲三毫四絲六忽為無射三分益一上生之律
　　西山曰按黃鐘生十一律六陽辰當位自得〈子寅辰午申戌為陽辰〉六隂辰則居其衝〈丑卯巳未酉亥為隂辰〉其林鐘南呂應鐘三呂在隂無所増損〈未酉亥月之管此所謂陰者以自午至亥皆隂生之月也〉其大呂夾鐘仲呂三呂在陽則用倍數方與十二月之氣應蓋隂之從陽自然之理也〈丑夘巳月之管此所謂陽者以自子至巳皆陽生之月也〉又曰按十二律之實〈實謂本律所得之數如丑三分二則二乃實也下同〉至仲呂十三萬一千七十二以三分之不盡二筭其數不行此律之所以止於十二也











　　十二正律管相生長短圗〈黃鐘生十一律　全者半律半者正半律所謂子聲〉















　　變律〈以下並見律呂新書〉
　　黃鐘十七萬四千七百六十二〈小分四百八十六〉
　　全八寸七分八𨤲一毫六絲二忽不用半四寸三分八𨤲五毫三絲一忽
　　林鐘十一萬六千五百〈闕〉　八〈小分三百二十四〉
　　全五寸八分二𨤲四毫一絲一忽三初半二寸八分五𨤲六毫五絲六初
　　太蔟十五萬五千三百四十四〈小分四百三十二〉
　　全七寸八分二毫四絲四忽七初不用半三寸八分四𨤲五毫六絲六忽八初
　　南呂十〈闕〉萬三千五百六十三〈小分四十五〉
　　全五寸二分三𨤲一毫六絲一初六杪半二寸五分六𨤲七絲四忽五初三杪
　　姑洗十三萬八千〈闕〉　八十四〈小分六十〉
　　全七寸一𨤲二毫二絲一初二杪不用半三寸四分五𨤲一毫一絲一初一杪
　　應鐘九萬二千〈闕〉　五十六〈小分四十〉
　　全四寸六分七毫四絲三忽一初四杪〈餘一筭〉　半二寸三分三毫六絲六忽六杪彊不用
　　按十二律各自為宮以生五聲二變其黃鐘林鐘太蔟南呂姑洗應鐘六律則能具足至蕤賔大呂夷則夾鐘無射仲呂六律則取黃鐘林鐘太蔟南呂姑洗應鐘六律之聲少下不和故有變律變律者其聲近正律而少髙於正律也然仲呂之實一十三萬一千〈闕〉　七十二以三分之不盡二算既不可行當有以通之律當變者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲呂之實十三萬一千〈闕〉　七十二為九千五百五十五萬一千四百八十八三分益一再生黃鐘林鐘太蔟南呂姑洗應鐘六律又以七百二十九歸之以從十二律之數紀其餘分以為忽杪然後洪纎髙下不相奪倫至應鐘之實六千七百一十〈闕〉萬八千八百六十四以三分之又不盡一算數又不可行此變律之所以止於六也變律非正律故不為宮也
　　律生五聲〈禮運鄭𤣥註附〉
　　宮聲八十一〈宮數八十一黃鐘長九寸九九八十一也三分宮去一生徴〉
　　商聲七十二〈商數七十二太蔟長八寸八九七十二也三分商去一生羽〉
　　角聲六十四〈角數六十四姑洗長七寸九分寸之一七九六十三九分寸之一為六十四也三分角去一生變宮三分變宮益一生變徴自此以後隨月而變所謂還相為宮也〉
　　徴聲五十四〈徴數五十四林鐘長六寸六九五十四也三分徴益一生商〉
　　羽聲四十八〈羽數四十八南呂長五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一為四十八也三分羽益一生角〉
　　按黃鐘之數九九八十一是為五聲之本三分損一以下生徴徴三分益一以上生商商三分損一以下生羽羽三分益一以上生角至角聲之數六十四以三分之不盡一算數不可行此聲之數所以止於五也或曰此黃鐘一均五聲之數他律不然曰置本律之實以九九因之三分損一以為五聲再以本律之實約之則宮固八十一商亦七十二角亦六十四徴亦五十四羽亦四十八矣〈假令應鐘九萬三千三百一十二以八十一乗之得七百五十五萬八千二百七十二宮以九萬三千三百一十二約之得八十一三分宮損一得五百闕三萬八千八百四十八為徴以九萬三千三百一十二約之得五十四三分徴益一得六百七十二萬八千四百六十四為商以九萬三千三百一十二約之得七十二三分商損一得四百四十七萬八千九百七十六為羽以九萬三千三百一十二約之得四十八三分羽益一得五百九十七萬一千九百六十八為角以九萬三千三百一十二約之得六十四〉
　　變聲
　　變宮聲四十二〈小分六〉　　變徴聲五十六〈小分八〉
　　按五聲宮與商商與角徴與羽相去各一律至角與徴羽與宮相去乃二律相去一律則音節和相去二律則音節逺故角徴之閒近徴收一聲比徴少下故謂之變徴羽宮之閒近宮收一聲少髙於宮故謂之變宮也角聲之實六十有四以三分之不盡一算既不可行當有以通之聲之變者二故置一而兩三之得九以九因角聲之實六十有四得五百七十六三分損益再生變徴變宮二聲以九歸之以從五聲之數存其餘數以為彊弱至變徴之數五百一十二以三分之又不盡二算其數又不行此變聲所以止於二也變宮變徴宮不成宮徴不成徴古人謂之和繆又曰所以濟五聲之不及也變聲非正故不為調也
　　杜佑通典曰十二律相生之法自黃鐘始〈黃鐘之管九寸〉三分損益下生林鐘林鐘上生太蔟太蔟下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鐘應鐘上生蕤賔蕤賔上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鐘夾鐘下生無射無射上生仲呂〈仲呂之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四〉此謂十二律長短相生一終於仲呂之法又制十二鐘以准十二律之正聲又鳬氏為鐘以律計自倍半以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲有二義一義雲半十二律正律為十二律之子聲之鐘二義雲從於仲呂之管寸數以三分益一上生黃鐘以所得管之寸數然後半之以為子聲之鐘其為半正聲之法者以黃鐘之管正聲九寸子聲則四寸半又上下相生之法者以仲呂之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黃鐘三分益一得八寸五萬九千〈闕〉　四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千〈闕〉　四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黃鐘又上下相生以至仲呂皆以相生所得之律寸數半之以為子聲之律按此説黃鐘九寸生十一律有十二子聲即謂正律正半律也又自仲呂上生黃鐘黃鐘八寸五萬九千〈闕〉　四十九分寸之五萬一千八百九十六又生十一律亦有十二子聲即所謂變律變半律也正律及半凡四十八聲上下相生最得漢志所謂黃鐘不復為他律役之意與律書五聲小大次第之法但變律止於應鐘雖設而無所用則其實三十六聲而已其間陽律不用變聲而黃鐘又不用正半聲隂律又不用正半聲而應鐘又不用變半聲其實又二十八聲而巳又曰律呂散亡其器不可復見然古人所以製作之意則猶可攷也太史公曰細若氣微若聲聖人因神而存之雖妙必效言黃鐘始於聲氣之元也班固所謂使伶倫取竹斷兩節閒吹之以為黃鐘之宮又曰天地之風氣正而十二律定劉昭所謂宓羲紀陽氣之初以為律法又曰吹以攷聲律以𠉀氣皆以聲之清濁氣之先後求黃鐘者也是古人製作之意也夫律長則聲濁而氣先至極長則不成聲而氣不應律短則聲清而氣後至極短則不成聲而氣不應此其大凡也今欲求聲氣之中而莫適為準則莫若且多截竹以擬黃鐘之管或極其短或極其長長短之內每差一分而為一管皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黃鐘之法焉如是而更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗苟聲和氣應則黃鐘之為黃鐘者信矣黃鐘者信則十一律與度量衡權者得矣後世不知出此而唯尺之求晉氏而下則多求之金石樑隋以來又參之秬黍下至王朴剛果自用遂專恃累黍而金石亦不復攷矣夫金石真偽固難盡信若秬黍則歳有豐凶地有肥瘠種有長短大小圎安不同尤不可恃況古人謂子榖秬黍中者實其龠則是先得黃鐘而後度之以黍不足則易之以大有餘則易之以小約九十黍之長中容千二百黍之實以見周徑之廣以生度量衡權之數而已非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之於聲氣之元而毋必之於秬黍則得之矣
　　愚按黃鐘為萬事根本律度量衡皆由此始其長九寸陽數之極也分𨤲毫絲忽咸以九為度故九寸八十一分七百二十九𨤲六千五百六十一毫五萬九千四十九絲五十三萬一千四百四十一忽者黃鐘一律之長也又置一而三乘之三者天地人之定位也故子一丑三寅九夘二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十一酉一萬九千六百八十三戌五萬九千四十九亥十七萬七千一百四十七者黃鐘一律之實也以此十七萬七千一百四十七全數三分損益以生十一律而各得其管之長短由是而被之以五聲則為六十調然十二律各自為均之時宮長於衆律則用正律他律長於宮則陵犯而不和故又有正半律所謂子聲也又黃鐘君象不為他律役故自仲呂再生黃鐘不及九寸為變律六然其管長於宮者亦止用其半故又有變半律五聲九九八十一以為宮亦三分損益以生徴商羽角周加文武二聲故又有變宮變徴由是均之為八十四調清濁髙下相濟相成所謂八音克諧無相奪倫者也然易該隂陽之妙律統天地之和故二者之數皆出自然是以三分之法正律止於十二變律止於六五聲止於五變聲止於二自此以上其數不行亦猶揲扐之變參伍錯綜有非人力所能與於其間也然自秦漢以來去古逾邈尺度墮廢而中聲不定累黍有圎撱之殊指尺有短長之異是以代變新樂議論紛紜卒無以追還雅正予嘗考夫二帝三王之盛皆以仁義教化涵濡天下及其乆也充暢浹洽隂陽調風雨時無一民一物不遂其性陵犯之風絶乖戾之氣消君臣上下翕然大和由是而播之歌詠被之聲音施之郊廟朝廷鄉黨無一而不得其宜故曰樂有本有文以和為本則天地之和應而𠉀氣之法可用氣正而尺度均尺度均而中聲得樂之文無不協矣斯義也惟太史公知之其論律至文帝曰百姓無內外之繇得息肩於田畝天下殷富粟至十餘錢鷄鳴犬吠煙火萬里可謂和樂者乎其次則班固因之曰至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正而十二律定淵哉言矣世之作者有能求人心之和以得天地之和使黃鐘一律既定而他律無不定度量權衡亦猶是而協矣心和則氣和氣和則律和天地之大和交應天下其有不長治乆安也哉
　　歴代樂名
　　伏羲樂名扶來亦曰立基
　　神農樂名扶持亦曰下謀
　　黃帝作咸池〈咸皆也池施也言徳無不施也〉
　　少昊作大淵
　　顓帝作六莖〈莖根也〉
　　帝嚳作五英〈英茂也〉
　　堯作大章〈章明也〉
　　舜作大韶〈韶紹也言能繼堯之徳〉
　　禹作大夏〈夏大也言能大堯舜之徳〉
　　湯作大濩〈言𮑮救於人也〉
　　周武王作大武〈以武功定天下〉
　　周公作勺〈言勺取先祖之道〉又有房中之樂歌后妃之徳春官大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大韶大夏大𮑮大武此周所存六代之樂以六律六呂五聲八音六舞大合樂以致神祇以和國以諧萬民以安賔客以説逺人以作動物
　　秦始皇時六代廟樂唯韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰壽人衣服同五行樂之色
　　漢樂家有制氏以雅樂聲律世世在大樂官但能紀其鏗鏘鼓舞而不能言其義
　　髙帝時叔孫通因秦樂人制宗廟樂太祝迎神於廟門奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至以為行歩之節猶古采薺肆夏也乾豆上奏登歌獨上歌不以管亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂美神明既饗也皇帝就酒東廂坐定奏永安之樂美禮巳成也又有房中祠樂髙帝唐山夫人所作也凡樂樂其所生禮不忘本髙祖樂楚聲故房中樂楚聲也六年又作昭容樂禮容樂昭容者猶古之昭夏也主出武徳舞禮容者主出文始五行舞舞入無樂者至至尊之前不敢以樂也出用樂者以舞不失節能以樂終也大抵皆因秦舊焉文始舞者本舜韶舞也髙祖更名文始以示不相襲也而五行仍舊
　　孝恵二年使樂府令夏侯寛備其簫管更名房中樂曰安世樂
　　孝文作四時舞以示天下之安和也
　　孝景采武徳舞以為昭徳以尊大宗廟文帝也
　　孝武立樂府采詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年為協律都尉舉司馬相如等造為詩賦略論律呂以合八音之調作十九章之歌然未有本於祖宗之事八音調均又不協於鐘律而內有掖庭才人外有上林樂府皆以鄭聲施於朝廷是時河間獻王有雅才亦以治道非禮樂不成與毛生等共采周官及諸子之樂事者以著樂記因獻所集雅樂天子下太樂官常存𨽻之歳時以備數然不常御
　　成帝時謁者常山王禹世受河間樂能言其義其弟子宋曅等上書言之下大夫博士平當等考試以為河間修興雅樂大儒公孫𢎞董仲舒皆以為音中正雅立之太樂春秋鄉射於學官希濶不講故自公卿大夫觀聼者但聞鏗鏘不曉其意而欲風諭衆庶其道無由是以行之百有餘年徳化至今未成宜風示海內事下公卿以為乆逺難明當議復寢是時鄭聲尤甚黃門名倡貴戚五侯滛侈過度至與人主爭女樂
　　哀帝自為定陶王時疾之及即位罷樂府官在經非鄭衞之音者條奏別屬他官丞相孔光大司馬何武奏樂人貟大凡八百二十九人其三百八十八人不可罷可領屬太樂其四百四十一人不應經法咸鄭衞之聲皆可罷奏可然百姓漸漬日乆又不制雅樂以相變豪富吏民沉湎自若陵夷至於王莽也
　　後漢光武平隴蜀増廣郊祀髙帝配食樂奏青陽朱明西皓𤣥㝠雲翹育命之舞北郊及祀明堂並奏樂如南郊迎時氣五郊春歌青陽夏歌朱明並舞雲翹之舞秋歌西皓冬歌𤣥㝠並舞育命之舞季夏歌朱明並舞二舞
　　明帝東平王蒼緫定公卿之議曰宗廟宜各奏樂不宜相襲所以明功徳也遂采文始五行武徳為大武之舞薦之光武之廟時樂四品一曰大予樂郊廟上陵之所用焉二曰雅頌樂辟雍鄉射之所用焉三曰黃門鼓吹樂天子宴羣臣之所用也四曰短簫鐃歌樂軍中之所用也又采百官詩誦以為登歌
　　章帝籍田𤣥武司馬班固奏籍田歌辭用商頌載芟祠先農自東京大亂絶無金石之樂樂章亡缺不可復知矣
　　魏武帝平荊州獲杜夔善八音常為漢雅樂郎尤悉樂事於是使創定雅樂又散騎郎鄧靜尹商善調雅樂歌師尹胡能歌宗廟郊祀之曲舞師馮肅能曉知先代諸舞夔悉領之考㑹古樂始設軒懸鐘磬復先代古樂自夔始也而柴玉左延年之徒妙善鄭聲被寵唯夔好古存正
　　文帝改漢巴渝舞曰昭武舞安世樂曰正世之樂嘉至樂曰迎靈樂武徳曰武頌昭容曰昭業雲翹曰鳯翔育命舞曰靈應舞武徳舞曰舜頌文始舞曰大韶五行舞曰大武舞其衆歌詩多則前代之舊使王粲改作登歌安世巴渝詩而已
　　明帝太和初詔曰凡音樂以舞為主所司之官皆曰太樂漢依䜟改大予至是復舊名於是公卿奏請太祖武皇帝宜曰武始之舞髙祖文皇帝曰咸熙之舞夫歌以詠徳舞以象事於文文武為斌臣等謹制舞名章斌之舞有事於天地宗廟此三舞宜並薦饗臨朝大享宜並舞之三舞宜有緫名可名大鈞之樂侍中繆襲又奏徃昔以房中歌后妃之徳以風天下正夫婦宜改安世之名為正始之樂襲又省安世歌詩有后妃之義今享先祖恐失禮意可改歌曰享神歌奏可王肅議髙皇至髙祖文昭廟皆宜兼用先代及武始大鈞之舞又使繆襲改漢鐃歌十二曲為詞述以功徳言代漢之意
　　晉武帝禮樂權用魏儀但使傅𤣥改樂章詞又令荀勗張華等造郊廟諸樂歌詞荀勗以杜䕫所制律呂乖錯依古尺作新律呂以調聲韻造正徳大恱二舞張華作樂章又改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞〈羽籥本魏武始咸熙章斌二舞〉又命傅𤣥改漢鼓吹鐃歌還為二十二曲
　　懷帝永嘉末伶官樂器皆沒於劉石
　　東晉江左初立宗廟尚書下太常祭祀所用樂名太樂賀循荅以舊京荒廢今既散亡音韻曲折又無識者於今難以意言於時以無雅樂器及伶人省太樂並鼓吹令是後頗得登歌食舉之樂猶有未備
　　成帝咸和中復置太樂官以戴綬為令鳩集遺逸而尚未有金石
　　恵帝元康三年詔荀勗子蕃修定金石以施郊廟尋遇喪亂庾亮為荊州與謝尚共修復雅樂亮尋斃庾翼桓溫等事軍旅樂器在庫遂至朽壞謝尚鎮壽陽採拾樂人以備大樂並製石磬雅樂始頗具
　　孝武大元中破苻堅得樂工楊朂等閑習舊樂於是四廂金石始備乃使曹毗王珣等増造宗廟歌詩然郊祀遂不設樂
　　宋武帝廟祀用晉樂永初元年撰立新歌詞改正徳舞曰前舞大悅舞曰後舞
　　文帝元嘉二十年南郊始設登歌詔顔延之造歌詩廟樂猶缺
　　孝武帝孝建元年建平王宏議以凱容為韶舞宣烈為武舞祖宗廟樂緫以徳為名祠南郊及廟迎送神並奏肆夏皇帝入廟門奏永至南郊初登壇及廟門中詣東壁奏登歌初獻春凱容宣烈之舞終獻奏永安之樂又使謝荘造郊廟樂舞明堂諸樂歌辭又公卿行事亦奏登歌
　　廢帝元徽中大樂雅鄭共千餘人後堂雜伎不在其數齊武帝有司參議郊廟雅樂歌辭太廟登歌用禇彥回辭餘悉用謝超宗辭太廟二室及郊配用王儉辭祀南郊羣臣出入奏肅咸之樂牲出入奏引牲之樂薦籩豆毛血奏嘉薦之樂迎送神奏昭夏之樂皇帝入東門奏永至之樂升壇奏登歌初獻奏文徳宣烈之樂次奏武徳宣烈之樂太祖配享奏髙徳宣烈之樂飲福奏嘉胙之樂就燎位奏昭逺之樂還便殿奏休和之樂北郊初獻奏地徳凱容之樂次奏昭徳凱容之樂瘞埋奏𨽻幽之樂餘同南郊明堂初獻奏凱容宣烈之樂餘與南北郊同祠廟皇帝入廟門奏永至太祝祼地奏登歌諸皇祖各奏凱容帝上福酒奏永胙送神奏肆夏餘同明堂
　　梁武帝自製四器名之為通以定雅樂以武舞為大壯舞文舞為大觀舞國樂以雅為稱止乎十二則天數也皇帝出入奏皇雅郊廟同用皇太子出入奏𦙍雅王公出入奏寅雅上壽酒奏介雅食舉奏需雅徹饌奏雍雅三朝用之牲出入奏牷雅降神迎送奏諴雅飲福酒奏獻雅北郊明堂太廟同用燎埋俱奏禋雅衆官出入奏俊雅二郊太廟明堂三朝同用並沈約製辭是時禮樂制度粲然有序又去鼓吹充庭十六曲為十二合四時也又制正樂十篇皆述佛法又有法樂歌梵唄設無遮㑹則為之其後臺城淪沒
　　簡文帝王僧辨破侯景諸樂並在荊州經亂工器頗闕元帝詔有司補綴方備荊州陷沒周人不知用工人並入闗中隨例多沒為奴婢
　　陳武帝初並用梁樂唯改七室舞辭
　　文帝天嘉元年始定圎丘明堂宗廟樂衆官出入奏肅咸牲出入奏相和五引薦血毛奏嘉薦迎送神奏昭夏皇帝入壇奏永至升陛奏登歌皇帝初獻太尉亞獻光祿勲終獻並奏宣烈皇帝飲福奏嘉胙就燎位奏昭遠還便殿奏休成
　　宣帝大建元年定三朝之樂采梁故事奏相和五引辭用宋曲宴准梁樂取神人不襍也五年定南北郊明堂儀改齊樂以韶為名其鼓吹雜伎取晉宋之舊微更附益
　　後主沉𮎰於酒使宮女習北方簫鼓謂之代北又於清樂中造黃鸝留玉樹後庭花金釵兩臂垂等曲男女倡和甚衆
　　後魏道武帝天興元年詔鄧彥誨定律呂協音樂追尊祖考諸帝用八𦙍舞皇始舞更製宗廟入廟門迎神乾豆上奏登歌曲終下奏神胙出門奏揔章八𦙍舞次送神曲南郊用皇矣奏靈和之舞事訖奏維皇北郊樂用神胙奏大武之舞正月上日饗羣臣備列宮縣正樂兼用燕趙吳秦之音五方殊俗之曲六年詔太樂緫章鼓吹増修襍伎以備百戱大饗設於殿庭如漢晉之舊
　　大武帝破赫連獲古樂平涼州得伶人器服並擇而存之後通西域又以般悅國鼓吹設於樂部署其後古樂音製罕復𫝊習舊工更盡聲曲多亡
　　孝文帝太和初詔議定樂事率無洞曉音律樂部不能立其事彌有殘缺然方樂之制及四夷歌舞稍列於大樂金石羽旄之飾為壯麗於往時矣
　　宣武帝正始中詔太常修營樂器時張陽子等七人頗解雅樂正聲八𦙍文武二舞鐘磬管登歌聲調皆令教習
　　孝明帝先是陳仲儒自江南歸國頗閑樂事請依京房立準以調八音詔不許正光中詔王延明與門生信都芳博採古今樂事芳後集餘器物准圗二十餘事而不得在樂署
　　武帝永熙二年祖瑩請改韶武舞名宗廟用宮縣舞人冠服詔樂以大成為名二舞依舊為文武
　　北齊文宣帝初尚未改舊章後祖珽采魏王延明信都芳等所著樂説而定正聲始具官縣之器仍雜西涼之曲樂名廣成而無所號所謂洛陽舊樂也
　　武成帝始定四郊宗廟之樂羣臣入出奏肆夏牲入出薦毛血奏昭夏迎送神及皇帝初亞獻禮五方上帝並奏髙明之樂為覆燾之舞皇帝入壇門升壇飲福就燎位還便殿並奏皇夏以髙祖配享奏武徳之樂為昭烈之舞祼地奏登歌四時祭廟禘祫六代五代諸神室並奏始陛之樂為恢祚之舞神武神室奏武徳舞昭烈文襄神室奏文徳舞宣政文宣神室奏文正舞光大孝昭神室奏文明舞休徳餘同四郊禮其時郊廟宴享皆魏代故西涼伎即晉初舊聲魏太武平涼所得也鼓吹朱鷺等二十曲皆改古名以敘功徳諸州鎮戍各給鼓吹樂人多少各以大小等級為差其雜樂琵琶五歌舞之伎自文襄已來皆所愛好至河清以後傳習尤盛
　　後主唯賞胡戎樂耽愛無已自能度曲親執樂器別采新聲為無愁曲極於哀思
　　後周文帝平江陵大獲梁氏樂器及建六官乃令有司詳定郊廟樂歌舞各有差
　　武帝天和初造山雲舞以備六代南北郊雩壇太廟禘祫時享朝日夕月降神獻熟以次用大夏大𮑮大武正徳武徳山雲之舞建徳二年六代樂成奏於崇徳殿宮縣依梁三十六架皇帝出入奏皇夏太子出入奏肆夏王公出入奏驁夏五等諸侯元日獻玉帛奏納夏宴族人奏旅夏大㑹至尊執爵奏登歌十八曲食舉奏深夏舞六舞於是正定雅音為郊廟樂創造鐘律頗得其宜其後又得康國龜茲等樂更雜以髙昌之舊並於大司樂習焉
　　宣帝改前代鼔吹制為十五曲述受魏禪及戰功事帝每晨出夜還恆陳鼓吹公私頓𡚁以至於亡
　　隋文帝初因周樂俄沛公鄭譯請更修正聲律詔太常牛𢎞博士何妥等議正樂然淪謬既乆積年議不定九年平陳獲宋齊舊樂詔於太常置清商署以受之求得陳太樂令蔡子元於普明等復居其職隋代雅樂唯奏黃鐘一宮郊廟朝享用一調迎氣用五調舊工更盡其餘聲律皆不復通牛𢎞又修皇后房內之樂文帝嘗作歌二首名地厚天髙託言夫妻之義因取為房內曲於是牛𢎞姚察虞世基等共議周制通為六代之樂四時祭祀分而用之以六樂配十二調今既與祭法有別乃以神祇位次分樂配焉乃奏黃鐘歌大呂以祀圎丘奏太蔟歌應鐘以祭方澤奏姑洗歌南呂祀五郊神州奏蕤賔歌林鐘以享宗廟奏夷則歌小呂以祭社稷先農奏無射歌夾鐘以祭廵守方岳同用文武二舞圎丘降神八變宗廟禘祫降神九變皆用昭夏其餘享祀皆一變皇帝出入奏皇夏羣官出入奏肆夏舉酒上壽奏需夏迎送神奏昭夏薦獻郊廟奏咸夏宴享殿上奏登歌並文武舞合為八曲又迎氣五郊奏宮商角徴羽五引月令所謂孟春其音角是也合天髙地厚通為十五曲人君食用當月之律以調暢四體令得時氣之和祭祀既已分樂迎氣臨軒朝㑹並用當月之律欲感人君性情允協隂陽之序並撰歌詩三十首詔令施用
　　煬帝詔修髙祖廟樂唯新造髙祖歌九首禮樂之事竟無成功帝頗耽滛曲搜周齊梁陳樂工子弟三百餘人倡優雜揉哀管滛皆出鄴城之下髙齊舊曲也
　　唐太宗留心雅正貞觀之初合考隋氏南北之樂乃命太常祖孝孫正宮調呂才習音韻張文𭣣考律呂平其散濫為之折𠂻漢已來郊社明堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎性飲福酒今夕牲祼地不用樂公卿攝事又去飲福之樂周享神以夏為名宋以永為名梁以雅為名後周亦以夏為名隋氏因之今國家以和為名旋宮之樂乆喪漢章帝時鮑鄴始請用之順帝陽嘉中復廢累代為黃鐘一均變極七音則唯擊七鐘五鐘廢而不擊反謂之啞鐘祖孝孫始為旋宮之法造十二和樂合四十八曲八十四調初太宗為秦王破劉武周軍中作秦王破陣樂名七徳舞又太宗生於慶善宮正觀二年幸之宴從臣賞賜同里作功成慶善樂號九功舞元日冬至朝㑹慶賀同奏二舞
　　髙宗作上元舞其樂有上元二儀三才四時五行六律七政八風九宮十洲得一慶雲之曲通文武二舞謂之三大舞
　　玄宗開元中又造三和共十五和曰元和順和永和肅和雍和壽和太和舒和休和昭和祴和正和承和豐和宣和又制文舞朝廷謂之九功舞武舞謂之七徳舞樂用鐘磬柷敔等謂之雅樂唯郊廟元㑹冬至及冊命大禮則辨其曲度章服而分始終之次初髙祖即位仍隋制設九部樂曰燕樂伎清商伎西涼伎天竺伎髙麗伎龜茲伎安國伎疏勒伎康國伎及太宗平髙昌收其樂揔為十部樂開元中升胡部於堂上又作龍池樂以初賜第隆慶坊坊南地變為池又作聖壽樂小破陣樂舞者被甲冑又作光聖樂以歌王跡所興又作夜半樂還京樂以自潞州還京夜半誅韋後凡樂人音聲太常子弟生數萬人教於梨園謂之梨園弟子自周陳已後雅鄭淆至隋始分雅俗二部唐自髙祖太宗作三大舞用於燕樂其他諸曲出於一時之作雖非純尚不至於滛放𤣥宗以散樂分為二部堂下立奏謂之立部伎堂上坐奏謂之坐部伎因以生日名節君臣共為𮎰樂
　　五代之亂禮樂之制寂然無聞
　　周世宗留意雅樂時王朴竇儼俱號知音顯徳六年詔朴儼考正雅樂朴以為十二律管互吹莫得其真乃依京房為準以九尺之十三依管長短寸分設柱用七聲為均其樂乃和朴復以古累黍法審度造律以定六律六呂旋相為宮之義
　　宋太祖建隆三年有司請改一代樂名並太廟四室酌獻迎送神樂章詔竇儼撰進四月儼新定舞曲樂章文為文徳之舞武為武功之舞祭天用髙安之曲祭地用靖安之曲宗廟用理安之曲天地宗廟登歌用嘉安之曲皇帝臨軒用隆安之曲王公出入用正安皇帝飲食用和安皇帝受朝皇后入宮用順安皇太子出入用良安正冬朝㑹登歌用永安郊廟爼入用豐安登享酌獻飲福受胙用禧安五月儼上廟室舞名並登歌辭僖祖舞大善奏大善之曲順祖舞太寧奏太寧之曲翼祖舞大順奏大順之曲宣祖舞大慶奏大慶之曲乾徳元年陶榖上祀感生帝樂曲降神用大安太尉行禮用保安奠玉幣用慶安司徒奉爼用咸安酌獻用崇安飲福用廣安亞終獻用文安送神用普安四年和峴言郊廟殿庭通用文徳武功之舞其綴兆未稱武徳之形容陛下以揖遜受禪宜先奏文舞殿庭所用文舞請改為𤣥徳升聞之舞又陛下以神武定海內次奏武舞請改為天下大定之舞而文徳武功二舞請於郊廟仍舊通用又按唐正觀中張文𭣣采古朱鴈天馬之義制景雲清河歌名曰讌樂元㑹第二奏是也伏見今春有進甘露嘉禾紫芝緣毛龜白欲依月律撰五瑞各一曲朝㑹登歌首奏之先是帝每謂雅樂聲髙不合中和因詔和峴討論峴以王朴律尺短於景表銅臬知今樂聲之髙皆由於此帝乃令依古法別造新尺並黃鐘九寸管令工人品校其聲果下於朴管一律乃下尚書集官議定重造十二律管取聲自此雅音和暢後峴又作四瑞樂章以備登歌
　　太宗集萬國朝天樂曲平晉樂曲同和之舞定功之舞二曲樂譜二曲樂章至道元年新増琴為九曰君臣文武禮樂正民心阮為五曰金木水火土別造新譜俾太常樂工肄習之以備登薦淳化三年和㠓上言兄峴請改定殿庭舞名今登歌五瑞之曲已從改制請改𤣥徳升聞之舞為天下化成之舞天下大定為威加海內之舞舞有六變每變各有樂章歌詠太祖功徳詔可
　　眞宗景祐中先是太常燕肅建言金石不調願以王朴律準更加攷校詔李照宋祁共領其事明年金石一部成照因言金石之音與朴律準已協然比古樂差髙五律比禁坊樂差髙二律臣願制管以調度尺成乃下太常四律於是詔鄧保信與照改作金石命聶冠卿檢閲相府緫領焉帝乃親制雅樂聲譜及郊廟樂章二十一曲又詔呂夷簡等分造樂章參施郊祀其後議者以李照立黍累尺為非乃於樂書刪去李照樂事一節詔張方平與宋祁同共刪潤
　　仁宗皇祐中王堯臣等議國朝樂宜名曰大安其祀感生帝大安曲請更為元安又詔胡瑗范鎮司馬光考正大樂鎮上疏論律尺之法
　　神宗元豐中詔范鎮與劉幾定樂鎮曰定樂當先正律又乞訪求真黍以定黃鐘而劉幾即用李照樂加用四清聲而奏樂成詔罷局
　　哲宗即位鎮欲造樂獻之乃先請致仕得謝請太府銅為之逾年乃成比李照樂下一律有竒詔以樂下太常實元祐三年也
　　愚按樂者聖王所以象功徳移風俗動天地而感鬼神者也故聲音之和怨繫國之治亂豈徒以悅耳目娛心志而已哉三代以降帝王雅樂不行於天下齊王對孟子已謂直好世俗之樂魏文侯聼古樂則惟恐臥聖人所以放鄭聲正雅頌其以是歟然則漢世惟以鄭聲施朝廷河間雅樂存而不御非一日之故矣吁禮樂不興則刑罰不中刑罰不中則民無所措手足後世姦聲靡樂流為教坊倡優之一技而欲求治古若奚可哉故歴代樂名雖非此書所繫亦備抄録有志於禮樂者得以考世變之所趨焉
　　度
　　度亦以絲起隋志曰所吐絲為忽十忽為杪十杪為毫十毫為𨤲十𨤲為分周禮玊人璧羨度尺好三寸以為度蔡西山曰其好三寸所以為璧也裁其兩旁以益上下所以為羨也袤十寸廣八寸所以為度尺也則周家十寸八寸皆為尺矣陳氏曰以十寸之尺起度則十尺為丈十丈為引以八寸之尺起度則八尺為尋倍尋為常說文曰周制寸咫尺尋常仞皆以人體為法又周以八寸為尺人長八尺故曰丈夫説苑曰一粟為一分十分為一寸易緯通卦驗以十馬尾為一分〈又九十黍度黃鐘之長凡黍實於管中則十三黍三分黍之一而滿一分積九十分則千有二百黍矣〉
　　度者分寸尺丈引也謂之五度本起黃鐘之長以子榖秬黍中者〈孟康曰子北方黒謂黒黍顏師古曰子穀猶言穀子秬即黒泰無取北方為號中者不大不小也〉一黍之廣度之九十分黃鐘之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣〈見漢志〉周尺說〈古錢並尺圖附〉○武夷清碧杜氏刻本
　　尺以五寸為準
　　兩之則一尺





　　形而上者謂之道形而下者謂之器何器非道何道非器初未嘗以精粗別也土龍固可棄於既禱之餘而筌蹄不可遽忘於求魚兎之始予作律本義欲各從諸法裁管𠉀氣以求其應然必度知長短之梗槩而製之可也自漢亡世無正尺於今千有餘載矣律度量權衡靡有孑遺度無自而起漢志所謂秬黍之中者空言雖存定形何在諸儒心竭於思口弊於議卒不能決蓋不得古物終不復見古人之制理勢然也惟晉太始中中書監荀勗尺校古物七品多合一曰姑洗玉律二曰小呂三曰西京銅望臬四曰金錯望臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武銅尺依尺鑄律時得漢時故鐘吹律命之皆應然時好推遷諸代異制亦莫永傳隋書載尺有十五等以荀尺為本大槩周尺漢劉歆尺建武銅尺宋祖沖之所傳尺皆與荀氏一體晉田父玉尺得一尺二分二𨤲一毫漢官尺得一尺三分七毫〈晉時始平掘地得古尺以校荀尺短四分與漢官尺相近先是阮咸謂荀尺短管聲髙後得此尺世遂稱咸為神解然識者議之曰據無聞之一尺駁周之二器〉魏杜夔尺得一尺四分七𨤲〈魏陳留王景元四年劉徽注九章雲王莽時劉歆斛尺弱於今尺四分五𨤲比魏尺其斛深九寸五分五𨤲即晉荀勗所云杜夔尺長於今尺四分半也〉晉後尺得一尺六分二𨤲〈江東所用〉魏前尺得一尺二寸七𨤲中尺得一尺二寸一分一𨤲後尺得一尺二寸八分一𨤲〈即開皇官尺及後周市尺〉東魏後尺得一尺五分八毫銀錯銅龠尺及後周玉尺得一尺一寸五分八𨤲宋氏尺得一尺六分四𨤲萬寳常水尺得一尺一寸八分六𨤲劉曜渾儀尺得一尺五分梁朝俗閒尺得一尺七分一𨤲自時厥後荀尺亦莫傳用唐有張文𭣣律尺有景表尺五代有王朴律尺雖皆見稱於時而非古物維則太府寺有尺四等又髙若訥嘗校古尺十五等李照胡翼之鄧保信各有黍尺崇寧中魏漢律乞用聖上指尺紹興中內出金字牙尺二十八遂以其中皇祐二年所造大樂中黍尺作景鐘然不知以何法累黍伊川程氏定周尺以為當省尺五寸五分弱而省尺之度卒難攷詳紫陽朱氏家禮載司馬氏及攷定雅樂黃鐘尺不明言長短則周尺之制迄無成説獨丁度建言歴代尺度屢改惟劉歆制銅斛之世所鑄錯刀大泉五十王莽天鳳中鑄貨布貨泉之𩔖不聞後世有鑄者遂以此四物參校分寸正同伏況經籍制度皆起周世劉歆術業之博祖沖之筭數之妙晉荀氏之詳密既合姬周之尺則最為可法者焉〈唐景表尺以貨布等校之則景表尺長六分有竒王朴律尺又比漢錢尺長二分有竒其阮逸胡氏鄧保信並李照用太府寺等尺其制彌長〉今據丁議則與荀尺同而周漢之制可攷但惜其事尋罷今不見此四物則丁尺亦無傳予偶得大泉五十貨布貨泉三品按漢制王莽更造大錢徑寸二分文曰大泉五十天鳳五年作貨布長二寸五分廣一寸首長八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝長八分閒廣二分其文右曰貨左曰布貨泉徑一寸文右曰貨左曰泉試以貨布一分為率參較其首身足枝長廣之數以為尺又以大泉之寸二分貨泉之徑寸較之彼此豪髪無差乃始自信按慶元令諸度量衡以北方秬黍中者為準調鐘律測晷景合藥劑制冠冕則準式用之計此則為丁尺荀尺漢尺周尺而鐘律可作矣嗟夫晉荀氏得古物七而尺初定丁氏得古物四而尺再定予又得古物三而尺三定夫荀氏之尺不能壽於今而壽荀丁之尺者又上於荀氏數百載以議者攷古若是之難也又知遺物之不易得或者乃曰逸廵守禮雲八寸為尺許氏説文雲周制以八寸為尺今以十寸為周尺可乎曰周官玉人鎮圭尺有二寸亘圭九寸使八寸為尺當雲亘圭尺有一寸按鄭氏註王制雲周以十寸為尺蓋六國時多變亂法度或雲周尺八寸則逸禮説文失於未審鄭氏為得之或又曰王制雲古者以周尺八尺為歩今以周尺六尺四寸為歩白虎通雲八寸為尺則漢尺當周八寸今以周漢同度可乎曰王制雖漢儒所録然攷其文義乃言歩之長短謂周以八十寸為歩漢以六十四寸為歩非以是論尺則二代之度本不殊也況荀氏嘗以周漢七物較之乎因為之記將有用於協律焉
　　量
　　其法用銅為之外圎內方上為斛下為斗左耳為升右耳為合龠
　　量者龠合升斗斛也謂之五量所以量多少也本起於黃鐘之龠以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水準其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量加矣〈按十龠當作合龠〉
　　儀禮聘禮雲十斗曰斛十六斗曰藪〈色縷切〉十藪曰秉秉十六斛左氏昭三年齊舊四量豆區釡鍾四升為豆各自其四以登於釡釡十則鍾〈注云四豆為區區斗六升四區為釡釡六斗四升鍾六斛四斗〉
　　衡
　　衡者銖兩斤鈞石也謂之五權所以稱物平施知輕重也本起於黃鐘之重一龠容千二百黍重十二銖兩之得二十四銖為兩〈象二十四氣〉十六兩為斤〈得三百八十四銖象易二篇之〉三十斤為鈞〈象一月〉四鈞為石〈象四時〉權與物鈞而生衡
　　衡運生規規圎生矩矩方生繩繩直生準準正則平衡而鈞權矣是謂五則大小有準輕重有數各應其象五權謹矣







　　尚書通考卷四
<經部,書類,尚書通考>



　　欽定四庫全書
　　尚書通考卷五　　　　　元　黃鎮成　撰
　　五禮
　　吉凶軍賓嘉〈修之所以同天下之風俗〉
　　孔穎達曰周禮大宗伯雲以吉禮事國之鬼神示以凶禮哀國之憂以賓禮親國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民之婚姻知五禮謂此也帝王之名古今之禮或殊而以周之五禮為此五禮者以帝王相承事有損益後代之禮亦當是前代禮也
　　吉禮之別十有二
　　以禋祀祀昊天上帝　以實柴祀日月星辰
　　以槱燎祀〈司中司命飌師兩師〉　以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤　以疈辜祭四方百物
　　以肆獻祼享先王　　以饋食享先王
　　以祠春享先王　　　以禴夏享先王
　　以嘗秋享先王　　　以烝冬享先王
　　凶禮之別有五
　　以喪禮哀死亡　　　以凶禮哀凶札
　　以弔禮哀禍烖　　　以禬禮哀圍敗
　　以恤禮哀冦亂
　　賓禮之別有八
　　春見曰朝　夏見曰宗　秋見曰覲　冬見曰遇時見曰㑹　殷見曰同　時聘曰問　殷頫曰視
　　軍禮之別有五
　　大師之禮用衆也　　大均之禮恤衆也
　　大田之禮簡衆也　　大役之禮任衆也
　　大封之禮合衆也
　　嘉禮之別有六
　　以飲食之禮親宗族兄弟
　　以冠昏之禮親成男女
　　以賓射之禮親故舊朋友
　　以饗燕之禮親四方之賓客
　　以脤膰之禮親兄弟之國
　　以賀慶之禮親異姓之國
　　愚按周禮五禮吳才老以為唐虞時無此只是五典之禮然吉凶軍賔嘉有天下者不能一日闕此如律度量衡之𩔖修之恐其廢墜也但其目之凡則或損或益未可知耳
　　五玉〈五等諸侯所執者即五瑞也〉
　　三帛
　　諸侯世子執纁　公之執𤣥　附庸之君執黃
　　穎達曰周禮典命凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男之下公之四命以皮帛眡小國之君是諸侯世子公之執帛也附庸雖則無文而為南面之君是一國之主春秋時附庸之君適魯皆稱來朝未有爵命不得執玉則亦繼小國之君同執帛也經言三帛必有三色所云纁𤣥黃者孔雲或有所據未知出何書也王肅雲三帛纁𤣥黃也附庸與諸侯之適子公之執皮帛其執之帛未詳聞或曰執𤣥諸侯之適子執纁附庸執黃王肅之注尚書其言多同孔傳周禮與世子皆執皮帛鄭𤣥雲皮帛者束帛而表之以皮為之飾皮虎豹皮也此三帛不言皮於時未以皮為飾
　　二生
　　卿執羔　　　　　　　　大夫執鴈
　　頴達曰此皆大宗伯文也鄭𤣥曰羔小羊取其羣而不失其𩔖也鴈取其候時而行也雉取其守介死不失節也曲禮雲飾羔鴈者以繢謂衣之以布而又畫之雉執之無飾士相見禮卿大夫飾贄以布不言繢此諸侯之臣與天子之臣異也鄭之此言論周之禮耳虞時每事猶質羔鴈不必有飾
　　一死　贄〈緫言六贄〉
　　士執雉
　　頴達曰曲禮雲諸侯圭卿羔大夫鴈士雉雉不可生知一死是雉二生是羔鴈也鄭𤣥雲贄之言至所執以自至也
　　如五器
　　劉侍講曰如同也五器即五禮之器也周禮六器六摯即舜之遺法也
　　愚按穎達曰器謂圭璧即五玉是也夏氏曰以物言則曰玉以寳言則曰瑞以形言則曰器今雲周禮六器則此五器當是柴望禮神之物經文序於五禮之下非其次矣周禮六器禮天地四方今闕其一非其比矣且如者亦審其同而辨其偽之意蓋諸侯以五玉來見天子而天子又合符之班瑞受終之事也如器廵狩之事也
　　五載一廵守羣後四朝
　　一年〈天子廵守四岳四方諸侯各覲於方嶽之下〉　二年〈東方諸侯來朝於天子之國〉
　　三年〈南方諸侯來朝於天子之國〉　　　　四年〈西方諸侯來朝於天子之國〉五年〈北方諸侯來朝於天子之國〉
　　林氏曰天子廵狩則有協時月日以下等事諸侯來朝則有敷奏以言以下等事
　　肇十有二州封十有二山濬川
　　冀州〈其山鎮曰霍山○分東恆山之地為并州分東北醫無閭之地為幽州〉
　　并州〈其山鎮曰恆山〉　　　　幽州〈其山鎮曰醫無閭〉
　　兗州〈其山鎮曰岱山〉　　　　青州〈其山鎮曰沂山○分東北遼東等處為營州〉
　　營州　　　　　　　徐州
　　荊州〈其山鎮曰衡山〉　　　　揚州〈其山鎮曰㑹稽〉
　　豫州〈其山鎮曰華山〉　　　　梁州
　　雍州〈其山鎮曰嶽山〉
　　周禮職方氏有九州無徐梁營
　　爾雅有幽營無梁青
　　龜山楊氏曰十二州九州或分或合因時而已不必彊為之
　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉







　　蔡氏曰象如天之垂象以示人示人以常刑五刑之正也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬滛放凡罪之不可宥者也流宥五刑所以待夫罪之稍輕雖入於五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞而不可加以刑者則以此而寛之也鞭作官刑者木末垂革官府之刑也〈朱子曰自有一項刑治官府之胥吏如周禮治胥吏鞭五百鞭三百之𩔖〉扑作教刑者夏楚二物學校之刑也〈朱子曰凡教人之事有不率者則用此刑鞭撲之如侯明撻記之𩔖〉皆以待夫罪之輕者金作贖刑者蓋罪之極輕雖入於鞭撲之刑而情法猶有可議者也此五句者從重入輕各有條理法之正也眚災肆赦者過誤而不幸入於刑則不待流宥金贖而直赦之也怙終賊刑者有恃而再犯則雖當宥當贖亦必刑之此二句或由重而即輕或由輕而即重蓋用法之權衡所謂法外意也雖其輕重取捨不同然欽恤之意則未始不行乎其間也蓋其輕重毫𨤲之間各有攸當者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見聖人好生之本心也
　　朱子曰流專以宥肉刑而不下及於鞭撲贖専以待鞭撲而不上及於肉刑則其輕重之間未嘗不致詳也至於過誤必赦故犯必誅之法則又權衡夫五者之內欽恤之㫖則常通貫乎七者之中此聖人制刑明辟之意至精至密一一皆從廣大虛明心中流出而非私智之所為也
　　流共工於幽洲放驩兠於崇山竄三苖於三危殛鯀於羽山
　　流〈如水之流也〉
　　共工〈靜言庸違象㳟滔天○左傳文十八年少皡氏有不才子毀信廢忠崇飾惡言靖譖庸違服䜛
　　蒐慝以誣盛德天下之民謂之窮竒杜預雲即共工〉
　　幽洲〈北裔之地水中可居曰洲○史記作幽陵括地誌雲故龔城在檀州燕樂縣界故老傳舜流共
　　工於此〉
　　穎達曰釋水文李廵曰四方有水中央髙獨可居故曰洲天地之勢四邊有水鄒衍書九州之外有瀛海環之是九州居水內故以州為名共在一洲之上分之為九耳州取水內為名故引爾雅解州也投之四裔裔訓逺也當在九州之外而言於幽州者在州境之北邊也禹貢羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽州流四凶在治水前於時未作十二州而雲幽州者史據後定言之
　　放〈置之於此不得他適也〉
　　驩兠〈驩兠曰共工方鳩僝功○孔氏曰黨於共工罪惡同○左傳曰帝鴻氏有不才子掩義隠賊好行兇德醜𩔖惡物頑嚚不友是與比周天下之民謂之渾沌杜預曰即驩兠也帝鴻黃帝也〉
　　崇山〈南裔之山在今澧州○朱子曰或雲在今澧州慈利縣〉
　　穎達曰禹貢無崇山不知其處蓋在衡嶺之南也竄〈則驅逐禁錮之〉
　　三苖〈國名在江南荊揚之間恃險為亂者也○孔氏曰縉雲氏之後為諸侯號饕餮○左傳縉雲氏有不才子貪於飲食冒於貨賄侵欲崇侈不可盈厭聚歛積實不知紀極不念孤寡不恤貧匱天下之民以比三凶謂之饕餮杜預曰縉雲黃帝時官名非帝子孫故以比三凶貪財曰饕貪食曰餮吳起雲三苖之國左洞庭右彭蠡今江州鄂州岳州三苖之地也〉
　　一危〈西裔之地即雍之所謂三危既宅者○括地誌雲三危山有三峯故曰三危俗亦名卑羽山在沙州燉煌縣東南三十里〉
　　殛〈則拘囚困苦之〉
　　鯀〈方命圯族績用弗成○左傳顓頊氏有不才子不可教訓不知話言告之則頑舍之則嚚傲狠明德
　　以亂天常天下之民謂之檮杌杜預雲即鯀也檮杌凶頑無儔匹之謂〉
　　穎達曰祭法以鯀障洪水故列諸祀典功雖不就為罪稍輕故後言之
　　羽山〈東裔之山即徐之蒙羽其藝者括地誌雲在沂州臨沂縣界〉
　　穎達曰漢書地理志雲羽山在東海郡祝其縣西南海水漸及故言在海中也
　　二十有八載帝乃殂落
　　堯十六歳自唐侯升為天子　在位七十載
　　試舜三載　　　　又老不聽政二十有八載
　　在位通計一百丹一年壽一百十六歳
　　咨二十有二人〈四岳九官十二牧也周官言內有百揆四岳外有州牧侯伯蓋百揆者所以統庶官而四岳者所以統十二牧也〉
　　十二牧〈十二州之牧也〉
　　四岳〈所領四方諸侯有在朝者也〉
　　伯禹〈姒姓崇伯鯀之子也○穎達曰賈逵雲崇國名伯爵也禹代鯀為崇伯入為天子司空以其伯
　　爵故稱伯禹〉
　　稷〈田正官稷名棄姓姬氏封於邰〉
　　契〈臣名姓子氏封於商稷契皆帝嚳之子〉











　　五品
　　父子　君臣　夫婦　長幼　朋友〈五者之名位等級也〉
　　五教
　　有親　有義　有別　有序　有信〈以五者當然之理而為教令也〉蔡氏曰五者之理出於人心之本然非有彊而後能者自其拘於氣質之偏溺於物慾之蔽始有昧於其理而不相親愛不相遜順者於是使之敬以敷教而又寛裕以待之使之優游浸漬以漸而入則其天性之真自然呈露不能自已而無無恥之患矣
　　唐聖任曰命稷而後命契富而後教之序也
　　臯陶〈臣名○左傳文十八年太史克曰昔髙陽氏有才子八人蒼舒隤敳禱戭大臨龎降庭堅仲容
　　叔達杜氏曰此即垂益禹臯陶之倫庭堅即臯陶字〉
　　五刑有服五服三就〈服服其罪也呂刑所謂上服下服是也○孔氏曰服從也〉
　　孔氏曰大罪於原野大夫於朝士於市穎達曰行刑當就三處惟謂大辟罪耳魯語雲刑五而已無有隱者天刑用甲兵次刑斧龯中刑刀鋸其次鑚筰薄刑鞭撲以威民大者陳之原野小者致之市朝五刑三次是無隱也孔用彼為
　　蔡氏曰孔氏不知何據竊恐惟大辟棄之於市宮辟則下室餘刑亦就屏處蓋非死刑不欲使風中其瘡誤而至死聖人之仁也
　　五流有宅五宅三居〈五等象刑之當宥者也流雖有五而宅之但為三等之居〉
　　孔氏曰大罪四裔次九州之外次千里之外
　　王十朋曰命臯陶次於契刑所以弼教也
　　夏氏曰舜命契教以一言曰寛命臯陶教以一言曰明簡而易守也
　　垂〈臣名有巧思荘子曰攦工垂之指即此也〉
　　殳斨伯與〈三臣名也殳以積竹為兵建兵車者斨方銎斧也古者多以其所能為名殳斨豈能
　　為二器者歟〉
　　共工〈曲禮六工有土工金工木工獸工草工周禮有攻木之工攻金之工攻皮之工設色之工埴
　　之工皆是也〉
　　益〈孔氏曰臯陶之子也〉
　　虞〈掌山澤之官周禮虞衡屬於夏官〉
　　朱虎熊羆〈四臣名〉
　　孔氏曰垂益所讓四臣皆在元凱之中左氏文十八年太史克曰髙辛氏有才子八人伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍杜氏曰此即稷契朱虎熊羆之倫蔡氏曰意以獸為名者亦以其能服是獸而得名歟史記曰朱虎熊羆為伯益之佐前殳斨伯與亦為垂之佐也
　　伯夷〈臣名姜姓〉
　　穎達曰鄭語雲姜伯夷之後也伯夷能禮於神以佐堯是伯夷為姜姓也
　　三禮〈祀天神享人鬼祭地祗之禮也〉
　　秩宗〈主敘次百神之官而專以秩宗名之者蓋以宗廟為主周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之
　　官以掌祭祀之事亦此意也〉
　　孔氏曰宗尊也主郊廟之官
　　穎達曰主郊廟之官掌敘鬼神尊卑故以秩宗為名郊謂祭天南郊祭地北郊廟謂祭先祖即周禮所謂天神人鬼地祇之禮是也
　　周禮大宗伯掌建之天神人鬼地祇之禮也以吉禮事邦國之鬼神祇
　　䕫〈臣名〉
　　詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫
　　蔡氏曰心有所之必形於言既形於言則必有長短之節既有長短則必有髙下清濁之殊故曰聲依永聲者宮商角徴羽也大抵歌聲長而濁者為宮以漸而清且短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也既有長短清濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假令黃鐘為宮則太蔟為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽蓋以三分損益隔八相生而得之餘律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宮所謂律和聲也人聲既和乃以其聲被之八音而為樂則無不諧協而不相侵亂失其倫次
　　愚按宮商角徴羽為次者取其聲之髙下以漸而短者而言蓋黃鐘之律九寸太簇八寸姑洗七寸有竒林鐘六寸南呂五寸有竒其寸之長短皆以三分損益隔八相生而得之若以相生之法論之則當以宮徴商羽角為次假令黃鐘為宮下生林鐘為徴又上生太蔟為商又下生南呂為羽又上生姑洗為角非以宮商角徴羽為隔八相生之次也
　　朱子曰詩之作本言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也詩出乎志者也樂出乎詩者也詩者其本而樂者其末也
　　又曰古人作詩亦是他心下所存事人便將他詩來歌其聲之清濁長短各依他作詩之語言卻將律來調和其聲今人卻又安排下腔調然後做言語去合腔子豈不是倒了卻是永依聲也古人是以樂去就他詩後世是以詩去就他樂如何解興起得人
　　又曰音律如尖塔様濶者濁聲尖者清聲宮以下則太濁羽以上則太清皆不可為樂惟五聲者中聲也新安陳氏曰假令黃鐘為宮相去一律而太簇為啇又相去一律而姑洗為角又相去二律而林鐘為徴相去一律則音節和相去二律則音節逺故角徴之間近徴收一聲比徴稍下曰變徴他皆然所以濟五聲之不及也詳見律厯志及律呂新書等書
　　八音
　　周禮春官太師播之以八音金石土革絲木匏竹注云金鐘鎛也石磬也土塤也革鼓鞀也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也
　　龍〈臣名〉
　　二十有二人〈四岳所領諸侯有在朝者十二州養民之官九官伯禹棄契臯陶垂益伯夷夔龍〉
　　王氏曰百揆百官之首故先命禹養民治之先務故次命稷富然後教故次命契刑以弼教故次命臯工立成器以為天下利又治之末故次命垂如此治人者略備矣然後及草木鳥獸故次命益民物如此則隆禮樂之時也故次命夷夔禮先樂後故先夷後夔樂作則治功成矣羣賢雖盛治功雖成苟䜛間得行則賢者不安前功遂廢故命龍於末所以防䜛間衛羣賢以成其終猶命十二牧而終以難任人夫子荅為邦而終以逺佞人也
　　舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死
　　蔡氏曰陟方猶言升遐竹書紀年帝王之歿皆曰陟舜生三十年堯方召用歴試三年居攝二十八年通三十年乃即帝位又五十年而崩史記言舜廵狩崩於蒼梧之野孟子言舜卒於鳴條未知孰是今零陵九疑有舜皇極經世紀舜丙辰即位至禹十七年死通為一百一十年
　　新安陳氏曰史於舜即位初惟載咨岳牧命九官即以九載黜陟繼之篇末緫敘舜一生始終結之中間幾五十年無事可見何也孔子曰舜有臣五人而天下治又曰無為而治者其舜也與以此觀之舜惟得聖賢之臣以共為故終身可恭已而無為也
　　愚按經言三十徴庸三十在位禹謨三十有三載求禹禪位孟子曰舜薦禹於天十有七年正得一百一十年而孔氏又増服喪三年其一在三十之數為百一十二年蓋採舜殂落之後有三載四海遏密八音及孟子有三年之喪畢之然史既以舜始終年數緫括於後為有明文又合皇極經世所紀故朱子曰舜年百有十歳
　　六府三事允治萬世永頼時乃功
　　六府三事圗
　　〈六府用王炎說三事用蔡傳〉








　　愚按此圗可見功成作樂之意蓋始者六府之所以修三事之所以和雖欲作樂不可彊也及其既修既和則沐浴膏澤而歌詠勤苦皆有自然之樂於斯時也聖人乃即其前日歌詠之言葉之律呂播之聲音而後樂始作也故六府三事之雜然而獨終之以九敘惟歌之一句傳曰必世後仁豈不信然
　　人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中帝王道統傳授之圖
　　惟精
　　堯允執其中　舜禹允執厥中　湯建中　武建極
　　惟一
　　愚按中者無過不及大公至善之道也鄉隣有鬬而閉戸所謂無過也往救則過矣同室有鬬被髪纓冠而救之所謂無不及也閉戶不救則不及矣上帝降𠂻不豐於聖不嗇於愚所謂大公也事理當然之極而無一毫私偽之雜所謂至善也常人之情氣質物慾流而罔覺天理民彞微而莫察知有人心而不知有道心所以失其中聖人則明睿所照精以不雜始終無間一以不貳道心為主而人心聽命所以得其中聖愚之相去逺矣其分則在乎中之存與否耳故自帝而王若堯之舍嫡傳賢舜之殛父興子湯武之徵誅易位其變也為天地立心為生人立命為萬世開太平其常也聖人所以大過人者無他亦時中而已堯舜禹見而知之口傳面命湯武以來聞而知之躬行心得而書簡載述先後相符時雖異而聖則同也然則中之一字乃聖學相傳之統千萬世帝王之治法也後之欲法帝王之治者可不於是而求之乎
　　舞干羽於兩階七旬有苖格
　　穎達曰釋言云干捍也孫炎曰干楯自蔽扞也以楯為人扞通以干為楯名故孔氏雲干為楯釋言又雲纛翳也郭璞雲舞者持以自蔽翳也故明堂位雲朱干玉戚以舞大武戚斧也是武舞執斧執楯詩云左手執籥右手秉翟是文舞執籥秉羽故干羽皆舞者所執
　　天命有德五服五章哉
　　蔡氏曰五等之服自九章以至一章是也
　　周禮典命上公九命為伯衣服禮儀皆以九為節侯伯七命皆以七為節子男五命以五為節
　　司服公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如之服士之服自皮弁而下如大夫之服
　　蔡元度曰公九章侯伯七章子男五章三章大夫一章士服皮弁無章數
　　禹曰予乗四載
　　蔡氏曰水乗舟陸乗車泥乗輴〈丑輪切〉山乗樏〈力追切〉輴史記作橇〈音蕝〉漢書作毳其狀如箕㰅行泥上樏史記作橋漢書作梮〈居足切〉以鐵為之其形似錐長半寸施之履下以上山不蹉跌也
　　予決九川距四海濬畎澮距川
　　蔡氏曰九川九州之川也周禮一𠭇之間廣尺深尺曰畎一同之間廣二尋深二仞曰澮畎澮之間有遂有溝有洫皆通田間水道以小注大言畎澮而不及遂溝洫者舉小大以包其餘也先決九川之水使各通於海次濬畎澮之水使各通於川也
　　愚按畎澮之制蔡氏但據周禮言之蓋虞夏之制已無所考然少康有田一成有衆一旅與一甸六十四井五百一十二家之數略同則田制亦不甚異也
　　考工記匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之𤰕田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井閒廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮専達於川凡天下之地勢兩山之間必有川焉大川之上必有塗焉〈注云三夫為屋屋具也一井之中三屋九夫三三相具以出賦稅其治溝也方十里為成成中容一甸甸方八里為出田稅縁邊一里治洫方百里為同同中容四都六十四成方六十里出田稅縁邊十里治澮〉
　　畎澮陳祥道曰書曰濬畎澮距川詩曰惟禹甸之語曰禹盡力乎溝洫春秋傳曰少康之在虞思有田一成有衆一旅則井田溝洫之制尚矣周官小司徒經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦遂人凡治野夫間有遂遂上有逕十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿考工記匠人為溝洫廣尺深尺謂之𤰕田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮司馬法六尺為歩歩百為𠭇畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為成成十為通通十為終終十為同蓋三屋為井井方一里九夫四井為邑邑方二里三十六夫十六井為丘丘方四里百四十四夫六十四井為甸甸方八里五百七十六夫二百五十六井為縣縣方十六里二千三百四夫一千二十四井為都都方三十二里九千二百一十六夫康成以小司徒有邑甸縣都之別而此名與采邑同匠人有𤰕遂溝洫澮之制而多寡與遂人異故言采地制井田郷遂公邑制溝洫又謂鄉遂公邑之吏或促民以公使不得恤其私諸侯專國之政或恣為貪暴稅民無藝故畿內用夏貢邦國用商助賈公彥之徒遂以載師自國中園㕓以至甸稍縣都皆無過十二是鄉遂及四等公邑皆用貢而無助以明鄉遂特為溝洫而已然先王之為井田也使所飲同井所食同田所居同㕓所服同事出入相友守望相助疾病相扶持鄉遂六軍之所寓豈庸各授之田而不為井法乎大田之詩言曽孫來止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之詩言春夏祈榖於上帝而歌駿發爾私終三十里亦服爾耕十千維耦周官遂人言興鋤旅師有鋤粟此鄉遂井田之事也鄭氏以鄉遂無井田而又以遂人之法釋詩以一井之法釋旅師是自戾也孟子曰鄉田同井請野九一而助則鄉遂之為井田可知矣載師之所徴賦非一夫受田之法而甸稍縣都皆無過十一則采地有不為井田可知矣井田之制方里而井八家皆私百畆其中為公田而廬舍在焉公田八十𤱔而家治十𠭇廬舍二十𤱔而家二𤱔半廬舍在內貴人也公田次之重公也私田在外賤私也民年二十受田六十歸田而任之也有期彊者有所加予罷者有所罰辱而勸之也有法此民所以樂事勸功而無憾於養生送死也先王之時上以仁撫下下以義事上以仁撫下故先民而後公則駿發爾私是也以義事上故先公而後已則雨我公田遂及我私是也又私田稼不善則非吏公田稼不善則非民庸有鄉遂公邑之吏促民以公使不恤其私者乎小司徒九夫為井井間有溝自井地言之也遂人十夫有溝兼溝塗言之也然遂人百夫有洫而匠人十里為成成間有洫則九百夫之地遂人千夫有澮而匠人百里為同同間有澮則九萬夫之地其不同何邪成間有洫非一成之地包以一洫而已謂其間有洫同間有澮非一同之地包以一澮而已謂其間有澮也成與同地之廣者也洫與澮溝之大者也於成舉洫於同舉澮亦其大略雲耳前漢志曰理民之道地著為本故必建步立畮正其經界六尺為歩歩百為𠭇𠭇百為夫夫三為屋屋三為井井方一里是為九夫八家共之各受私田百畮公田十𠭇是為八百八十畮餘二十𠭇以為廬捨出入相友守望相助疾病相救
　　夏貢商助周徹校數歳之中以為常者夏后氏之貢也借民力以治公田者商人之助也兼貢助而通行者周人之徹也周官載師園㕓二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二閭師任農以耕事貢九榖司稼廵野觀稼以年之上下出斂法此周之貢法也詩曰雨我公田遂及我私旅師有鋤粟許慎釋鋤為助孟子曰九一而助榖梁曰十一藉而不稅此周之助法藉而不稅同乎商〈王制古者公田藉而不稅鄭氏以為商制〉其貢法以年上下則異乎夏然夏之民畊五十畮而以五畮貢商之民耕七十畮而以七畮助皆什內之一周之民畊百畮以公田十徹助什外之一孟子言其實皆什一者以其法雖少異而其實不離什一也孟子曰請野九一而助國中什一使自賦九一自地言之也什一自物言之也鄭氏釋匠人謂通其率以什一為正穎達之徒申之謂助則九而貢一貢則什而貢一通率為什一是助之所取者重貢之所取者輕非孟子之意也夏商周之授田其畮數不同何也禹貢於九州之地或言土或言作或言乂蓋禹平水土之後有土見而未作有作焉而未乂則於是時人功未足以盡地力故家五十𠭇而已沿歴商周則田浸闢而法備矣故商七十而助周百𠭇而徹詩曰信彼南山惟禹甸之畇畇原隰曽孫田之我疆我理南東其𠭇則法略於夏備於周可知矣劉氏曰王氏謂夏之民多家五十𠭇而貢商之民稀家七十而助周之民尤稀家百𠭇而徹熊氏謂夏政寛簡一夫之地稅五十畮商政稍急一夫之地稅七十畮周政極煩一夫之地盡稅焉而所稅皆什一賈公彥謂夏五十而貢據一易之地家二百畮而稅百畮也商七十而助據六遂上地百畮萊五十畮而稅七十五畮也周百畮而徹據不易之地百畮全稅之如四子之言則古之民常多而後世之民愈少古之稅常輕而後世之稅愈重古之地皆一易而後世之地皆不易其果然哉
　　力政古者府史胥徒有常職而不與其所與者軍旅田役而已故任之以地之媺惡辨之以國野之逺近均之以歳之上下小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人此任之以地也鄉大夫國中自七尺以及六十野自六尺以及六十五皆征之此辨之以國野也均人凡均力政以歳上下豐年則公旬用三日中年則公旬用二日無年則公旬用一日凶札則無力役此均之以歳也上地食七人中地食六人下地食五人而任之者僅半而已蓋以下養上則不足以上養下則有餘故凡起徒役又無過家一人所謂施從其厚事舉其中與食壯者之食任老者之事同意七尺六尺征之以其才六十六十有五舍之以其齒國中近而役多故晚征而早舍野逺而役少故早征而晚舍欲使勞役輕重均而已矣與近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都無過十二同意力政有徵於鄉有徵於司徒征於司徒則公用之也故豐年公旬用三日則是歳用二十七日中年公旬用二日則是歳用十有八日無年公旬用一日則是歳用九日而已以均力政在歳成之後惟用於冬之一時故也其作之也在鄉則族師以鼓鐸旗物帥而至大司徒以鄉之大旗致之在遂則鄼長以旗鼓兵革帥而至遂人以遂之大旗致之蓋鄉百家為族遂百家為鄼百家然後致之以旗鼓則下於百家者非必旗鼓也司徒之於六鄉遂人之於六遂以鄉遂之大旗致之則族師鄼長之旗非大旗也鄉有鄉官致之遂有遂官致之至於邦國都鄙甸稍郊里之地縣師又備旗鼓兵器致之則所統有其人所㑹有其地所治有其法此所以如臂使指而無不率從也其不役者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍又八十者一子不從政九十者其家不從政廢疾非人不養者一人不從政父母之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政將徙於諸侯者三月不從政自諸侯徙家三月不從政然則役之義也舍之仁也義故民忘其勞仁故民恱其德此所以北山不均之剌不作於下而餘力之頌日聞於上也後世踐更之法雖丞相之子不免戍邊非所謂舍貴者也絳之老人辱在泥塗非所謂舍老者也豈可與議先王之法哉周禮均人無年之力政猶至九日王制用民之力歳不過三日非周禮也鄉大夫國野之役至於六十六十有五王制曰五十不從力政祭義曰五十不為甸徒亦非周制也然六十不與服戎恐周亦然班超傳曰古者十五授兵六十還之韓詩三十授兵六十還兵其授兵早晚雖殊其六十還兵一也






　　夫間有遂
　　匠人註曰古者耜一
　　金兩人併𤼵之其壟
　　中曰𤰝𤰝上曰伐伐
　　之言𤼵也田一夫所
　　佃百畝畝方百步遂
　　者夫間小溝遂上亦有逕
　　廣二尺深二尺曰遂
　　井間有溝
　　匠人註曰此畿內采地
　　之制九夫為井井者方
　　一里九夫所治之田也
　　采地制井田異於鄉遂
　　及公邑一井之中三三
　　相具出賦稅共治溝也
　　廣四尺深四尺曰溝
　　成方十里成中容一甸甸
　　方八里出田稅縁邊一里
　　治洫四井為邑四邑為丘
　　四丘為甸為方八里旁加
　　一里故方十里甸之八里
　　開方計之八八六十四井
　　五百七十六夫出稅旁加
　　一里三十六井三百二十
　　四夫治洫
　　廣八尺深八尺曰洫
　　廣二尋深二仞曰澮
　　同間有澮
　　註雲方百里為同同中容
　　四都六十四成方八十里
　　出田稅縁邊十里治澮
　　井田之制備於一同
　　遂人職凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿〈注云十夫二隣之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通於川也萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畮圗之則遂從溝橫洫從澮橫九澮而川周其外焉去山陵林麓川澤溝洫城郭宮室塗巷三分之制其餘如此以至於畿則中雖有都鄙遂人盡主其地〉
　　莆陽黃四如曰鄭司農盱江李氏皆以為周之天下不純用井田其曰載師職近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二安在為井田之法周之畿內不用井田而用井田者畿外侯國之制此鄭康成等也匠人職九夫為井〈云云〉曰此畿內采地為井田之制遂人職夫間有遂〈云云〉曰此鄉遂溝洫之法甸稍縣都十二取民之法既與畿外井田九一之法不同縣都采地一井一溝之法〈匠人〉又與鄉遂十夫同為一溝之法不同誰謂成周盡用井田之法此亦鄭司農等也夫成周實舉天下通用井田其著於經本無牴牾而讀者不知經文有上下相蒙縱橫互見之義故為之耳吾觀載師職皆指園㕓而言冠國與園㕓三字於其上而其下者悉蒙上文今以十二為田稅用畿內用貢法以井田為侯國用之王畿不用則經文九夫為井等語皆可棄而不顧矣遂人言十夫有溝以橫言之匠人言九夫為溝以方度之其實則一是縱橫互見彼此相明而已而曰匠人溝洫之采地制井田異於鄉遂殊不可曉載師謂之任地則非田也謂園㕓又非田矣漆林又非田之所植豈得謂之田稅周之徹法最為盡善度其隰原徹田為糧蓋自公劉已然後特遵而守之耳或曰周為井田田有不可井者奈何曰所謂井田其亦可井者井之爾山川陵谷所在有之如不可井則亦計其夫家與歩畮之數授之取登足而已何必坦然如一枰而溝洫縱橫於其上乎經生經必欲畫地為圖四方平正以就死法故其為例皆互異不能自通於是立井田溝洫異制之又不能通則以為此商制此夏制皆不足據也
　　予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡
　　蔡氏曰易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤則上衣下裳之制創自黃帝而成於堯舜也








　　周禮司服注云王者相變至周以日月星辰書於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也冕服九章登龍於山登火於宗彞尊其神明也










　　凡冕服皆𤣥衣纁裳
　　周禮司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則絺冕祭羣小祀則𤣥冕
　　又公之服自袞冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自𤣥冕而下注云自公之袞冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭於己雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於巳
　　十二章服陳祥道曰古之服章十有二而日月星辰山龍華蟲繪於衣宗彞藻火粉米黼黻繡於裳則星五星也辰十二次也華蟲雉也宗彞虎彞蜼彞也粉米粉其米也黼白黒文也黻黒青文也蓋日月星辰在天成象者也山龍華蟲虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在天成象者道之運乎上在地成形者道之散乎下道固始終於東北故山龍而降始山終黻莫不有序何則山居東北冬春交也龍春也華蟲夏也虎秋也蜼冬也周而復始則藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻冬春交也龍與華蟲陽之陽也故繪而在衣虎與蜼陽之隂也故繡而在裳然則古者合三辰以在服備十二章以則天數故章與四時相順後世判三辰以在旗而服止九章以法陽數故章與四時相變鄭康成謂周服九章登龍於山登火於宗彞以尊其神明理或然也觀周禮稱袞冕禮記稱天子龍袞又曰龍卷以祭上服言龍袞不言山則升龍於山可知矣司服五章之服曰毳冕毳毛物毛物虎蜼也五章言毳冕而不言藻則升火於宗彞可知也升春物於冬春交之上升夏物於春之前則章與四時相變可知也禮記曰王被袞以象天則行天之物變化不測天道之象也左傳臧僖伯曰三辰旂旗昭其明也火龍黼黻昭其文也子太叔曰為九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止於火龍太叔言色止於九文則周之冕服止於九章而無日月星辰明矣先儒謂華非蟲粉非米宗彞有山龍華蟲之飾而服無宗彞之文山龍至華蟲尊者在上藻火至黼黻尊者在下皆臆論也五色備為繡葛之精者為絺孔穎達申安國之傳謂古者尚質絺纁而繡之以為祭服後代無用絺者此是也
　　日月古者日月星辰畫於衣至周登三辰於旗
　　星辰周禮大宗伯以實柴祀日月星辰保章氏掌天星以志星辰日月之變動鄭氏謂星五緯辰日月所㑹之次孔安國釋書歴象日月星辰謂星四方中星辰日月所㑹鄭氏於書亦以星辰為一孔穎達曰敬授人時無取五緯之義鄭氏觀文為也然則衣之所畫蓋五星與十二次也若旂則畫日月北斗七星而已故禮記言招搖在上穆天子傳言天子葬盛姬建日月七星山古者衣韍尊圭皆有山飾考工記曰山以章荀卿曰天子山冕諸侯𤣥冠書大傳曰山龍青也
　　龍古者衣韍旂旃〈儀禮有龍旃〉簨虡盾輴勺帷皆飾以龍周禮曰交龍為旂覲禮曰升龍降龍爾雅曰升白龍於槮曲禮曰左青龍書大傳曰山龍青也龍有升降白者升於槮則青者降矣白隂而升青陽而降此交泰之道也許慎曰卷龍繡於下幅一龍蟠阿上嚮然龍繪於上幅非繡於下幅慎之誤矣
　　華蟲翟也翟不特於王服而後之車服亦有焉所謂禕翟䄖翟闕翟重翟厭翟是也不特後之車服而舞與喪禮亦用焉書與周禮言羽舞詩言秉翟大記言䄖絞是也孔安國顧氏以華蟲為二章非是
　　宗彝書曰班宗彞作分器周禮大約劑書於宗彞則宗彞宗廟之彞也先王致孝有尊有彞而衣特以彞為章者以虎蜼在焉故也書謂之宗彞周禮謂之毳冕康成穎達之徒謂毳畫虎蜼因號虎蜼為宗彞其實虎蜼而已此非也書大傳曰宗彞白蓋宗彞白而虎蜼各象其色耳鄭司農以毳為罽孔安國謂山龍華蟲為餙皆臆論也
　　藻水草也施於衣與梲而已冕旒與玉璪亦曰藻皆取其文而且潔也書大傳曰藻火赤鄭氏釋巾車藻水草蒼色今藻色兼蒼赤伏鄭各舉其一偏耳
　　火左傳曰火龍黼黻昭其文也大記曰火三列明堂位曰殷火周龍章則火之所施多矣考工記曰火以圜鄭司農曰圜形似火鄭康成曰形如半環是也大傳曰火赤孔安國謂火為火字其與考工記不合
　　粉米鄭氏以粉米為一章則粉其米也粉其米散利養人之義也孔安國曰粉若粟冰米若聚米顧氏曰粉取潔白米取能養然粉亦米為之一物而為二章與章不𩔖其非也
　　黼考工記曰白與黑謂之黼黼即斧也刃白而銎黒有剸斷之義故裘裳席巾扆顈禪之領冒之殺覆槨之飾棺用焉
　　黻考工記曰黒與青謂之黻施於衣與荒翣〈見大記〉其文兩已相戾蓋左青而右黒此相辨之義也黻亦作韍茀而韍亦作黻左傳曰火龍黼黻昭其文也又曰袞冕黻珽昭其度也則黻珽之黻乃韍也白虎通曰黻璧君臣可否相濟見善改惡賈公彥曰黻取臣民背惡向善
　　侯以明之
　　周禮司裘王大射則共虎侯熊侯豹侯皆設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠
　　注云王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者可以觀德行其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭凡大射各於其射宮侯者其所射也凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓所射正所謂侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯鄭司農雲鵠鵠毛也方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質𤣥謂九十弓者侯中廣一丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈尊卑異等考工記曰梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺少半寸謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之為雋〈鳱音鴈〉
　　王葵初雲侯之上中下皆用布而兩傍飾以虎其中設鵠為〈缺〉其鵠眂其弓之數而降殺焉凡侯天子以三諸侯以二卿大夫以一又梓人為侯曰張皮侯而棲革則春以功皮侯即熊虎豹之三侯天子大射之侯也張五采之侯則逺國屬五采即五正之侯天子賔射之侯張獸侯則王以息燕此又天子燕射之侯也其侯雖不見於經而鄉射記言天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕即獸侯爾蓋大射以鵠賔射以正燕射以質不可以不辨
　　畫布曰正棲皮曰鵠















　　尚書通考卷五
<經部,書類,尚書通考>



　　欽定四庫全書
　　尚書通考卷六　　　　　元　黃鎮成　撰弼成五服至於五千州十有二師外薄四海咸建五長
　　蔡氏曰五服甸侯綏要荒也言非特平治水土又因地域之逺近以輔成五服之制也五千者每服五百里五服之地東西南北相距五千里也
　　王肅雲五千里者直方之若其廻邪委曲動有倍加之數是直路五千里也
　　頴達曰鄭𤣥雲地記書曰崑崙山東南地方五千里名神州穎達曰薄者通近之義外薄四海言從京師而至於四海也釋地雲九夷八狄七戎六蠻謂之四海謂九州之外也王制雲五國以為屬屬有長故諸侯五國立賢者一人為方伯謂之五長以相統治欲以共奨帝室故也方伯謂周禮九命作伯者也王制雲千里之外設方伯方伯一州之長謂周禮八命作牧者也
　　蔡氏曰十二師者每州立十二諸侯以為之師使之相牧以糾羣後也
　　䕫曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣後徳讓下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀
　　蔡氏曰戛擊考擊也搏至拊循也
　　孔氏曰戛擊柷敔所以作止樂搏拊以韋為之實之以糠所以莭樂
　　頴達曰戛擊是作用之名非樂器也故以戛擊為柷敔柷敔之狀經典無文漢初以來學者相傳皆云柷如漆桶中有椎柄動而擊其傍也敔狀如伏虎背上有刻戛之以為聲也樂之初擊柷以作之樂之將末戛敔以止之故云所以作止樂釋樂雲所以鼔柷謂之止所以鼔敔謂之籈郭璞雲柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長一尺櫟之籈者其名也是言擊柷之椎名為止戛敔之木名為籈戛即櫟也搏拊形如鼓以韋為之實之以糠擊之以莭樂漢初相傳為然也
　　愚按歌者在上貴人聲也球也琴瑟也皆取其聲之輕清可以比於詠歌故堂上之樂以歌為主雖與堂下之樂相間代作然其奏也又各自為始終其始作也擊柷以合之其音之有節也又搏拊以莭之其終也則戛敔以止之雖不可以戛擊為柷敔然戛擊者柷敔之用也故經言戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠其言相錯成文意自可見若以為考擊則經文簡質不當言戛言擊而又言鳴拊則明有其制周禮太師登歌令奏擊拊則拊正為堂上之樂不得謂之拊循矣
　　球　玉磬也
　　周禮考工磬氏為磬倨句〈音鉤〉一矩有半〈注云必先度一矩為句一矩為股而求之既而一矩有半觸其則磬之倨句也磬有大小此假矩以定倨句耳〉其博為一〈博股博也〉股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其股博以其一為之厚〈鄭司農雲股磬之上大者鼓其下小者所當擊者也　𤣥謂股外面鼓內面假令磬鼔廣四寸半者長九寸也鼔廣三寸長尺三寸半厚一寸〉已上則摩其旁〈鄭司農雲磬聲大上則摩鑢其旁　𤣥謂大上聲清薄而廣則濁〉巳下則摩其耑〈或作端大下聲濁也短而厚則清〉小胥正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣〈鄭司農雲宮縣四面軒縣去其一面判縣又去一面特縣又去一面四面象宮室三面其形曲　𤣥謂軒縣去南面辟王也特縣二於東方〉凡縣鐘磬半為堵全為肆〈鐘磬者編縣之二八十六枚而在一虡謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆諸侯之大夫半天子之大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已薛畚曰天子八堵四肆諸侯六堵三肆卿大夫四堵二肆士二堵一肆　通志曰書雲泗濵浮磬泗濵石可以為磬唐代用華原石故白樂天作華原磬以譏之〉
　　搏拊見前
　　琴瑟
　　琴操曰伏羲作琴世本曰神農作琴樂記曰舜作五之琴以歌南風眀堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也樂書曰琴長八尺一寸正度也廣雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日象五行大為君寛和而溫小為臣清廉不亂文王武王加二以合君臣之恩通典言伏羲作琴以脩身理性白虎通曰琴禁也琴止於雅以正人心也
　　通志曰桓譚新論曰五苐一為宮其次商角徵羽文王武王各加一以為少宮少商説者不同又琴之始作或雲伏羲或雲神農諸家所説莫能詳矣爾雅雲大琴謂之離二十七今無其器齊桓公曰號鐘楚荘曰繞梁相如曰緑綺伯喈曰燋尾而傅𤣥琴賦則曰非伯喈也琴世本雲庖犧作五十黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五具二均聲禮圗舊雲雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三其常用者十九其餘四謂之畨畨嬴也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五盡用之易通卦騐人君冬至日使八能之士鼓黃鐘之瑟瑟用槐木長八尺一寸夏至日瑟用桑木長五尺七寸〈槐取其氣上也桑取其氣下也〉見通志
　　禮書曰樂記曰清廟之瑟朱而䟽越尚書傳曰大琴練達越大瑟朱達越蓋越底孔也疏達通之也朱練而朱之也蓋絲不練則勁而聲清練則熟而聲濁孔小則聲急大則聲遲故疏越以遲其聲然後不至於太急練絲以濁其聲然後不失之太清
　　以詠
　　郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也
　　周禮大師大祭帥瞽登歌令奏擊拊鄭司農雲登歌歌者在堂也登歌下管貴人聲也
　　禮仲尼燕居升歌清廟示徳也
　　下〈堂下樂也〉
　　管
　　蔡氏曰猶周禮所謂隂竹之管竹之管孫竹之管也周禮春官大司樂注云竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者
　　大師下管播樂器令奏鼓朄注云管者貴人氣也周禮小師掌教簫管瞽矇掌播簫管笙師掌吹篴管燕禮大射皆下管新宮禮記曰下管象詩曰磬管鏘鏘簫管備舉爾雅曰大管謂之簥〈音嬌〉其中謂之篞〈乃結反〉小者謂之篎
　　鄭司農曰管如箎六孔説文亦曰管六孔十二月之音鄭康成曰管如篴而小併兩而吹之
　　通志曰爾雅曰長尺圍寸併漆之有底古者以玉為管舜之時西王母獻白玉琯是也月令均琴瑟管簫蔡邕章句曰管形長尺圍寸有孔無底其器今亡詩云嘒嘒管聲
　　鞀鼓
　　蔡氏曰如鼓而小有柄持而搖之則旁耳自擊
　　世紀曰帝嚳命倕作鞞先儒謂小鼓有柄曰鞀大鞀謂鞞
　　周官小師掌教鼓鞀瞽矇掌播鞀蓋鞀之播也有瞽矇者有眡瞭者而其制鄭氏以為如鼓而小有柄持而搖之旁耳自擊是也周禮圗曰鞀所以節樂賔至乃作樂故知賔至滛之以作樂也
　　通志曰世本雲夷作鼔以桴擊之曰鼓以手搖之曰鞀
　　柷敔〈又見前戛擊下〉
　　詩曰鞀鼓柷敔荀卿曰鞉柷拊椌楬明堂位曰揩擊先儒謂之柷敔也爾雅曰所以鼓柷謂之止所以鼓敔謂之籈
　　通典曰碎竹以擊其首而逆戛以止樂宋依唐制以竹為籈長二尺四寸破一端為十二莖樂將止先擊其首次三戛之此以漢大予樂言之蓋鼓柷謂之止欲戒止於其早也鼓敔謂之籈謂脩㓗於其後也柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏鋙陽也樂作陽也以隂數成之樂止隂也以陽數成之固天地自然之理也聲之所出以虛為本椌以空然後可擊及其止則歸於實焉故敔為伏虎之形則實而已
　　樂記曰聖人作為椌楬〈上苦江切下苦八切〉
　　笙
　　蔡氏曰笙以匏為之列管於匏中又施簧於管端禮記曰女媧之笙簧世本曰隨作笙通典曰未知何代人也禮曰三笙一和而成聲周禮笙師掌教吹竽笙先儒謂笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十二簧長四尺簧金鍱為之後世雅樂和皆二十七簧外設二管不定置謂之義管每變均易調則更用焉由是定置二管於匏中為十九簧笙師祭祀共鐘笙之樂鄭氏曰與鐘相應曰笙韓非曰笙者五聲之長
　　通典曰説文曰笙正月之音物生故謂之笙十三簧象鳳之身列管匏內施簧管端宮管在中央三十六簧曰竽宮管在左傍十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也大笙謂之簧小笙謂之和詩傳曰吹笙則鼔簧矣蓋笙中之簧也爾雅曰笙十九簧者曰巢十三簧者曰和漢章帝時零陵文學奚景於舜祠得笙白玉管後代易之以竹耳笙亦匏也今之笙竽以木代匏而漆殊愈於匏荊梁之南尚仍古制南蠻笙則是匏其聲甚劣
　　鏞
　　蔡氏曰鏞大鐘也葉氏曰鐘與笙相應曰笙鐘與歌相應曰頌鐘頌或謂之鏞詩賁鼓維鏞是也大射禮樂人宿懸於阼階東笙磬西面其南笙鏞西階之西頌磬東面其南頌鐘頌鐘即鏞鐘也
　　考索曰眀堂位垂之和鐘世本雲垂作鐘傳曰伏羲之孫鼓延始為鐘考工記六分其金而鍚居一謂之鐘鼎之齊〈才細切〉鳬氏為鐘兩欒謂之銑鐘口角也銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞〈鄭司農雲於鐘㫳之上袪也鼓所擊處〉舞上謂之甬甬上謂之衡〈此二名者鐘柄〉鍾縣謂之旋旋蟲謂之幹〈𤣥謂今時旋有蹲熊蟠龍辟邪〉鍾帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景〈鄭司農雲枚鐘乳也𤣥謂每處有九面三十六〉於上之攠〈音摩〉謂之隧〈攠所擊之處〉鍾已厚則石已薄則播侈則柞〈聲大外也〉弇則欎〈聲不揚〉鍾大而短則其聲疾而短聞鍾小而長則其聲舒而逺聞
　　爾雅曰大鐘謂之鏞其中謂之剽〈音漂〉小謂之棧
　　通志山海經雲炎帝之孫鼓延始為鐘禮記雲垂之和鐘鄭康成雲垂堯時鐘工未知孰是
　　朱子曰鎛鐘甚大特懸鐘也衆樂未作先擊此鐘以𤼵其聲樂既闋乃擊特懸磬以収其韻
　　又曰大曰鎛爾雅謂之鏞
　　簫韶九成
　　蔡氏曰簫古文作箾舞者所執之物説文雲樂名箾韶季札觀周樂見舞韶箾者則箾韶蓋舜樂之總名也今文作簫故先儒誤以簫管釋之九成者樂之九成也功有九敘故樂有九成九成猶周禮所謂九變也孔子曰樂者象成者也故曰成
　　八音〈見通志〉
　　金一
　　鐘　　棧　　鎛　　錞於　鐃　　鐲鐸　　方響　銅鈸　銅鼓　〈凡十〉
　　鐘見前棧鐘東晉初得之則爾雅所謂鐘小者棧也小而編次之亦曰編鐘鎛如鐘而大按前代有大鐘若周之無射非一皆謂之鐘也錞於〈錞時句反〉古禮器也圎如錐頭大上小下周禮以金錞和鼓宋史雲今人間猶時有其器則宋非廟庭所用廣漢什邡人叚祖以淳于獻始興王鑑其器髙三尺六寸六分圍二尺四寸圎如筩〈音動〉銅色黒如漆甚薄上有銅馬以繩懸馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒當心跪注錞於以手震芒則聲如雷清響良久乃絶後周平蜀得之斛斯徵觀之曰錞於也依干寳周禮注驗之如其言也鐃如編鐘而無舌有柄搖之以止鼓漢鼓吹曲有鐃歌鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼓節周禮以金鐲莭鼓近代有如大銅疊垂而擊之以莭鼓呼曰鉦鐸大鈴也周禮有以金鐸通鼓三禮圗雲以銅為之木舌為木鐸金舌為金鐸方響梁有銅磬蓋今方響之𩔖也方響以鐵為之脩九寸廣二寸圎上方下架如磬而不設業倚於架上以代鐘磬人間所用纔三四寸銅鈸亦謂之銅盤出西戎及南蠻其圎數寸隱起如浮漚貫之以韋相擊以和樂也南蠻國大者圎數尺或謂齊穆王素所造銅鼓鑄銅為之虛其一面覆而擊其上南夷扶南天竺𩔖皆如此嶺南豪家則有之大者廣丈餘〈西戎有吹銅角長可二尺形如牛角〉
　　石二
　　磬　　毊〈虛嬌　凡二反〉
　　磬世本雲叔所造不知何代人又曰無句作磬〈古史考曰堯時人也禮記曰叔之離磬〉周禮磬師掌教擊磬教縵樂燕樂之鐘磬毊爾雅曰毊形似黎管以玉為之〈餘見前鳴球下〉
　　土三
　　塤　　缶　〈凡二〉
　　塤世本雲暴辛公所造亦不知何代人周畿內有暴國豈其時人乎爾雅曰燒土為之大如鵝子銳上平底形似稱錘六孔小者如雞子大曰嘂〈音叫〉缶文曰瓦器也所以盛酒漿秦人鼓之以莭歌也爾雅曰盎謂之缶注云盆也詩云坎其擊缶
　　革四
　　鼓　　　齊鼓　　擔鼓　　羯鼓
　　都曇鼓　毛貟鼓　荅臈鼓　雞婁鼓
　　正鼓　　節鼓　撫拍　　雅　〈凡十二〉
　　鼓世本雲夷作鼓以桴擊之曰鼓以手搖之曰鞀周禮地官掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田後教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓享以鞀鼓鼓軍事以鼛鼔鼓役事以晉鼓鼓金奏禮記雲夏後之鼓足殷楹鼓周懸鼓〈足謂四足也楹謂之柱貫中上出也懸者設之簨簴〉應鼓在大鼓側以和大鼓小鼓有柄曰鞀大鞀謂之鞞月令仲夏脩鞀鞞是也然則鞀鞞即鞉𩔖也帝王紀曰帝嚳命垂作鞞又有鼉鼓焉近代有腰鼓大者瓦小者木皆廣首而腹齊鼓狀如漆桶大頭設齊於鼓面如麝齊故曰齊鼓擔鼓如小甕先冒以革而漆之羯鼓正如漆筩兩頭俱擊以出羯中故號羯鼓亦謂之兩杖鼓都曇鼓似腰鼓而小以槌擊之毛貟鼓似都曇而稍大荅臈鼓制廣羯鼓而短以指揩之其聲甚震俗謂之揩鼓雞婁鼓正貟而首尾可擊之處平可數寸正鼓和鼓者一以正一以和皆腰鼓也節鼓狀如博局中間貟孔適容其鼓擊以莭樂也節不知誰所造傅𤣥莭賦雲黃鐄〈音橫〉唱歌九韶興舞口非莭不詠手非節不拊此則所從來亦逺矣撫拍以韋為之實之以糠撫之以節樂也雅周禮春官笙師掌教雅以教祴樂教眡瞭也鄭衆曰雅狀如漆筩而弇口大二圍長三尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫之賈公彥雲長疏而畫之賔醉而出奏裓夏以此器築地為之行節以眀不失禮
　　絲五
　　琴　　瑟　　築　　箏　　琵琶　　阮咸箜篌　𥪡箜篌　〈凡八〉
　　琴瑟見前築不知誰所造也史籍惟雲髙漸離善擊築漢髙祖過沛所擊釋名曰築似箏細項按今制身長四尺三寸項長三寸圍四寸五分頭七寸五分上濶七寸五分下濶六寸五分箏秦聲也傅𤣥箏賦序曰世以為䝉恬所造今觀其器上崇似天下平似地中空凖六合柱擬十二月設之則四象在鼓之則五音𤼵斯乃仁智之器豈䝉恬亡國之臣能關思哉今清樂箏並十有二他樂皆十有三軋箏以片竹潤其端而軋之彈箏則用骨爪長寸餘以代指琵琶傅𤣥琵琶賦曰漢遣烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕故使工人裁箏築為馬上之樂今觀其器中虗外實天地象也盤圎柄直隂陽敘也柱十有二配律呂也四法四時也以方俗語之曰琵琶取其易傳於外國也風俗通曰以手琵琶因以為名釋名曰推手前曰批引手𨚫曰把杜摯曰秦苦長城之役百姓鞀而鼓之並未詳孰實其器不列兩廂今清樂奏琵琶俗謂之秦漢子圎體脩頸而小疑是鞀之遺制傅𤣥曰體圎柄直柱十有二其他皆兌上銳下曲項形制稍大本出胡中俗傳是漢制兼似兩制者謂之秦漢蓋謂通用秦漢之法梁史稱侯景之害簡文帝也使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲則南朝若無曲項者五琵琶稍小蓋北國所出舊彈琵琶皆用木撥揮之唐貞觀中始有手彈之法今所謂搊琵琶者是也風俗通謂以手琵琶之乃知非用撥之義豈上代固有搊之者手彈法近代巳廢自裴洛兒始為之阮咸亦秦琵琶也而項長過於今制列十有三柱武后時蜀人蒯朗於古墓得之晉竹林七賢圗阮咸所彈與此𩔖同因謂之阮鹹鹹世以善琵琶知音律稱蒯朗初得銅者時莫識之太常少卿元行沖曰此阮咸所造乃令匠人改以木為之聲甚清雅箜篌漢武帝使樂人侯調所造以祠太乙或謂侯暉所作其聲坎坎應節謂之坎侯聲訛為箜篌者因樂工人姓耳古施郊廟雅樂近代專用於楚聲宋孝武大眀中吳興沈懐逺被徙廣州造繞梁其器與箜篌相似懐逺亡其器亦絶或謂師延靡靡樂非也舊一依琴制今按其形似瑟而小用撥彈之如琵琶也𥪡箜篌胡樂也漢靈帝好之體曲而長二十三𥪡抱於懐中用兩手齊奏俗謂擘箜篌鳳首箜篌頸有軫
　　木六
　　柷　　敔　　舂牘　拍板〈凡四〉
　　柷敔見前舂牘周制笙師掌以教祴樂虗中如筒無底鄭衆曰舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髹畫以手築地賔醉而出以節之舉舂杵亦謂之頓相相助也以節樂也或謂梁孝王築睢陽城擊鼓為下杵之莭睢陽操用舂牘後代因之拍板長濶如手重十餘枚以韋連之擊以代抃抃擊其莭也情發於中手抃足蹈抃者因其聲以莭舞龜茲伎人彈指為歌舞之節亦抃之意也
　　匏七
　　笙　　竽　　〈凡二〉
　　笙見前竽亦匏也〈見前〉
　　竹八
　　簫　　管　　箎　　七星　籥　　笛篳篥　笳　　角　〈凡七〉
　　簫世本曰舜所造其形參差象鳳翼十管長二尺爾雅曰編二十三管長一尺四寸者曰䇾〈音言〉十六管長尺三寸者曰筊〈音交〉凡簫一名籟前代有洞簫今無其器蔡邕曰簫編竹有底大者二十三管小者十六管長則濁短則清以蜜蠟實其底而増減之則和然則邕時無洞簫矣管見前箎世本曰暴辛公所造舊制雲一曰管非也雖不知暴辛公何代人而非舜前人眀矣舜時西王母獻琯則是已有此器辛公安得造箎乎爾雅曰大箎謂之沂箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名曰翹橫吹之小者尺二寸廣雅雲八孔今有胡吹非雅器也蔡邕月令章句雲箎竹也六孔有距橫吹之七星不知誰所作其長盈尋籥不知誰所造按禮記葦籥伊耆氏之樂也伊耆已有籥矣周禮有籥師掌教國子秋冬吹籥歴代文舞之樂所執羽籥是也蓋詩所謂左手執籥右手秉翟爾雅雲籥如笛三孔而短小廣雅雲七孔大者曰産中者仲小者箹〈中丁仲反箹音握〉笛馬融長笛賦此器起近代出於羌中京房備其五音又稱丘仲工其事不言所造風俗通曰丘仲造笛長尺四寸七孔武帝時人後更有羌笛二説不同未詳孰實今長笛去觜其加觜者謂之義觜笛按橫笛小箎也出漢靈帝好胡笛宋書雲有胡箎出於胡吹即謂此胡吹歌雲快馬不須鞭拗折楊栁枝下馬吹橫笛愁殺路傍兒此歌元出於北國知橫笛是此名也篳篥本名悲篥出於胡中其聲悲或雲儒者相傳胡人吹角以驚馬後乃以笳為首竹為管笳杜摯有笳賦雲李伯陽入西戎所造晉先蠶注車駕住吹小菰發吹大菰菰即笳也又有胡笳漢舊箏笛録有其曲不記所出本末也角書記所不載或出羌胡以驚中國馬馬融又雲出吳越
　　八音之外又有三
　　一桃皮東夷有卷桃皮二貝大蠡也容可數升並吹之以莭樂亦出南蠻三葉銜葉而嘯其聲清震橘柚尤善或雲卷蘆葉為之形如茄首也














　　朱子琴律説圖〈以黃鐘一均之聲為例〉















　　朱子琴律説
　　太史公五聲曰九九八十一以為宮〈㪚聲〉三分去一得五十四以為徵〈為九徽〉三分益一得七十二以為商〈為十三徽〉三分去一得四十八以為羽〈為八徽〉三分益一得六十四以為角〈為十一徽〉十二律數曰黃鐘九寸為宮〈琴長九尺而折其半故為四尺五寸而下生林鐘〉林鐘六寸為徵〈為第九徽徽內三尺徽外一尺五寸生太蔟〉太簇八寸為商〈為第十三徽徽內四尺徽外五寸下生南呂〉南呂五寸一分為羽〈為第八徽徽內二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗〉姑洗七寸一分為角〈為第十一徽徽內三尺五寸徽外一寸下生應鐘〉應鐘四寸六分六釐〈位在八徽內二寸七分內二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔〉蕤賔六寸二分八釐〈位在十徽九徽之間內三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大呂〉大呂八寸三分七釐六毫〈在龍齦內二寸半內四尺二寸半外二寸半下生夷則〉夷則五寸五分五釐一毫〈在九徽八徽之間內二尺八寸半外一尺六寸半下生夾鐘〉夾鐘七寸四分三釐七毫三絲〈為第十二徽徽內三尺八寸徽外七寸下生無射〉無射四寸八分八釐八絲〈在八徽內徽內二尺五寸徽外二尺上生中呂〉中呂六寸五分八釐三毫四絲六忽〈為第十徽六為角徽內三尺四寸徽外一尺一寸復生變黃鐘八寸七分八釐有竒今少宮以下即其半聲為四寸三分八釐有竒也○以上十二律並用太史公九分寸法約定周禮鄭注以從簡便凡律寸皆九分分皆九釐釐皆九絲絲皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不収〉
　　按此以上為自龍齦之內至於七徽左方十二律之位而七徽以後之亦附其後蓋琴之有徽所以分五聲之位而配以當位之律以待抑按而取聲而其布徽之法則當隨其聲律之多少律管之長短而三分損益上下相生以定其位如前之説今人殊不知此其布徽但以四折取中為法蓋亦下俚立成之小數雖於聲律之應若簡切而易知但於自然之法象懵不知其所自來則恐不免有未盡耳　或曰若子之言聲數也律分也徽寸也三者之相與皆迂囬屈曲而難通無乃出於牽合之私耶曰律之九分也數之八十一也琴之八尺一寸也三者之相與固未甞有異焉今以琴之太長而不適於用也故十其九而為九尺又折其半而為四尺五寸則四尺五寸之琴與夫九寸之律八十一之數亦未始有異也蓋初黃鐘之宮次太蔟之商三中呂之角四林鐘之徵五南呂之羽六黃清之少宮七太清之少商皆起於龍齦皆終於臨嶽其長皆四尺五寸是皆不待抑按而為本律自然之㪚聲者也而是七者一之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初五聲之初言之則黃鐘之律固起於龍齦而為宮聲之初矣〈數八十一律九寸琴長四尺五寸〉太蔟則應於十三徽之左而為商〈數七十二律八十徽內四尺〉姑洗則應於十一徽而為角〈數六十四律七寸一分徽內三尺五寸中呂應於十而為角律六寸五分八數有竒徽內三尺五寸但姑洗惟三用之餘則皆用中呂〉林鐘則應於九而為徵〈數五十四律六寸徽內三尺〉南呂則應於八而為羽〈數四十八律六寸徽內二尺七寸〉次則太簇之律固起於龍齦而為商之初矣〈用宮數後倣此〉而其姑角應於十三之左〈用商數後倣此〉林徵應於十南羽應於九黃清少宮應於八之右三則姑洗之律固起於龍齦而為角之初矣而林徵應於十三南羽應於十一黃清少宮應於九太清少商應於八　四則林鐘之律固起於龍齦而為徵之初矣而南羽應於十三黃清少宮應於十太清少商應於九少角應於八　五則南呂之律固起於龍齦而為羽之初矣黃清少宮則應於十二少商應於十少角應於八九之間　六之黃清則固起於龍齦而為少宮之初矣少商則應於十三少角則應於十少徵則應於九少羽則應於八　七之太清則固起於龍齦而為少商之初矣少角則應於十二少徵則應於十少羽則應於九少宮之少則應於七八之間故皆按其應處而鼓之然後其聲可得而見而聲數律分與其徽內之長無不合焉然此皆黃鐘一均之聲也若大呂夾鐘蕤賔夷則無射應鐘之為律則無所用於黃鐘故必因旋宮而後合於五聲之位其在於此則雖有定位而未當其用也〈大在黃太之間律八寸七分七𨤲有竒內四尺二寸半　夾在太姑之間律七寸四分三釐有竒內三尺八寸　蕤在中林之間律六寸二分八釐內三尺一寸五分　夷在南林之間律五寸五分五釐有竒內二尺八寸半　無在南右律四寸八分八釐有竒內二尺五寸應在無右律四寸六分六釐內二尺四寸　蔟宮見本章圗説〉若自七徽之後以至四徽之前則五聲十二律之應亦各如其初之次而半之〈初七徽承羽而為宮六七間為商六右為角五為徵四五間為羽○次七徽承宮而為商六左為角六右為徵五為羽四五間為宮○三七徽承商而為角六為羽五為宮五右為商○四承角而為徵六左為角六右為羽五右為角五間為角○五七徽承徵而為羽六左為宮六右為商五左為角三四間為徵○六承羽而為宮七右為商五右為角五為徵五右為角四五間為羽○七承宮而為商六左為角六右為徵五為羽四五間為宮〉四徽之後以至一徽之後則其聲律之應次第又如其初而又半之〈此一莭聲難取而用處希不能盡載然其大槩次第亦與上兩節不異但加促宻耳○凡五起於龍齦初五聲次四聲三三聲四二聲五一聲凡十五聲皆正聲○初七徽次八徽三九徽四十徽五十二徽六龍齦以後為第二宮各五聲七龍齦以後四聲凡三十四聲皆少聲○初四徽以下至七八七間以後為苐三宮各五聲凡三十五聲皆少少聲○初一徽之後下至七四五之間初一聲次二聲三三聲四四聲五五聲六五聲七四聲凡十九聲猶為少少入前三十五聲數內惟六一聲七二聲凡三聲為第四宮又別為少少少聲通為三十八聲○合一琴而計之為百十有二聲〉但七徽之左為聲律之初氣厚身長聲和莭緩故琴之取聲多在於此七徽則為正聲正律初氣之餘承徵羽既盡之後而黃鐘之宮復有應於此者且其下六徽之為聲律亦皆承其巳應之次以復於初而得其齊焉氣巳消而復息聲已㪚而復圎是以雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則其氣愈㪚地愈廹聲愈髙節愈促而愈不可用矣此六徽以後所以為用之少雖四徽亦承巳應之次以復於初而得其齊而終有所不能及也〈此處但泛聲多取之自當別論而俗曲繁聲亦或有取則亦非君子所宜聽也〉大抵琴徽之分布聲律正與𠉀氣同是一法而亦不能無少異𠉀氣之法闕地為坎盈尺之下先施木案乃植十二管於其上而實土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底則各隨其律之短長以為淺深黃鐘最長故最深而最先應應鐘最短故最淺而㝡後應今移其法於琴而論之則所謂龍齦即木案之地也所謂臨嶽即地面之平也聲應之處即其律寸之短長距案之逺近也故按此鼓之而其聲可見此其所同也但律之次第左起而右行者以氣應先後為之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地淺深為之序據人在地上目所見者而言之也此其似異而實同者也其甚異者則管虗而實管有長短而無大小〈圍皆九分徑皆三分〉有大小而無短長管上平而下不齊則下齊而同起於龍齦也是以𠉀氣者異管而應不同時既應則其氣遂達於上而無復升進之漸布徽者亦異而應於同時既應則各得其量之所受〈如以大小為五聲之序〉而循序以漸進至於三周而後巳此其甚不同者也然眀者觀之以其所異乗保凖望而求其所同則是乃所以益見其同而無可疑者但自有琴以來通儒名師未有為此者余乃獨以荒淺之學聾瞶之耳一旦臆度而誦言之宜子之駭於聽聞而莫之信也然吾豈以是而必信於當世之人哉姑以記余之所疑焉耳抑此七既有㪚所取五聲之位又有按徽所取五聲之位二者錯綜相為經緯其自上而下者皆自上逓降一等其自左而右者則終始循環或先或後每至上絃之宮而一齊焉蓋㪚聲陽也通體之全聲也無所受命而受於天者也七徽隂也全律之半聲也受命於人而人之所貴者也但以全聲自然無形數之可見故今人不察反以中徽為重而不知㪚聲之為尊甚矣其惑也至其三宮之位則左陽而右隂陽大而隂小陽一而隂二故其取𩔖左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者陽眀故為君子而近君右者隂濁故為小人而在逺以一君而御二臣能親賢臣逺小人則順此理而國以興隆親小人逺賢臣則咈此理而世以衰亂是乃事理之當然而非人之所能為也又凡既立此律以為宮則凡律之當徽而有聲者皆本宮用事之律也其不當徽而無聲者皆本宮不用之律也〈惟第十二徽有徽無聲亦不當用未詳其説〉律旋而宮變則時異而事殊其遭時而偶俗者自當進據可為之會而發其鳴聲其背時而忤俗者自當退伏無人之境而箝其頰舌此亦理𫝑之當然而其詳則旋宮之圗説盡之矣













　　尚書通考卷六



　　欽定四庫全書
　　尚書通考卷七　　　　　元　黃鎮成　撰
　　禹敷土隨山刋木奠髙山大川
　　朱子曰禹貢所記地理治水曲折多不甚可曉竊意當時治水畢𨚫總作此一書故自冀州王都始禹自言予決九川距四海濬畎澮距川此數語極好細看今人説禹治水始於壺口鑿龍門某未敢深信方河水洶湧其勢迅激縱使鑿下龍門恐仍舊壅塞又下水未有分殺必且潰決四出蓋禹先決九川之水使各通於海又濬畎澮之水使各通於川使大水有所入小水有所歸只是先從低處下手若下面之水盡殺則上面之水漸淺卻方可下手九川盡通則導河之功已及八分故某嘗謂禹治水當始於碣石九河蓋河患惟兗為甚兗州是河曲處兩岸無山所以潰決常在此故自決處導之用功尤難蓋皆自下流殺其勢耳
　　按先儒謂禹貢敘治水以冀兗青徐揚荊豫梁雍為次者蓋順五行而治之耳冀居北於五行為水水生木東方故次兗青徐木生火故次南揚荊火生土故次中豫土生金故次西梁雍所謂彛倫攸敘與鯀之汩陳五行異矣今攷禹貢所書其次第固如此然冀州京都天下根本所在禹施功先自內始蓋以重輕而論也兗青徐平田虛壤泛濫潰決之患視他州尤甚拯溺捄飢莫先於此揚荊則江漢下流次當疏鑿以泄水勢豫雖有河濟滎洛之浸而漸居上流獨梁雍居西北地髙水患差少用功宜後此蓋以緩急而論也所謂順五行而治之者亦偶合耳






<經部,書類,尚書通考,卷七>








　　愚按禹貢記大禹治洪水別九州之事其濬鑿之功則由下以及上故始事冀兗所以治河濟之下流次及青徐揚又以治淮江之下流下流既殺乃漸治其上流故次及荊豫梁之地雍地最髙水患最少施功獨後此濬鑿之序也其疏導之功則自上以達下故導山四條導水九條皆自西北以極於東南順其就下之勢自源徂流皆無壅遏之患此疏導之序也於是因山川之形便以別州域因土地之生殖以定貢賦規模素定經緯有條此所以行無事之智也然自平成以後歴數千載兗豫之閒水多決潰昔之九河碣石今已包淪於海昔之河趨伾降今乃南合清淮滎波已難指實沮漯亦非故道江漢沱潛出非一所九江滙澤名實異同讀書攷古者毎病其難焉又況州郡沿革廢置不常考之傳疏卒難尋究乃蒐萃古今書志規為小圖備載禹貢所書山水地名悉註以今之郡縣庶乎讀是書者按圖易見至若南踰嶺粵東跨遼驪和林隂山以北流沙乾竺以西亦載其畧以見本朝混一之盛疆理無外超逾禹蹟四垂荒漠部落無數第非載籍所考不能殫紀其中國州郡非禹貢山水所經者亦畧而不載深慚掛漏博洽君子幸改正焉
　　右山水地名註以今日郡縣圖不可容備見後山川貢賦圖內詳註
　　禹貢山川貢賦之圖
　　冀州
　　三面距河兗河之西雍河之東豫河之北八州皆言疆界冀不言者以餘州所至可見○晁氏曰亦以尊京師示王者無外之意
　　山
　　壺口山○漢地誌在河東郡北屈縣東南今隰州吉郷縣也〈今河東道吉州〉
　　梁山○呂梁山也在今石州離石縣東北○呂不韋曰龍門未闢呂梁未鑿河出孟門之上酈道元謂呂梁之石崇竦河流激盪震動天地〈孟門山在吉州〉
　　岐山○在汾州介休縣狐岐之山勝水所出東北流注於汾○梁岐二山河水所經治之所以開河道也
　　岳○太岳也周職方冀州山鎮曰霍山地誌謂霍太山即太岳在河東郡彘縣東今晉州霍邑也山南曰陽今岳陽縣地堯之所都〈霍邑今霍州岳陽今晉寜路縣〉
　　碣石○地誌在北平郡驪城縣西南河口之地今平州之南○酈道元雲驪城枕海有石如甬道數十里當山頂有大石如柱韋昭雲其山昔在河口今為水所漸淪入於海已去岸五百餘里矣〈平州今平灤路〉
　　原隰
　　太原○河東太原府〈今兾寜路〉
　　覃懐○地名地誌河內郡有懐縣今懐州也○曽氏曰覃懐平地也當在孟津之東太行之西淶水出其西淇水出其東〈今懐孟路〉
　　大陸○今邢趙深三州之地爾雅髙平曰陸河過信洚之北西山勢斷曠然四平故謂之大陸〈邢今順徳路又趙州隆平縣有大陸澤與邢接境〉
　　川
　　衡漳○地誌漳水二一出上黨沾縣大□谷今平定軍樂平縣少山也名為清漳一出上黨長子縣鹿谷山今潞州長子縣發鳩山名為濁漳酈道元謂之衡水東至潞州渉縣合清漳東北至定逺軍東光縣入北河○又按桑欽雲二漳水異源而下流相合同歸於海唐人亦言漳水能獨逹於海請以為瀆而不雲入河者蓋禹之導河至碣石入海周定王五年河徙砱礫漸𨗇而東漢初漳猶入河其後河徙日東而取漳水益逺至欽時河自大伾以下已非故道而漳自入海矣故欽與唐人所言如此〈樂平今為遼州在平定南東光今𨽻景州〉
　　恆水○地誌出常山郡上曲陽縣恆山北谷在今定州曲陽縣西北恆山也東入滱水○薛氏曰東流合滱水至瀛州髙陽縣入易水氏曰今之恆水西南流至真定府行唐縣東入滋水又南流入衡水非古徑矣〈定州今中山府曲陽今𨽻保定路瀛州今河間路〉
　　衛水○地誌出常山郡靈夀縣東北即今真定府靈夀縣也東入滹沱河薛氏曰東北合滹沱河過信安軍入易水
　　河水○按漢西域傳張騫所窮河源雲河有兩源一出蔥嶺一出于闐于闐在南山下其河北流與蔥嶺河合東注蒲昌海一名鹽澤去玉門陽闗三百餘里其水停居冬夏不増減濳行地中南出積石又唐長慶中薛元鼎使吐蕃自隴西成紀縣西南出塞二千餘里得河源於莫賀延磧尾曰閻磨黎山其山中髙四下所謂昆侖也東北流與積石河相連河源澄瑩冬春可渉下稍合流色赤益逺他水並注遂濁吐蕃亦自言昆侖在其國西南二説恐薛氏為是河自積石三千里而後至龍門自北而南至華隂自南而東至底柱至孟津至洛汭至大伾又自東而北過洚水至大陸又播為九河入海之處為逆河自洛汭而上河行於山其地皆可攷自大伾而下垠岸髙於平地故決齧流移水陸變𨗇而洚水大陸九河逆河皆難指實○釋水雲河千里一曲一直
　　愚按漢志蔥嶺于闐皆在沙州西其水雖與積石河合然非正源也蓋漢時止通西域未至吐蕃界薛説為是其下流則自周定王五年河徙砱礫漢武帝元光三年河決瓠子後又決舘陶為屯氏河河水徙從頓丘東南流入渤海元帝永光五年河決清河靈鳴犢口宋建紹中河決大野溢淮泗為南清河金亡後河自開封北衛州決入渦河河水全入淮同輸於海鳴犢口今東昌瓠子今濮州館陶今大名〈大伾今濬州〉
　　土
　　白壤○孔氏曰無塊曰壤顔氏曰柔土曰壤白其色也壤其性也
　　賦〈田所出榖米兵車之𩔖〉
　　上上錯○第一等雜出第二等也賦髙於田四等地廣而人稠也林氏曰冀先賦而後田者冀王畿之地天子所自治併與場圃園㕓漆林之𩔖而征之如周官載師所載賦非盡出於田也故以賦屬於厥土之下餘州皆田之賦也故先田而後賦
　　愚按蔡氏言賦雜出他等者或以為嵗有豐凶或以為戶有増減皆非也意者地力有上下年分不同如周官田一易再易之𩔖故賦之等第亦有上下年分若謂嵗之豐凶戶之増減則九州皆然何獨於冀揚豫梁四州言哉按此辨前説雖當然所謂地力有上下年分不同則亦未必獨四州為然也蓋九州之賦以每州嵗入多寡相較第為九等而其為等也未必自第一至第九截然以次而寡正為九等必其多寡之數有所近似故以錯而言之是以冀賦雖第一而其數近於第二故曰上上錯豫賦雖第二而其數近於第一故曰錯上中梁賦雖第八而較第九則多於十之三故曰下中三錯揚賦雖第七而亦近於第六故曰下上上錯蓋錯者雜也言其數之相近而相雜也孟子曰貢者校數嵗之中以為常樂嵗不多取凶嵗不寡取由是言之夏貢之法賦入皆有定又安有年分之不同者哉
　　田
　　中中○第五等
　　貢〈冀獨不言篚者天子封內無所事於貢篚也〉
　　皮服○海島之夷以皮服來貢也○王炎曰北地寒故服用皮非篚貢也孔氏曰居島之夷還服其皮眀水害除
　　入貢河道
　　夾右碣石入於河○北方貢賦之來自北海入河南向西轉而碣石在其右轉屈之閒故曰夾右也程氏曰冀為帝都東西南三面距河他州貢賦皆以達河為至故此三方亦不必書而其北境則漢遼東西右北平漁陽上谷之地其水如遼濡滹易皆中髙不與河通故必自北海然後達河也○孔氏曰禹夾行此山之右唐孔氏曰則行碣石山西南行入河在碣石之右顧氏亦云山西曰右
　　兗州
　　東南據濟西北距河兗地最狹然居河之曲處其患尤甚用功尤難故作十三載然後賦法同於他州○唐孔氏曰據謂跨之兗州之境跨濟而過之熊氏曰西距河東距濟北濵海南接徐豫之境今兗濟徳𨽻魏博滄景等州
　　川
　　九河○爾雅一曰徒駭二曰太史三曰馬頰四曰覆鬴五曰胡蘇六曰簡潔七曰鈎盤八曰鬲津其一則河之經流也先儒不知遂分簡潔為二○程氏曰今滄州之地北與平州接境相去五百餘里禹之九河當在其地後為海水淪沒故其跡不存方九河未沒於海之時從今海岸東北更五百里平地河播為九在此五百里中又上文言夾右碣石則九河入海之處有碣石在其西北岸通趾頂皆石不應仆沒今兗冀之地既無此石而平州正南有山名碣石在海中去岸五百餘里卓立可見則是九河已淪於海眀矣
　　灉水○許慎雲汳水受陳留浚儀隂溝至蒙為灉水東入於泗〈陳留今汴梁路蒙縣今睢州〉
　　沮水○水經灉之下流入於睢水地誌睢水出沛國芒縣睢水其沮水歟〈沛今徐州睢水劉項戰處〉
　　濟水○𤼵源為沇既東為濟地誌雲出河東郡垣縣王屋山東南今絳州垣曲縣山也始𤼵源王屋山頂崖下曰沇水既見而伏東出於今孟州濟源縣二源東源周廻七百歩其深不測西源周廻六百八十五歩其深一丈合流至溫縣是為濟水歴虢公臺西南入於河復出河之南溢而為滎又東出於陶丘北又東至濟隂縣菏澤又東北至東平府夀張縣安民亭合汶水又北東至今青州博興縣入海唐李賢謂濟自鄭以東貫滑曹鄆濟齊青以入於海樂史謂今東平濟南淄川北海界中有水流入海謂之清河先儒皆以濟水性下勁疾故能入河穴地流注顯伏吳興沈氏言濟水伏流地中今歴下凡𤼵地皆是流水世謂濟水經過其下則濟水伏流絶河乃其物性之常事耳〈王屋在澤州陽城縣與絳接境溫縣屬孟州陶丘今曹州定陶縣濟隂亦屬曹州博興今博興州淄川今般陽北海今益都歴下今濟南歴城歴山〉
　　漯水○漯者河之枝流也地誌曰漯水出東郡東武陽至千乗入海程氏以為此乃漢河與漯殊異○通志漢武帝元光三年春河徙從頓丘東南流入渤海是為朝城之漯河又河至頓丘分為二一曰漯川出武陽至千乗入渤海又漢武帝河東北過武陽今大名朝城也而為漯河〈東郡博州今東昌路有漯水千乗舊屬今益都路〉
　　澤
　　雷夏○地誌在濟隂郡城陽縣西北今澤州雷澤縣西北也山海經雲澤中有雷神龍身而人頰鼓其腹則雷然則本夏澤因雷故名雷夏
　　土
　　黑墳○墳土脈墳起也○孔氏曰色黑而墳起
　　田
　　中下○第六等
　　賦
　　貞○第九等兗賦最薄言君天下者以薄賦為正也貢篚〈貢者下獻其土所有於上也○篚竹器筐屬古者幣帛則盛之以筐篚而貢焉〉
　　漆絲織文○兗地宜漆宜桑故貢漆絲○織文織而有文錦綺之屬
　　入貢河道
　　浮於濟漯逹於河○舟行水曰浮兗州之貢賦浮濟浮漯以達於河帝都三面距河達河則達帝都矣
　　青州
　　東北至海西南距岱岱㤗山在今襲慶府奉符縣西北三十里○唐孔氏曰東北跨海至遼東皆是舜分青州為營州營州即遼東也堯時青州當越海而有諸郡也○熊氏曰遼東朝鮮等處今岡南之平灤等州皆青營之境〈襲慶府今兗州奉符縣今𨽻泰安州〉
　　原隰
　　嵎夷○今登州之地即堯典之嵎夷
　　萊夷○今萊州之地
　　川
　　濰水○地誌雲出琅琊郡箕縣今宻州莒縣東北濰山也北至都昌入海今濰州昌邑也〈琅琊今沂州莒縣今莒州〉
　　淄水○地誌出泰山郡萊蕪縣原山今淄州淄川縣東南七十里原山也東至博昌縣入濟今青州夀光縣也○通志淄出泰山梁父縣西入汶按梁父今𨽻兗州奉符〈此與蔡傳異○萊蕪今𨽻泰安州淄州今般陽路夀光縣今屬益都路〉
　　汶水○出泰山郡萊蕪縣原山今淄州襲慶府萊蕪縣也西南入濟在今鄆州中都縣也蓋淄水出萊蕪原山之隂東北而入海汶水出原山之陽西南而入濟〈鄆州今東平路〉
　　土〈有二種〉
　　白墳○色白而性墳平地之土也
　　海濵廣斥○廣漠而斥鹵海涯之地也
　　田
　　上下○第三等
　　賦
　　中上○第四等
　　貢篚
　　鹽○斥地所出
　　絺○細葛也
　　海物惟錯○非一種○林氏曰錯蓋別為一物如磬錯之錯
　　絲枲○麻也
　　鉛松怪石○可為噐用之飾
　　檿絲○山桑之絲其靱中琴瑟之蘇氏曰東萊有之愚按八州言貢復別言篚者篚所以盛精緻之物非織文則纎縞之屬是也若漆絲鹽絺之𩔖其重且多非可以篚盛之故別言也
　　入貢河道
　　浮於汶達於濟○不言達河者因於兗也
　　徐州
　　東至海南至淮北至岱西不言濟者岱之陽濟東為徐岱之北濟東為青言濟不足以辨也○熊氏曰徐州東抵海南距淮北跨岱西接豫州之境地雖不廣蘇氏以徐州三面距山一面背平野曠土徐即魯境地連淮海
　　山
　　蒙山○地誌在泰山郡蒙隂縣西南今沂州費縣也林氏曰即語東蒙詩奄有龜蒙
　　羽山○地誌在東海郡祝其縣南今海州朐山縣也林氏曰即殛鯀處〈海州今海寜州𨽻淮東道〉
　　嶧山○地誌東海郡下邳縣西有葛繹山古文以為嶧山○下邳今淮陽軍下邳縣也〈下邳今邳州𨽻河南江北道嶧山即生桐處〉
　　原隰
　　東原○漢之東平國即今之鄆州也後人以其地之平故謂之東平又按東原在徐之西北而謂之東者以在濟東故也〈鄆州今東平路〉
　　澤
　　大野○地誌在山陽郡鉅野縣北今濟州鉅野縣也鉅即大也按水經濟水至乗氏縣分為二南為菏北為濟酈道元謂一水東南流一水東北流入鉅野澤則大野為濟之所絶其所聚也大矣何承天曰鉅野南導洙泗北連清濟又鄆州中都西南有大野陂皆大野之地也〈鉅野縣今屬濟寜路有大野澤〉
　　川
　　淮水○水經雲出南陽平氏縣胎簪山禹只自桐柏山導之耳○桐柏地誌在南陽平氏縣東南今唐州桐柏縣也沂入於泗泗入於淮東至淮浦入海曽氏曰淮之源出於豫之境至揚徐之閒始大其汎濫為患尤在於徐故於此言之〈淮今在海寜州入海〉
　　沂水○地誌沂水出泰山郡蓋縣艾山今沂州沂水縣也南至下邳西南入泗曽氏曰徐州水以沂名者非一酈道元謂水出尼丘山西北徑魯之雩門亦謂之沂水又水出太山武陽之冠石山亦謂之沂水而沂水之大則出太山也〈古沂水入泗泗水入淮今泗入河與淮合矣〉
　　泗水○出魯國汴縣桃虛西北陪尾山源有泉四四泉俱導因以為名西南過彭城又東南過下邳入淮卞縣今襲慶府泗水縣也〈泗水縣今𨽻兗州〉
　　通志雲其源出泗水縣西南流有洙水入焉又西南至方與縣菏水入焉其水出乗氏方與今單州魚臺又雲有漷水至髙平湖陸入泗水又南至彭城名曰沛水有睢水入焉又西南至下邳沂水入焉又南至楚州山陽入淮此水今人謂之清河或雲泗水出鄆州梁山泊
　　許慎説文雲泗水受泲水東入淮
　　按泗受泲者桑欽雲濟水至濟隂乗氏縣分為二一水東北流為北濟一水南流為南濟通志雲今此水與濟不通但菏水亦自乗氏至方與入泗而菏水通濟則泗可以達菏菏可以達濟而自濟可以通河矣
　　土
　　赤埴墳○埴土黏曰埴埴膩也黏泥如脂之膩也
　　田
　　上中○第二等
　　賦
　　中中○第五等
　　貢篚
　　土五色○徐土雖赤而五色之土亦閒有之王建大社於國中其壝東青土南赤土西白土北驪土中央舋以黃土將建諸侯鑿取其方面之土苞以黃土苴以白茅以為土封
　　夏翟○雉具五色其羽中旌旄染人之職秋染夏鄭氏曰染夏染五色也出羽山之畎其名山以此歟
　　桐○特生之桐其材中琴瑟以特生向日者為貴出嶧山之陽
　　浮磬○出泗水之濵非必水中蓋浮生土中不根着者蠙珠○出淮之夷蠙蚌之別名
　　魚○今濠泗楚亦貢淮白魚
　　𤣥○赤黑色幣也
　　纎縞○皆繒也黑經白緯曰纎縞曰繒禮曰及期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎則纎亦繒也
　　入貢河道
　　浮於淮泗達於河○灉水受浚儀隂溝東入於泗泗入於淮淮泗之可以達於河者以灉至於泗也
　　揚州
　　北至淮東南至於海○熊氏曰北距淮東南至海西抵荊州之境其地乃淮東西江東西及兩浙閩粵之地
　　澤
　　彭蠡○地誌在豫章彭澤縣東合江西江東諸水跨豫章饒州南康軍三州之地所謂鄱陽者是也
　　朱子曰彭蠡之澤在大江之南自今江州湖口縣南跨南康軍饒州之境以接於隆興府之北瀰漫數十百里其源東自饒徽信州建昌軍南自贑州南安軍西自袁筠以至隆興府分寜武寜諸邑方數千里之水皆㑹而歸焉北過南康揚瀾左里則兩岸漸廹山麓而湖面稍狹遂東北流以趨湖口而入於江以地勢北髙南下故其入江反為江水所遏而不得遂因郤而自瀦以為是數十里之大澤也
　　蔡氏曰古今記載皆謂彭蠡今之番陽其澤在大江之南去漢水入江之處尚七百餘里其入江之處西則廬阜東則湖口皆石山峙立水道狹甚不應漢水入江之後乃橫截而南入於番陽且番陽合數州之流初無仰於江漢而成也經言東匯澤以下蓋記者之誤鄭漁仲以為衍文是也
　　臨川吳氏曰東匯澤為彭蠡六字舊本誤在導漾條遂致紛紜異論蓋鄂州北對漢陽軍大別山漢水自北來入江合流江水與之㑹水之合流曰滙故曰東迤北㑹於滙不言㑹於漢者以漢有漾漢滄浪之異名不可指定而言故但曰㑹於滙江漢合流之後至江州徳化縣又六十里有水南來入江合流即東滙澤為彭蠡也
　　震澤○太湖也周職方揚州藪曰具區地誌在吳縣之西南五十里今蘓州吳縣也具區之水多震而難定故謂之震澤
　　川
　　三江○庾仲初吳都賦註松江下七十里分流東北入海者為婁江南流者為東江併松江為三江其地今已名三江口○唐孔氏雲吳地記同○蘓氏謂岷山之江為中江嶓冢之江為北江豫章之江為南江然江漢㑹於漢陽數百里至湖口而後與豫章江合不復可指為三矣○顔師古以為中江南江北江○郭景純以為岷江浙江松江○韋昭以為松江錢塘江浦陽江○王介甫以為一江自義興一江自毗陵一江自吳縣○陳氏曰皆據所見而言非禹舊跡也○薛士龍言震澤下有三江入海彼以目驗之恐其説之必然也
　　江○出岷山地誌在蜀郡湔氐道西徼外在今茂州汶山縣東別流於梁為沱又東至長沙下雋縣西北澧水入焉又東過九江九江今洞庭也又東至岳州巴陵縣又東㑹彭蠡湖口之水又東入於海在今通州靜海縣〈長沙今潭州路〉
　　按漢水至武昌入江導江條何以不記吳氏謂東迤北㑹於滙乃漢水合流之處其説是也又經言東至於澧乃澧州界非澧水也澧水自入洞庭與江相逺今言下雋西北澧水入者非也
　　土
　　塗泥○水泉濕也下地多水其土淖
　　田
　　下下○第九等
　　賦
　　下上上錯○第七等雜出第六等言下上上錯者以本設賦九等分為三品下上與中下異品故變言上錯也
　　貢篚
　　金三品○金銀銅也
　　瑤琨○玉石名
　　篠○材中於矢之笴
　　簜○材中於樂之管亦可為符節
　　齒革羽毛○象有齒犀兕有革鳥有羽獸有毛
　　木○楩梓豫章之屬○齒革可以成車甲羽毛可以為旌旄木可偹棟宇器械之用
　　卉服○葛越木綿之屬
　　織貝○錦名織為貝文今南夷木綿之精好者亦謂之吉貝海島之夷以卉服來貢織貝之精者則入篚焉
　　橘柚○小曰橘大曰柚必錫命而後貢
　　入貢河道
　　㳂於江海達於淮泗○順流而下曰㳂㳂江入海自海入淮泗不言達河者因於徐也禹時江淮未通故㳂於海至吳始開䢴溝隋人廣之至江淮舟船始通也
　　荊州
　　北距南條荊山南盡衡山之陽言陽者其地不止此山而猶包其南也○熊氏曰荊州之地北接雍豫之境南逾五嶺越雖上古未通亦當在要荒之服東扺揚州之境西抵梁州及西南夷等處皆楚地也○曽氏曰荊及衡陽即今湖南北之地今江西亦半屬荊州
　　山
　　荊山○此南條荊山地誌在南郡臨沮縣北今襄陽府南漳縣也
　　衡山○南嶽也地誌在長沙國湘南縣今潭州衡山縣也
　　川
　　漢水○始出為漾東流為又為漢又為滄浪之水實一水而異名也水經曰漾水出隴西郡氐道縣嶓山東至武都常璩曰漢水有兩源此東源也即所謂嶓導漾者其西源出隴西嶓山㑹泉治源曰逕葭入漢東源在今西縣之西西源在今三泉縣之東也酈道元謂東西兩川俱出嶓而同為漢水者是也水源𤼵於嶓為漾至武都為漢又東至武當縣北四十里漢水中有洲曰滄浪洲水曰滄浪水至復州景陵縣界過三澨水觸大別山至漢陽軍漢陽縣入江○大別山在今漢陽軍漢陽縣北正荊州之域〈西縣今屬興元路武當均州縣景陵今陽府縣〉
　　按武都今階州乃出紫泥處今鳯州乃漢武都郡去階州千餘里此武都必鳯州也
　　九江○即今之洞庭也水經言九江在長沙下雋西北楚地記曰巴陵瀟湘之淵在九江之間今岳州巴陵縣即楚之巴陵漢之下雋也洞庭正在其西北則洞庭為九江審矣今沅水漸水元水辰水敘水澧水資水湘水酉水皆合洞庭意以是名九江也○潯陽地記雲一曰烏白江二曰蚌江三曰烏江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廩江八曰提江九曰箘江○張須元縁江圖雲一曰三里江二曰五洲江三曰嘉靡江四曰烏上江五曰白蚌江六曰白烏江七曰箘江八曰沙堤江九曰廩江○漢志九江在廬江郡之尋陽縣今詳漢九江郡之尋陽乃禹貢揚州之境而唐孔氏以為九江之名起於近代未足為據若𣲖別為九沙水相閒乃為十有七道今尋陽之地將無所容反復參攷則九江非尋陽眀甚胡氏以洞庭為九江者得之曽氏亦曰過九江至於東陵東陵今之巴陵今巴陵之上即洞庭也因九水所合遂為九江〈廬江郡今廬州尋陽今盆城江州〉
　　沱水○爾雅曰水自江出為沱今按南郡枝江縣有沱水然其流入江而非出於江也華容縣有夏水首出於江尾入於亦謂之沱〈枝江今江陵路縣華容今岳州縣〉○王炎曰沱水在今江陵府枝江縣土人謂枝江為百里洲夾江沱二水之閒其與江分處謂之上沱與江合處謂之下沱
　　潛水○爾雅曰水自漢出為潛○王炎曰隋志南郡松滋縣有涔涔即古潛字今松滋分為潛江縣矣○孔氏於梁州沱潛下注云沱潛𤼵源此州入荊州唐孔氏曰以二州沱潛為一者然彼州山水古今不可移易孔為武帝博士地理志無容不知蓋以水從江漢出者皆曰沱潛但地𫝑西髙東下雖於梁州合流還從荊州分出猶如濟水入河還從河出故孔舉大畧為𤼵源梁州耳〈松滋潛江今江陵路二縣名〉
　　澤
　　雲夢○周官職方荊州其澤藪曰雲夢方八九百里跨江南北華容枝江江夏安陸皆其地也左傳楚子濟江入於雲中又楚子以鄭伯田於江南之夢合而言之則為一別而言之則二澤也
　　朱子曰江陵之下連岳州是雲夢〈江夏屬武昌在江南安陸屬徳安府在江北〉
　　土
　　塗泥○與揚州同
　　田
　　下中○第八等
　　賦
　　上下○第三等賦髙於田五等者地闊而人工修也
　　貢篚
　　羽毛齒革金三品○荊之貢大抵與揚州同
　　杶榦○木似樗可為弓榦
　　栝柏○栝柏葉松身柏木名
　　礪砥○礪磨石之麤者砥磨石之細者
　　砮○石中矢鏃之用肅慎氏貢石砮是也
　　丹○丹砂也
　　箘簵○竹名竹之堅者材中矢笴
　　楛○木名可以為矢肅慎氏貢楛矢是也
　　菁茅○有刺而三脊所以供祭祀縮酒之用既包而又匣之所以示敬也管子云江淮之閒一茅三今辰州麻陽縣苞茅山出苞茅有刺而三
　　𤣥纁○𤣥見上纁絳色幣也
　　璣組○璣珠不圓者組綬𩔖
　　大龜○尺有二寸所謂國之守龜非可常得若偶得則納錫於上納錫者下與上之辭重其事也
　　入貢河道
　　浮於江沱潛漢逾於洛至於南河○江沱潛漢其水道之出入不可詳而大勢則自江沱而入潛漢逾越也漢與洛不通故舍舟而陸以達於洛自洛而至於南河也
　　豫州
　　熊氏曰豫州居天下之中四方道里適均湯之亳今河南偃師成王之洛邑今河南洛陽縣其地北距河南抵荊山東抵徐西抵雍梁今為河南府虢陜鄭汝陳蔡唐鄧汴宋等州之地
　　川
　　伊水○山海經雲熊耳之山伊水出焉東北至洛陽縣南北入洛熊耳在上洛縣南今商州上洛縣
　　伊水出熊耳山東北入洛洛水出冡嶺山至鞏縣入河𤄊水出潛亭東南入洛澗水出新安亦入洛
　　洛水○地誌雲出𢎞農郡上洛縣嶺山水經謂之讙舉山今商州洛南縣嶺山至鞏縣入河今河南府鞏縣
　　𤄊水○地誌雲出河南郡榖城縣潛亭北今河南府河南縣西北有古榖城縣其北山實𤄊水所出也至河南府偃師縣入洛
　　澗水○地誌雲出𢎞農郡新安縣東南入於洛新安在今河南府新安澠池之閒今澠池縣東二十三里新安城是也城東北有白石山即澗水所出酈道元雲世謂之廣陽山然則澗水出今之澠池至新安入洛也
　　今按唐孔氏引地理志雲伊水東北入洛𤄊水東南入洛澗水東南入洛則𤄊澗二水各入洛通志以為澗水東南入𤄊𤄊水至河南入洛則𤄊澗合流而後入洛二説不同當考〈澠池縣今屬陜州〉
　　滎水○濟水自今孟州溫縣入河潛行絶河南溢為滎在今鄭州滎澤縣西五里敖倉東南敖倉者古之敖山也按今濟水但入河不復過河之南滎瀆水受河水有石門謂之滎口石門鄭康成謂滎今塞為平地滎陽民猶謂其處為滎澤酈道元曰禹塞淫水於滎陽下引河東南以通淮泗濟水分河東南流漢眀帝使王景即滎水故瀆注浚儀謂之浚儀渠漢志謂滎陽縣有狼蕩渠首受濟者是也南曰狼蕩北曰浚儀其實一也〈滎澤今𨽻汴梁滎陽𨽻鄭州〉
　　今按通志汴水一名鴻溝一名官度水一名通濟渠一名狼蕩渠或雲狼蕩渠別汴首受河水自汜水縣東南過滎陽陳留睢陵符離至泗州入淮又雲睢水首受汴水班雲首受狼蕩水疑狼蕩即汴也自浚儀縣東經陳留梁譙沛彭城縣入泗水浚儀近改為祥符然則浚儀渠亦名狼蕩渠即王景所注之渠非鴻溝之汴即或雲別汴者是也〈汜水屬鄭州陳留屬汴梁符離今𪧐州睢陵今歸徳有睢陽縣梁今歸徳沛今徐州祥符屬汴梁譙屬亳州〉
　　波水○周職方其川熒雒其浸波溠爾雅雲水自洛出為波山海經曰婁涿之山波水出其隂北流注於榖二説不同
　　按通志榖水出澠池縣陽榖谷東南至河南入洛則波水當在河南之地〈澠池今屬陜州〉
　　澤
　　菏澤○地誌在濟隂郡定陶縣東今興仁府濟隂縣南三里其地有菏山故名其澤為菏澤也蓋濟水所經水經謂南濟東過寃句縣南又東過定陶縣南又東北菏水東出焉是也〈定陶濟隂並屬曹州〉
　　按通志雲菏水首受濟東南入泗蓋上流通濟也
　　孟豬○爾雅作孟諸地誌在梁國睢陽縣東北今南京虞城縣西北孟諸澤是也〈梁國南京今歸徳府〉
　　土〈有二等〉
　　壤○不言色者其色雜也
　　下土墳壚○壚疏也顔氏曰𤣥而疏者謂之壚
　　髙地則壤下地則壚
　　田
　　中上○第四等
　　賦
　　錯上中○第二等雜出第一等
　　貢篚
　　漆枲絺紵纎纊○纊細綿也
　　磬錯○治磬之錯非常用之物故錫命然後納
　　入貢河道
　　浮於洛達於河○豫去帝都最近豫之東境徑自入河豫之西境則浮於洛而後至河也
　　梁州
　　東距華山之南西據黑水○熊氏曰梁州今全蜀之地成都潼川興元利州䕫州等路五十四州之地是也北與秦隴接境實為天下要
　　山
　　岷山○地誌在蜀郡湔氐道西徼外在今茂州汶山縣江水所出也氏曰蜀以山近江源者通為岷山連峯接岫重疊險阻不詳逺近青城天彭諸山之所環遶皆古之岷山青城乃其第一峯也
　　嶓山○嶓山地誌在隴西郡氐道縣漾水所出又雲在西縣今興元府西縣三泉縣也蓋嶓一山跨於兩縣
　　蔡山○輿地記在今雅州嚴道縣
　　蒙山○地誌蜀郡青衣縣今雅州名山縣酈道元謂山上合下開沫水徑其閒溷崖水脈漂疾歴代為患蜀郡太守李冰𤼵卒鑿平溷崖則此二山在禹為用功多也
　　華山○即太華地誌在京兆華隂縣南今華州華隂縣二十里也
　　西傾山○地誌在隴西郡臨洮縣西今洮州臨潭縣西南〈今臨洮縣西疆山〉
　　川
　　沱水○此江別流之在梁州者地誌蜀郡郫縣江沱在東西入大江郫縣今成都府郫縣也○又地誌蜀郡汶江縣江沱在西南東入江汶江縣今永康軍導江縣也〈永康今灌州〉
　　濳水○地誌巴郡宕渠縣濳水西南入江宕渠今渠州流江縣也酈道元謂宕渠縣有大穴濳水入焉通罡山下西南潛出南入於江○又地誌漢中郡安陽縣灊谷水出西南入漢灊〈音潛〉安陽縣今洋州真符縣也〈按潛水西南入漢者入葭萌之西漢非沔水之漢也〉
　　愚按荊梁二州皆言沱潛而地誌水經所指各異者蓋名同耳荊州之沱潛則可以逾洛至河梁州之沱潛則自入江孔氏以為𤼵源梁州入荊州者附㑹之説也故頴達但言孔氏必見地誌猶濟入河還從河出皆非的論大抵天下之水有名同而流異者有水同而名異者不可牽合以求其必同但不知禹所道者的指何水耳
　　黑水○地誌出犍為郡南廣縣汾闗山水經出張掖雞山南至燉煌過三危山南流入南海唐樊綽雲西夷之水南流入南海者凡四曰區江曰西珥河曰麗水曰瀰渃江皆入南海其麗水者即古之黑水也三危山臨峙其上○蔡氏曰按梁雍二州西邊皆以黑水為界是黑水自雍之西北而直出梁之西南也中國山𫝑岡大抵皆自西北而來積石岷山西傾岡以東之水既入於河漢岷江其岡以西之水即為黑水而入於南海地誌水經樊氏之説雖未詳的實要是其地也程氏曰樊綽以麗水為黑水者恐其狹小不足為界其所稱西珥河者與漢志葉榆澤相貫廣處可二十里既足以別界二州其流又正趨南海又漢滇池即葉榆之地武帝初開滇嶲時其地古有黑水舊祠而綽及道元皆謂此澤以榆葉所積得名則其水之黑似榆葉積漬所成且其地乃在蜀之正西又東北距宕昌不逺宕昌即三苗種裔與三苗之敘於三危者又為相應其證驗莫此之明也〈張掖今甘州燉煌今沙州〉愚按李氏聲教圖烏海自三危至吐蕃南合麗水川徑天竺之東以入南海在雍梁二州之西必黑水也又李京雲南志西珥河即葉榆水在大理蒼山下方圍三百餘里勢如人耳故名其源不出三危且在中慶西境去梁雍絶逺不可以別界二州矣樊説雖未備頗為近之
　　桓水○水經曰西傾之南桓水出焉
　　潛水○酈道元曰自西傾而至葭浮於西漢西漢即潛水也〈葭萌今西川廣元路水至重慶路入江〉
　　水○蘓氏曰漢始出為漾東南流為至漢中東行為漢〈漢中今興元府路〉
　　原隰
　　和夷○地名嚴道以西有和川有夷道或其地也氏曰和夷二水名和水今雅州滎經縣北和川水自蠻界羅嵒州東西來逕蒙山所謂青衣水而入岷江者也夷水出魚復縣東南過佷山縣南又東過夷道縣北東入於江今詳二説皆未可必但經言厎績者三覃懐原隰既皆地名則此或地名因水未可知也○唐孔氏亦曰和夷平地之名
　　土
　　青黎○黎黑也孔氏曰沃壤也
　　田
　　下上○第七等
　　賦
　　下中三錯○第八等雜出第七第九等
　　貢
　　璆鐡○璆玉磬鐡柔鐡
　　銀○鐡先於銀者鐡多於銀也
　　鏤○剛鐡可以刻鏤者
　　砮磬○石磬
　　熊羆狐狸織皮○四獸之皮製之可以為裘其毳毛織之可以為罽
　　愚按梁雍二州言貢不言篚者蓋篚所以盛精緻之物隨所出有無而言也
　　入貢河道
　　西傾因桓是來浮於潛逾於入於渭亂於河
　　酈道元曰自西傾而至葭浮於西漢西漢即潛水也自西漢遡流而屆於晉夀界阻漾枝津南歴岡北迤邐接漢歴漢川至於褒水逾褒而暨於衙嶺之南溪灌於斜川屆於武功而北以入於渭經言渭而不言褒斜者因大以見小也褒斜之閒絶水百餘里故曰逾然於經文則當曰逾於渭今曰逾於此又未可曉也絶河而渡曰亂
　　雍州
　　西據黑水東距西河西河者主冀都而言也
　　熊氏曰雍州秦地周之岐豐鎬京漢之三輔皆此焉據地𫝑之上流當天下之要脊四塞以為固書以黑水西河為界而又西接弱水流沙之地則土地之廣漠可知大抵闗中之地固是形𫝑但其地迫近西戎周秦漢唐世有羌胡之患必盡隂山與唐三受降城及靈夏河西五郡為塞地乃可爾
　　山
　　荊山○即北條之荊地誌在馮翊懐徳縣南今耀州富平縣掘陵原也
　　岐山○地誌在扶風美陽縣西北今鳯翔府岐山縣東北十里也
　　終南山○地誌古文以太一山為終南山在扶風武功縣今永興軍萬年縣南五十里也〈永興今奉元路〉
　　惇物山○地誌古文以垂山為惇物在扶風武功縣今永興軍武功縣也
　　鳥鼠山○地誌在隴西郡首陽縣西南今渭州渭源縣西也俗呼為青雀山〈渭州今鞏昌路渭源今𨽻臨洮府〉
　　三危山○即舜竄三苗之地或以為燉煌未詳其地歸軒鄒氏曰按後漢西羌傳註三危山在今沙州燉煌縣東南山有三峯故曰三危
　　積石山○地誌在金城郡河闗縣西南羌中今鄯州龍支縣界〈金城今蘭州〉
　　龍門山○地誌在馮翊夏陽縣今河中府龍門縣崑崙山○即河源所出在臨羌
　　析支○唐孔氏引鄭𤣥雲衣皮之民居此崑崙析支渠搜三山之野則析支渠搜皆山也析支在河闗西千餘里〈河闗縣今積石州析支唐吐蕃居此水上亦曰賜支〉
　　渠搜○水經曰河自朔方東轉經渠搜縣故城北蓋近朔方之地也〈朔方在銀葭西北古夏州今寜夏路等處〉
　　川
　　弱水○柳宗元曰西海之山有水焉散渙無力不能芥投之則委靡墊沒及底而後止故名曰弱地誌雲在張掖刪丹縣薛氏曰弱水出吐谷渾界窮石山自刪丹西至合黎山與張掖縣河合又按通鑑魏太武擊柔然至栗水西行至菟園水分軍収討又循弱水西行至涿邪山則弱水在菟園水之西涿邪山之東矣
　　涇水○地誌出安定郡涇陽縣西今原州百泉縣岍頭山也東南至馮翊陽陵縣入渭今永興軍髙陵縣也〈安定今涇州原州今鎮原州〉
　　渭水○地誌出隴西郡首陽縣西南今渭州渭原縣鳥鼠山西北南谷山也東至京兆船司空縣入河今華州華隂縣也〈渭州今鞏昌路〉
　　汭水○地誌作芮扶風汧縣蒲藪芮水出其西北東入涇今隴州汧源縣蒲藪有汭水焉周職方雍州其川涇汭詩曰芮鞠之即皆謂是也○孔氏曰水北曰汭
　　漆水○寰宇記自耀州同官縣東北界來經華原縣合沮水〈華原今輝州〉○唐孔氏引地誌雲漆水出扶風漆縣西氏曰此豳之漆也○通志雲出鳯翔普潤縣東或雲出岐山經華原縣與沮水合南至富平縣入於渭程氏曰普潤之漆入渭在灃水之上節次與經不合〈富平今屬輝州〉
　　沮水○地誌出北地郡直路縣東今坊州冝君縣西北境也寰宇記沮水自坊州昇平縣北子午嶺出俗號子午水下合榆谷慈馬等川遂為沮水至耀州華原縣合漆水至同州朝邑縣東南入渭〈坊州今鄜州〉
　　灃水○地誌作酆出扶風鄠縣終南山今永興軍鄠縣山也東至咸陽縣入渭〈鄠縣咸陽並屬奉元路〉
　　原隰
　　原隰○廣平曰原下濕曰隰詩曰度其隰原即指此也鄭氏曰其地在豳今邠州也
　　豬野○地誌武威縣東北有休屠澤古今以為豬野今涼州姑臧縣也〈今西涼州〉
　　土
　　黃壤○黃者土之正色也林氏曰物得其常性者尊貴雍州之土黃壤故其田非他州所及
　　田
　　上上○第一等
　　賦
　　中下○第六等地狹而人功少也
　　愚按賦等髙下者地有廣狹也雍東止西河西盡黒水不為狹矣而千里沃壤惟闗中之地積石以西析支之地寒早収薄不足以供故賦入寡也
　　貢〈無篚〉
　　球琳○美玉也
　　琅玕○石之似珠者爾雅曰西北之美者有昆侖虛之球琳琅玕今南海有青琅玕珊瑚屬也山海經雲昆侖山有琅玕樹
　　入貢河道
　　浮於積石至於龍門西河㑹於渭汭○雍之貢道有二其東北境則自積石至於西河其西南境則㑹於渭汭言渭汭不言河者𫎇梁州之文也他州貢賦亦當不止一道𤼵此例以互見耳○熊氏曰正道皆從渭達河惟山脊西北之地渭道不可通處必自積石之河經渉龍門而達於西河也
　　愚按五服之制田賦所入於天子者不過甸服而已其外則以封建諸侯其入貢河道惟記八州之貢篚與諸侯朝㑹之所經耳












　　尚書通考卷七
<經部,書類,尚書通考>



　　欽定四庫全書
　　尚書通考卷八　　　　　元　黃鎮成　撰
　　鄭氏通志地理略序
　　州縣之設有時而更山川之形千古不易所以禹貢分州必以山川定經界使兗州可移而濟河之兗不能移使梁州可遷而華陽黑水之梁不能遷是故禹貢為萬世不易之書後之史家主於州縣州縣移易其書遂廢今之地理以水為主水者地脈絡也郡縣碁布州道𤓰分皆由水以別焉中國之水則江河淮濟為四瀆諸水所歸苟明乎此則天下可運於掌
　　江水出岷山一名瀆山一名汶阜山今屬茂州汶山縣古冉駹氐漢汶山郡𤼵源不一始亦甚微所謂濫觴者也東南百餘里至天彭山亦謂之天谷亦謂之天彭門兩山相對水徑其間其山屬今彭州又東南過成都郫縣又東南過江陽有湔水從西北來入焉江陽隋併入隆山唐改為彭山今屬眉州又南過嘉州犍為〈今嘉定路〉又南過戎州僰道縣北〈今敘州〉若水淹水從西來入焉又東南至巴郡江州縣有羌水涪水巴水白水潛水渝水合流入焉故庾仲雍謂江州縣對二水口右則涪內水左則巴內水是也江州縣今渝州江津縣是〈今重慶路江津縣〉又東過涪州忠州萬州又東過雲安軍雲安故朐䏰縣後周改名〈今雲陽州〉又東過魚復魚復今夔州奉節也逕永安宮〈在奉節縣蜀先主卒於此〉及諸葛亮圖壘南〈八陣圖在奉節西南七里聚細石為之各髙五丈〉又東南過赤岬城〈即杜詩赤甲白鹽皆山名〉又東過巫峽巫溪水入焉又東過秭歸〈今歸州〉又東過夷陵〈今峽州路〉又東過宜都〈峽州宜都縣〉又東過禹斷江又東過枝江〈今江陵府枝江縣〉有沮水入焉又東過石首〈今江陵府石首縣〉又東過華容〈今岳州華容縣〉有湧水入焉又東至巴陵〈今岳州巴陵縣〉合於洞庭之陂其陂有澧水從西來入焉次有沅水從西南來入焉次有湘水從南來入焉共而東出由武昌出與漢水合而為大江東過九江〈今江州路非禹貢之九江也〉有九江水合而為彭蠡陂〈今鄱陽〉從南來入焉又東右過江寧有丹陽水從南來入焉〈今鎮江路〉又東左過江都〈今揚州江都縣〉邗溝出焉又東過江隂〈今江隂州〉許浦入海〈按入海在今通州靜海縣〉班雲行二千六百六十里謬矣
　　淮水出唐州桐柏縣大復山東過義陽今信陽也〈今信陽州〉又東過襃信〈今息州楚封白公於襃信在此〉汝水〈出今汝州〉自西北來入焉又東過安豐決水自南來入焉又東北有窮水從北來入焉又東過下蔡〈下蔡縣舊屬潁州今𨽻安豐路〉潁水從西北來入焉又東過壽春〈今安豐路〉有肥水從東南來入焉又東北有豪水入焉又北汴水入焉酈道元雲汴即蒗蕩渠也又東過鍾離〈今臨濠府〉又東過盱眙〈今臨淮府盱眙縣〉有汴水從北來入焉又東至山陽〈今淮安路〉通邗溝又東泗水自東北來入焉又東至海州東海〈今海寜州〉入海班雲行三千二百四十里濟水從滎陽縣北〈今鄭州滎陽縣〉又東過敖山北〈在鄭州仲丁遷此〉又東合滎瀆今無水又東索水入焉又東過陽武縣北〈今延州陽武縣〉又東過封丘縣〈今汴梁封丘縣〉又東過酸棗縣〈今湄州〉之烏巢澤北又東過乘氏縣南〈舊屬今曹州〉分為菏水又東北過鉅野〈今濟寧路鉅野縣〉濮水入焉又東北過壽張〈今東平路壽張縣〉汶水從東北來入焉又東過須城〈今東平路須城縣〉漁山之東左合馬頰水又北過臨邑〈舊屬濟南〉又東北過故盧城北〈今濟寜路有故盧縣〉又東北濼水入焉又東北過華不注山華水入焉〈在濟南路〉又東北過蒲臺縣北〈今般陽路古淄州〉又東北過鄒平〈今濟南路鄒平縣元屬淄州〉時水入焉又東北過樂安故城南〈今益都路樂安縣〉又東北過利縣西地里志曰利縣在濟城北五十里又東北過甲下邑河分一枝入焉又東北入於海聞今濟水多涸竭
　　河水自西域來其大原有三正原出昆侖山東北陬而東行一原出天竺蔥嶺一原出于闐南山北行與蔥嶺河合而東入於昆侖河或雲張騫窮河源至蔥𡽹河爾故西域傳雲河有兩源一出蔥嶺一出于闐而沒其正原也三河合而東過蒲昌或雲入蒲昌海而復東出於理不然乃東至積石山下有石門河水冒以西南流是為中國河積石山屬鄯州〈今積石州〉禹之所道自此始故其詳得聞焉遂過西平即鄯州又東南過枹罕河州也有洮水從西來入焉又東過臨洮洮州也〈今臨洮府〉有離水從西來入焉又東過金城允吾縣湟水從西來入焉金城蘭州也遂轉而北過武威涼州也〈今西涼州〉又北至朔方故夏州也〈今寧夏路〉遂轉而東南又南過上郡白土縣圁水從西來入焉上郡綏州也〈今綏徳州〉又南過隰州太寧縣壺口山又南過北屈今慈州吉鄉也〈漢北屈今吉州〉而為採桑津又南過龍門有汾水從東來入焉龍門縣今𨽻河中又南過夏陽梁山之東又南過汾隂縣西郃陽縣東又南過蒲阪縣雷首山西蒲阪今河東也有涑水從東北來入焉又南過華隂縣潼闗〈今華州華隂縣〉渭水從西來入焉遂轉而東過河北縣今陜州平陸也又東過陜縣底柱山山在河中分流包山而過湍急多覆溺舟船又東崤水從右入焉是謂崤津亦謂之茅津又東左過絳州垣曲縣湛水從北來入焉又東而為孟津又東過河陽縣〈今孟州縣〉南洛陽縣北〈今河南府縣〉又東過溫縣〈今孟州縣〉沮水從西北來入焉又東右過鞏縣〈今河南府縣〉洛水從西南來入焉左過成臯縣北沇水從北來入焉〈成臯今孟州汜水〉又東過大伾山下又東汜水從南來入焉又東過滎陽縣〈今鄭州縣〉西北而為棘津又東過滎陽縣鴻溝出焉鴻溝一名官度水一名𦵧蕩渠今謂之汴河大禹塞滎澤開之以引河水東南通淮泗𦵧蕩渠據桑欽所即此也而班固又雲蒗蕩渠受濟水至陳入潁未詳其實又東北過懐州武陟沁水入焉又東過酸棗縣西〈舊屬今滑州〉濮水東出焉或雲漢文帝時河決酸棗東潰金隄𤼵卒塞之其水遂絶又東北而為延津又東北左過黎陽大伾山黎陽今通利軍治也〈今濬州〉有淇水從西來入焉淇水即降水也又東北過濮陽縣〈今濮州〉別出而為瓠子河漢武帝時河決瓠子水注鉅野通於淮泗𤼵卒塞之又東北過東武陽今大名朝城也而為漯河又東北過大名舘陶縣別出而為屯氏河又東北過淸河靈縣別出而為鳴犢河靈縣隋省入博平今𨽻博州〈今東昌州博平縣〉鳴犢至瀛州〈今河間路〉蓨縣與屯氏河通三河今皆絶矣又北過徳州平原又東北過棣州厭次又東北過濵州渤海又東北過靑州千乘〈舊屬今益都路〉又東北過甲下邑別出一枝入濟又東北入於海舊禹道河至頓丘〈舊屬魏州今大名路〉分為二渠一曰漯川出武陽〈大名〉至千乘入渤海〈今濵州〉一曰北瀆出貝丘〈恩州〉至大陸北播為九河同為逆河入於海舊雲大陸在鉅鹿北〈鉅鹿古邢州今順徳路〉乃故大陸縣唐改為昭慶宋開寳改為隆平近省為鎮入趙州臨城〈今趙州隆平縣有大陸澤〉然禹貢大陸當只是汲郡〈今衛州〉呉澤非趙州大陸縣也鄭氏雲九河齊桓公塞之而北瀆至王莽時亦絶故世謂王莽河今在永靜軍〈今景州〉然臣每疑禹之所道無二河按禹貢文東過洛汭至於大伾北過洚水至於大陸又北播為九河同為逆河入於海又按武帝元光三年春河水徙從頓丘東南流入渤海是為朝城〈舊屬魏州今大名路〉之漯河然則今河之入海者入渤海爾禹貢所謂入於海者由碣石之海碣石今在平州北瀆者乃禹所道之河其後河決漯川入於渤海故瀆遂絶九河不復通蓋故瀆在北漯川在東河決而東𫝑則然也恐非齊桓公所塞自河決漯川之後北瀆遂微九河皆絶但王莽河上承北瀆下入逆河為一河微通奈北𫝑髙故後亦絶但由漯川爾大抵河自西戎入塞經秦隴陜洛夾山而行故少有決徙之患自河陽〈今孟州〉以下東至海千里平田虛壤故多奔決無定流
　　漢水名雖多而實一水者紛然其原出興元府西縣嶓冢山為漾水東流為沔水故地曰沔陽又東至南鄭為漢水有襃水從武功〈今乾州武功縣〉來入焉南鄭興元治興元故漢中郡也又東左與文水會又東過西城〈今金州〉旬水入焉又東過鄖鄉縣〈今均州縣〉南又屈而東南過武當縣〈今均州縣〉又東過順陽縣有淯水自虢州盧氏縣北來入焉又東過中廬別有淮水自房陵〈今房州縣〉淮山東流入焉又東過南漳〈今襄陽路縣〉荊山而為滄浪之水或雲在襄陽即為滄浪之水又東南過宜城〈今襄陽路縣〉有鄢水入焉又東過鄀敖水入焉又東南臼水入焉又東過雲杜而為夏水有溳水入焉雲杜後併入安州安陸舊屬江夏郡〈今安陸府〉又東至漢陽觸大別山南入於江漢陽故夏口之地〈今漢陽府〉班雲行一千七百六十里
　　泗水舊雲出卞縣故城東南桃虛西北卞縣今兗州泗水縣是文雲泗水受濟水桑欽亦云濟水至濟隂〈今曹州〉乘氏縣分為二一水東北流為北濟一水南流為南濟按今此水與濟已不通矣其源出泗水縣西南流有洙水入焉又西南至方與縣菏水入焉其水出乘氏班固亦謂之泗水方與今單州魚臺〈魚臺縣今𨽻濟寧〉又雲有漷水至髙平湖陸入泗水又南至彭城〈今徐州〉名曰沛水有睢水入焉又西南至下邳〈今邳州〉沂水入焉又南至楚州山陽〈今淮安路山陽縣〉入淮此水今人謂之清河或雲泗水出鄆州〈今東平路〉梁山泊
　　洛水出商州上洛縣冢𡽹山桑欽雲出讙舉山恐是上洛舊名讙舉東過熊耳山又東過盧氏縣〈今嵩州盧氏縣〉又東過河南縣穀水從西來入焉又東過洛陽南伊水從西來入焉又東過偃師𤄊水從西來入焉又東過鞏縣東〈河南洛陽偃師鞏皆河南府縣名〉又北入於河班雲行千七十里渭水舊雲出隴西首陽縣渭首亭南鳥鼠山首陽唐省入渭源𨽻渭州〈今鞏昌府路即渭州〉今𨽻熙州在州之東〈今臨洮府即古熙州〉其水東過隴州汧源汧水從西北來入焉又東過鳳翔郿縣斜水從南來入焉又東過槐里縣南澇水入焉槐里今永興興平縣〈今奉元路興平縣〉又東北過咸陽縣灃水入焉又東北過髙陵涇水入焉〈咸陽髙陵皆奉元路縣〉又東北過富平縣〈𨽻耀州今輝州〉漆水入焉又東洛水入焉〈此洛水出同州蒲城縣洛水谷谷在荊山又按洛水出鄜州界至富平與漆沮合〉又東過臨潼縣〈今奉元臨潼縣〉灞水入焉又東至船司空縣入河船司空後省入華隂今𨽻華州班雲渭水行千八百七十里
　　汾水出太原〈今冀寧路〉汾陽縣北管涔山〈今管州〉汾陽今太原治陽曲也東南過晉陽縣東晉水從縣南東流入焉又南與文水合又西南過髙梁髙梁今屬洪洞〈洪洞屬平陽今晉寧路〉遂西行過臨汾〈臨汾屬晉寧〉又西過絳縣〈今絳州縣〉西四十里虒祈宮北又西過王澤有澮水從東來入焉又西至汾隂縣北西入於河汾隂今河中滎河縣也班雲汾水西南行千三百四十里冀州浸也
　　淸漳水班雲出上黨沾縣大□谷〈出平定州樂平少山樂平今遼州〉東北過磁州武安與濁漳合而衡流故名曰衡漳〈濁漳出今潞州長子縣發鳩山〉又東北過洺州〈今廣平路〉曲周平恩縣又東北過冀州武邑又東北過弓髙縣弓髙今為鎮𨽻永靜東光〈今景川〉又東北過成平成平今為景城鎮𨽻瀛州〈今河間〉樂壽〈今獻州〉又東北過故平舒縣〈今河間路〉東入海入海者桑欽也班雲至邑成入河行千六百八十里
　　易水出北新城東至文安入滱新城今𨽻涿州
　　滱水出靈丘縣髙氏山靈丘今𨽻蔚州班雲東至文安入大河過郡五行九百四十里按文安今𨽻霸州滹沱水班雲出代郡鹵城東至文安入海過郡六行千三百七十里按鹵城今代州〈今堅州〉繁峙縣其水東經定州〈今中山府〉深澤縣〈深澤今𨽻祁州〉東南即光武所度處今俗謂之危度口又東過瀛州束城平舒〈二縣今河間路〉開元中盧暉於此引滹沱東入淇道溉漕文安今隷霸州若是入海當在滄州界
　　禹貢五服之圖
　　五百里甸服〈分為五等〉
　　百里賦納總　　二百里納銍　　三百里納秸服四百里粟　　　五百里米
　　五百里侯服〈分為三等〉
　　百里采　　　　二百里男　　三百里諸侯
　　五百里綏服〈分為二等〉
　　三百里揆文教　二百里奮武衞
　　五百里要服〈分為二等〉
　　三百里夷　　　二百里蔡
　　五百里荒服〈分為二等〉
　　三百里蠻　　　二百里流
　　禹貢五服陳祥道曰夏之服甸侯綏要荒自甸至荒凡五服服五百里則面二千五百里矣面二千五百里則為方五千里矣〈弼成五服至於五千〉周之服侯甸男采衞蠻夷鎮藩自侯至藩凡九服服五百里則面二千七百五十里矣面二千七百五十里則為方五千五百里矣蓋夏服先甸後侯而甸即畿也周服先侯後甸而畿非侯也夏之侯以當周之侯甸而綏以當周之男采周之衞蠻以當夏之要而夷鎮以當夏之荒特藩服在禹貢之外然則周之斥大中國不過増夏五百里而已書曰弼成五服至於五千此夏五服之域也東漸於海西被於流沙朔南暨聲教此夏五服之外也孔氏謂地理志言漢之土竟東西九千三百二十里南北萬三千三百六十六里其言山川不出禹貢之域而不同者直而計之以鳥跡曲而量之以人跡異耳此是也
　　蘓氏曰獨言甸服之賦內詳王賦之法而諸侯可推也蔡氏曰禹聲教所及則地盡四海而其疆理則止以五服為制至荒服之外又別為區畫如所謂咸建五長是已若周漢則盡其地之所至而疆畫之也
　　馬氏曰甸侯綏為中國要荒已為夷狄聖人之治詳內略外觀五服名義可見治中國則法度宜詳治以必治也治蠻夷則法度宜略治以不治也觀至於五千見徳化之逺及觀要荒二服見法度之不泛及聖人不務廣地而勤逺略可見矣








　　尚書通考卷八



　　欽定四庫全書
　　尚書通考卷九　　　　　元　黃鎮成　撰
　　咸有一徳七世之廟可以觀徳
　　蔡氏曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟七七廟親盡則遷必有徳之主則不祧毀故曰七世之廟可以觀徳穎達曰王者祖有功宗有徳雖七世之外其廟不毀漢世以來論七廟者多矣其文見於記傳者禮器家語荀卿書穀梁傳皆曰天子立七廟以為天子常法不辨其廟之名王制雲天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七祭法雲王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享甞乃止漢書韋𤣥成議曰周之所以七廟者后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毀與親廟四而七也鄭𤣥用此為故王制註雲此周制殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已良由不見古文故為此謬説此篇乃商書已雲七世之廟則天子七廟王者常禮非獨周人始有七廟也所言二祧者王肅以為髙祖之父及祖也並髙祖已下共為三昭三穆耳通典曰昔在先王感時代謝思親立廟曰宗廟〈廟貌也宗廟者先祖之尊貌也〉因新物而薦享以重孝敬逺祖非一不可徧追故親盡而止唐虞立五廟〈鄭𤣥按禮緯元命包雲天子五廟二昭二穆與始祖而五〉夏氏因之〈夏太祖無功而不立自禹與二昭二穆也〉殷制七廟〈王制雲天子七廟鄭𤣥復雲殷制六廟自契及湯二昭二穆〉
　　周制小宗伯掌建國之神位左宗廟〈庫門內雉門內之左〉王立七廟鄭𤣥雲周制七廟太祖及文王武王之祧與親廟四並而七王肅雲尊統於上故天子七廟其有殊功異徳非太祖而不毀不在七廟之數其禮與太祖同則文武之廟是〈按鄭𤣥注王制據禮緯元命包雲唐虞五廟殷六廟周七廟又注祭法雲天子遷廟之主以昭穆合蔵於二祧之中王肅非之曰周之文武受命之主不遷之廟殷之三宗宗其徳而存其廟僉不以為常數也孫卿子曰有天下者事七廟有一國者事五代所以積厚者流澤廣積薄者流澤狹也祭法曰逺廟為祧親盡之上猶存二廟也文武百代不遷者祭法不得雲去祧為壇又雲遷主所蔵曰祧先公遷主蔵后稷之廟先王遷主蔵文武之廟是為三祧而祭法雲有二祧焉祭法又曰王祭下殤五嫡子嫡孫此為下祭五代來孫則無親之孫而上祭何不及無親之祖乎馬昭非王曰喪服小記王者立四廟王制曰天子七廟是則立廟之止以為親限不過四也親盡之外有大功徳可祖宗者也有其人則備無其人則少故夏則五殷則六周則七禮器雲周旅酬六屍一人發爵則周十屍七廟明矣肅言文武不得稱逺廟不得為二祧者凡別逺近以親為限親內為近親外為逺文武適在親外當毀故言逺廟自非文武親外無不毀者〉
　　評曰禮有以多為貴王制雲天子七廟諸侯五廟祭法雲逺廟為祧有二祧焉享甞乃止而鄭𤣥以文武之廟曰祧不亦疎乎若天子之祖無功徳則不立二祧二祧不廟數與諸侯同何以為降殺哉成王六年制禮七廟已有見數文王為祖武王為禰非逺廟也不可於成王之代以文武逆云為遷主所藏矣
　　漢元帝丞相韋𤣥成奏議禮王者受命諸侯始封之君皆為太祖以下諸廟皆迭毀毀廟之祖藏於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也今髙帝為太祖文帝為太宗世世不毀餘則五廟迭毀景帝為昭武帝為穆昭帝與宣帝俱為昭皇考廟親未盡〈陳禮書曰漢宣以從孫繼昭帝患昭穆之體一也於是立悼皇廟以當一代之穆固不合禮若特立廟乃庶子王子之所當立者　悼皇即史皇孫也〉於是罷昭靈後武哀王昭哀後衞思後戾太子戾後園皆不奉祠裁置吏卒守焉罷郡國廟時𤣥成等曰臣聞惟聖人為能饗帝孝子為能饗親立廟京師之居躬親承事春秋之義父不祭於支庶之宅君不祭於臣僕之家臣等以為宗廟在郡國宜勿復修奏可
　　唐貞觀九年髙祖崩增修太廟中書侍郎岑文本議曰祖鄭𤣥者則陳四廟之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辨是非紛而不定春秋穀梁傳及禮記王制祭法禮器孔子家語並雲天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟尚書咸有一徳曰七世之廟可以觀徳至於孫卿孔安國劉歆班彪父子孔昆虞喜干寳之徒商較今古咸以為然故其文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七是以晉宋齊梁皆依斯義立親廟六豈有國之茂典不刋之休烈乎然若使違羣經之正從累代之疑議背子雍之篤論述康成之舊學則天子之禮下逼於人臣諸侯之制上僭於王者非所謂尊卑有序名位不同者也臣等叅詳請依晉宋故事立親廟七其祖宗之制式遵舊典制從之
　　朱子語録曰古廟制自太祖以下各是一室陸農師禮象圖可考西漢時髙祖廟文帝顧成廟猶各在一處但無法度不同一處至東漢明帝謙貶不敢自當立廟祔於光武廟其後以為例至唐太廟及羣臣家廟悉如今制以西為上也至禰處謂之東廟只作一列今太廟之制亦然
　　或問逺廟為祧如何曰天子七廟如周文武廟不祧文為穆則凡後之屬乎穆者皆歸於文之廟武為昭則凡後之屬乎昭者皆歸乎武之廟也
　　又曰太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢而墻宇四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六世之後每一易世而一遷其遷之也新主祔於其班之南廟南廟之主遷於北廟北廟親盡則遷其主於太廟之西夾室而謂之祧廟主在本廟之室中皆東向至其祫於太廟之室則惟太祖東向自如而為最尊之位羣昭之入乎此者皆列於北牖之下而南向羣穆之入乎此者皆列於南牖之下而北向南向者取其向明故謂之昭北向者取其深逺故謂之穆蓋羣廟之列則左為昭右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也〈按此中庸或問以諸侯之五廟言之〉
　　又曰宗廟之制但以左右為昭穆而不以左右為尊卑故五廟同為都宮則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而內有以各全其尊必大祫而㑹於一室然後序其尊卑之次則凡已毀未毀之主又畢陳而無所易惟四時之祫不陳毀廟之主則髙祖有時而在穆
　　又荅吳晦叔曰古人廟堂南向室在其北東戶西牖〈皆南向〉室西南為奧尊者居之故神主在焉詩所謂宗室牖下是也主既在西壁下即須東向故行事之際主人入戶西向致敬取儀禮特牲少牢饋食等篇讀之即可見矣〈今通典開元禮釋奠儀猶於堂上西壁下設先聖東向之位故三獻官皆西向彷彿古制今神位南向而獻官猶西向失之矣〉凡廟皆南向而主皆東向惟祫祭之時羣廟之主皆升合食於太祖之廟則太祖之主仍舊東向而羣昭南向羣穆北向列於太祖之前此前代禮官所謂太祖正東向之位者為祫祭時言也非祫時則羣廟之主在其廟中無不東向矣廟則初不東向也
　　又祫禘議曰王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺而兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵士無太祖而皆及其祖考也其制在中門外之左外為都宮內各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷二昭二穆為四親廟髙祖以上親盡則毀而遞遷昭常為昭穆常為穆諸侯則無二宗大夫又無二廟其遷毀之次則與天子同儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔於祖父者也三代之制其詳不得聞然其大畧不過如此漢承秦弊不能深考古制諸帝之廟各在一處不容合為都宮以序昭穆貢禹韋𤣥成匡衡之徒雖欲正之而不能盡合古制旋亦廢罷後漢明帝又欲遵儉自抑遺詔無起寢廟俱藏其主於光武廟中更衣別室其後章帝亦復如之後世遂不敢加而公私之廟皆為同堂異室之制









　　爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧〈盈之切〉東南隅謂之㝔〈一弔切〉東西墻謂之序牖戶之間謂之扆宮中之門謂之闈門側之堂謂之塾廟中路謂之唐堂途謂之陳〈唐與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名耳〉
　　又曰柣謂之閾〈柣於結切〉棖謂之楔〈革轄先結二切〉橛謂之闑〈魚列反〉蓋界於門者柣也亦謂之閾旁於門者棖也亦謂之楔中於門者橛也〈橛巨月切〉亦謂之闑士喪疏雲房戶之外由半以南謂之堂士昏疏雲其內由半以北亦謂之堂堂中北牆謂之墉士昏尊於室中北牖下是也堂下之牆曰壁士虞饎㸑在東壁是也坫有東坫西坫士喪疏雲堂隅有坫以土為之是也塾有內外士冠注云西塾門外西堂是也
　　月令曰其祀中霤古者複穴以居是以名室為中霤　又有東霤燕禮設篚當東霤此言諸侯四注屋之東霤又有門內霤燕禮賔執脯以賜鐘人於門內霤是也玉藻公事自闑西私事自闑東疏雲闑謂門之中央所竪短木也














<經部,書類,尚書通考,卷九>
　　朱子曰周禮建國之神位左宗廟則五廟皆當在公宮之東南矣其制則孫毓以為外為都宮太祖在北二昭二穆以次而南是也蓋太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢而牆宇四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六世之後每一易世而一遷
　　又曰天子之廟其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其詳今不可考獨周制猶有可言然而漢儒之記又已有不同矣謂后稷始封文武受命而王故三廟不毀與親廟四而七者諸儒之也謂三昭三穆與太祖之廟而七文武為宗不在中者劉歆之也雖其數之不同然其位置遷次宜亦與諸侯之廟無甚異者但如諸儒之則武王初有天下之時后稷為太祖而組紺居昭之北廟太王居穆之北廟王季居昭之南廟文王居穆之南廟猶為五廟而已至成王時則組紺祧王季遷而武王祔至康王時則太王祧文王遷而成王祔至昭王時則王季祧武王遷而康王祔自此以上亦皆立為五廟而祧者藏於太祖之廟至穆王時則文王親盡當祧而以有功當宗故別立一廟於西北而謂之文世室於是成王遷昭王祔而為六廟矣至共王時則武王親盡當祧而亦以有功當宗故別立一廟於東北謂之武世室於是康王遷穆王祔而為七廟矣自是以後則穆之祧者藏於文世室昭之祧者藏於武世室而不復於太廟矣如劉歆之則周自武王克商即增立二廟於二昭二穆之上以祀髙圉亞圉如前逓遷至於懿王而始立文世室於三穆之上至孝王時始立武世室於三昭之上此為少不同耳曰然則諸儒與劉歆之孰為是曰前代者多是劉歆愚亦意其或然
　　又曰大夫士之制奈何曰大夫三廟則視諸侯而殺其二然其太祖昭穆之位猶諸侯也適士二廟則視大夫而殺其一官師一廟則視大夫而殺其二然其門堂室寢之備猶大夫也曰廟之為降殺以兩而其制不降何也曰降也天子之山節藻梲複廟重檐諸侯固有所不得為者矣諸侯之黝堊斵礱大夫有不得為矣大夫之倉楹斵桷士又有不得為矣曷為而不降哉獨門堂室寢之合然後可名於宮則其制有不得而殺耳蓋由命士以上父子皆異宮生也異宮而死不得異廟則有不得盡其事生事存之心者是以不得而降也〈以上並見中庸或問〉







<經部,書類,尚書通考,卷九>
　　愚按徳厚者流光徳薄者流卑禮之定分也故天子七廟諸侯以下降殺以兩示民有尊也如諸儒之則周必待傳至共王而後始全天子之制伊尹時自湯至太甲方四傳言七廟則已立可知且為天子有天下者凡都城宮室冕服車輿即有等威以別於諸侯何於奉先致孝之地乃遲之於數世之後哉聖人制禮必不其然

　　生明生魄望朏
　　惟一月壬辰旁死魄
　　厥四月哉生明
　　既生魄
　　召誥
　　二月既望
　　三月丙午朏
　　顧命
　　四月哉生魄
　　蔡氏曰死魄朔也二日故曰旁死魄○哉始也始生明月三日也○生魄望後也○日月相望謂之望既望十六日也○朏孟康曰月出也三日明生之名○始生魄十六日
　　朱子曰日為魂月為魄魄是黯處魄死則明生書所謂哉生明是也老子所謂載營魄載如車載人之載月受日之光魂加於魄魄載魂也明生之時大盡則初二小盡則初三月受日之光常全人望在下卻在側邉了故見其盈虧不同或雲月形如餅非也筆談雲月形如彈丸其受光如粉塗一半月去日近則光露一眉漸逺則光漸大且如月在午日在酉則是近一逺三謂之至日月相望則日在西月在東人在中得以望見其光之全月之中有影者蓋天包地外地形小日在地下則月在天中日光甚大從地四面衝上其影則地影也地礙日之光世所謂山河大地影是也如星亦受日光凡天地之光皆受日光也自十六日生魄之後其光之逺近如前之謂之下至晦則日與月相沓月在日後光盡體伏矣
　　東漢志略曰日月相推當其同謂之合朔近一逺三謂之相與為衡分天之中謂之望以月及日光盡體伏謂之晦
　　朔〈蘓也〉
　　渾儀曰晦而復蘓明於是乎生焉是之謂朔
　　上
　　律歴志日先月後近一逺三謂之渾儀曰月行漸逺於日以周天言之其近日也九十一度有奇其逺日也二百七十四度有奇是近一逺三上在八日其常也或退在九日其變也
　　望
　　律歴志相與衡分天之中謂之望渾儀曰月行甚逺而與日對相去百八十二度六十二分有奇謂衡分天之中為望望在十五日其常也或進在十四日或退在十六日其變也頴達曰望者於月之半月當日衝光照月光圓滿靣嚮相當猶人之相望故名望也望之在月十六日為多大率十六日四分之三十五日者四分之一耳
　　下
　　渾儀曰月行過中逺於日也二百七十四度有奇其近日也九十一度有奇亦近一逺三下在二十二日其常也下或進則在二十一日或退則在二十三日其變也





　　尚書通考卷九



　　欽定四庫全書
　　尚書通考卷十　　　　　元　黃鎮成　撰洪範九疇之綱
　　初一曰五行〈在天惟五行　不言用者無適而非用也〉次二曰敬用五事〈在人惟五事　以五事參五行天人合矣〉次三曰農用八政〈人之所以因乎天〉
　　次四曰協用五紀〈天之所以示乎人〉
　　次五曰建用皇極〈君之所以建極也　不言數者非可以明也〉次六曰乂用三徳〈治之所以應變也〉
　　次七曰明用稽疑〈以人而聽於天也〉
　　次八曰念用庶徵〈推天而徵之於人也〉
　　次九曰嚮用五福威用六極〈嚮所以勸也威所以懲也〉




<經部,書類,尚書通考,卷十>













　　孔安國曰天與禹洛出書神龜負文而出列於背有至於九禹遂因而第之以成九𩔖
　　劉歆雲禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏
　　闗子明雲洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右
　　朱子曰大戴禮明堂篇有二九四七三五六一八之語而鄭氏註雲法龜文也然則漢人固以九為洛書矣邵子曰方者土也畫州井地之法其放於此乎方者洛書之文禹箕敘之以作範也
　　蔡元定曰古今傳記自孔安國劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之洪範又明言天乃錫禹洪範而九宮之戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧意見以九為河圖十為洛書託言出於希夷既與諸儒舊不合又引大傳以為二者皆出於伏羲之世其易置圖書並無明驗
　　朱子曰洛書以五奇統四偶而各居其所蓋主於陽以統隂而肇其變之用也
　　又曰洛書之次其陽則首北次東次中次西次南其隂則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也　一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土
　　又曰洛書之縱橫十五而七八九六迭為消長虛五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙也
　　又曰聖人之則洛書者總其實也一為五行二為五事三為八政四為五紀五為皇極六為三徳七為稽疑八為庶徵九為福極
　　又曰洛書而虛其中則亦太極也奇偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兊震㢲艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十有五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為範矣又安知圖之不為書而書之不為圖也耶曰是其時雖有先後雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無所待於書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圖耳且以河圖而虛十則洛書四十有五之數也虛五則大衍五十之也積五與十則洛書縱橫十五之也以五乘十以十乘五則又皆大衍之也洛書之五又自含五而得十而通為大衍之積五與十則得十五而通為河圖之矣茍明乎此則橫斜曲直無所不通而河圖洛書又豈有先後彼此之間哉
　　愚按前此諸儒皆以河圖授羲洛書錫禹朱文公蔡氏因之故以十配易而以九配洪範然其所謂則洛書以作範者亦但以九適同兼總其實而已他無通貫脗合之妙其曰參伍錯綜無適而不遇其合橫斜曲直無所不通亦不過但言九縱橫十數分合之理初與洪範九疇了無闗涉九峯作洪範數亦但推衍九宮烏覩所謂洪範之事哉且洪範者治天下之大法也自開闢以來有國家者所不能易又何必至禹而後天錫之而禹敘之耶雖唐虞以上不可考見至如二典三謨所載九疇之目無一不具特以鯀湮洪水汨陳其五行則彞倫皆斁禹平水土五行各得其性則彞倫復敘洪範即彞倫也彞倫斁則洪範不畀彞倫敘則洪範乃錫豈帝與天真有物以予奪之哉大傳明言河出圖洛出書聖人則之繫之於易則二者皆作易之事也蓋易者之奇偶象之隂陽也十者奇偶之分隂陽之合易之體也九者奇偶之交隂陽之變易之用也大傳曰天五地五五位相得而各有合又曰大衍之五十其用四十有九又曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦今以九十觀之凡由是以生蓍䇿立卦爻者更互推演粲然可考然則河圖洛書其皆為易卦之用明矣若洪範者述治天下之大法有此九𩔖與所謂九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右者絶無相配且其第為九𩔖亦非有待於象而後可推不煩費詞固已明白如此是何先儒過信之篤而又有以啓後世云云之論哉愚嘗僭述河洛十圖以明九十之推於蓍䇿卦爻頗有脗合自然之妙茲不具述特因先儒所論故略見於此斷然以圖書為易設而與洪範無相涉也
　　日月之行則有冬有夏
　　蔡傳曰日有中道月有九行中道者黃道也北至東井去極近南至牽牛去極逺東至角西至婁去極中是也九行者黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東並黃道為九行也日極南至於牽牛則為冬至極北至於東井則為夏至南北中東至角西至婁則為春秋分月立春春分從靑道立秋秋分從白道立冬冬至從黑道立夏夏至從赤道所謂日月之行則有冬有夏也
　　考索曰周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其二端謂之南北極北極出地三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十二度半強繞北極徑七十二度常見不隱謂之上規繞南極七十二度常𨼆不見謂之下規赤道帶天之紘去兩極各九十一度少強黃道日之所行也半在赤道外半在赤道內與赤道東交於角五少弱西交於奎十四少強其出赤道外極逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道內極逺者亦二十四度井二十五度是也北極規道之行度日南至在斗二十一度去極百十五度少強是也日景南去極最逺故景最長黃道斗二十一度出辰入申日晝行地上百四十六度強故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜長自南至之後日去極稍近故景稍短日晝行地上度稍多故日稍長夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至於夏至日在井二十五度去極六十七度少強是日最北去極最近故景最短黃道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日晝行地上二百一十九度少弱故日長夜行百四十六度強故夜短自夏至之後日去極稍逺故景稍長日晝行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍長日所在度稍南故日出稍南以至於南至而復初焉此日冬夏至之度斗二十一井二十五南北相應四十八度春分日在奎十四少彊秋分日在角五少弱此黃赤二道之交中也去極俱九十一度少強南北處斗二十一井二十五之中故景居二至長短之中奎十四角五出卯入酉日亦出夘入酉日晝行地上夜行地下俱百八十二度半彊故日見伏之漏俱五十刻謂之晝夜同此日二分之度
　　東漢志曰日月之行則有冬有夏冬夏之間則有春有秋是故日行北陸謂之冬西陸謂之春南陸謂之夏東陸謂之秋日道𤼵南去極彌逺其景彌長逺長乃極冬廼至焉日道斂北去極彌近其景彌短近短乃極夏廼至焉二至之中道齊景正春秋分焉
　　唐孔氏曰南北二極中等之處謂之赤道去南北極各九十一度春分日行赤道從此漸北夏至赤道之北二十四度去北極六十七度去南極一百一十五度從夏至日以後日漸南至秋分還行赤道與春分同冬至行赤道之南二十四度去南極六十七度去北極一百一十五度其日之行處謂之黃道又有月行之道與日道相近交路而過半在日道之裏半在日道之表其當交則兩道相合交去極逺處兩道相去六度此其日月行道之大略也
　　致日月之法陳祥道曰漢書謂日有中道月有九行中道者黃道也夏至日在東井而北近極星則晷短故立八尺之表而景尺五寸冬至日在牽牛而南逺極星則晷長故立八尺之表而景丈三尺春分日在婁秋分日在角而中於極星則景中故立八尺之表而景七尺三寸六分日陽也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故為溫為暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為涼為寒若日失節於南則晷過而長為常寒矣失節於北則晷退而短為常燠矣此四時致日之法也月之九行在東西南北有青白赤黑之道各二而出於黃道之傍立春春分循靑道上在東井圓於角下於牽牛立秋秋分循白道上在牽牛圓於婁下在東井立冬冬至從黒道立夏夏至從赤道古之致月不在立春立秋而常在二分不在二分二望而常在者以月入八日與不盡八日得隂陽之正平故也然日之與月隂陽尊卑之辨若君臣然然觀君居中而佚臣旁行而勞臣近君則威損逺君則𫝑盛威損與君異𫝑盛與君同月逺日則其光盈近日則其明闕未望則出西既望則出東則日有中道月有九行之蓋足信矣
　　愚按所謂冬至日在斗夏至日在井春分日在奎秋分日在角者以東西天緯言之日行黃道比天行一日為退一度故分至之日各得其所在之宿其曰冬至去極百十五度夏至去極六十七度者以南北天經言之亦以日行黃道日退一度積而至於分至之日各有進退之所但堯時冬至日在虛一度月令冬至日在斗二十二度今冬至又在箕八度此歲差使然也諸止據漢志而言恐未為宻
　　王來紹上帝自服於土中
　　蔡氏曰洛邑天地之中故謂之土中
　　王氏曰成王欲宅洛邑者以天事言則日東景夕多風日西景朝多隂日南景短多暑日北景長多寒洛天地之中風雨之所㑹隂陽之所和也以人事言則四方朝聘貢賦道里均焉故謂之土中
　　周官大司徒曰以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所會也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉
　　鄭司農雲日南謂立表處大南近日也日北謂立表處大北逺日也景夕謂日昳景乃中立表處大東近日也景朝謂日未中而景中立表處大西逺日也鄭𤣥謂晝漏半而置土圭表隂陽審其南北景短於土圭謂之日南是地於日為近南也景長於土圭謂之日北是地於日為近北也東於土圭謂之日東是地於日為近東也西於土圭謂之日西是地於日為近西也凡日景於地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四遊升降於三萬里之中是以半之得地之中也畿方千里取象於日一寸為正鄭司農雲土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今潁川陽城為然度景之法必於夏至晝漏半為之取日正午乃得其端直
　　陳祥道曰先儒謂天地相距八萬里其升降也不過三萬里之中日景於表移一寸則於地差千里張衡周髀之皆然惟宋何承天曰六百里而差一寸後魏信都芳曰千里而差四寸則二百五十里而差一寸也考索曰古者土圭必植五表地中植中表千里而南植南表千里而北植北表東西二表亦如之以四表眀中表之正以中表定四方之中
　　王昭禹曰土圭橫植於地於圭之端立表以表端之日景與土圭相齊無過不及然後見地之中
　　周禮圖曰日南則景短多暑據中土圭之南土圭而言也夏晝漏半土圭在南得尺四寸景不滿尺五寸不與圭等是於日為近南也故云日南則景短多暑日北則景長多寒據中土圭之北土圭而言也夏晝漏半土圭在北得尺六寸景過於尺五寸不與土圭等是於日為近北也故云日北則景長多寒日西則景朝多隂者據中土圭之西土圭而言之是於日為近西也夏晝漏半中土圭景得正時土圭在西者日未中乃得朝時之景故曰日西則景朝多隂日東則景夕多風者據中土圭之東土圭而言之是於日為近東也夏晝漏半中土圭景得正時土圭在東者日已昳矣乃得夕時之景故云日東則景夕多風
　　周公度日景置五圭於潁川陽城置一土圭為中中土圭之南千里置一土圭中土圭之北千里置一土圭東去千里置一土圭西去千里置一土圭為五圭天地相距八萬里先王立八尺之表以度日景天地之升降不過三萬里之中自地以至日不過一萬五千里以尺有五寸土圭測之蓋日景於圭差一寸則差千里先王以四表明中表正之以中表定四方之中在地則無道里逺近之不均在天則無寒暑風雨隂陽之不和然後建王國焉匠人所謂晝參諸日景夜考諸極星蓋如此也易㢲為風蓋風之所屬者東方也

<經部,書類,尚書通考,卷十>








　　愚按立表必八尺者以天地相距八萬里千里則一寸萬里則一尺渾儀衡簫亦然
　　隋志祖暅錯綜經註以推地中其法曰先驗昏旦定刻漏分辰次及立儀表於準平之地名曰南表漏刻上水居日之中更立一表於南表景末名曰中表夜依中表以望北極樞而立北表令參相直三表皆以懸準定乃觀三表直者其立表之地即當子午之正三表曲者地偏僻每觀中表而知所偏中表在西則立表處在地中之東也當更向西求地中取三表直者為地中之正又以春秋二分之日旦始出東方半體乃立表於中表之東名曰東表令東表與日及中表參相直是日之夕日入西方半體又立表於中表之西名曰西表亦從中表西望西表及日參相直乃觀三表三表直者即地南北之中也若中表差近南則所測之地在卯酉之南中表差在北則所測之地在卯酉之北進退南北求三表直正東西者則其地處中居夘酉之正也梁天監中祖暅造八尺銅表其下與圭相連上為溝置水以取平正揆測日景求其盈縮
　　又考靈曜周髀張衡靈憲及鄭𤣥注周官並雲日景於地千里而差一寸案宋元嘉十九年壬午使使往交州測景夏至之日景出表南三寸二分何承天遙取陽城雲夏至一尺五寸計陽城去交州路當萬里而景實差一尺八寸二分是六百里而差一寸又梁大同中二至所測以八尺表率取之夏至當一尺一寸七分彊後魏信都芳注周髀四術稱永平元年戊子當梁天監之七年見洛陽測景又見公孫崇集諸朝士共觀秘書景同是夏至日其中景皆長一尺五寸八分以此推之金陵去洛南北略當千里而景差四寸則二百五十里而景差一寸也況人路迂迴山川登降方於鳥道所校彌多則千里之言未足依也
　　王賔殺禋咸格王入太室祼
　　蔡氏曰太室淸廟中央室祼灌也以圭瓚酌秬鬯灌地以降神也
　　穎達曰太室室之大者故為淸廟廟有五室中央曰太室
　　王肅雲太室淸廟中央之室淸廟神之所在故王入太室祼
　　詩序淸廟祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王焉鄭注淸廟者祭有清明之徳者之宮也謂祭文王也天徳清明文王象焉杜預雲清廟肅然淸淨之稱也朱子曰此周公既成洛邑而朝諸侯因率之以祀文王之樂歌言於穆哉此清靜之廟又曰書稱王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一實周公攝政之七年而此其升歌之辭也書大傳曰周公升歌清廟茍在廟中嘗見文王者愀然如復見文王焉樂記曰清廟之瑟朱而疏越壹倡而三歎有遺音者矣鄭氏曰朱練則聲濁越瑟底孔也疏之使聲遲也唱𤼵歌句也三歎三人從嘆之耳漢因秦樂乾豆上奏登歌獨上歌不以管亂人聲欲在位徧聞之猶古淸廟之歌也
　　蔡邕明堂章句曰明堂者天子太廟所以宗祀周謂明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室人君南面故主以明堂為名在其五堂之中央皆曰太廟饗射養老教學𨕖士皆於其中故取其宗祀之淸靜則曰淸廟言其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其四面周水圜如璧則曰辟雍雖各異名而事實一也袁準正論明堂宗廟太學各有所為而儒者合為一體失之逺矣宗廟之中人所致敬幽𨼆清靜神所居而使衆學處焉饗射於中入慢黷囚俘截耳以千神非其禮也茅茨采椽至質之物建日月乘玉輅以處其中非其𩔖也夫宗廟神之居祭天而於人之室非其處也王者五門宗廟在一門之內若在廟而張三侯又辟雍在內人物衆多非宗廟之中所能容也
　　考工記匠人夏后氏世室殷人重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵通典曰東西長八十一尺南北六十三尺其堂髙九尺於一堂之上為五室每一室廣一丈八尺每室開四門門旁各有窻九階外有四門門之廣二丈一尺門兩旁各築土為堂南北四十二尺其堂上各為一室南北丈四尺東西丈八尺其宮室墻壁以蜃蛤灰飾之
　　大戴禮明堂九室室有四戶八窻三十六戶七十二牖蓋以茅上圓下方其外水名辟雍
　　明堂月令雲堂髙三丈東西九筵南北七筵九室十二堂室四戶八牖又雲堂方百四十四尺坤之䇿也屋圜徑二百一十六尺乾之策也太廟明堂方三十六丈通天屋徑九丈隂陽九六之變且圎蓋方載六九之道也八闥以象八卦九室以象九州十二宮以應十二辰三十六戶七十二牖以四戶八牖乘九室之也戶皆外設而不閉示天下不藏也通天室髙八十一尺黃鐘九九之實也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂髙三丈以應三統四鄉五邑各象其行外博二十四丈以應節氣也
　　淳于登雲明堂在國之南三里之外七里之內丙已之地
　　或問朱子曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝帝亦天天亦帝而分祭何也曰為壇而祭故謂之天祭於屋下而以神祇祭之故謂之帝
　　朱子眀堂曰論明堂之制者非一某竊意當有九室如井田之制東之中為靑陽太廟東之南為青陽右個東之北為靑陽左個南之中為明堂太廟南之東〈即東之南〉為明堂左個南之西〈即西之南〉為明堂右個西之中為總章太廟西之南〈即南之西〉為總章左個西之北〈即北之西〉為總章右個北之中為𤣥堂太廟北之東〈即東之北〉為𤣥堂右個北之西〈即西之北〉為𤣥堂左個中是為太廟太室凡四方之太廟異方所其左個右個則靑陽之右個乃明堂之左個明堂之右個乃總章之左個也緫章之右個乃𤣥堂之左個𤣥堂之右個乃靑陽之左個也但隨其時之方位開門耳太廟太室則每季十八日天子居焉古人制事多用井田遺意此恐是也
　　列爵惟五分土惟三
　　蔡氏曰列爵惟五公侯伯子男分土惟三公侯百里伯七十里子男五十里之三等也
　　周禮大司徒諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一鄭註雲其食者半公所食租稅得其半耳其半皆附庸小國也屬天子參之一者亦然
　　王制曰王者之制爵祿公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里
　　孟子曰天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等又曰天子之制地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里凡四等
　　趙氏曰古者方里為井四井為邑四邑為丘四丘為甸甸六十四井五百十二家通出甲士三人步卒七十二人牛十二頭兵車一乘故周禮甸讀為乗天子畿方千里提封百萬井除山川溝壑城池邑居園囿街路之屬定出賦六十四萬井兵車萬乘天子之公卿采地在畿內周禮所謂都鄙也雖上公不過百里公賦六萬四千井兵車千乘諸侯之國則畿外五等之封也大國亦不過百里出賦六萬四千井兵車千乘諸侯之大夫采地其大者亦出六千四百井兵車百乘
　　南軒曰方千里者先儒以為王畿方千里積百同九百萬夫之地是也蓋方千里則為方百里者百為田百萬井九百萬夫之地受田者八百萬夫百倍諸侯之國夫如是而後可以為天子都畿鎮撫天下而卿大夫元士之采地皆有所容焉故公侯之方百里伯七十里子男五十里者皆以其田言之也獨以其田言之則地雖有廣狹之不齊山林川澤之相間而制田之多寡則自若也而王制謂山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷三分去一者則傳者之失矣周禮所載往往與此不同如曰諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一蓋不知分田建國之意遷就而為此耳要當以孟子為正夫在孟子時已去其籍又更秦絶滅之餘周官之書存者無幾矣今時所傳先儒以為雜出漢儒一時之傅㑹是不可以不考也
　　朱子曰孟子之與周禮王制不同蓋不可考闕之可也
　　程子曰孟子之時去先王未逺載籍未經秦火然而班爵祿之制已不聞其詳今之禮書皆掇拾於煨燼之餘而多出於漢儒一時之傅㑹奈何欲盡信而句為之解乎然則其事固不可一一追復矣
　　陳祥道曰書言舜之受禪曰輯五瑞修五玉復五器言武王之政由舊曰列爵惟五分土惟三則自唐至周五等之爵一也鄭氏釋王制謂商因夏爵有公侯伯而無子男以微子箕子為畿內之爵公羊釋春秋變周合伯子男皆稱子豈其然哉夫列爵惟五所以稱其徳分土惟三所以等其功徳異而功有所同故公侯之地同於百里子男之地同於五十里地同而附庸有所異故諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里蓋三等之地正封也五等之附庸廣封也正封則尺地莫非其土一民莫非其臣尊者嫌於盛而無所屈卑者嫌於削而無所立故公之地必下而從侯男之地必上而從子至於廣封則於上之政令有所統而不煩下之職貢有所附而不費又非諸侯得以擅之也尊者不嫌於太多卑者不嫌於太寡故公之地必五百里而異於侯男之地止百里而異於子也民功曰庸朝㑹曰合謂之附庸以其有所附然後有功於民也古者天子之地象日月諸侯之地象雷震則周官所謂五百里以至百里為附庸明矣
　　千乗之國陳祥道曰大司馬凡令賦以地與民制之司馬法甸方八里出長轂一乘又成方十里出長轂一乗古者或以甸為乗或以乘為甸以甸為乘稍人掌丘乘之政令禮記惟社丘乗粢盛是也以乗為甸春秋孫良夫乗衷甸兩牡是也蓋乗者甸之賦甸者乗之地甸方八里據地言之成方十里兼溝塗言之其實一也易曰震驚百里王制曰公侯之田方百里孟子曰諸侯不百里不足以守宗廟之典籍周公封於魯太公封於齊儉於百里春秋傳曰列國一同坊記曰制國不過千乘語曰道千乘之國蓋諸侯之地不過百里車不過千乗以開方之法計之方十里者為方一里者百方百里者為方一里者萬方一里者百其賦十乘方一里者萬則其賦千乗然賦雖至於千乗而軍不過三軍五百乘而已則五百乗三鄉之所出也千乘闔境之所出也何則鄉萬二千五百家合三鄉則三萬七千五百家凡起徒役無過家一人則三軍為三萬七千五百人司馬法兵車一乗甲士三人步卒七十二人合七十五人則一卒所餘在後車矣後卒復以五十人合二十五人為一車士卒則所餘五十人又在後車矣凡三卒而車四乗三旅而車二十乗三師而車百乗三軍而車五百乗由此推之天子六軍則車千乗矣此車人參兩以相聯糾之法也詩曰公車千乗又曰公徒三萬則千乘之賦豈特三軍而已哉鄭氏據司馬法井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乘士百人徒二百人十終為同同萬井三萬家革車百乘士千人徒二千人率十家出一人之役百家出十人之役賈公彥遂以此為畿內之法以甸出長轂一乗甲士三人步卒七十二人為邦國之法然周官之於調役其寡也家出一人其多也起餘子與竭作未聞十家出一人之役百家出十人之役也賈公彥言出軍之法先六鄉次六遂次公邑都鄙乃徵兵於諸侯不止則諸侯闔竟出焉所謂千乗之賦也然先王之於天下大則有方伯小則有連帥其待卒應變如身之使臂臂之使指各適其事之逺近而已方伯連率所不能克然後鄉遂之士應之周官曰王之大事諸侯〈缺〉　左傳五侯九伯汝實征之又曰諸侯敵王所愾則出軍之法顧豈先虛其內以實其外哉馬融曰千乗之賦其地千成居地方三百十六里有竒惟諸侯之封乃能容之其蓋惑周禮公五百里侯四百里之制不知周禮之所言乃附庸也



　　田制賦乘圖




　　司馬法兵車一乘　凡百人
　　甲士三人　　步卒七十二人　馬四疋
　　牛十二頭　　輜車一乘　　炊家子十人
　　固守衣裝五人　廐養五人　　樵汲五人







　　右方百里為田萬井私田八
　　百萬畝合十萬井公田之
　　論語道千乘之國章解雲馬曰司馬法六尺為步步百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通十為成成出革車一乗然則千乗之賦其地千成居地方三百一十六里有畸唯公侯之封乃能容之雖大國之賦亦不過焉包曰千乘之國百里之國也古者井田方里為井十井為乗百里之國適千乗也融依周禮包依王制孟子義疑故兩存焉
　　朱子曰車乘之疑馬氏為可據車一乘甲士三人步卒七十二人牛馬甲兵芻糧具焉恐非八十家所能給又曰此等處只要識得古制大意細微處亦不必大叚費力考究
　　愚按融按司馬法言千乗之賦其地千成者以私田而計夫家之所出也成方十里為田百井私田八萬畝為夫八百家所謂成出革車一乗者去公田而獨計私田也孟子王制言大國地方百里者以公田而計分土之所入也百井之地公田八千畝亦為夫八十家當私田十井之地所謂十井為乗者亦百井八百家之所具也故以私田計之一乗百井方十里千乗則十萬井方三百一十六里有畸以公田計之一乗八千畝千乗則八百萬畝當萬井私田之為方百里二者皆紐計大如此非謂十萬井者必方三百一十六里有畸為百里者必為田萬井也何氏設兩存之疑使學者無據蓋不知有公侯受地與夫家賦乗之異也














　　愚按無逸一篇本以嚴敬怠之戒敬則無逸而有先王享國之安不敬則逸而有後王罔夀之危是皆周公力陳往轍以為龜鑑今畫為圖逸與無逸分布二方一敬一怠安危之應愈益著明覧者可以知為治之本矣

　　周官圖















　　六年五服一朝又六年王乃時廵考制度於四岳諸侯各朝於方岳
　　蔡氏曰五服侯甸男采衞也六年一朝㑹京師十二年王一廵守又曰周禮六服諸侯有嵗一見者與此不合唐孔氏曰計六年大集應六服俱來而此文惟言五服孔以五服為侯甸男采衞蓋以要服路逺外逼四夷不必常能及期故寛言之而不也
　　周禮行人所掌六服之見嵗與此不同
　　孔氏曰周制十二年一廵守春東夏南秋西冬北故曰時廵
　　張氏曰周禮行人之職是六年六服各一朝今止言五服者要服不必其來周官又雲十有二年王廵守殷國是五朝已更兩朝矣
　　周禮大行人邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗一見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗一見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗一見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗一見其貢服物又其外方五百里謂之衛服五嵗一見其貢材物又其外方五百里謂之要服六嵗一見其貢貨物九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯












<經部,書類,尚書通考,卷十>
　　顧命圖














　　尚書通考卷十