尚書通考 (四庫全書本)/卷06

尚書通考　卷六

　　欽定四庫全書
　　尚書通考卷六　　　　　元　黃鎮成　撰弼成五服至於五千州十有二師外薄四海咸建五長
　　蔡氏曰五服甸侯綏要荒也言非特平治水土又因地域之逺近以輔成五服之制也五千者每服五百里五服之地東西南北相距五千里也
　　王肅雲五千里者直方之若其廻邪委曲動有倍加之數是直路五千里也
　　頴達曰鄭𤣥雲地記書曰崑崙山東南地方五千里名神州穎達曰薄者通近之義外薄四海言從京師而至於四海也釋地雲九夷八狄七戎六蠻謂之四海謂九州之外也王制雲五國以為屬屬有長故諸侯五國立賢者一人為方伯謂之五長以相統治欲以共奨帝室故也方伯謂周禮九命作伯者也王制雲千里之外設方伯方伯一州之長謂周禮八命作牧者也
　　蔡氏曰十二師者每州立十二諸侯以為之師使之相牧以糾羣後也
　　䕫曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣後徳讓下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀
　　蔡氏曰戛擊考擊也搏至拊循也
　　孔氏曰戛擊柷敔所以作止樂搏拊以韋為之實之以糠所以莭樂
　　頴達曰戛擊是作用之名非樂器也故以戛擊為柷敔柷敔之狀經典無文漢初以來學者相傳皆云柷如漆桶中有椎柄動而擊其傍也敔狀如伏虎背上有刻戛之以為聲也樂之初擊柷以作之樂之將末戛敔以止之故云所以作止樂釋樂雲所以鼔柷謂之止所以鼔敔謂之籈郭璞雲柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長一尺櫟之籈者其名也是言擊柷之椎名為止戛敔之木名為籈戛即櫟也搏拊形如鼓以韋為之實之以糠擊之以莭樂漢初相傳為然也
　　愚按歌者在上貴人聲也球也琴瑟也皆取其聲之輕清可以比於詠歌故堂上之樂以歌為主雖與堂下之樂相間代作然其奏也又各自為始終其始作也擊柷以合之其音之有節也又搏拊以莭之其終也則戛敔以止之雖不可以戛擊為柷敔然戛擊者柷敔之用也故經言戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠其言相錯成文意自可見若以為考擊則經文簡質不當言戛言擊而又言鳴拊則明有其制周禮太師登歌令奏擊拊則拊正為堂上之樂不得謂之拊循矣
　　球　玉磬也
　　周禮考工磬氏為磬倨句〈音鉤〉一矩有半〈注云必先度一矩為句一矩為股而求之既而一矩有半觸其則磬之倨句也磬有大小此假矩以定倨句耳〉其博為一〈博股博也〉股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其股博以其一為之厚〈鄭司農雲股磬之上大者鼓其下小者所當擊者也　𤣥謂股外面鼓內面假令磬鼔廣四寸半者長九寸也鼔廣三寸長尺三寸半厚一寸〉已上則摩其旁〈鄭司農雲磬聲大上則摩鑢其旁　𤣥謂大上聲清薄而廣則濁〉巳下則摩其耑〈或作端大下聲濁也短而厚則清〉小胥正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣〈鄭司農雲宮縣四面軒縣去其一面判縣又去一面特縣又去一面四面象宮室三面其形曲　𤣥謂軒縣去南面辟王也特縣二於東方〉凡縣鐘磬半為堵全為肆〈鐘磬者編縣之二八十六枚而在一虡謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆諸侯之大夫半天子之大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已薛畚曰天子八堵四肆諸侯六堵三肆卿大夫四堵二肆士二堵一肆　通志曰書雲泗濵浮磬泗濵石可以為磬唐代用華原石故白樂天作華原磬以譏之〉
　　搏拊見前
　　琴瑟
　　琴操曰伏羲作琴世本曰神農作琴樂記曰舜作五之琴以歌南風眀堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也樂書曰琴長八尺一寸正度也廣雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日象五行大為君寛和而溫小為臣清廉不亂文王武王加二以合君臣之恩通典言伏羲作琴以脩身理性白虎通曰琴禁也琴止於雅以正人心也
　　通志曰桓譚新論曰五苐一為宮其次商角徵羽文王武王各加一以為少宮少商説者不同又琴之始作或雲伏羲或雲神農諸家所説莫能詳矣爾雅雲大琴謂之離二十七今無其器齊桓公曰號鐘楚荘曰繞梁相如曰緑綺伯喈曰燋尾而傅𤣥琴賦則曰非伯喈也琴世本雲庖犧作五十黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五具二均聲禮圗舊雲雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三其常用者十九其餘四謂之畨畨嬴也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五盡用之易通卦騐人君冬至日使八能之士鼓黃鐘之瑟瑟用槐木長八尺一寸夏至日瑟用桑木長五尺七寸〈槐取其氣上也桑取其氣下也〉見通志
　　禮書曰樂記曰清廟之瑟朱而䟽越尚書傳曰大琴練達越大瑟朱達越蓋越底孔也疏達通之也朱練而朱之也蓋絲不練則勁而聲清練則熟而聲濁孔小則聲急大則聲遲故疏越以遲其聲然後不至於太急練絲以濁其聲然後不失之太清
　　以詠
　　郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也
　　周禮大師大祭帥瞽登歌令奏擊拊鄭司農雲登歌歌者在堂也登歌下管貴人聲也
　　禮仲尼燕居升歌清廟示徳也
　　下〈堂下樂也〉
　　管
　　蔡氏曰猶周禮所謂隂竹之管竹之管孫竹之管也周禮春官大司樂注云竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者
　　大師下管播樂器令奏鼓朄注云管者貴人氣也周禮小師掌教簫管瞽矇掌播簫管笙師掌吹篴管燕禮大射皆下管新宮禮記曰下管象詩曰磬管鏘鏘簫管備舉爾雅曰大管謂之簥〈音嬌〉其中謂之篞〈乃結反〉小者謂之篎
　　鄭司農曰管如箎六孔説文亦曰管六孔十二月之音鄭康成曰管如篴而小併兩而吹之
　　通志曰爾雅曰長尺圍寸併漆之有底古者以玉為管舜之時西王母獻白玉琯是也月令均琴瑟管簫蔡邕章句曰管形長尺圍寸有孔無底其器今亡詩云嘒嘒管聲
　　鞀鼓
　　蔡氏曰如鼓而小有柄持而搖之則旁耳自擊
　　世紀曰帝嚳命倕作鞞先儒謂小鼓有柄曰鞀大鞀謂鞞
　　周官小師掌教鼓鞀瞽矇掌播鞀蓋鞀之播也有瞽矇者有眡瞭者而其制鄭氏以為如鼓而小有柄持而搖之旁耳自擊是也周禮圗曰鞀所以節樂賔至乃作樂故知賔至滛之以作樂也
　　通志曰世本雲夷作鼔以桴擊之曰鼓以手搖之曰鞀
　　柷敔〈又見前戛擊下〉
　　詩曰鞀鼓柷敔荀卿曰鞉柷拊椌楬明堂位曰揩擊先儒謂之柷敔也爾雅曰所以鼓柷謂之止所以鼓敔謂之籈
　　通典曰碎竹以擊其首而逆戛以止樂宋依唐制以竹為籈長二尺四寸破一端為十二莖樂將止先擊其首次三戛之此以漢大予樂言之蓋鼓柷謂之止欲戒止於其早也鼓敔謂之籈謂脩㓗於其後也柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏鋙陽也樂作陽也以隂數成之樂止隂也以陽數成之固天地自然之理也聲之所出以虛為本椌以空然後可擊及其止則歸於實焉故敔為伏虎之形則實而已
　　樂記曰聖人作為椌楬〈上苦江切下苦八切〉
　　笙
　　蔡氏曰笙以匏為之列管於匏中又施簧於管端禮記曰女媧之笙簧世本曰隨作笙通典曰未知何代人也禮曰三笙一和而成聲周禮笙師掌教吹竽笙先儒謂笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十二簧長四尺簧金鍱為之後世雅樂和皆二十七簧外設二管不定置謂之義管每變均易調則更用焉由是定置二管於匏中為十九簧笙師祭祀共鐘笙之樂鄭氏曰與鐘相應曰笙韓非曰笙者五聲之長
　　通典曰説文曰笙正月之音物生故謂之笙十三簧象鳳之身列管匏內施簧管端宮管在中央三十六簧曰竽宮管在左傍十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也大笙謂之簧小笙謂之和詩傳曰吹笙則鼔簧矣蓋笙中之簧也爾雅曰笙十九簧者曰巢十三簧者曰和漢章帝時零陵文學奚景於舜祠得笙白玉管後代易之以竹耳笙亦匏也今之笙竽以木代匏而漆殊愈於匏荊梁之南尚仍古制南蠻笙則是匏其聲甚劣
　　鏞
　　蔡氏曰鏞大鐘也葉氏曰鐘與笙相應曰笙鐘與歌相應曰頌鐘頌或謂之鏞詩賁鼓維鏞是也大射禮樂人宿懸於阼階東笙磬西面其南笙鏞西階之西頌磬東面其南頌鐘頌鐘即鏞鐘也
　　考索曰眀堂位垂之和鐘世本雲垂作鐘傳曰伏羲之孫鼓延始為鐘考工記六分其金而鍚居一謂之鐘鼎之齊〈才細切〉鳬氏為鐘兩欒謂之銑鐘口角也銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞〈鄭司農雲於鐘㫳之上袪也鼓所擊處〉舞上謂之甬甬上謂之衡〈此二名者鐘柄〉鍾縣謂之旋旋蟲謂之幹〈𤣥謂今時旋有蹲熊蟠龍辟邪〉鍾帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景〈鄭司農雲枚鐘乳也𤣥謂每處有九面三十六〉於上之攠〈音摩〉謂之隧〈攠所擊之處〉鍾已厚則石已薄則播侈則柞〈聲大外也〉弇則欎〈聲不揚〉鍾大而短則其聲疾而短聞鍾小而長則其聲舒而逺聞
　　爾雅曰大鐘謂之鏞其中謂之剽〈音漂〉小謂之棧
　　通志山海經雲炎帝之孫鼓延始為鐘禮記雲垂之和鐘鄭康成雲垂堯時鐘工未知孰是
　　朱子曰鎛鐘甚大特懸鐘也衆樂未作先擊此鐘以𤼵其聲樂既闋乃擊特懸磬以収其韻
　　又曰大曰鎛爾雅謂之鏞
　　簫韶九成
　　蔡氏曰簫古文作箾舞者所執之物説文雲樂名箾韶季札觀周樂見舞韶箾者則箾韶蓋舜樂之總名也今文作簫故先儒誤以簫管釋之九成者樂之九成也功有九敘故樂有九成九成猶周禮所謂九變也孔子曰樂者象成者也故曰成
　　八音〈見通志〉
　　金一
　　鐘　　棧　　鎛　　錞於　鐃　　鐲鐸　　方響　銅鈸　銅鼓　〈凡十〉
　　鐘見前棧鐘東晉初得之則爾雅所謂鐘小者棧也小而編次之亦曰編鐘鎛如鐘而大按前代有大鐘若周之無射非一皆謂之鐘也錞於〈錞時句反〉古禮器也圎如錐頭大上小下周禮以金錞和鼓宋史雲今人間猶時有其器則宋非廟庭所用廣漢什邡人叚祖以淳于獻始興王鑑其器髙三尺六寸六分圍二尺四寸圎如筩〈音動〉銅色黒如漆甚薄上有銅馬以繩懸馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒當心跪注錞於以手震芒則聲如雷清響良久乃絶後周平蜀得之斛斯徵觀之曰錞於也依干寳周禮注驗之如其言也鐃如編鐘而無舌有柄搖之以止鼓漢鼓吹曲有鐃歌鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼓節周禮以金鐲莭鼓近代有如大銅疊垂而擊之以莭鼓呼曰鉦鐸大鈴也周禮有以金鐸通鼓三禮圗雲以銅為之木舌為木鐸金舌為金鐸方響梁有銅磬蓋今方響之𩔖也方響以鐵為之脩九寸廣二寸圎上方下架如磬而不設業倚於架上以代鐘磬人間所用纔三四寸銅鈸亦謂之銅盤出西戎及南蠻其圎數寸隱起如浮漚貫之以韋相擊以和樂也南蠻國大者圎數尺或謂齊穆王素所造銅鼓鑄銅為之虛其一面覆而擊其上南夷扶南天竺𩔖皆如此嶺南豪家則有之大者廣丈餘〈西戎有吹銅角長可二尺形如牛角〉
　　石二
　　磬　　毊〈虛嬌　凡二反〉
　　磬世本雲叔所造不知何代人又曰無句作磬〈古史考曰堯時人也禮記曰叔之離磬〉周禮磬師掌教擊磬教縵樂燕樂之鐘磬毊爾雅曰毊形似黎管以玉為之〈餘見前鳴球下〉
　　土三
　　塤　　缶　〈凡二〉
　　塤世本雲暴辛公所造亦不知何代人周畿內有暴國豈其時人乎爾雅曰燒土為之大如鵝子銳上平底形似稱錘六孔小者如雞子大曰嘂〈音叫〉缶文曰瓦器也所以盛酒漿秦人鼓之以莭歌也爾雅曰盎謂之缶注云盆也詩云坎其擊缶
　　革四
　　鼓　　　齊鼓　　擔鼓　　羯鼓
　　都曇鼓　毛貟鼓　荅臈鼓　雞婁鼓
　　正鼓　　節鼓　撫拍　　雅　〈凡十二〉
　　鼓世本雲夷作鼓以桴擊之曰鼓以手搖之曰鞀周禮地官掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田後教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓享以鞀鼓鼓軍事以鼛鼔鼓役事以晉鼓鼓金奏禮記雲夏後之鼓足殷楹鼓周懸鼓〈足謂四足也楹謂之柱貫中上出也懸者設之簨簴〉應鼓在大鼓側以和大鼓小鼓有柄曰鞀大鞀謂之鞞月令仲夏脩鞀鞞是也然則鞀鞞即鞉𩔖也帝王紀曰帝嚳命垂作鞞又有鼉鼓焉近代有腰鼓大者瓦小者木皆廣首而腹齊鼓狀如漆桶大頭設齊於鼓面如麝齊故曰齊鼓擔鼓如小甕先冒以革而漆之羯鼓正如漆筩兩頭俱擊以出羯中故號羯鼓亦謂之兩杖鼓都曇鼓似腰鼓而小以槌擊之毛貟鼓似都曇而稍大荅臈鼓制廣羯鼓而短以指揩之其聲甚震俗謂之揩鼓雞婁鼓正貟而首尾可擊之處平可數寸正鼓和鼓者一以正一以和皆腰鼓也節鼓狀如博局中間貟孔適容其鼓擊以莭樂也節不知誰所造傅𤣥莭賦雲黃鐄〈音橫〉唱歌九韶興舞口非莭不詠手非節不拊此則所從來亦逺矣撫拍以韋為之實之以糠撫之以節樂也雅周禮春官笙師掌教雅以教祴樂教眡瞭也鄭衆曰雅狀如漆筩而弇口大二圍長三尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫之賈公彥雲長疏而畫之賔醉而出奏裓夏以此器築地為之行節以眀不失禮
　　絲五
　　琴　　瑟　　築　　箏　　琵琶　　阮咸箜篌　𥪡箜篌　〈凡八〉
　　琴瑟見前築不知誰所造也史籍惟雲髙漸離善擊築漢髙祖過沛所擊釋名曰築似箏細項按今制身長四尺三寸項長三寸圍四寸五分頭七寸五分上濶七寸五分下濶六寸五分箏秦聲也傅𤣥箏賦序曰世以為䝉恬所造今觀其器上崇似天下平似地中空凖六合柱擬十二月設之則四象在鼓之則五音𤼵斯乃仁智之器豈䝉恬亡國之臣能關思哉今清樂箏並十有二他樂皆十有三軋箏以片竹潤其端而軋之彈箏則用骨爪長寸餘以代指琵琶傅𤣥琵琶賦曰漢遣烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕故使工人裁箏築為馬上之樂今觀其器中虗外實天地象也盤圎柄直隂陽敘也柱十有二配律呂也四法四時也以方俗語之曰琵琶取其易傳於外國也風俗通曰以手琵琶因以為名釋名曰推手前曰批引手𨚫曰把杜摯曰秦苦長城之役百姓鞀而鼓之並未詳孰實其器不列兩廂今清樂奏琵琶俗謂之秦漢子圎體脩頸而小疑是鞀之遺制傅𤣥曰體圎柄直柱十有二其他皆兌上銳下曲項形制稍大本出胡中俗傳是漢制兼似兩制者謂之秦漢蓋謂通用秦漢之法梁史稱侯景之害簡文帝也使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲則南朝若無曲項者五琵琶稍小蓋北國所出舊彈琵琶皆用木撥揮之唐貞觀中始有手彈之法今所謂搊琵琶者是也風俗通謂以手琵琶之乃知非用撥之義豈上代固有搊之者手彈法近代巳廢自裴洛兒始為之阮咸亦秦琵琶也而項長過於今制列十有三柱武后時蜀人蒯朗於古墓得之晉竹林七賢圗阮咸所彈與此𩔖同因謂之阮鹹鹹世以善琵琶知音律稱蒯朗初得銅者時莫識之太常少卿元行沖曰此阮咸所造乃令匠人改以木為之聲甚清雅箜篌漢武帝使樂人侯調所造以祠太乙或謂侯暉所作其聲坎坎應節謂之坎侯聲訛為箜篌者因樂工人姓耳古施郊廟雅樂近代專用於楚聲宋孝武大眀中吳興沈懐逺被徙廣州造繞梁其器與箜篌相似懐逺亡其器亦絶或謂師延靡靡樂非也舊一依琴制今按其形似瑟而小用撥彈之如琵琶也𥪡箜篌胡樂也漢靈帝好之體曲而長二十三𥪡抱於懐中用兩手齊奏俗謂擘箜篌鳳首箜篌頸有軫
　　木六
　　柷　　敔　　舂牘　拍板〈凡四〉
　　柷敔見前舂牘周制笙師掌以教祴樂虗中如筒無底鄭衆曰舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髹畫以手築地賔醉而出以節之舉舂杵亦謂之頓相相助也以節樂也或謂梁孝王築睢陽城擊鼓為下杵之莭睢陽操用舂牘後代因之拍板長濶如手重十餘枚以韋連之擊以代抃抃擊其莭也情發於中手抃足蹈抃者因其聲以莭舞龜茲伎人彈指為歌舞之節亦抃之意也
　　匏七
　　笙　　竽　　〈凡二〉
　　笙見前竽亦匏也〈見前〉
　　竹八
　　簫　　管　　箎　　七星　籥　　笛篳篥　笳　　角　〈凡七〉
　　簫世本曰舜所造其形參差象鳳翼十管長二尺爾雅曰編二十三管長一尺四寸者曰䇾〈音言〉十六管長尺三寸者曰筊〈音交〉凡簫一名籟前代有洞簫今無其器蔡邕曰簫編竹有底大者二十三管小者十六管長則濁短則清以蜜蠟實其底而増減之則和然則邕時無洞簫矣管見前箎世本曰暴辛公所造舊制雲一曰管非也雖不知暴辛公何代人而非舜前人眀矣舜時西王母獻琯則是已有此器辛公安得造箎乎爾雅曰大箎謂之沂箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名曰翹橫吹之小者尺二寸廣雅雲八孔今有胡吹非雅器也蔡邕月令章句雲箎竹也六孔有距橫吹之七星不知誰所作其長盈尋籥不知誰所造按禮記葦籥伊耆氏之樂也伊耆已有籥矣周禮有籥師掌教國子秋冬吹籥歴代文舞之樂所執羽籥是也蓋詩所謂左手執籥右手秉翟爾雅雲籥如笛三孔而短小廣雅雲七孔大者曰産中者仲小者箹〈中丁仲反箹音握〉笛馬融長笛賦此器起近代出於羌中京房備其五音又稱丘仲工其事不言所造風俗通曰丘仲造笛長尺四寸七孔武帝時人後更有羌笛二説不同未詳孰實今長笛去觜其加觜者謂之義觜笛按橫笛小箎也出漢靈帝好胡笛宋書雲有胡箎出於胡吹即謂此胡吹歌雲快馬不須鞭拗折楊栁枝下馬吹橫笛愁殺路傍兒此歌元出於北國知橫笛是此名也篳篥本名悲篥出於胡中其聲悲或雲儒者相傳胡人吹角以驚馬後乃以笳為首竹為管笳杜摯有笳賦雲李伯陽入西戎所造晉先蠶注車駕住吹小菰發吹大菰菰即笳也又有胡笳漢舊箏笛録有其曲不記所出本末也角書記所不載或出羌胡以驚中國馬馬融又雲出吳越
　　八音之外又有三
　　一桃皮東夷有卷桃皮二貝大蠡也容可數升並吹之以莭樂亦出南蠻三葉銜葉而嘯其聲清震橘柚尤善或雲卷蘆葉為之形如茄首也














　　朱子琴律説圖〈以黃鐘一均之聲為例〉















　　朱子琴律説
　　太史公五聲曰九九八十一以為宮〈㪚聲〉三分去一得五十四以為徵〈為九徽〉三分益一得七十二以為商〈為十三徽〉三分去一得四十八以為羽〈為八徽〉三分益一得六十四以為角〈為十一徽〉十二律數曰黃鐘九寸為宮〈琴長九尺而折其半故為四尺五寸而下生林鐘〉林鐘六寸為徵〈為第九徽徽內三尺徽外一尺五寸生太蔟〉太簇八寸為商〈為第十三徽徽內四尺徽外五寸下生南呂〉南呂五寸一分為羽〈為第八徽徽內二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗〉姑洗七寸一分為角〈為第十一徽徽內三尺五寸徽外一寸下生應鐘〉應鐘四寸六分六釐〈位在八徽內二寸七分內二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔〉蕤賔六寸二分八釐〈位在十徽九徽之間內三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大呂〉大呂八寸三分七釐六毫〈在龍齦內二寸半內四尺二寸半外二寸半下生夷則〉夷則五寸五分五釐一毫〈在九徽八徽之間內二尺八寸半外一尺六寸半下生夾鐘〉夾鐘七寸四分三釐七毫三絲〈為第十二徽徽內三尺八寸徽外七寸下生無射〉無射四寸八分八釐八絲〈在八徽內徽內二尺五寸徽外二尺上生中呂〉中呂六寸五分八釐三毫四絲六忽〈為第十徽六為角徽內三尺四寸徽外一尺一寸復生變黃鐘八寸七分八釐有竒今少宮以下即其半聲為四寸三分八釐有竒也○以上十二律並用太史公九分寸法約定周禮鄭注以從簡便凡律寸皆九分分皆九釐釐皆九絲絲皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不収〉
　　按此以上為自龍齦之內至於七徽左方十二律之位而七徽以後之亦附其後蓋琴之有徽所以分五聲之位而配以當位之律以待抑按而取聲而其布徽之法則當隨其聲律之多少律管之長短而三分損益上下相生以定其位如前之説今人殊不知此其布徽但以四折取中為法蓋亦下俚立成之小數雖於聲律之應若簡切而易知但於自然之法象懵不知其所自來則恐不免有未盡耳　或曰若子之言聲數也律分也徽寸也三者之相與皆迂囬屈曲而難通無乃出於牽合之私耶曰律之九分也數之八十一也琴之八尺一寸也三者之相與固未甞有異焉今以琴之太長而不適於用也故十其九而為九尺又折其半而為四尺五寸則四尺五寸之琴與夫九寸之律八十一之數亦未始有異也蓋初黃鐘之宮次太蔟之商三中呂之角四林鐘之徵五南呂之羽六黃清之少宮七太清之少商皆起於龍齦皆終於臨嶽其長皆四尺五寸是皆不待抑按而為本律自然之㪚聲者也而是七者一之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初五聲之初言之則黃鐘之律固起於龍齦而為宮聲之初矣〈數八十一律九寸琴長四尺五寸〉太蔟則應於十三徽之左而為商〈數七十二律八十徽內四尺〉姑洗則應於十一徽而為角〈數六十四律七寸一分徽內三尺五寸中呂應於十而為角律六寸五分八數有竒徽內三尺五寸但姑洗惟三用之餘則皆用中呂〉林鐘則應於九而為徵〈數五十四律六寸徽內三尺〉南呂則應於八而為羽〈數四十八律六寸徽內二尺七寸〉次則太簇之律固起於龍齦而為商之初矣〈用宮數後倣此〉而其姑角應於十三之左〈用商數後倣此〉林徵應於十南羽應於九黃清少宮應於八之右三則姑洗之律固起於龍齦而為角之初矣而林徵應於十三南羽應於十一黃清少宮應於九太清少商應於八　四則林鐘之律固起於龍齦而為徵之初矣而南羽應於十三黃清少宮應於十太清少商應於九少角應於八　五則南呂之律固起於龍齦而為羽之初矣黃清少宮則應於十二少商應於十少角應於八九之間　六之黃清則固起於龍齦而為少宮之初矣少商則應於十三少角則應於十少徵則應於九少羽則應於八　七之太清則固起於龍齦而為少商之初矣少角則應於十二少徵則應於十少羽則應於九少宮之少則應於七八之間故皆按其應處而鼓之然後其聲可得而見而聲數律分與其徽內之長無不合焉然此皆黃鐘一均之聲也若大呂夾鐘蕤賔夷則無射應鐘之為律則無所用於黃鐘故必因旋宮而後合於五聲之位其在於此則雖有定位而未當其用也〈大在黃太之間律八寸七分七𨤲有竒內四尺二寸半　夾在太姑之間律七寸四分三釐有竒內三尺八寸　蕤在中林之間律六寸二分八釐內三尺一寸五分　夷在南林之間律五寸五分五釐有竒內二尺八寸半　無在南右律四寸八分八釐有竒內二尺五寸應在無右律四寸六分六釐內二尺四寸　蔟宮見本章圗説〉若自七徽之後以至四徽之前則五聲十二律之應亦各如其初之次而半之〈初七徽承羽而為宮六七間為商六右為角五為徵四五間為羽○次七徽承宮而為商六左為角六右為徵五為羽四五間為宮○三七徽承商而為角六為羽五為宮五右為商○四承角而為徵六左為角六右為羽五右為角五間為角○五七徽承徵而為羽六左為宮六右為商五左為角三四間為徵○六承羽而為宮七右為商五右為角五為徵五右為角四五間為羽○七承宮而為商六左為角六右為徵五為羽四五間為宮〉四徽之後以至一徽之後則其聲律之應次第又如其初而又半之〈此一莭聲難取而用處希不能盡載然其大槩次第亦與上兩節不異但加促宻耳○凡五起於龍齦初五聲次四聲三三聲四二聲五一聲凡十五聲皆正聲○初七徽次八徽三九徽四十徽五十二徽六龍齦以後為第二宮各五聲七龍齦以後四聲凡三十四聲皆少聲○初四徽以下至七八七間以後為苐三宮各五聲凡三十五聲皆少少聲○初一徽之後下至七四五之間初一聲次二聲三三聲四四聲五五聲六五聲七四聲凡十九聲猶為少少入前三十五聲數內惟六一聲七二聲凡三聲為第四宮又別為少少少聲通為三十八聲○合一琴而計之為百十有二聲〉但七徽之左為聲律之初氣厚身長聲和莭緩故琴之取聲多在於此七徽則為正聲正律初氣之餘承徵羽既盡之後而黃鐘之宮復有應於此者且其下六徽之為聲律亦皆承其巳應之次以復於初而得其齊焉氣巳消而復息聲已㪚而復圎是以雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則其氣愈㪚地愈廹聲愈髙節愈促而愈不可用矣此六徽以後所以為用之少雖四徽亦承巳應之次以復於初而得其齊而終有所不能及也〈此處但泛聲多取之自當別論而俗曲繁聲亦或有取則亦非君子所宜聽也〉大抵琴徽之分布聲律正與𠉀氣同是一法而亦不能無少異𠉀氣之法闕地為坎盈尺之下先施木案乃植十二管於其上而實土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底則各隨其律之短長以為淺深黃鐘最長故最深而最先應應鐘最短故最淺而㝡後應今移其法於琴而論之則所謂龍齦即木案之地也所謂臨嶽即地面之平也聲應之處即其律寸之短長距案之逺近也故按此鼓之而其聲可見此其所同也但律之次第左起而右行者以氣應先後為之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地淺深為之序據人在地上目所見者而言之也此其似異而實同者也其甚異者則管虗而實管有長短而無大小〈圍皆九分徑皆三分〉有大小而無短長管上平而下不齊則下齊而同起於龍齦也是以𠉀氣者異管而應不同時既應則其氣遂達於上而無復升進之漸布徽者亦異而應於同時既應則各得其量之所受〈如以大小為五聲之序〉而循序以漸進至於三周而後巳此其甚不同者也然眀者觀之以其所異乗保凖望而求其所同則是乃所以益見其同而無可疑者但自有琴以來通儒名師未有為此者余乃獨以荒淺之學聾瞶之耳一旦臆度而誦言之宜子之駭於聽聞而莫之信也然吾豈以是而必信於當世之人哉姑以記余之所疑焉耳抑此七既有㪚所取五聲之位又有按徽所取五聲之位二者錯綜相為經緯其自上而下者皆自上逓降一等其自左而右者則終始循環或先或後每至上絃之宮而一齊焉蓋㪚聲陽也通體之全聲也無所受命而受於天者也七徽隂也全律之半聲也受命於人而人之所貴者也但以全聲自然無形數之可見故今人不察反以中徽為重而不知㪚聲之為尊甚矣其惑也至其三宮之位則左陽而右隂陽大而隂小陽一而隂二故其取𩔖左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者陽眀故為君子而近君右者隂濁故為小人而在逺以一君而御二臣能親賢臣逺小人則順此理而國以興隆親小人逺賢臣則咈此理而世以衰亂是乃事理之當然而非人之所能為也又凡既立此律以為宮則凡律之當徽而有聲者皆本宮用事之律也其不當徽而無聲者皆本宮不用之律也〈惟第十二徽有徽無聲亦不當用未詳其説〉律旋而宮變則時異而事殊其遭時而偶俗者自當進據可為之會而發其鳴聲其背時而忤俗者自當退伏無人之境而箝其頰舌此亦理𫝑之當然而其詳則旋宮之圗説盡之矣













　　尚書通考卷六