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帝王經世圖譜 (四庫全書本)/全覽

< 帝王經世圖譜 (四庫全書本)
帝王經世圖譜　全覽


　　御製題帝王經世圗譜〈有序〉
　　帝王經世之道具在六經法戒所垂取則不逺顧篇籍殽陳披覽非一時可竟唐仲友乃撮舉諸經要㫖列為圖譜旁採傳注附以總説分門別類條理秩然讀之而其辭易通玩之而其義易見允為政治圭臬若夫擇之精語之詳提要鉤深用力不紛而見功甚鉅宜周必大題詞比諸水之流東而車之指南也夫左圖右史藉資觀省之益茲乃彚而為一苞括靡遺永樂大典中搜羅甚富如此書之有資君道葢不屈指數也洵宜侑諸座右鑑以朝夕庸詎賞其廣蒐博記已哉序識大端用申作詩之意
　　後皇建極亮天工法在六經幾部中守此治兮違此亂慎惟始亦要惟終譜圖剏見唐仲友敘語詳言周子充詎止存羊愛其禮須知示鵠折乎衷四千年〈自堯至今四千一百餘嵗舉成數也〉裏廢興夥百廿篇間櫽括融〈是書百二十有二篇釐為十卷〉理世津梁心以慕作君軌範聴當聰行間聰是珍希有座側恆應置一通寧曰纂言資博考踐行益用朂吾躬














　　欽定四庫全書　　　　　　子部十一
　　帝王經世圖譜　　　　　　類書類
　　提要
　　〈臣〉等謹案帝王經世圗譜十六卷宋唐仲友撰仲友字與政金華人紹興中登進士第復中宏詞科後守台州與朱子相忤為朱子所論罷故宋史不為立傳惟王象之輿地紀勝稱其博聞洽識尤尚經制之學又朱右白雲藁有題宋濓所作仲友補傳雲在台州發粟賑饑抑姦拊弱剙浮梁以濟艱涉民賴利焉則仲友立身自有本末其與朱子相軋葢以陳亮之誣搆觀周宻齊東野語所載唐朱交奏始末一條台妓嚴蕋一條其事跡甚明未可以是病仲友也是書原本十卷永樂大典所載以圖譜數繁析為一十五卷然但均其篇頁而不復分別其門目割裂舛混原次遂不可尋今詳為釐正依類排比分為一十六卷體例之淆句字之誤則各為考核更定而附註案語於下方其分類纂言大要以周禮為綱而諸經史傳以類相附於先聖大經大法咸縦橫貫串曲暢旁通故以帝王經世為目其所繪畫山居部分經緯詳明具有條理其所辨訂不甚主註疏舊說而引據博贍亦非杜撰空談葢考證之學議論易而圖譜難圖譜之學隂陽竒偶推無形之理易名物制度考有據之典難仲友此篇可徴其學有根柢矣自宋以來儒者拘門戶之私罕相稱引沈埋蠧簡垂數百年一旦自發其光仰邀
　　宸翰且
　　特命剞劂以廣其傳豈非真是真非待
　　聖人而後定哉〈臣〉等編次之餘既仰欽
　　睿鑒髙深且以慶是書之遭遇也乾隆五十一年
　　二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀













　　帝王經世圖譜原序
　　漢司馬談父子貫穿經傳馳聘古今謂當時六藝已千萬數故有儒者博而寡要勞而少功之言唐韓愈文不絶吟編不停披然亦記事提其要纂言鈎其深矧去古逾逺衆說日繁才學未逮於前賢宜其用力勞而見功㣲此圖譜所繇作也雖然分門類事者固多其能旁搜逺紹合異為同則鮮矣金華唐仲友字與政於書無不觀於理無不究凡天文地誌禮樂刑政隂陽度數兵農王覇皆本之經典兼采傳注類聚羣分旁通午貫使事時相參形聲相配或推消長之象或列休咎之證而於郊廟學校畿疆井裡尤致詳焉各為總說附其後始終條理如指諸掌每一篇成門人金式輒繕寫蔵弆積百二十有二篇又得與政猶子別本相與校讐釐為十卷以類相從㑹分教廬陵將鏤版校官而郡守趙侯善鐻助成之屬余題辭夫水之流東唯海是歸車之指南其途不迷今是書折衷於聖人示適治之路故名曰帝王經世圖譜非其他類書比也昔漢儒專通一經仍守師說居家用以修身涖官取以決事況乎六經㫖趣百世軌範皆聚於此學者能因之廣記備言精思博考守以卓約則他日見諸行事豈不要而有功也歟與政名臣子少登兩科厯秘書省正字著作佐郎出知信台二州擢江西提點刑獄孝宗深竒其才不幸得年僅五十三凡所藴蓄百未究一予每與士大夫共惜之因序其書併告來者嘉泰元年七月庚戌前進士周必大書









　　欽定四庫全書
　　帝王經世圗譜卷一
　　宋　唐仲友　撰
　　圗書卦章經緯表裏圗
　　大衍揲蓍之圗
　　大易闔闢徃來之圗










<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
　　易曰河出圖洛出書聖人則之書曰天乃錫禹洪範九疇彝倫攸敘漢儒謂伏羲受河圖則而畫之八卦是也禹錫洛書法而陳之洪範是也凡九疇六十五字皆洛書本文劉歆以為河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏經緯表裏之言則然謂羲獨則河圖禹獨法洛書則偏矣偏取圖書以分卦範則所謂經緯表裏者歆或未盡知也六十五字為洛書本文事不經見然圖書皆出作易之前是說未可據信也今以易範考之則河圖洛書易範兼取之矣河圖之數四十五四象也四象奠方八卦成列而居中以貫之者五也洛書之數五十五五行也以奇生者以耦成以耦生者以奇成而得位以合之者亦五也參伍以變錯綜其數者易之取河圖也五位相得而各有合易之取洛書也總其凡則自一至九其數四十五範之取河圖也總其目則自行至極其數五十有五範之取洛書也易之中爻範之皇極則貫象數而通之者中而已河圖象也天五錯綜而地十之數隠於錯綜之間洛書數也天五有合而地十之數顯於有合之際隠顯不同而土之為十五者常自若也然則大衍之數五十者何也㑹隠顯而通象數者也圖顯其十書隠其五參天兩地隠於術數之外而顯於生爻之中聖人所以則圖書而妙象數也圖顯其十聖人顯之乎書隠其五聖人隠之乎聖人而隠顯是數也聖人鑿矣五數之中也五行備矣十數之合五之衍也以五乗十以十乗五皆五十而衍數立矣聖人安能隠顯之能知之能用之而已大衍通於範乎五行隠而皇極虛斯大衍之數明矣五事而次皆曰用初一曰五行不言用大衍之義著矣月令河圖之數也故土藏十主盛徳言故四象舉成以見生土之盛徳也不以成數言者十非土之盛而分寄於四象者也聖人之則圖書也以畫卦以陳範妙極天人之藴而其緒餘則畫井田制軍法奉時令咸出於此然則聖人之觀象極數意可知矣況寓其神智於蓍卦吉凶與民同患者大衍之數也其可以私意鑿哉〈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄最知大衍數者故𤣥數曰三八為木四九為金二七為火一六為水五五為土𤣥圖曰一與六共宗二與七為朋三與八成友四與九同道五與五相守不言五十為土五與十相守者知藏五之為大衍也然則圖顯其十書隠其五豈聖人之鑿吾之私言哉〉
　　孔安國曰河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類
　　劉歆曰伏羲氏繼天而王受河圖則而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏
　　關子明曰河圖之文前七後六八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右
　　邵子曰圓者星也歴紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其倣於此乎蓋圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作範也
　　蔡元定曰古今傳記自孔安國劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書錫禹關子明邵康節皆以十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九宮之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧臆見以九為河圖十為洛書託言出於希夷既與諸儒舊說不合又引大傳以為二者皆出於伏羲之世其易置圖書並無明驗但謂伏羲兼取圖書則易範之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一而已矣雖時有古今先後之不同而其理則不容於有二也故伏羲但據河圖以作易則不必豫見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外無復他理故也
　　右朱文公易本義易學啓𫎇所載古今諸家之說皆以證十為河圖九為洛書河圖授羲洛書錫禹之分也劉牧之說考之經傳既無左驗託言出於希夷則康節之學非出於希夷乎何為而不同耶今悅齋此書獨主劉說豈考亭之書是時方成而悅齋偶未之見邪抑以好惡不同而偏有所主邪其自為說則又謂圖顯其十書隠其五既曰圖顯其十則十之為圖固矣今其成書不敢輕改姑附考亭之說如右讀者茍能參而考之易而觀之則亦可得而通矣





<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>








　　數五十〈河圖顯十洛書隠五前圖備矣〉
　　用四十有九〈虛一者易之元範之極〉
　　分而為二以象兩〈用蓍四十九分之左右手以象兩儀之分〉
　　掛一以象三〈既分左右手於左右取一策掛左手小指間三者三才也〉
　　揲之以四以象四時〈既掛一以四分揲左右手之蓍〉
　　歸竒於扐以象閏〈竒所掛之一扐所揲左右手之餘既得餘數以所掛歸之〉
　　五嵗再閏故再扐而後掛〈掛既歸扐後二揲惟扐三揲畢一爻成再合蓍而後掛〉古法雲三年一閏五嵗再閏三扐一卦六扐再掛閏法〈閏者嵗月日之餘分積而而成月〉二十八宿惟斗占餘分故厯家謂之斗分　周天三百六十五度四分度之一〈嵗餘五日四分日之一月餘六日合之嵗餘十一日四分日之一〉　五嵗餘五十六日四分日之一　五嵗再閏不及一日四分日之三〈取象舉天數作厯推餘分〉
　　〈案一嵗餘十一日四分日之一則五嵗應餘五十六日四分日之一不及一日四分日之三原本作五十五日半並一日半俱誤姑就其文義改之然與今欽天監所用之法仍屬有差〉
　　乾之策二百一十有六〈六爻皆三十六共得二百一十有六〉
　　坤之策百四十有四〈六爻皆二十四共得百四十有四〉
　　合三百六十當期之日〈期日不足天度五日四分日之一〉
　　二篇之策萬有一千五百二十〈六十四卦卦六爻爻三百八十四隂陽皆半乾篇之策陽爻一百九十二共得六千九百十二坤篇之策隂爻一百九十二共得四千六百八〉易有四象而爻用九六爻皆自乾坤出
　　四營而成易十有八變而成卦〈一揲為一變三變而成爻一爻凡三變十八變而成卦〉八卦而小成〈四象生八卦九六乾坤七八六子八卦成列象在其中因而重之爻在其中小成六爻立而易象備〉引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣〈謂八八六十四而易悉備
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>〉洛書五十五天地之定數也河圖四十五天地之變數也易具之矣大衍生蓍之數也五十圖書之參合十五之顯藏也天地之數隠其五參天兩地五行之本始也大衍之用虛其一元氣皇極之總統也象兩象三象時象閏揲法之取象也當期之日當萬物之數䇿數之配合也四營十有八變小成引伸觸類而長大衍之法數也七八九六四象也九六為乾坤七八為六子陰陽老少之所以異也爻用九六乾坤之䇿也父母三索而得男女納甲之數也遊魂為變變卦之微㫖也七日來復卦𠉀之微數也廣大悉備縱橫皆合聖人未嘗容心也天授之聖人推之諸儒究之白首而後能言猶未得其要也拘者謂聖人用力焉穿鑿以求象如北辰不動陰不兼陽之類是也蕩者謂聖人無力焉汗漫以為說衍天地之數所賴者五十之類是也過猶不及皆非易之本㫖易不云乎幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻此天人相資之說也曰神明曰天地曰陰陽曰剛柔天地之自然也曰幽贊曰參兩曰觀變曰發揮聖人之妙用也曰生蓍倚數立卦生爻聖人因天地而作易還以測之而聖人不能外者也然聖人之作易非獨以推天地之數乃所以為人事故曰和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命聖人之極數其意在是吾病拘者之鑿蕩者之汗漫故取諸家及考以自然之數悉圖之如右








<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
　　〈案說內謂以三爻明往來者為屯之屬考屯卦初與二交二與五應則宜標初九六二九五三爻原圖止列初九似屬遺漏又蠱之剛上為上九柔下為初六原止列上九觀之大觀在上為九五原訛五為三大過初為本弱上為末弱原本末二字倒置家人風自火出即說內所謂以二象明往來者如晉明夷之屬不必標爻原誤列六四一爻升之柔以時升為六五原訛初六既濟剛柔正而位當指六二九五兩爻原止列六二未濟柔得中剛柔應指九二六五兩爻原止列五爻又訛六為九俱係舛錯今並改正〉










<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
　　乾坤易之門不知乾坤無以知易而乾坤之妙用闔闢而已闔闢更相用而乾坤之妙無所不通茲其所以為易也故闔闢為乾坤一闔一闢為六子之變往來為六十四卦之通互相之變為四千九十有六又配以歲月日時五行之休旺而吉凶之變雖巧歴不能計信乎其變通之不窮哉六十四卦彖象之中發明往來最為明白故易不可以例推而可以變觀也象之發明惟取二體一字之中往來意見彖之取義不一而足有以六爻明往來者泰否之屬是也有以五爻明往來者剝之屬是也有以四爻明往來者大壯之屬是也有以三爻明往來者屯之屬是也有以二爻明往來者臨之屬是也有以一爻明往來者復之屬是也有以物我明往來者蒙頥之屬是也有以二象明往來者晉明夷之屬是也易之本體天尊地卑故剛上柔下為恆既濟為剛柔正而位當〈案剛柔正而位當係既濟彖傳文原本作小過誤今改正〉然此乃乾坤之位之分而道之與氣常相往來而天地不交卦乃為否聖人即天澤以明其定位即天地以戒其不交茲所以為竝育而不相害竝行而不相悖也以六爻言之上下分焉以三才言之上下中見焉以六位言之則有中不在人者焉以二卦言之下為內上為外自內適外為往自外適內為來三四為上下二五為中以六位言之三四為中亦為內觸類言之而往來之義見此易所以無體







　　帝王經世圖譜卷一



　　欽定四庫全書
　　帝王經世圗譜巻二
　　宋　唐仲友　撰
　　易隂陽消長之圗
　　乾坤寒暑消長之圗
　　八卦配象之圗
　　六十四卦配象圗
　　易乾卦四徳之圗
　　四徳旁通之譜
　　易六畫六位六龍之圗
　　坤卦履霜之圗
　　稽疑卜筮之圗
　　卜筮旁通諸譜



<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
　　復雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方〈復即乾之初九潛龍勿用之時當靜養以待其道長乃可用也〉
　　復如大病之初愈一君子之初進乃陽氣潛萌於黃泉雷在地中復之時當靜養以俟其朋來若遽欲用之則如大病初癒而勞之君子初進而與小人爭未有不死傷者也若雷在窮冬遽出於地㣲陽發洩則涸隂沍寒必有甚於前日者矣
　　臨至於八月有凶　遯君子以逺小人不惡而嚴　遯尾厲　肥遯無不利
　　臨剛長矣然猶二陽也遯隂長矣然猶二隂也於二陽之卦已著八月有凶之戒知臨之必有遯也於二隂之卦已著君子逺小人之象知遯之必至於剝也戒遯尾之厲於初明肥遯之利於上言逺小人者不可不速且逺如此陽竒而隂耦君子少而少人多故君子常難進而易退小人常易進而難退是以聖人切於戒君子而急於逺小人於二卦見之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄覃思太𤣥而自蹈遯尾之厲投閣符命危身取辱其法言稱蜀莊沈㝠鄭子真名振范蠡肥遯者皆悔辭也然肥遯君子事蠡未足與此
　　泰初九㧞茅茹以其彚征吉　否初六㧞茅茹以其彚貞吉亨
　　泰不㧞茅則君子無繼無以保泰否不拔茅則君子將盡於小人無以傾否㧞茅於初九引其類而有為故曰志在外也君子類進則外卦陽進而泰可保矣拔茅於初六愛其身以有待故曰志在君也君子全身則否終能進而否可傾矣詩小雅南有嘉魚樂與賢南山有臺樂得賢菁菁者莪樂育才皆㧞茅之義也與已用之賢則泰矣必得未用之賢有可成之才以繼之而後泰可保此所以立太平之基而天下喜樂之也東漢桓靈之際剝之時也李膺陳蕃之徒方將㧞茅以為泰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）庭以為夬其可得乎所以小人害君子幾盡其類人才不競天下為之分裂者數百年雖禍極時昏亦由不知㧞茅於否之初雲耳
　　泰九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　九二泰之大臣也其道當以大公處之稍有偏私則非泰矣包荒以容之用馮河以才之不遐遺朋亡以合併之以是而得尚乎中行不亦光大乎庻頑讒説欲並生哉舜所以命禹遷殷頑民式化厥訓周公所以師保萬民與
　　臨六五知臨大君之宜吉　泰六五帝乙歸妹以祉元吉　夬九五莧陸夬夬中行無咎
　　君體剛而用柔臣體柔而用剛以六五之柔而納九二之剛在臨為知臨之吉在泰為歸妹之元吉以九五之剛資四陽之助以決上六之小人猶深致其戒曰莧陸夬夬中行無咎然則人君之剛柔亦何常之有柔以納君子則吉於臨而元吉於泰剛以決小人中行者無咎而已決小人之難與用剛之難如此然則專任君子而折小人於未進之萌者聖人之本心資君子之助以決小人於巳用之後者其不得已耳
　　臨君子以教思無窮容保民無疆　大壯君子以非禮勿履　夬君子以施祿及下居徳則忌
　　小人之害君子雖其本心欲然亦必伺君子之間隙而乗之教有窮則變生容保有疆則助寡壯而非禮則衆怒祿不及下則怨望居徳不忌則過失多此皆小人乘君子之幾也故聖人深為之戒戒教思容保於臨戒非禮於壯戒施祿居徳於夬卦之才事之敘也
　　泰九二無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　天地交為泰天地之際九三是也於泰之盛而察消息之禮極持守之戒者其惟艱貞乎假樂之卒章艱貞之道也
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭孚號有厲告自邑不利即戒利有攸往彖曰健而説決而和
　　小人之難去甚矣五陽決一隂揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭可以直道而行矣繼之以孚號有厲則尚當致其懼焉告自邑不利即戎尚力則窮故也決柔君子之不得已以為喜則小人之黨懼矣陳蕃事女主非夬之時露章以誅宦官欲揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭也不亦難乎
　　夬君子以施祿及下居徳則忌　否君子以儉徳辟難不可榮以祿
　　在夬而施祿及下則人心安在否而不榮以祿則小人不得以厚祿縻君子人心安則小人無間以求復君子不縻於小人則能逺害以待其敝夬不施祿是去小人以為巳利也否而榮以祿則邦無道而富貴也
　　姤女壯勿用取女〈姤即坤之初六履霜堅氷至欲其早辨故勿用取女〉
　　姤乃一隂之萌天地相遇品物咸章之時何謂女壯陽始徃而隂始來來者壯而徃者衰不辨於早則遯否與剝皆馴致者也故辨堅氷當於初六履霜而辨之則無及矣姤之勿用取女辨早之道也
　　否九四有命無咎疇離祉
　　保泰非柔納剛不能得臣非九二包荒不能安衆休否非君臣同徳無以救天下之亂以剛居近奉命而行乃可以無咎而疇離祉也泰六四復否之端故曰翩翩不富以其鄰否九四復泰之端有命而後無咎君子之難小人之易如此陳蕃竇武欲誅宦寺於女主之手其無命有咎而疇離禍者乎
　　休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
　　否非大人不能休也休否遂以為無否其否也不旋踵夫子贊易詳矣小毖之求助其亡之辭也
　　坤六四括囊無咎無譽文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隠
　　十二卦反復聖人皆致意於君子小人之際惟觀不言君子小人之進退童觀闚觀皆著小人之情而卦意主為設教蓋觀在剝否之問事亦可知易道變通取象不一不可以典要求也坤之六四即觀也著括囊之義焉天地變化泰也雖草木猶蕃行葦是也天地閉否也賢人猶隠君子陽陽是也否已當隠則四之括囊尚何疑哉賢人而括囊則人物失其性者多矣非大觀之聖人神道設教以服之何以慰斯民哉
　　剝上以厚下安宅
　　君子常欲損上以益下旅⿱敖大 -- 獒無逸是也小人常欲剝下以媚上榮夷公好利是也剝下乃所以剝上自足而辨自辨而膚小人之剝勢必至此君子知厚下安宅則不至於剝矣小人何以自進其説以剝君子哉
　　剝六五貫魚以宮人寵無不利
　　閹宦自古有之以宮人寵何不利之有周官閹爵止士屬於內宰供門戶掃除之役而無與政事其貫魚以宮人寵之意與漢光武唐太宗得之宣帝明皇失之逺矣
　　剝上九碩果不食
　　倘非肥遯於遯㧞茅於否則君子盡於小人尚安有不食之碩果哉肥遯㧞茅所以為碩果碩果所以為來復也
　　復朋來無咎　泰朋亡　坤得朋喪朋〈意亦㑹通〉
　　復欲朋來慮其無助也泰欲朋亡慮其絶物也朋來所以為泰朋亡所以保泰
　　荀卿作成相言文武之道同伏羲葢有深意作易固該三才之道不止為君子小人然為天下治亂之本者君子小人而已六十四卦言隂陽消長君子小人之進退最著明者在此十二卦故總而論之周公得文王之道以告成王者立政之書是也與此卦合而觀之則憂小人而危君子伏羲文武無異道也荀卿為楚作成相故其言及此



<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>








　　易八卦而配象者十有四聖人無容心焉惟其象而已乾之象無假於金故獨取於天巽之象有取於木故不獨取於風其為五行一也一取一否在象故也水在雷天之上則為雲雲者水之氣也出乎山之下則為泉泉者水之萌也在雷之下則為雨雨者水之施也無非水者故正卦曰水以言其體大之合乎雷者為電其出入乎地而照臨萬物者為明無非明者而日為明之大故正卦曰明以言其用經之互相發明也如此説卦之於離坎言水火言雨言電而獨不言雲非缺文也發之於象畧之於説以明八卦之所為非止於説卦之所舉者故曰引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣








　　在乾為四徳在它卦變易不同雖其四者與乾異意觀其彖辭可知矣
　　元在乾為始在它卦為大元亨利貞雖並列為四徳然元以統天資始必至於流形利以御大變化乃正其性命元亨利貞相因之理如此故曰立人之道曰仁曰義乾不言所利以其大也坤者乾之配猶有所指言屯隨臨無妄革雖其四者然彖或釋之曰大亨正我曰大亨以正則異乎乾之不言矣古説以貞為信非也幹事必以智智而鑿則物有失其性命之情者矣智者行其所無事知斯二者弗去是也言智而正其性孟子乎
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>易曰天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能天地大矣有所不能而聖人實成之聖人之聰明固高於天下而不敢自用其聰明明則有人謀幽則有鬼謀謀無不盡斷而行之則固在聖人故百姓之與能捨聖人亦無所歸也洪範之有稽疑其以此哉夫五事俢於已八政施於民五紀恊於天皇極建而三徳乂人事可謂盡矣理有未易窮變有未易應明而人謀不能無疑將遂行之乎疑謀之成其害實大將遂不行乎勢有不可不行者聖人於此乃始決之鬼謀人心之與鬼神本無以異知覺有先後則與鬼神合其吉凶者大人而已故人心之不同不若鬼神之徳于吉凶為審也鬼神猶不可射矧可度乎而吾何以通之天地之生神物固將以通神明之徳也天生神物聖人則之故探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜而非聖人莫之能用也聖人用蓍龜以為卜筮立之官乎為之法數然後吉凶可得而審矣茍不擇其人而建立之則有如曹人之貨晉史齊史之阿崔子甚而若漢之邱子明者疑可得而稽乎既立其人則法數在此謹矣龜不離乎五行故曰雨曰霽曰𫎇曰驛曰克卜五也蓍不離乎四象故曰貞曰悔占用二也稽疑凡七則皆以衍忒也龜有體有色有墨有坼卑者之占愈詳稽疑所言則其氣色而已易有卦有爻有象稽疑之所言則卦而已舉其一而可以類推也得時得數得方得位得姓莫非衍者失則忒矣秦遇蠱得時也晉遇復得方也文公遇大有得位也趙鞅得水適火得姓也穆叔之繼莊叔得數也觸類推之得皆衍而失皆忒也然而象數之變無窮非一智之能盡聖人之法吾皆不可廢也傳之各有其人則立時人作卜筮可偏乎哉兆有三兆易有三易故卜以三龜而筮以三易則占者固三人矣三龜而習吉如周公之金縢不然而皆不吉其從何疑三者有所未同則從衆可也故曰三人占則從二人之言古之用卜筮有常事焉有非常之事焉祀牲之日昏冠之日賓至之宅死之𦵏居之鄰家之宰師之御右致師嘗之卜芟獮之卜戒社之卜稼若此之類皆筮之常者故龜有八命筮有九筮官司之守在周禮詳矣於左氏備矣其大者君或臨之要皆常事而已稽疑言王者大法豈言其常者哉所謂大疑則周禮之大詢所謂國危國遷立君者是矣王者之於大疑豈據捨人謀而從鬼謀哉先之乃心次之卿士次之庶民然後及於卜筮禹謨之所謂官占可考矣使立君而皆如禹國遷而皆如作洛行危事而皆如伐商則是之謂大同身其康強子孫其逢吉斷可必矣詢國遷如盤庚之治亳詢國危如周公之東征吾得無權哉故五占從其多而以龜筮為主則雖如商周之卿士庻民小有不同終亦可以獲吉而邾文公之遷繹雖不利於君尚不失為知命也龜筮之神物一也龜天産而屬乎陽蓍地産而屬乎隂故古人有短長之辨而周官有後先之用故龜從筮逆猶可以作內龜筮共違於人則靜吉而作凶稽疑主乎卜筮卜筮主乎龜蓍故也然聖人之為卜筮以稽疑也不疑何卜晉立驪姬崔娶棠姜雖不卜知其凶矣然卜而皆驗以是知受命如響吉凶與民同患聖人之仁天下至矣卜不可違故達卜不祥卜不可瀆故卜不習吉卜筮不相襲卜不可以非所宜故易不可以占險春秋之際猶可驗也然春秋之際卜筮之法數獨存而稽疑之意乖故違者瀆者卜非所宜者以卜為市假卜為詐者靡不有之洪範之道晦周官之職廢矣然當時賢者尚多祿仕於卜史之中其占驗皆若符契自秦滅學而疇人子弟分散三兆之書遂亡周易僅存而術數淺駁後世莫能明古人之法遇艮之八坦然著明而學如杜預尚不能知遂使范𡩋謂左氏失也誣而栁宗元非國語肆為無忌憚之論夫以卜筮者尚其占乃聖人之道而稽疑九疇之一也其庸可廢乎至於占夢眡祲亦卜筮之助也特職之有官大人占之可也召故老而訊之則非矣雖然稽疑者盡幽明之謀而斷之在聖人若乃發言盈庭我龜既厭不可告猶則非所以為稽疑矣然豈有他哉匪先民是程匪大猷是經故臧者違而不臧者依矣盤庚大誥之書則程於先民而經以大猷者也然則王者之稽疑可不監盤庚周公而戒幽王哉吾以近世之談易者畧卜筮言書者昧昧於稽疑故以易範周官參考之而摭左氏之道法譜而載之以存其梗槩雲爾





　　帝王經世圗譜卷二
<子部,類書類,帝王經世圖譜>



　　欽定四庫全書
　　帝王經世圖譜卷三
　　宋　唐仲友　撰
　　皇極建用之圖
　　三徳㑹極之圖
　　五行五事庶徵配合之譜
　　五紀庶徵貫通之譜









<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
　　人受天地之中以生均有是極而建用皇極其責在君均有是中性不得為異覺有先後性不得為同故曰性相近也習相逺也性相近而不同性之所無不可強也盡性者聖復性者賢建用皇極者善民之習而復其性也復能使之近不能使之同故皇極一而建用之道三也三者何建吾之極而五福萃於吾身底至齊信用昭明於天下雖不家至戶曉而有是極者鹹得於觀感故曰用敷錫厥庶民民之性明而易覺者咸復其性以保其極雖不待親接於都俞而其錫君多矣故曰惟時厥庶民於汝極錫汝保極是之謂建極此易之觀也大觀在上順而巽中正以觀天下皇建其有極也觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也錫汝保極也然民之性明而易覺者鮮有中人焉非建極之所能感長善救失有待於好惡榮辱之際則作極不可已也極不作則失其常心以為淫朋比徳者中人所不免也故必待於作極而後無有天下莫多於中人而其可上可下特未定也故因材而篤其事至詳未為而有猷已謀而有為己為而有守其是否之際不可不念也雖未協於極亦不罹於咎是可教也受而誘進之可也雖未見其能行而有好徳之言福而勸之彼固樂於行其言矣然煢獨之言易卑而難達高明反是虐畏之不審則非所以作極有以言取人以人廢言之失矣至於有能有為則能行之異於言之者矣勉之使進不獨其人協於極國所頼以興也若乃正人則非止於能為也進乎於汝極矣富之使益勸可也不能使願立於朝則棄賢之罪有所歸矣受之錫之進之富之皆所以待君子至於小人之無好徳則不可錫之福過而錫之其咎大矣五者作極之目也在易之賁曰觀乎人文以化成天下又曰君子以明庶政無敢折獄作極之謂也建極者正心誠意之事也外物不干天理自見私心何自而萌作極則交物矣吾心之不戒偏陂好惡偏黨反側從而生矣戒而絶之以遵道干始由而忘之以體道於終則合天下之有極而復之無不可者作極之功至則進乎建極矣然天下不能皆中人也顓𫎇之難開建之不能於汝極也作之不能歸其極也如之何使之悟則有敷言而已道至於言末也不得已也惟順天理以迪之使知所趨向則雖未能使歸其極亦可使復其相近之性矣近天子之光相近之相也建極而上性保焉作極而中人歸焉敷言而後覺近焉無一民之不極而建用皇極之道至矣如此則徳可以為天之子為民之父母如是而受人之歸徃以為天下王庶無媿哉舜之執中湯之建中文王之克宅厥心建極也舜之敷奏明庶湯之徳官功賞文王之遐不作人作極也舜之出納朕命湯之播告之修文王之發號施令敷言也古之聖人未有偏廢於此者而夫子亦然無行而不與二三子者顔淵知之由求不與焉兼人故退退故進由求知之樊遲不與焉無違之告未喻而何謂之問繼發夫子誨之亦諄諄焉故唐虞之民比屋可封三代之民直道而行夫子之門小以成小大以成大皆建用皇極之功也或曰不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞何以作極為以身教者從以言教者訟何以敷言為此執一廢百子莫之論也觀而無賁也作極可已也賁而無咸也敷言可止也咸者兌上之卦聖人之感人心亦必以言惟其出於誠則言發而天下和平庶民而以近天子之光不謂和平可乎而何惡於敷言哉故聖人惡夫不建而作不作而言者不惡夫建而後作作而後言者咸其輔頰舌不作而言滕口說而已豈得謂之皇極哉子欲無言建極聖人之本心也子如不言則小子何述焉敷言聖人之不免也既曰見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説又曰不動而敬不言而信並行而不相悖本末精粗該貫而兩得者其惟皇極中庸之書乎吾厭說書者混並紛擾而無所發明故詳釋之雲爾















<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
　　聖人之道皇極而已皇極之徳正直而已人受天地之中以生使人皆秉彝則無往而非平康者何以三徳為哉然而人不能以皆中故徳必有權彊弗友剛克爕友柔克此因人而為徳之權也徳不可以反中故權必有道沉潛剛克高明柔克此依乎中而行權之道也有正直而剛柔輔焉有剛柔而正直成焉聖人之用剛柔豈得已哉其思之必審其用之必當故有一世之剛柔刑罰世輕世重是也有一事之剛柔殱厥渠魁脅從罔治是也又有施之於一人者格則承之否則威之是也詎可執一而偏勝哉不執一故有剛柔不偏勝故剛柔㑹於極天之所以為天聖之所以為聖中庸之所以為中庸君之所以治民所以知人所以用刑所以教人與夫六經之所以載道孔門之所以長善而救失未有能捨此者也徂征之衆方合而干羽已舞於兩階血流之戰方勝而散財發粟式閭表墓已見於未及下車之際由之瑟方見斥於丘門而遽繼以升堂之許不忮不求方以稱由之緼袍而何足以藏又以進其所未至聖人之於剛柔如天之為天其晦明之變在於頃刻豈可常哉易六十四卦三百八十四爻其中爻百二十有八以隂居二以陽居五謂之中正以隂居五以陽居二謂之得中而三徳之理著矣卦以為時爻以為人其為變無方要以中為之主則㑹於極之義也後之為治者曰吾以剛或曰吾以柔言治者曰今世當以剛或曰當以柔是故知徳之不可執一而不知偏勝之失無異於執一者故論為治之徳而至於箕子之三徳而無餘藴矣剛柔之徳不必至於福威雖嚬笑抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之間而剛柔著矣至於福威則剛柔之實也故必君而後可以専之周禮大宰以八柄詔王馭羣臣可以詔而已作之則惟辟而已曰威福足矣而又曰惟辟玉食何也葢人主之失權皆自失禮始權者人主之所共愛而禮之所寓常若不足愛曾不知禮一失而權從之矣故繁纓與曲縣似不足較而夫子深惜之于于奚者慮夫禮一失而權從之也二執戈者前則楚公子圍之為君人皆知之矣改玉改行玉食可以假人哉齊之將為田氏也晏子謂惟禮可以巳之亦是意也故玉食不以假人則福威惟辟矣福威惟辟則剛可以而沈潛柔可得而高明矣剛而沈潛柔而高明則彊弗友爕友皆歸於平康而剛柔㑹於極矣㑹於極則烏覩所謂剛柔者哉故商頌曰不競不絿不剛不柔敷政優優百祿是遒畢命曰不剛不柔厥徳允修此非無剛柔者也善用剛柔而㑹於極者也䕫之典樂臯陶之言知人無其失而有其濟皆㑹於極而已故曰徳無常師主善為師善無常主協於克一此商之所以亦克用勸也歟



<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
　　天人分際之說聖人之訓甚明諸儒汨之使洪範五行五事庶徴感通之理鬰而不彰甚可歎也天地之與人其勢遼絶而不通其所以相為感召者惟一氣耳一氣播而為五行降而在人為五事五行之氣流行上下而為庶徴然則人之感動乎天天之以行與事示人者其能舍是三者乎天非屑屑以是應人人非區區以是感天同稟乎一氣機緘之相關此動而彼隨桴鼓未足喻其速也三與八合而成本在人為貌曲直之象也木之化為雨故貌之休咎雨實應之四與九合而成金在人為言聲音之象也金之化為暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）故言之休咎暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）實應之二與七合而成火在人為視火明外景離之目也火之化為燠故視之休咎燠實應之一與六合而成水在人為聼水明內景坎之耳也水之化為寒故聼之休咎寒實應之天五生土在人為思土之化為風土者金木水火之所生也思者視聼言動之所資也風者雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）寒燠之所待也故思之休咎風實應之別而言之曰行曰事曰徴合而言之同出乎一機其能不相通相應若合符節哉箕子之言著明易直若此奈何其漢儒汨之而後世諸儒欲舉而去之也然則漢儒汨之如何曰皇極者九疇之主統三徳五事以協於五行而休咎福極特其效也漢儒之病以皇極列於五事以為六其於六極則偶合矣於五行庶徴既闕其一則増益而離析之益霿於咎益隂於罰析魚於龍虵至於歆向父子而有異同之說宜乎後儒厭之欲舉而棄之也近世諸儒以皇極統五事庶徴合福極以應休咎固不易之說也至謂皇極建則五事皆得休徴五福應之皇極不建則五事皆失咎徴六極應之則未可也自堯舜以來雖六聖人之世或未能使皆休而無咎皆福而無極至於三代中材之主與後世之賢君其於建用皇極殆未盡也而於五事固未至於皆失也故離之而拘牽合之而混並者皆非箕子之本意也然則皇極之統五事奈何曰觀之書可知也正直固皇極之道也既曰剛柔矣而復統於皇極者何也用剛於弗友而沈潛之用柔於爕友而高明之故三徳無非極者而於五事亦然肅乂哲謀聖極也狂僭豫急䝉不極也極於一事則休於一徴福隨之矣不極於一事則咎於一徴極隨之矣事徴之相感各緣其類福極之應則不可強合視其徳之厚薄失之大小以為所増之量數焉且極之在五事猶沖氣之播於四時豈曰和於春則逆知三時之皆和乖於冬而遂至三時之不可以復和耶顧其所用可知耳然則漢儒言如是則五行失其性亦盡矣乎推庶徴而至於妖孽旤痾眚祥相沴之說經所無有亦可信乎曰五行之理廣大悉備漢儒未舉其一隅而況盡之乎且五行萬物之本也其寓於人者為藏為官為神為竅為事為常而後一身得其生其寓於天地者為時為氣為日為星為方為辰而後百化得其興其寓於物者為形為材為聲為色為臭為味而後萬類得以成至於蟲之為蟲牲之為牲器之為器靈之為靈皆此氣之寓焉者是故五行有性有氣有位有形有材有事有味箕子之疇互見而兼該焉獨詳之於味者味所以養人者周禮備之矣人五行之秀氣參天地而用萬物者人君又其聰明而人所頼以為父母則夫一服食器用嚬笑動靜之間已足干天地之和召五行之變而豈止若漢儒所言數條而已哉畧舉其凡則以五常五事恊之四時五氣如漢天文志五星之說庶幾得之而五行志之條目亦其舉隅不可廢也至於妖孽旤痾眚祥相沴之屬皆咎徴之類人君所頼以警戒而正厥事者祥桑鳴雉拔木偃禾皆為商周之師保何可忽哉吾慮君子厭漢儒之拘牽故依經訂傳譜而明之庶不因噎廢食視天人為適相值以啟小人無忌憚之說使箕疇庶徴幾於無用亦惓惓不忘之義雲爾至於洪範言五行五事之序以其生出之次而庶徴特繫諸人事而不可以次言亦箕子㣲意所當知者故併列之














<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
　　庶徴既通乎五事又通乎五紀何也曰王者之五事修諸身者也本諸五行而庶徴者五行之流散也王者之政事見於職者也應乎五紀而五紀者庶徴之所由出入也職存乎人時協乎天情在於下法在於上以人而合天治之所以興也捨法而徇情亂之所以致也通乎五事者修吾人以感乎天通乎五紀者取諸天以騐乎人其為徴則一也位有尊卑事有詳要職有勞逸所位彌尊所事彌要尊者享其逸卑者代其勞在天在人無二理也王所省者歳㑹王嵗之象也卿士所省者月要卿士月之象也師尹所省者日成師尹日之象也歳月日時無易則百穀用成王卿士師尹無易則又用明俊民用章家用平康所謂元首明哉股肱良哉庶事康哉也反是則天之時失其常而物從之人之治失其序而人從之所謂元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉也星有好風星有好雨情之偏乎民之證也日月之行則有冬有夏法之存乎臣之證也月之從星則以風雨卿士捨法守以徇民情而致亂之證也故曰取諸天以騐乎人也天者人之驗則人足以感天矣庶徴以時為休咎時以職為得失月之從星卿士實感之也嵗月日時之無易日月嵗時之既易亦修諸人而關乎天者也堯以歴象授時舜以璣衡齊政凡以察此而己然則洪範傳言日為寒溫月為風雨信乎曰行有冬夏既言日月則失行為之災奚獨月哉然則日月之為咎徴何以異曰吾聞之矣寒署不時則疾風雨不節則饑教者民之寒暑也教不時傷傷世事者民之風雨也事不節則無功師尹卿士之得失係民之休戚關天之和否如此故曰無曠庶官天工人其代之然則如之何曰明乎王之道而辨乎臣之職謹乎歴數以協嵗月日時之紀罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲而人職修焉以四時為柄以日月為紀月以為量而天功成焉如是而休徴之不應猶有極備極無之凶吾不信也曰日月之行可得聞乎曰堯典著之矣月令詳之矣漢志備之矣春夏致日秋冬致月以辨四時之序不曰有四時而獨曰有冬夏何也二分隂陽之中也二至隂陽之極也寒燠之表於是乎取之其極猶不可違所行以從民好而況於其中乎舉冬夏則春秋可知矣舉月之從星則以風雨則日之為寒襖暘可觸類而推矣穆王之命君牙曰夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨言民之欲惡何常徇其無常則艱守吾之有常則易是故謨烈之所啟佑則日月冬夏之行也捨之而從星則亂矣爾身克正罔敢不正民心罔中惟爾之中民惟卿士之從可也月而從星不可也此以庶徴告卿士之說也然則堯典月令漢歴之日星咸不同何也曰是歳差之所為也何承天知之明矣唐一行論之詳矣逆考乎千嵗之上下推乎千載之後其精微不可悉合大較可睹矣周之盛也以八灋治官府大宰之施灋於官府也建其政立其貳設其考陳其衆置其輔又有宰夫以辨其八職正師司旅秩然其有敘也歳㑹月要日成井乎其有條也攷之於司㑹聼之於冡宰而後詔王而斟酌焉此周公念用庶徴之成法也吾病釋經者之未詳五行傳獨諄諄乎五事之休咎故圖列之且究其說如此









　　帝王經世圖譜卷三



　　欽定四庫全書
　　帝王經世圖譜巻四
　　宋　唐仲友　撰
　　五紀旁通之圖
　　厯象授時之圖
　　春秋左傳五紀旁通之譜
　　八政旁通之圖
　　八政時令之圖
　　周政廢興之圖
　　刑罰世輕世重圖






<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
　　五事八政修人事以奉天道者也故繼之以恊用五紀所以欽天道而治人事也人不天不成嵗月日時星辰天之所為而人所不能違也天不人不因歴數人之所推而天所不能違也天與人合而五紀可得而用矣故曰協用五紀一寒一暑以為嵗春秋冬夏之四時統乎嵗者也一盈一虧以為月二十四氣七十二𠉀統乎月者也一晝一夜以為日朝夕晝夜之四時統乎日者也一經一緯以為星辰寒暑之所由推遷日月之所由交㑹也合是四者而推歩其數以為歴則聖人之所以治人事也蓋聖人之協用五紀有三義焉歩其數以授時觀其文以察變法其序以分職三者備則協用五紀之道盡矣堯典之厯象授時之事也周官之馮相實掌之舜典之璣衡察變之事也周官之保章實掌之洪範之庶徴分職之事也周官之司㑹實掌之故曰聖人作則以天地為本以隂陽為端以四時為柄以日星為紀月以為量五紀之謂也乾坤之䇿所當卦氣之所直五紀之數該於易矣賁觀天文以察時變革以治厯明時五紀之義易備之矣堯典一篇最詳者授時成嵗之事舜之受終最急者在璿璣齊政之法考績之典叢脞之戒則於分職亦云謹矣禹受堯舜之傳箕子發圖書之經緯其能不謹於五紀之恊用耶周官之列職深切著明矣周衰官廢而天人之道晦授時之不謹至於再失閏不告朔察變之不詳至於官失其日用牲伐鼓之非禮春秋既皆譏之矣當時君子尚能占象推騐若符節之合則先王之遺法尚有存者至秦滅學而先王之道掃地後世厯家僅能立法倚數以成一家凡先王授時之政一切無有而作訛成易析因夷隩之事一聴民之自趨而己至於象數變見視為偶然而視左氏所記為淫巫瞽史之説而不加省亦可悲夫夫先天而天弗違後天而奉天時惟大人能之則恊用五紀豈可忽哉故本洪範五紀合庶徴參周禮戴記堯典爾雅之説本之羲和通之月令取左氏傳所載類分之為圖譜如右凡圖譜之説茲不復出而條其大槩如此













<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
　　君子之道本諸身徴諸庶民五事君所以修身也五事敬則可以言政矣故八政次之食所以養民貨所以通食而濟民用飬生備矣則可以報本追逺矣故一曰食二曰貨三曰祀先飬生而後送死先成民而後致力於神也飬生送死無憾則欲其安居而樂業也故司空次之飽食煖衣逸居不可以無教也故司徒次之教有所不行不可以無弼也故司冦次之三者具自治之道盡斯可以治人矣禮以賔之師以正之治人之道備矣農用八政何也主乎厚也先養之而後治之先自治而後治人先本而後末先報而後安先教而後誅自反有禮而後師無非厚者茲其所以為農用也觀乎十三卦制器之義知八政之所由始焉觀舜之命九官周之六典知八政之所由備焉觀詩之風雅知八政之所由廢興焉觀春秋知八政之所由壊焉觀孔孟之書知八政之不克復焉觀月令知八政之於秦本亡而末從焉觀王制知八政之於漢有其意而無其事焉噫古之飬民何其厚而後世何其浸薄歟九官之命詳於飬民而兵刑合於一官六卿分職則本末該矣食貨教合於一官因與創之異也兵與刑分為二職業鉅事叢也七月公劉太王之詩不及乎刑者非無刑也無俟乎刑也刑非所美也或以無訟或因事而言或思古而作則有之矣八政之中教為極功四者教之本三者教之餘也治道之缺自教始其復也亦難宣王之中興所以未至乎極功也教不至則刑有所不行訛民之莫懲也教之未至也故規之雖然猶未離乎忠厚也春秋大壊矣聖人作春秋所以繼詩之美刺而存其忠厚也庶矣加富富矣加教聖人不得自行其道足食足兵民信之矣弟子尚以不得已而去為問春秋得無作乎孟子之言於齊梁滕者王道之本也故不及乎師寇賓師之事不忍其㒺無恆産之民陷溺而糜爛之也始乎食終乎兵參之以信八政該而存矣孔子為羣弟言萬世之論也始乎食終乎教孟子為時君言救民之術也所謂不得已而去兵者如是而已月令秦之書以教蓋畧其本蹷矣況如令所言者秦蓋未悉行乎襄公秦之始也未能用周禮將無以固其國詩人何其見微哉漢唐君臣獨諄諄乎呂氏之令先王之八政宜其不復也王制一篇刺六經而作雖其次第或與洪範異而八政亦粗舉焉惜乎又不見於施行也








<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
　　聖人之有刑將以愛民非以殘民將以輔教非以害教是故立之欲其嚴也禁之欲其漸也議之欲其熟也行之欲其當也臨之欲其哀矜處之欲其忠厚也有間之當去不免於用獄不明勅之是㒺民也使民觀刑象徇官府以木鐸五禁五戒左右先後之是謂立之欲嚴易之噬嗑先王以明罰勅法是也小懲大誡小人之福於𫎇之極而撃之不若於𫎇之初而發之滅耳於間之終寜其滅趾於間之始故平之以嘉石而教之以圜土是謂禁之欲漸易蒙之初九發蒙利用刑人噬嗑之初九屨校滅趾無咎是也情與法適相當心與跡不相戾猶必盡心也矧於疑乎聴之於衆稽之以貌明啓刑書而胥占之無簡不聴衆疑赦之是謂議之欲熟易之中孚君子以議獄緩死是也過者疑者重而適輕者恩義之所當恤者舎之則仁刑之則害仁吾有赦宥焉易之解君子以赦過宥罪是也故者不改者輕而適重者亂政而疑衆者刑之則義舎之則害義吾有刑殺焉易之豐君子以折獄致刑是也合是二者是謂行之欲其當也兩造兩劑以禁獄訟自史至王皆參聴之非不明慎於用刑也然士之治自旬至朞皆有期日而又有肺石以達窮易之旅君子以明慎用刑而不留獄是也三後成功不廢堯之哀矜九功惟敘不愆舜之寛簡不僣不濫不敢怠遑惟敬五刑以成三徳君臣都俞大抵厚於自反而薄於責人易之賁君子以明庶政無敢折獄是也茲數者恤刑之道也猶不敢以道之得廢法之修五刑有服五服則三就五流有宅五宅則三居刑有重輕法有多寡所以為當其罪也野刑不以施於鄉軍刑不以施於國宮刑不以施於官所以為適其宜也上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸法有權所以為得其情也刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要所以為合於時也既訊之羣臣又訊之羣吏又訊之萬民所以為稽於衆也㒺攸兼於庶獄惟有司之牧夫所以為各得其職也本末兼備人法兩盡如此是以能乂用三徳而明徳慎罰囚戮開釋皆至於亦克用勸也一毫之有愧於昔人吾寧過於厚無過於薄則禹之泣辜穆王之訓刑漢文之除肉刑殊時而同道異徳而同心者歟










　　帝王經世圖譜卷四
<子部,類書類,帝王經世圖譜>



　　欽定四庫全書
　　帝王經世圗譜巻五
　　宋　唐仲友　撰
　　三禮五禮名數之譜
　　周禮祀天之譜
　　周禮祀天旁通之譜
　　周禮祭地之譜
　　地祗異名之譜
　　祭地旁通之譜
　　建置社稷譜
　　祭社稷譜
　　祭社稷旁通之譜
　　周禮祭祀彛尊之譜



<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
　　周禮太宰之職掌建邦之六典三曰禮典以和邦國以統百官以諧萬民凡治以禮待賔客之治　小宰之職以官府之六職辨邦治三曰禮職以和邦國以諧萬民以事鬼神　大司徒之職因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不茍二曰以陽禮教譲則民不爭三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂禮教和則民不乖以鄉三物教萬民而賔興之三曰六藝禮樂射御書數　以五禮防萬民之偽而教之中　保氏養國子以道乃教之六藝一曰五禮　春官乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地⽰之禮以佐王建保邦國以吉禮事邦國之鬼神祇以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王以凶禮哀邦國之憂以䘮禮哀死亡以荒禮哀凶札以弔禮哀禍烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀冦亂以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同時聘曰問殷頫曰視以軍禮同邦國大師之禮用衆也大均之禮恤衆也大田之禮簡衆也大後之禮任衆也大封之禮合衆也以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟以昏冠禮親成男女以賔射之禮親故舊朋友以饗燕之禮親四方之賔客以脤膰之禮親兄弟之國以賀慶之禮親異姓之國
　　尚書舜典歳二月東巡守至於岱宗柴望秩於山川肆覲東後恊時月正日同律度量衡修五禮　有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓於䕫龍帝曰俞往欽哉　臯陶謨天秩有禮自我五禮有庸哉
　　虞書巡守修五禮臯陶謨言自我五禮至命官則曰有能典朕三禮蓋兼神人三禮則事神之禮也人明而神幽幽足以事神則明而治人優為矣故宗伯先言建邦之天神人鬼地祇之禮則所為典三禮也次之以吉凶軍賔嘉則五禮也夙夜惟寅直哉惟清則與鬼神合徳推而治五禮夫豈難哉此舜命官之意而成周所祖述也五禮之制掌於宗伯而其教掌於司徒教萬民養國子五禮在六藝之首又曰以五禮防萬民之偽而教之中則無一民不在於禮者夫子所謂齊之以禮者也至於十二教一曰祀禮則吉禮也二曰陽禮三曰隂禮則嘉禮也四曰樂禮則樂之中又有禮焉此乃因五物而施之者土均所謂禮俗䘮紀祭祀皆以地媺惡為輕重之法而行之者也





<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
　　周禮太宰之職祀五帝則掌百官之誓戒與其具修前期十日帥執事而卜日遂戒及執事眡滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊玉幣爵之事祀大神祇亦如之掌次王大旅上帝則張氈案設皇邸朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案　司裘掌為大裘以共王祀天之服　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆　充人掌擊祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月　大宗伯以禋祀祀昊天上帝　以玉作六器以禮天地四方以蒼壁禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以元璜禮北方皆有牲幣各放其器之色凡祀大神亨大鬼祭大祗帥執事而卜日宿眂滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮若王不與祭祀則攝位凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹國有大故則旅上帝　小宗伯兆五帝於四郊　大烖及執亊禱祀於上下神祗　肆師類造上帝封於大神　典瑞四圭有邸以祀天〈王晉大圭執鎮圭以朝日〉　司服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之　巾車玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀　大司樂乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神　凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣　大祝掌六祈一曰類二曰造　辨六號一曰神號　大師類上帝　家宗人凡以神仕者掌三辰之法以猶鬼神祇之居辨其名物以冬日至致天神人鬼　節服氏祭祀袞冕六人維王之大常　郊祀裘冕二人執戈送逆屍從車　大司冦之職若禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒於百族　小司冦凡禋祀五帝實鑊水納亨亦如之　士師之職祀五帝則沃屍及王盥洎鑊水　職金旅於上帝則共其金版　玉人四圭尺有二寸以祀天
　　周易豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考　鼎聖人亨以享上帝　渙先王以享於帝立廟
　　尚書舜典肆類於上帝　湯誥敢用𤣥牡敢昭告於上天神後　泰誓上類於上帝　武成柴望大告武成底商之罪告於皇天后土　召誥用牲於郊牛二毛詩生民尊祖也后稷生於姜源文武之功起於后稷故推以配天也　以歸肇祀誕我祀如何或舂或揄或簸或蹂釋之叟叟烝之浮浮載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈以興嗣嵗卬盛於豆於豆於豋其香始升上帝居歆胡臭亶時后稷肇祀庶無罪悔以迄於今雲漢不殄禋祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗后稷
　　不克上帝不臨　昊天有成命郊祀天地也　我將祀文王子明堂也　時邁巡狩告祭柴望也　思文后稷配天也　噫嘻眷夏祈榖於上帝也　閟宮皇皇后帝皇祖后稷饗以騂犧是饗是宜
　　禮記曲禮大饗不問卜不饒富　王制天子將出類乎上帝天子祭天地　月令孟春之月天子乃以元日祈榖於上帝　仲夏大雩帝用盛樂　季夏之月命四監大合百縣之秩芻以飬犧牲令民無不咸出其力以共皇天上帝　季秋大饗帝　季冬之月乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗　禮運魯之郊禘非禮也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也故天子祭天地諸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古是謂大假　祭帝於郊所以定天位也　故禮行於郊而百神受職焉　禮器禮有以少為貴者祭天特牲　有以下為貴者至敬不壇掃地而祭有以素為貴者大圭不琢大𡙡不和大路素而越席犧尊疏布冪樿杓　是故因天事天因地事地因名山升中於天因吉土以饗帝於郊升中於天而鳳凰降龜龍假饗帝於郊而風雨節寒暑時是故聖人南面而立而天下大治天道至教聖人至徳　孔子曰誦詩三百不足以一獻一獻之禮不足以大饗大饗之禮不足以大旅大旅具矣不足以享帝毋輕議禮　郊特牲郊特牲貴誠之義也故牲孕祭帝弗用也　郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也　郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命於祖廟作龜於禰宮尊祖親考之義也卜之日王立於澤親聼誓命受教諫之義也獻命庫門之內戒百官也大廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聼祭報示民嚴上也䘮者不哭不敢凶服汜埽反道郷為田燭弗命而民聼上祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具所以別事天神與人鬼也萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也　明堂位命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也　大傳牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝　樂記祀乎明堂而民知孝　雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝　祭法祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王燔柴於泰壇祭天也七代之所更立者禘郊祖宗其餘不變也　祭義唯聖人為能饗帝孝子為能饗親饗者鄉也鄉之然後能饗焉　郊之祭也䘮者不敢哭凶服者不敢入國門敬之至也　祀乎明堂所以教諸侯之孝也　郊之祭大報天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇祭日於壇祭月於坎以別幽明以制上下祭日於東祭月於西以別外內以端其位日出於東月生於西隂陽長短終始相廵以致天下之和天下之禮致反始也致鬼神也致和用也致義也致譲也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民紀也致義則上下不悖逆矣致讓以去爭也合此五者以治天下之禮也雖有竒邪而不治者則㣲矣　昔者天子為籍千𤱔冕而朱紘躬秉耒諸侯為籍百𤱔冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也　哀公問仁人之事親也如事天事天如事親是故孝子成身　仲尼燕居子曰郊社之義所以仁鬼神也　子曰明乎郊社之義嘗禘之禮治國其如指諸掌而已乎　中庸明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎　表記子言之君子之所謂義者貴賤皆有事於天下天子親耕粢盛秬鬯以事上帝故諸侯勤以輔事於天子　子言之昔三代明王皆事天地之神明無非卜筮之用不敢以其私䙝事上帝是故不犯日月不違卜筮卜筮不相襲也大事有時日小事無時日有筮外事用剛日內事用柔日不違龜筮
　　春秋桓公五年大雩　左氏曰秋大雩書不時也凡祀啟蟄而郊龍見而雩　僖公十一年秋八月大雩　榖梁曰秋八月大雩雩月正也雩得雨日雩不得雨曰旱十三年秋九月大雩　三十一年夏四月四卜郊不
　　從乃免牲猶三望　左氏曰四卜郊不從乃免牲非禮也猶三望亦非禮也禮不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之細也不郊亦無望可也　公羊曰夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望曷為或言三卜或言四卜三卜禮也三卜何以禮四卜何以非禮求吉之道三禘嘗不卜郊何以卜卜郊非禮也卜郊何以非禮魯非禮也魯郊何以非禮天子祭天諸侯祭土天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其封內者則不祭也曷為或言免牲或言免牛免牲禮也免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛三望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海曷為祭泰山河海山川有能潤於百里者天子秩而祭之觸石而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山爾河海潤於千里猶者何通可以已也何以書譏不郊而望祭也　榖梁曰夏四月不時也四卜非禮也免牲者為之緇衣纁裳有司𤣥端奉送於南郊免牛亦然乃者亡乎人之辭也猶者可以已之辭也　宣公三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望　左氏曰不郊而望皆非禮也望郊之屬也不郊亦無望可也　公羊曰郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望其言之何緩也曷為不復卜養牲飬二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之常牲在於滌三月於稷者唯具是視郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自內出者無匹不行自外至者無主不止　榖梁曰郊牛之口傷之口緩辭也傷自牛作也改卜牛牛死乃不郊事之變也乃者亡乎人之辭也　成公三年秋大雩　七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛榖梁曰鼷鼠食郊牛角不言日急辭也𬨨有司也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣其所以偹災之道不盡也改卜牛鼷鼠又食其角又有繼之辭也其緩辭也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之𬨨也乃免牛乃者亡乎人之辭也免牲者為之緇衣纁裳有司𤣥端奉送至於南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然　五月不郊猶三望　冬大雩　十年夏四月五卜郊不從乃不郊　公羊曰夏四月五卜郊不從乃不郊其言乃不郊何不免牲故言乃不郊也　榖梁曰夏四月不時也五卜強也乃者亡乎人之辭也　十七年秋九月辛丑用郊　公羊曰九月辛丑用郊用者何用者不宜用也九月非所用郊也然則郊曷用郊用正月上辛或曰用然後郊　榖梁曰九月辛丑用郊夏之始可以承春以秋之末承春之始葢不可矣九月用郊用者不冝用也宮室不設不可以祭衣服不修不可以祭車馬器械不偹不可以祭有司一人不備其職不可以祭祭者薦其時也薦其敬也薦其羙也非享味也　襄公五年秋大雩　七年夏四月三卜郊不從乃免牲　左氏曰孟獻子曰吾乃今而後知有卜筮夫郊祀后稷以祈農事也是故啟蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊冝其不從也　榖梁曰夏四月不時也三卜禮也乃者亾乎人之辭也　八年九月大雩　左氏曰秋九月大雩旱也十一年夏四月四卜郊不從乃不郊　榖梁曰夏四月不時也四卜非禮也　十六年秋大雩　十七年秋九月大雩　二十八年秋八月大雩　昭公三年八月大雩　左氏曰旱也　六年九月大雩　左氏曰旱也八年秋大雩　十六年秋九月大雩　左氏曰旱也二十四年秋八月大雩　左氏曰旱也　二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩　左氏曰秋書再雩旱甚也公羊曰秋七月上辛大雩季辛又雩又雩者何又雩
　　者非雩也聚衆以逐季氏也　榖梁曰秋七月上辛大雩季辛又雩季者有中之辭也又有繼之辭也　定公元年秋九月大雩　七年秋大雩　九月大雩　十有二年秋大雩　十有五年鼷鼠食郊牛牛死改卜牛夏五月辛㐪郊　公羊曰鼷鼠食郊牛牛死改卜牛曷不言其所食漫也夏五月辛亥郊曷為以夏五月郊三卜之運也　榖梁曰不敬莫大焉　哀公元年鼷鼠食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊　榖梁曰此該郊之變而道之也於變之中又有言焉鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣郊自正月至於三月郊之時也夏四月郊不時也五月郊不時也夏之始可以承春以秋之末承春之始葢不可矣九月用郊用者不冝用者也郊三卜禮也四卜非禮也五卜強也卜免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以為牛者異有變而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也禮與其亡也寕有嘗置之上帝矣故卜而後免之不敢專也卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始庀牲然後左右之子之所言者牲之變也而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也待正月然後言牲之變此乃所以該郊郊享道也貴其時大其體其養牲雖小不偹可也子不志三月卜郊何也郊自正月至於三月郊之時也我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣孝經孝治章子曰天地之性人為貴人之行莫大於孝孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之內各以其職來祭夫聖人之徳又何以加於孝乎　應感章事父孝故事天明事母孝故事地察長㓜順故上下治天地明察神明彰矣
　　先王祀天之禮見於經傳甚明而諸儒異説矛盾制始不明惟參考而公取之則坦然可舉大抵常禮嵗九郊雩明堂圜丘兆五帝於四郊也變禮有旅有類造有禱祠有柴望有告有用牲稽經可厯考也夏正之月祈榖於上帝詩之噫嘻郊特牲之迎長日春秋書郊左傳啟蟄而郊是也夏祈榖於上帝詩之噫嘻月令大雩帝春秋書大雩左傳龍見而雩是也季秋大享上帝於明堂詩之我將月令之大饗帝孝經宗祀文王於明堂是也冬至日祀天於圜丘詩昊天有成命大司樂於地上之圜丘奏之禮器因吉土以享於郊是也兆五帝於四郊則小宗伯所掌月令迎氣是也此嵗凡九祭皆祀天神鄭氏之説是矣然五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天六天之説出於䜟緯不攻自破矣王肅謂祭天嵗二冬至祭天春祈農事而已迎氣明堂皆祭人帝若此則噫嘻祈榖我將天右孝經配上帝周禮禋祀五帝皆非祭天可也肅之為説又不通矣參而取之一天六帝嵗有九祭常禮之不可易者也若其變禮則大故有旅大宗伯國有大故則旅上帝禮器大旅具矣是也師後有類造肆師類造為位㤗誓類於上帝是也旅陳類聚則合上帝五帝而一祭焉者也大烖有禱祠肆於上下神祇雲漢上帝不臨春秋大雩書旱之類是也廵狩有柴望舜典至於岱宗柴詩時邁禮器升中郊特牲適四方先柴是也至於禪有肆類代有告革命有柴作邑有用牲亦事天之變禮也就陽故於南郊因地故於圜丘至敬故掃地燔柴故於㤗壇此冬祀祈榖之所同也蒼璧牲幣放其色樂以圜鍾為宮所以禮之也四圭有邸牲用騂樂奏黃鍾所以祀之也大圭素車大裘陶匏槀秸蒲越犧尊疏布冪樿杓太羮用犢貴誠質也鎮圭玉路大常璪十有二疏被袞畫布冪𢑱或則天數或明天道又以致其文焉夫事天之禮豈一而足哉先儒以圜丘蒼壁為冬祀南郊四圭為春郊大裘無旒乗素車被袞為魯禮祭天無祼不用𢑱皆考之未詳者也禮神之牲幣玉則燔之祀神之牲玉則薦之䧏之而後禮禮之而後祀南言其方圜言其形大裘而冕則被袞矣素車玉路乗之各有時亦兼文質而已秬鬯以事上帝大旅陳奠𢑱則雖無祼猶設𢑱故酒正言五齊三酒以實八尊而冪人疏慮亦為祭祀言之為可攷矣大旅張氊案設皇邸祀五帝則張大次小次設重帟重案昊天上帝亦張設之為可知矣大報天而主日故典瑞言晉大圭執鎮圭以朝日掌次年朝日祀五帝則行於郊祀可知非實柴圭璧之祀矣祀五帝沃屍盥則郊祀有屍矣然裘冕二人執戈送屍則屍乃配侑之屍也與魯之所用郊雩也其見於經傳則詳矣郊用夏正魯於四月失禮也雩用龍見月令於仲春秦書也明堂兼饗五人帝侑以五官主於宗祀故於室堂而禮文於郊祀詩有牛羊似與用犢不合葢配侑之大牢歟帝牛必在滌三月稷牛唯具則帝之牲與配牲各有不同矣郊配以稷明堂祀文王考之詩孝經明矣鄭以禘郊祖宗皆為配天以禘其祖之所自出與后稷所配皆為感生帝於經未有攷也曰昊天上帝曰五帝則吾嘗聞之學者當信經䜟緯不足惑也禮天地兆五帝器宜有七而六者兆於四郊則從四方之色而已古祭天之禮一嵗已九又有變禮非王者所盡行則有攝位之禮矣禮莫重於祀祀莫重於天故卜日誓戒具修皆致其嚴大饗不問卜者不徧問五帝雲爾太宰言祀五帝前期十日帥執事而卜日非不卜也常祀多分有時乎合大饗是也變禮多合有時乎分巡狩柴望是也常禮則備變禮則略故曰大旅具矣不足以饗帝類造禱祠柴告則又略於旅矣有故則旅故存奠𢑱廞樂器豈非以其凶災邪類或用於禪或用於師柴或用於狩或用於革其理一也旅掌於大宗伯類造掌於小宗伯則其隆殺可知告與用牲則又其略矣雩有二龍見常也旱暵變也其禱一也魯之郊禘非禮也則大雩豈得為禮乎自郊徂宮則雩其禱之先歟作樂於豫亨於鼎立廟也於渙均是事天而所因之時異也惟聖人為能饗帝仁人之事天如事親然則茍盡事天饗帝之道則禮雖先王未之有可以義起也















<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
　　周禮大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩前期十日帥執事而卜日遂戒及執事眡滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊玉幣爵之事祀大神⽰亦如之　牧人凡隂祀用黝牲毛之　大宗伯之職以玉作六器以黃琮禮地牲幣各放其器之色　凡祀大神享大鬼祭大⽰帥執事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮若王不與祭祀則攝位凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹　王大封則先告后土　小宗伯大烖及執事禱祀於上下神⽰　肆師之職社之日涖卜來嵗之稼　典瑞兩圭有邸以祀地旅四望　玉人兩圭五寸有邸以祀地以旅四望大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神⽰　乃奏大簇歌應鍾舞咸池以祭地⽰凡樂五變而致介物及土⽰　凡樂函鍾為宮大簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方邱奏之若樂八變則地⽰皆出可得而禮矣　大祝六號三曰⽰號建邦國先告后土家宗人凡以神仕者以夏日至致地⽰物鬽
　　尚書武成底商之罪告於皇天后土
　　毛詩昊天有成命郊祀天地也　雲漢上下奠瘞靡神不宗
　　禮記王制䘮三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事天子祭天地　祭天地之牛角繭栗　禮噐天地之
　　祭倫也　因天事天因地事地　祭法瘞埋於泰折祭地也　曲禮天子祭天地嵗徧
　　孝經應感章事母孝故事地察天地明察神明彰矣王者父天母地奉事之理宜均而周禮宗伯無祭地之文以經考之祭天之禮一嵗四行而祭地獨行於夏日至何其詳略之不同歟葢父尊而不親母親而不尊土之於人也親而不尊天尊而不親王者之於地也親之其祭之若簡為有杜焉周禮之稱地⽰有五曰地⽰曰大⽰曰土⽰曰后土曰杜為名不同而皆祭地之禮也祀天之禮雖諸侯不得僭而社通於庻民尊親之別也祭地之禮等於天者惟夏日至之一祭與大災之禱祠社則降殺矣周禮於祭地所載猶略以大宰大宗伯推之則凡無異文者大抵同於天也神州之説出於䜟緯鄭氏述之以經有牲玉樂舞之異文離而二之不知禮神祀神同在一祭而方丘奏樂泰折瘞埋同在北郊之地初不可析而二之也禮曰祭帝於郊所以定天位也祀社於國所以列地利也又曰社所以神地道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉又曰明乎郊社之義治國其如指諸掌乎以社配帝又以配郊又謂之神地道則社之為祭地而以親地下逹於民豈不明哉然則宗伯之不言祭地舉社稷而見之同乎血祭又可知矣何必牽合䜟緯為神州之説乎今故依經黜傳以為祭地三譜如左其社稷見別説
　　廵狩至方岳有柴望無祭地之文葢大㑹同大師皆立軍社又宜於社而後行社主常在軍不待所至而祭亦尊天親地之義也
　　先儒論合祭大抵以宗伯無祭地之文與柴望不及地為㩀是未知古之祭社通於祭地也
　　〈按二條係申明説內未盡之意附録於後者自應於前文平列原本每條遁低一格乃傳冩之誤今改正〉









<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
　　周禮內宰凡建國佐後立市祭之以隂禮〈鄭司農雲祭之以隂禮者市中之社先後所立社也〉大司徒之職設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野　小司徒之職凡建邦國立其社稷正其畿疆之封　州長若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀灋　封人掌設王之社壝為畿封而樹之凡封國設其社稷之壝封其四疆造都邑之封域者亦如之令社稷之職　鼓人以靈鼓鼓社祭　舞師掌教帗舞帥而舞社稷之祭祀　牧人凡隂祀用黝牲毛之　媒氏凡男女之隂訟聼之於勝國之社其附於刑者歸之於士　大宗伯之職以血祭祭社稷五祀五嶽　王大封則先告后土　小宗伯之職掌建國之神位右社稷　若大師則帥有司而立軍社奉主車凡天地之大烖類社稷則為位　肆師之職立次社用牲幣〈注謂社稷〉　凡師甸用牲於社宗則為位　封於大神　凡師不功則助牽主車　社之日涖卜來嵗之稼　鬯人凡祭祀社壝用大罍　司服祭社稷五祀則希冕　大司樂乃奏大簇歌應鍾舞咸池以祭地示〈注謂地示郊及社稷〉　大祝國有大故天烖彌祀社稷禱祠大師宜於社設軍社及軍歸獻於社則前祝　大㑹同宜於社建邦國先告后土用牲幣　小祝有㓂戎之事則保郊祀於社　䘮祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉　大司馬之職中春教振旅遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂圍禁火幣獻禽以祭社　若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻於社若師不功則厭而奉主車量人營軍之壘舍量其市朝州塗軍社之所里　小子掌珥於社稷　大司㓂之職大軍旅涖戮於社　士師若祭勝國之社稷則為之屍　匠人營國左祖右社尚書甘誓弗用命戮於社　湯既勝夏欲遷其社不可作夏社　泰誓上宜於冢土　泰誓下郊社不脩　召誥越翼日戊午廼社於新邑牛一羊一豕一
　　毛詩甫田以我齊明與我犧羊以社以方　緜乃立冡土戎醜攸行　雲漢祈年孔夙方社不莫　載芟春籍田而祈社稷也載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以有嗿其饁思媚其婦有依其士有略其耜俶載南畝播厥百榖實函斯活驛驛其逹有厭其傑厭厭其苗緜緜其麃載穫濟濟有實其積萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮有秘其香邦家之光有椒其馨胡考之寧匪且有且匪今斯今振古如茲　良耜秋報社稷也畟畟良耜俶載南畝播厥百穀實函斯活或來瞻女載筐及筥其饟伊黍其笠伊糾其鏄斯趙以薅荼蓼茶蓼朽止黍稷茂止穫之挃挃積之慄慄其崇如墉其比如櫛以開百室百室盈止婦子寧止殺時犉牡有捄其角以似以續續古之人禮記曲禮國君去其國止之曰柰何去社稷也　國君死社稷　問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣㓜曰未能從宗廟社稷之事也　王制䘮三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事　諸侯祭社稷　月令仲春之月擇元日命民社孟冬之月天子乃祈來年於天宗大割祠於公社　季冬之月乃命大史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗　曽子問孔子曰諸侯適天子命祝史告於社稷宗廟山川　世子生以名徧告及社稷　禮運命降於社之謂殽地　祀社於國所以列地利也　禮行於社而百貨可極焉　故自郊社祖廟山川五祀義之脩而禮之藏也　禮器社稷山川之事鬼神之祭體也　三獻爓〈謂三獻祭社稷〉　三獻文〈謂祭社稷〉　郊特牲郊特牲而社稷太牢　社祭土而主隂氣也君南鄉於北牖下答隂之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也是故䘮國之社屋之不受天陽也薄社北牖使隂明也社所以神地之道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤而國主社示本也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社邱乘共粢盛所以報本反始也季春出火為焚也然後簡其車賦而厯其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得故以戰則克以祭則受福　明堂位春社秋省而遂火蠟天子之祭也　大傳牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓　祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大大以下成羣立社曰置社是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共王氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社　祭統事宗廟社稷　崇事宗廟社稷則子孫順孝祭義諸侯為籍百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山
　　川社稷　建國之神位右社稷　中庸郊社之禮所以事上帝也明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如指諸掌乎　王制天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢春秋莊公二十三年夏公如齊觀社　左氏曰非禮也曹劌諫曰不可夫禮所以整民也故㑹以訓上下之則制財用之節朝以正班爵之義帥長㓜之序征伐以討其不然諸侯有王王有廵狩以大習之非是君不舉矣君舉必書書而不法後嗣何觀　莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲於社　左氏曰六月辛未朔日有食之鼓用牲於社非常也唯正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣於社伐鼓於朝　公羊曰日食則曷為鼓用牲於社求乎隂之道也以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之　榖梁曰言日言朔食正朔也鼓用牲於社鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士撃柝言充其陽也　秋大水鼓用牲扵社扵門〈按秋大水一條亦係莊公二十五年事原本誤増春秋二字作另行書今改正〉　左氏曰秋大水鼓用牲於社扵門亦非常也凡天災有幣無牲非日月之眚不鼓　公羊曰秋大水鼓用牲扵社扵門其言扵社扵門何扵社禮也扵門非禮也　榖梁曰髙下有水災曰大水既戒鼓而駭衆用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓衆　三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲於社　左傳閔公二年間於兩社〈杜預雲兩社周社亳社兩社之間〉　文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲於社　左氏曰非禮也日有食之天子不舉伐鼓於社諸侯用幣於社伐鼓於朝
　　左傳襄公二十四年楚子使薳啟疆如齊聘齊社蒐軍實使客觀之　二十五年鄭入陳陳侯免擁社祝祓社乃還　三十年鳥鳴於亳社如曰嘻嘻甲午宋大災昭公十年秋七月平子伐莒取郠獻俘始用人於亳社二十九年蔡墨對魏獻子曰五行之官是謂五官實
　　列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰元冥土正曰后土　獻子曰社稷五祀誰氏之五官也對曰顓頊氏有子曰犁為祝融共工氏有子曰勾龍為后土此其二祀也后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自啇以來祀之
　　定公四年衛祝佗曰且夫祝社稷之常𨽻也社稷不動祝不出竟官之制也君以軍行祓社釁鼓祝奉以從哀公四年六月辛丑亳社災　公羊曰六月辛丑蒲社災蒲社者何亡國之社也社者封也其言災何亡國之社葢揜之揜其上而柴其上蒲社災何以書記災也穀梁曰亳社者亳之社也亳亡國也亡國之社以為廟屏戒也其屋亡國之社不得逹上也　左傳哀公七年以邾子益來獻於亳社　曹人夢衆君子立於社宮論語八佾哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民戰栗子聞之曰成事不説遂事不諌既徃不咎
　　孟子盡心下孟子曰民為貴社稷次之君為輕是故得乎邱民而為天子得乎天子而為諸侯得乎諸侯而為大夫諸侯危社稷則變置犧牲既成粢盛既潔祭祀以時然而旱乾水溢則變置社稷
　　先王之於地也親之親之故有社焉有社故有社稷五土之神稷五榖之神人非土穀不生故自天子至扵庻人皆親而事之不嫌於下逹而禮則有隆殺焉祈於籍田蒐於仲春報於秋蠟於冬天子之禮也而諸侯大蜡之禮則殺民社則春秋之祭而已天子諸侯社有三而勝國社與焉其二以盡祈報之誠其一以示監戒之義禮不嫌於數祀不嫌於廣皆親地之義也於市則有市社於軍則有軍社烖有類故有彌行有宜宮有珥行戮獻凱無時不在又禮之變者也諸侯之封胙土於社行則告師則奉以行而専以保社稷為孝亦親之而已矣曰大社王社曰國社侯社曰置社名之殊也王具四方之色其廣五丈諸侯各以方色其廣半之制之殊也太牢少牢犧羊牲之殊也咸池帗舞樂之殊天子嵗四諸侯三民社二祭之殊也其親地同而隆殺則有禮也王之南鄉答隂也常禮用甲日之始也它或用戊或吉而已常祀以牲幣天災則有幣而無牲事之宜也希冕大罍於其質而已牲用黝報則用犉隂之類地之色也應鍾靈鼓地示之樂也田圭田祖也社主以石木以所宜因其産也周人以栗以所宜無它義也宰我鑿之曰使民戰栗故夫子不取焉古祭必先田而社田畢作君親誓以習軍旅如齊觀社蓋觀齊之軍實內政變周昉乎此矣仲春火幣獻禽以祭社而出火以季春先火田而民咸從之也郊特牲言出火而後誓社意其非周制乎而亳社則周制也注以為誤闕疑可也社在雉門之右籍田而祈社稷非曰社在籍田也社所以神地道稷所以祭百種而曰獨祭勾龍棄者王肅之偏見也日食伐鼓於社抑隂也諸侯伐鼔於朝未純乎君自責以尊太陽也用牲伐鼓魯之失禮且僭也水而鼓用牲則又甚矣謂伐鼓責上公諸儒之鑿説也勝國之社屋之隂訟聼焉刑官為之屍皆隂之義所以別周社也周之亳社勝國也宋亦亳社雖商後而封於周不得自私其社也先王之祀上下逹禮未有如社稷者也耕耨歛藏人力所可勉旱乾水溢則係於神祗故凡先王神祗之事皆為民祈報也天尊地親故事之不同噫嘻事之以誠載芟事之以力載芟良耜人事盡矣不敢謂人事之盡而忽於神也故祈焉不敢謂人事之盡而忘於神也故報焉祈非吾過求也振古如茲矣報非止於今也欲其有繼焉所謂以似以續續古之人者涖卜來嵗之稼之意也諸侯危社稷而變置者古有之矣旱乾水溢而變置社稷者未聞焉孟子謂民為貴社稷次之故舉是禮以言人君固不可舍己而求之神也雲漢之詩曰祈年孔夙方社不莫又曰自郊徂宮后稷不克宮社宮也意吾常禮之未修則祈社修矣意吾變禮之未舉而郊宮徂矣而終不敢以責神也自反而已自勉而已周之先王其於豐凶之際所以敬事社稷者葢如此湯既勝夏欲遷其社不可先儒未有深明之者以棄易柱則當以禹易勾龍或曰禹王禮不可祀以公或曰商不可以配禹於社是説非也聖人無私心禮無定尊后稷周之祖而奉以為社宋商後而立亳社何嫌之有夏社之不可遷其以勝國之故乎夏社之在商猶亳社之在周也禹之不可配夏社而三社之不可二配也明矣故社稷國之主也兵農之事繫焉古兵出於鄉遂邱乗其本在社有社斯有民有民斯有兵乃立冡土戎醜攸行故奉之主車戮則行焉勝則獻焉報本反始焉耳言公社以別私言民社以別官王與諸侯為羣姓立者公也自為立者私也里社民社也百室以上官社也命民社則下通於二十五家之里社大割祠於公社則王之大社而已事地之禮有公而又有私親地也尊無二上故事天明獨行於天子而無二尊事地察故下逹於庶人而且有公私焉尊親之辨如此


<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
　　周禮酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊冪人祭祀以䟽布巾冪八尊以畫布巾冪六𢑱司尊𢑱掌六尊六𢑱之位詔其酌辨其用與其實春祠夏禴祼用鷄𢑱鳥𢑱皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬蒸祼用斝𢑱黃𢑱皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎𢑱蜼𢑱皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用両山尊皆有罍諸臣之所昨也大抵古之祭有明水鬰鬯五齊三酒明水鬰鬯實於八尊每祭用二尊而兩之尊皆有罍合而為八尊葢分而言之則曰𢑱曰尊曰罍合而言之則𢑱與罍皆得謂之尊記曰黃目鬱氣之上尊是𢑱得謂之尊也又曰夫人東酌罍尊是罍得為之尊也司尊𢑱每祭四尊而皆有罍則酒正之八尊合尊與罍言之葢可知也泛齊醴齊盎齊緹齊實於四尊沈齊三酒實於四罍其設之也明水鬰鬯在室泛齊醴齊在戶盎齊緹齊在堂沈齊三酒在下故禮運曰元酒在室醴醆在戶粢緹在堂澄酒在下澄酒即清酒也舉元酒則見鬱矣舉醴則見泛矣舉緹則見盎矣舉澄酒則見沈齊事酒昔酒矣其位則明水泛齊盎齊在右欎鬯醴齊緹齊在左沈齊三酒之位亦自右而左焉特牲尊於戶東元酒在西是其序也隨其祭之所用則鷄𢑱斝𢑱虎𢑱皆實明水鳥𢑱黃𢑱蜼𢑱皆實鬰鬯獻尊著尊大尊皆實泛齊醴齊壺尊象尊山尊皆實盎齊緹齊罍皆實沈齊三酒可知也其巾則尊罍皆用疏布𢑱皆用畫布蓋明水設而不酌貴本而已欎鬯酌而不飲貴臭而已故𢑱皆以畫布冪之質必被之以文也五齊三酒酌而用之者皆以疏布冪之文必本之以質也是禮也大祭中祭小祭皆偹設之特異其酌數器量而已故曰凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊也葢古之大祭祀凡九獻而二祼加爵不與焉王及後各四諸臣一祭之正也王后酌在戶在堂之四齊諸侯為賔酌在下之沈齊屍酌王以清酒酢後以昔酒酢賔以事酒而尊卑之義明矣其二祼以鬱鬯其加爵三酒而敬文之義全矣其酌之也鬰齊獻酌則酌之以獻神也醴齊縮酌則以茅縮之也盎齊涗酌則涗於清也凡酒修酌則治之也泛與醴同用於朝獻緹沈與盎同用於饋獻則其酌宜亦同歟五齊獨用於屍三酒兼用於酢故齊酒不貳皆有器量而已三酒則貳焉貳謂謂副益之也其益之也視其用之多寡故大祭三貳中祭冉貳小祭一貳皆有酌數詩曰酒醴維醹酌以大斗葢古之用酒也必有大器以盛酒醴設於八尊之外然後以大斗酌之實於尊焉三貳者四酌之也再貳者三酌之也一貳者𠕂酌之也其酌之多也抑又有數焉三酒有貳五齊不貳而曰齊酒何也葢分而言之則曰齊曰酒合而言之則齊亦可為之酒坊記曰醴酒在室實其證也用五齊尊者濁而卑者清於其質也用三酒尊者清而卑者濁於其美也先明水而欎鬯次之五齊又次之三酒又次之由室中至於堂下先道而後事先古而後今先尊而後卑之義也五齊三酒以實八尊其説盡於此矣吾以三鄭杜子春崔靈恩賈公彥聶崇義與王安石陳祥道陸佃之説考之無一合者葢不以經文為正而附益穿鑿以失其本旨故互有得失而莫之能通記曰凡尊皆上元酒葢凡用尊則以明水為上而已非謂每尊加之以明水元酒也鄭氏專執五齊皆加明水之説是以司尊𢑴所用之尊罍不能備五齊之實遂變其説曰唯大事於太廟偹五齊三酒崔靈恩又從而廣之曰祫備五齊合十八尊禘用四齊合十六尊時祭用二齊合十二尊聶崇義祖其説於六尊圖亦曰一實明水一實醴齊一實明水一實盎齊是皆經文之所無而臆為之説者也經稱凡祭祀則初無大中小之別也司尊𢑱於時祭禘祫同用二𢑱四尊四罍初無十八尊十六尊十二尊之別也彼見特牲之戶西少牢房戶間皆有元酒故謂五齊必以元酒加之殊不知天子諸侯奠用鬯故元酒在室卿大夫以下奠用醴故元酒在戶烏得以卿大夫之禮而推天子之禮哉陳祥道牽於西酌犧象東酌罍尊與夫人薦盎之文乃謂犧象所實泛與醴也罍尊所實盎以下也若然則罍當有六與犧象四合為十尊不得止為之八尊矣葢夫人薦盎與東酌罍尊本不相因曰君夫人則諸侯之禮也禮記所言又雜有虞夏商周之禮焉背司尊𢑱之經文而取諸侯之禮謂王禮之證吾未見其可也陸佃圖五齊三酒之位自室至於堂下其尊十有八尊之外加以明水元酒二尊其位則室戶二尊而在堂在下皆三尊焉考諸經文亦莫之合六尊六𢑱既分用於時祭禘祫之禮則室中之二尊當以何尊乎且司尊𢑱所用止於四尊罍為諸臣之所昨則陳於堂下可知今也五在上而三在下是五尊而三罍也於司尊𢑱所言又不合矣葢其説起於元酒明水為二物而不知舉澄酒足以見事酒昔酒沈齊故數既不合而位亦舛矣周禮有明水而無元酒則明水即元酒也司烜氏掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月以共祭祀之明齍明燭共明水火司㓂𫯠其明水火皆言元酒則明水元酒之非二物可知也郊特牲言酒醴之美元酒明水之尚非以元酒明水為二物也加於齊則謂之明水加於酒則謂之元酒大夫士之祭葢有不備五齊而獨用三酒者也今其説曰元酒在室則明水亦在室可知是離元酒明水而二之也其圖則合八尊而為十則於經無所見矣是不知明水之先扵欎鬯而實之𢑱也沈齊賔之所酌故不在堂而在下今也列之於堂則象尊壺尊山尊皆當用三而虛其一罍可也若實諸罍而厠諸六尊之列而名義兩乖矣而可哉王安石謂八尊者設而不酌司尊𢑱之罍則設而酌之於經既無所考又謂大祭三貳中祭再貳小祭一貳皆為所設之副尊果如其言則大祭祀之所設所酌共為尊𢑱四十有二矣先王之為禮不若是之繁也陳祥道及禮圖駮議皆用設而不酌之説駮議又益之曰祼以一𢑱盛明水一𢑱盛鬯獻以一尊盛元酒一尊盛齊則鬯常上明水齊常上元酒是又指元酒明水為二物而加之以臆説也且玉藻曰凡尊皆上明水而不曰上元酒則明水之與元酒決非二物何別于鬯齊哉鄭氏於冪人謂六𢑱獨用於宗廟亦未然也至尊雖無祼然大宗伯扵祀大神祭大示涖王鬯記言粢盛秬鬯以事上帝則鬯未嘗不用於天也特陳而不灌耳𢑱尊之數必無異於宗廟也今故合諸家之説而取其長一𢑱實明水一𢑱實鬯明水即元酒五齊不貳三酒有貳王后酌四諸侯酌一與室戶堂下之位皆用鄭氏説諸侯為賔酌沈齊與三酒之用從崔靈恩之説凡祭皆用五齊三酒用陳祥道説其酌用王安石説惟八尊之實與其陳數及巾冪之用盡去諸家之説専以經文為正


　　帝王經世圖譜卷五



　　欽定四庫全書
　　帝王經世圖譜卷六
　　宋　唐仲友　撰
　　明堂五室之圖
　　月令明堂之圖
　　明堂諸侯朝位之圖
　　九采之圖〈闕〉
　　新定明堂制度圖
　　新定明堂制度圖法
　　廟室昭穆禘祫諸圖
　　六義四始之圖
　　五聲配合之譜
　　七音清濁之次
　　七音配合之譜
　　十二律旁通配合之譜
　　十二律得數多寡損益相生之譜
　　七音相生十二律還相生之譜
　　十二管還相為宮之圖
　　十二律合聲之譜
　　十二律推變増衍之譜
　　三宮六變之譜
　　律度量衡相通之譜










<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
　　周禮考工記匠人營國夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四步四三尺〈鄭氏注堂上為五室象五行也三四步室方也四三尺以益廣也木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北其方皆三步其廣益之以三尺土室於中央方四步其益益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七室〉九階四旁兩夾䆫白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
　　詩我將祀文王於明堂也我將我享維羊維牛維天其右之儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威於時保之
　　禮記月令孟春之月天子居青陽左個仲春之月天子居青陽太廟季春之月天子居青陽右個孟夏之月天子居明堂左個仲夏之月天子居明堂太廟季夏之月天子居明堂右個中央土天子居太廟太室孟秋之月天子居總章左個仲秋之月天子居總章太廟季秋之月天子居總章右個是月也大饗帝孟冬之月天子居𤣥堂左個仲冬之月天子居𤣥堂太廟季冬之月天子居𤣥堂右個　玉藻天子玉藻十有二旒前後䆳延龍卷以祭𤣥端而朝日於東門之外聴朔於南門之外閠月則闔門左扉立於其中　明堂位昔者周公朝諸𠉀於明堂之位天子負斧依南鄉而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之位西南北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也　樂記祀乎明堂而民知孝　祭義祀乎明堂所以教諸侯之孝也大戴禮明堂明堂者古有之也凡九室一室而有四戶八牖三十六戶七十二牖以茅葢屋上圓下方明堂者所以明諸侯尊卑外水曰辟雍南蠻東夷北狄西戎明堂月令赤綴戶也白綴牖也二九四七五三六一八堂高三尺東西九筵南北七筵上圓下方九室十二堂室四戸戶二牖其宮方三百步在近郊近郊三十里或以為明堂者文王之廟也朱草日生一葉至十五日生十五葉十六日一葉落終而復始也周時徳澤洽和蒿茂大以為宮柱名為蒿宮也此天子之路寢也不齊不居其屋待朝在南宮揖朝出其南門〈記用九室謂法龜文故取此數以明其制也　案大戴禮此注在二九四七五三六一八句下〉
　　孝經孝治章孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之內各以其職來祭夫聖人之徳又何以加於孝乎
　　孟子梁惠王下齊宣王問曰人皆謂我毀明堂毀諸已乎孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣
　　白虎通曰明堂上圓下方八䆫四闥上圓法天下方法地八䆫象八風四闥法四時九室法九州十二坐法十二月三十六戸法三十六兩七十二牖法七十二風晏子春秋曰明堂之制下之潤濕不及也上之寒暑不入也木工不鏤示民之節也然後以蒿為柱表其儉質也
　　明堂之制雖不詳見經傳其制尚畧可考諸儒各執所傳聚訟而不通起於考工記經文質畧大抵舉隅互見亦考之未精耳本朝李泰伯作明堂定製度刪摭諸家異同考工記月令大戴記白虎通之説較諸鄭康成蔡邕李謐聶崇義為近矣而猶有未盡者亦考經未精通也謂南北七筵東西九筵各用其半四堂之脩不等一不可也用其半則三筵有半僅三丈一尺而已祭祀之時登歌鐘聲𢑱尊在堂自簷之內為地三丈一尺何以容之況王者於此聴朔祀帝百官在列四海來祭而以脩三丈一尺之堂聴之不亦陋乎二不可也營造之法脩廣崇高畧須相稱以脩三丈一尺之堂而崇九尺不亦太高乎三不可也王者㑹朝諸侯正在明堂獨褊其南北此為何意四不可也䆫闥設於堂之前楹則諸侯之位當於何所容戸牖設於室之四面二筵之中尚可酌獻跪起乎五不可也九階著於考工必以為十二階朝位止乎應門而必虛設臯庫不亦衍乎六不可也臨諸𠉀以九尺之堂而室堂無階級之間是尊已而卑神七不可也考工三代之制雖異其名皆明堂也其制相沿所異者夏度以步商度以尋周度以筵夏啇崇三尺周崇一筵自狹而廣自下而髙而已其制度未始改也夏堂脩二尺七則四面之堂各脩七步矣廣四脩一則東西九步南北七步矣東西雖九歩而虛其二則四堂之脩均矣五室三四步四三尺者總之而面十二步一室而面十二尺也九階者四堂二而太室一也四旁兩夾䆫者八室而四闥室中之制也白盛白綴牖也牖白綴則戶赤綴矣門堂三之二居四堂三之二也室三之一一門而二室三分之也夏後之制儉矣五室合方二十四步堂脩止七步可以無重屋也啇人度以尋則皆增四之一故商謂之重屋者始重屋也堂脩七尋與堂脩二七一也夏舉其二面商言其一面也堂崇三尺記其沿於夏也唐虞至儉猶土階三尺夏之堂不崇一尺明矣康成臆説也禹卑宮室然而致孝於鬼神其不褊明堂之制決矣商崇三尺言基也周崇一筵言陛也陛九尺則基四尺有五寸矣周堂之崇其不遽三倍於商人明矣四阿所以為上圓也重屋所以為四阿也周人明堂明堂之名舊矣舉明堂以見世室重屋之皆明堂也度九尺之筵則又增商人廣脩九之一也東西九筵即廣四脩一也南北七筵即堂脩二七堂脩七尋也堂崇一筵則再倍亍商矣五室猶夏之五室也凡室二筵即三四步四三尺也總之而十二筵分之而十有八尺也諸儒不能通而妄分以為宗廟路寢明堂而紛紜之論起矣堂各居十二辰之位月令明甚而謂堂亦在四隅則先儒之失矣東西九筵南北七筵舉毎堂之脩耳而謂五室十二堂總在九筵七筵之內則又先儒之失也今據考工為本參以月令白虎通於國之陽畫地四面方二百四十筵於中取方二十四筵以為五室毎室方二筵積三十六筵虛其十六筵室之兩旁為䆫合八䆫子午卯酉所虛二筵開四闥總謂之太廟中央四隅為五室縱橫數之為九室四阿重屋上圓下方崇於堂一筵前為一階以通明堂太廟室之外東西虛各四筵南北虛各二筵占地脩十筵廣十四筵南北之堂廣十四筵脩七筵崇一筵三在前四在後以設其戶牖上為重屋橫六楹以為五間左右個直前三楹如個字之形每楹間二牖一戶太廟敞其前凡一堂為九戶十八牖三面之堂亦如之四堂八個三十六戸七十二牖面各二階與太室合為九階堂之四隅以為四阿堂皆有門居堂三之二門堂各有室居門堂三之一外為應門雉門設兩觀參之考工記大戴禮白虎通制度無一不合計其室堂門庭之脩廣不儉不侈可以遵用以是為天子布政之宮以聴朔視朝而饗帝於其上亦庻乎其可也若乃本五室而不合乎月令之堂言九室而有乖乎考工之數折東西南北之筵而褊陋不足以容朝祀之禮宜其分爭而莫之決也明堂之制定而明堂之禮可行故於是合饗昊天五帝於季秋謂之大饗月朔以牲告其方之帝及其神座於明堂以頒月令謂之聴朔天子負扆於明堂自三公至九采無不在列謂之朝位大饗在周配以文王我將之詩與樂記孝經之説是矣謂明堂獨祀五人帝而不及天不知我將之詩者也謂明堂祀五帝而不及昊天不知孝經者也詩言天孝經言上帝則祀昊天上帝明矣謂五室各設亍明堂不知祀昊天上帝者也五帝各居其方則昊天祀於何室昊天祀於太室則黃帝與配坐必非二筵之所兼容況夏室度以步耶故為之重屋以設昊天配帝之位於其上所以尊天異於五方之饗也奠方而五通數而九室有戶牖而無三面之壁者所以容五帝之座而便於周旋執事也祭天特牲而詩曰維羊維牛則配座五人帝有牢禮明堂之禮文於郊丘矣文王配上帝周之子孫未之有改孝經謂之嚴父者為周公言之也樂記謂祀乎明堂而民知孝者為武王言之也若成王以降則亦祖而已徳如文王而後可以配上帝文王既配上帝武王雖無配可也康成謂聼朔配以文武鑿説也其設自祭法謂禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未詳耳禘祖宗宗廟之祭郊配天之祭也鄭氏注太𫝊祖之所自出謂祭感生感生緯説不足信也虞夏禘黃帝商周禘嚳茲所以為祖之所自出也長發大禘之詩而敘契至於阿衡其為禘昭穆之祭何疑禘不為郊則祖宗不為明堂審矣況祭法曰七代之所更立者禘郊祖宗其餘不變也豈有不變宗廟者乎十二月各居其室聴朔而已常居因在路寢耳堂以居室以祀中央非月朔也於是告黃帝於太室無可頒之令則不居祀神之室明矣於此告神雖謂之居可也朝諸侯於明堂之位周公常行之位愈近者益尊鄭氏以九采為九牧非也門內六服也門外蠻夷也應門外鎮服也四塞即蕃國告至而已其或來也則位於九采之次決矣或曰古人謂明堂太廟辟雍同制而異名信乎曰是起於大戴禮言外水為辟雍又言或以為文王之廟也又言此天子之路寢也蔡邕之徒祖其説皆考之未詳耳路寢之不在郊明堂之不可為學宮太廟之不可為明堂之制不待論而明矣大戴所記雜有三代之禮兩存或者之傳則亦未可以決辭觀也古之辟雍居中而四學居其四旁太室上圓則水有辟雍之象五室謂之太廟而於是祀文王復廟重檐茅屋示儉則有清廟之制外之四堂與其戸牖路門則亦合於路寢常居謂之路寢明堂亦謂之路寢猶宗廟之謂太廟四堂及五室皆有太廟之名古人簡質不嫌同辭非謂明堂即常居之寢太祖之廟也世室重屋明堂異名同制而鄭氏離之明堂辟雍清廟路寢制有同者其實異所而蔡邕合之厯代之不為明堂與其議論之不決葢由此起故為四圖明著之雲耳










　　廟室昭穆禘祫諸圖















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　　周南召南皆文王之詩但其時有先後地有遠近化有淺深故以諸侯王者之風別之而分繫之周召耳其地近其時先其化文王猶淺其地遠其時後其化文王已深隨其所得分周召以繫之也夫聖人之化亦有遠近先後淺深之間乎曰聖人天地也天地猶以久成況聖人乎一念之中萬物無不包覆者理也一氣不頓進一形不頓虧者理之寓亍勢也文王之化自始至終難一毫殊觀而感文王之化則以為詩之風者固自有次第也故召南之末進乎周南騶虞是也周南之末進乎雅麟趾是也雅之末進乎頌魚麗是也王之風周衰也豳之變也遭變而慮周也宣王之猶有美刺也復之而未盡也則亦未離乎變也魯之頌王微而魯抗也商之頌存古也𨚍鄘唐之紀詩本其舊也季札聴詩之序史之舊也今之次天子刪詩之所定也二南之風也商微而周之興也王之風也周降而詩之將亡也王風而魯頌詩之末也陳靈公殺而楚子入陳則王跡熄矣詩之所以亡也政小故有小雅焉譏小民之得失而其流及上變小雅之體也政大故有大雅焉主王公大人而徳逮黎庶正大雅之體也徳盛者非言能盡美其形容而已徳非可告告其成功而已此四始之大畧也六義㪚見於三百五篇章句之中可以意逆不可以言殫其風肆好穆如清風大雅亦有風雖則如燬父母孔邇周南已有雅有匪君子終不可諼兮變風猶有頌采蘩賦之屬也闗睢興之屬也如燬如玉比之屬也有賦比興以為風有以為雅頌一篇而一義者有之鶴鳴專於托興也其意逹於風矣有一句而二義者王室如燬比而雅者也觸類而求之不可以悉數六義之端也夫詩者有感而作心之發也先王之民雖甚卑賤而辟陋者其言猶若是也一言以蔽之曰思無邪夫子刪詩之法也發乎情故有思止乎禮義故無邪詩非必聖人之所作而聖人斷之者也一辭之邪一思之發也在所刪矣詩亡而後春秋作春秋之稱微而顯志而晦婉而成章盡而不汙懲惡而勸善此非獨春秋也詩也闗睢樂而不滛哀而不傷此非獨詩也春秋也周之興也由召南而周南由周南而雅由雅而頌其衰也頌息於南征之後雅變於監謗之際風降於東遷之餘道之汚隆可具見矣羣叔之流言風猶將變而況於雅乎洛邑之遷頌未可遽復風猶可正而進於雅也雅存則春秋可以無作奈何其變而遂亡也觀夏道而杞不足徴也觀商道而宋不足徴也正考甫之十二篇又亡其七存者可以無録乎商頌之録存古也存古所以閔周也閔周所以望後人也斯民也三代之所以直道而行也性情不異而俗殊豈民之罪哉王通曰非民無詩職詩者之罪也不然也教化不行而思之邪職詩何與焉知吾説者知通之續詩可以無作

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　　宮有正變故謂上宮下宮伶州鳩之對七律嘗言之矣諸儒未之言也十二律之均終於七而次月之宮受之終於仲宮而復皆以隔八相生其為旋相明矣諸儒未之言也　無射為宮林鐘為羽一均皆用子聲林鐘不得獨大鑄無射而為之大林伶州鳩所以知其不和正聲為大子聲為少　班固志律皆下生呂皆上生京房自子至辰皆下生自己至亥皆上生二説異同若不可合然以正聲子聲考之則歆説亦可通也㽔賓下生得大呂之子聲自大呂之子聲上得夷則之正聲夷則下生得夾鍾之子聲夾鍾之子聲上生得無射之正聲無射下生得仲呂之子聲以復於黃鍾之子聲豈歆果不得律之正聲耶抑假此以存正聲子聲之法耶　淮南子宮生商商生角角生徵徵生羽此以隔八之生推之不合若以八十一數遞降之以為生序十二律謂之六十音可也猶夫一生水地二生火天三生木地四生金天五生土與水生木木生火火生土土生金金生水二者相生固自並行而不相悖也














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　　十二律推變増衍之譜
　　京房準十三絃六十律〈仲呂復黃鍾不及九寸故上生執始因而演之為六十律〉房律𠉀氣有騐不可廢也準法久絶魏陳仲儒出意安絃不見施用　周王朴但以定十二律
　　宋錢樂之三百六十律〈因房法推演當期之日〉
　　唐張文収曾鑄三百六十律足見法之不繆
　　梁武帝四通〈十二絃應十二律大抵以律之　寸為絃之一寸絃之一寸用三絲〉十二笛〈以飲絃〉當時以飲二鍾皆應
　　鄭譯八十四調〈萬寳常張文〉
　　萬寳常八十四調〈十二旋宮〉百四十四律〈一律而有十二律〉千八聲〈一律而有七聲〉八十四調之外皆是移絃換柱之法
　　歴無窮之變起於天之餘度斗分是也律無窮之變起於仲呂不外黃鍾九寸之餘分此造化之所謂不可測者智者之剏彼皆有得不可廢也


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　　樂不六變不足以致天神故先言之三宮求類之説是也而商聲獨闕何以為樂角徵羽又不應旋宮之律樂固極於千八聲然八十四調之外豈所以承大祀是特未知周禮之書多省文而互見那之一詩序樂最詳猶不言送神之樂此乃禮經非詩之比迎神酌獻入舞送神樂用四均各以一聲見之復何疑哉六變八變九變其數甚明太𤣥載之張文收用之唐矣然文收祭樂皆闕商聲則亦承先儒之誤爾且司樂不允乎凡六樂者文之以五聲播之以八音則商其可闕耶況以為尚柔而三宮皆舉太簇太簇律之正商也何避之有況七音周所用而此不及者舉五聲則二變存其中矣亦謂之闕可乎




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　　帝王經世圖譜卷六
<子部,類書類,帝王經世圖譜>



　　欽定四庫全書
　　帝王經世圗譜巻七
　　宋　唐仲友　撰
　　禹跡九州之圗
　　舜肇十有二州之圗
　　禹貢九州山川之圗
　　禹貢九州譜
　　周職方辨九州之圗
　　職方九州山川之圗
　　職方九州譜
　　周禮土㑹之譜
　　九等異同之譜
　　十二土壤之譜
　　土宜教稼穡之譜
　　周保章九州分星之譜
　　魏陳卓十二次分野圗
　　唐一行山河分野圗
　　世紀十二次配合譜
　　九州分星旁通譜
　　六家分星異同之譜
　　三家分星異同譜











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　　周禮大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數以佐王安擾邦國以天下土地之圖周知九州之地域廣輪之數辨其山林川澤邱陵墳衍原隰之名物而辨其邦國都鄙之數　以土㑹之法辨五地之物生一曰山林其動物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物其民黑而津三曰邱陵其動物宜羽物其植物宜覈物其民專而長四曰墳衍其動物宜介物其植物宜莢物其民晳而瘠五曰原隰其動物宜臝物其植物宜叢物其民豐肉而庳以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以毓草木以任土事辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝　以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民職以令地貢以歛財賦以均齊天下之政　凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮　遂人辨其野之土上地中地下地以頒田裡上地夫一㕓田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一㕓田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一㕓田百畮萊二百畮餘夫亦如之　草人掌土化之法以物地相其宜而為之種騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渇澤用鹿鹹潟用貆勃壤用狐埴壚用豕彊㯺用蕡輕爂用犬　大司樂凡六變者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及邱陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神　山師掌山林之名辨其物與其利害而頒之於邦國使致其珍異之物　川師掌川澤之名辨其物與其利害而頒之於邦國使致其珍異之物　邍師掌四方之地名辨其邱陵墳行邍隰之名物之可以封邑者
　　在傳楚蒍掩為司馬子木使庀賦數甲兵甲午蒍掩書土田度山林鳩數澤辨京陵表淳鹵數疆潦䂓偃豬町原防牧隰臯井衍沃量入修賦
　　大司徒治地之法一曰五物二曰九等三曰十二土四曰十二壤五物山林川澤邱陵墳衍原隰是也九等自上上至下下是也十二土十二分野之土也十二壤已加人功可以稼穡者也先儒見司徒有不易一易再易遂人有土地中地下地遂謂周田三等不以禹貢釋之乃引草人土化之法是以十二土為九等也又引為掩為賦以列九等是以五物為九等也曽不知司徒遂人省文互見正與禹貢九等合而為掩之所辨乃司徒之五物引而言之偶有九數亦不可以為九等草人但論土宜至其肥瘠之差非所計也今故列三譜互相發明以著先儒之未喻者若乃土㑹之法五土物宜雖有五行資生之理不可例推後儒強牽合之非是大樂致物示古人必有感召之理周樂師亡而樂理不傳謂遲速小大感召後先亦先儒之牽合皆難據用但以經文譜之使學者便於觀覽耳
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
　　周禮保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥
　　左傳襄公九年士弱曰陶唐氏之火正閼伯居商主大火　二十八年梓慎曰龍宋鄭之星禆竈曰嵗棄其次而旅於明年之次以害鳥帑周楚惡之〈時嵗在星紀滛於元枵禍衝在南南為朱鳥鶉火鶉尾周楚之分〉昭公元年子産曰辰為商星　參為晉星　十七年梓慎曰宋大辰之虗也陳大昊之虗也鄭祝融之虗也皆火房也　衛顓頊之虛也其星為大水
　　國語周語伶州鳩曰嵗在鶉火則我有周之分野也姬氏出自天黿及析木有建星牽牛焉則我皇妣大姜之姪伯陵之後逢公之所馮神也
　　古星經至漢㪚亡堪輿之書非古保章氏分星不可復考見鄭氏所引本漢地理志其大畧見於左氏國語則宋房心晉觜參陳鄭角亢衛室壁周栁星張楚
　　翼軫齊虛危皆可考見其為古分星可信漢費直蔡邕魏陳卓唐一行諸家之説大同小異正義謂分星皆以封國之初嵗星所在之處次此説難用子産言封實沈於大夏主參封閼伯於商邱主辰則辰為商邱分參為大夏分其來已久非因封國始有分野若以封國嵗星所在即為分星則每封國自有分星不應相土因閼伯晉人因實沈矣又漢魏諸儒辰次度各用當時厯數與嵗差遷徒亦非天象度數之正惟唐一行下觀山河兩戒上考雲漢之終始斗杓之內外以定分星之次更以七宿之中分四象中位自上元之首以度數紀之而著其分野最得天象之正又諸儒言星土者或以州或以郡國自虞夏以來國邑郡縣廢置不同度數因以舛駁惟一行據山河分晝參以漢郡古國最為詳盡正義引春秋緯北斗分星之説後人參差不齊亦當以一行為正今故詳考諸書異同悉為圖譜而詳著一行之圖備見度數以備保章之缺















<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
　　一行曰近代諸儒言星土者或以州或以國虞夏秦漢郡國廢置不同周之興也王畿千里及其衰也僅得河南七縣今又天下一統而直以鶉火為周分則疆域舛矣七國之初天下地形雌韓而雄魏魏地西距髙陵盡河東河內北固漳鄴東分梁宋至於汝南韓據全鄭之地南盡頴川南陽西達虢畧距函谷固宜陽北連上地皆綿亘數州相錯如繡考雲漢山河之象多者或至十餘宿其後魏徙大梁則西河合於東井秦㧞宜陽而上黨入於輿鬼方戰國未滅時星家之言屢有明效今則同在畿甸之中矣而或者猶據漢書地理志推之是守甘石遺術而不知變通之數也又古之辰次與節氣相係各據當時歴數與嵗差遷徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度數紀之而著其分野其州縣雖改𨽻不同但據山河以分爾初貞觀中李淳風撰法象志因漢書十二次度數始以唐之州縣配焉而一行以為天下山河之象存乎兩戒北戒自三危積石負終南地絡之隂東及太華逾河並雷首厎柱王屋太行北抵常山之右乃東循塞垣至濊貃朝鮮是謂北紀所以限戎狄也南戒自岷山嶓冡負地絡之陽東及太華連商山熊耳外方桐柏自上洛南逾江漢攜武當荊山至於衡陽乃東循嶺徼達東甌閩中是謂南紀所以限蠻夷也故星傳謂北戒為胡門南戒為越門河源自北紀之首循雍州北徼達華隂而與地絡相會並行而東至太行之曲分而東流與涇渭濟瀆相為表裏謂之北河江源自南紀之首循梁州南徼達華陽而與地絡相會並行而東及荊山之陽分而東流與漢水淮瀆相為表裏謂之南河故於天象則宏農分陜為兩河之會五服諸侯在焉自陜而西為秦涼北紀山河之曲為晉代南紀山河之曲為巴蜀皆負險用武之國也自陜而東三川中嶽為成周西距外方大伾北至於濟南至淮東達鉅野為宋鄭陳蔡河內及濟水之陽為鄁衛漢東濱淮水之隂為申隨皆四戰用文之國也北紀之東至北河之北為邢趙南紀之東至南河之南為荊楚自一河下流南距岱山為三齊夾右碣石為北燕自南河下流北距岱山為鄒魯南渉江淮為吳越皆負海之國貨殖之所阜也自河源塞垣北東及海為戎狄自江源循嶺徼南東及海為蠻越觀兩河之象與雲漢之所終始而分野可知矣於易五月一隂生而雲漢潛萌於天稷之下進及井鉞間得坤維之氣隂始達於地上而雲漢上升始交於列宿七緯之氣通矣東井據百川上流故鶉首為秦蜀墟得兩戒山河之首雲漢達坤維右而漸升始居列宿上觜觽參伐皆直天闗表而在河隂故實沈下流得大梁距河稍逺渉隂亦深故其分野自漳濱卻負恆山居北紀衆山之東南外接髦頭地皆河外隂國也十月隂氣進踰乾維始上達於天雲漢至營室東壁間升氣悉究與內規相接故自南正達於西正得雲漢升氣為山河上流自北正達於東正得雲漢降氣為山河下流娵訾在雲漢升降中居水行正位故其分野當中州河濟間且王良閣道由紫垣絶漢抵營室室上帝離宮也內接成周河內皆豕韋分十一月一陽生而雲漢漸降退及艮維始下接於地至斗建間復與列舍氣通於易天地始交泰象也踰析木津隂氣益降進及大辰升陽之氣究而雲漢沈濳於東正之中故易雷出地曰豫龍出泉為解皆房心象也星紀得雲漢下流百川歸焉析木為雲漢末𣲖山河極焉故其分野自南河下流窮南紀之曲東南負海為星紀自北河末派窮北極之曲東北負海為析木負海者以其雲漢之隂也惟娵訾內接紫宮在王畿河濟間降婁元枵與山河首尾相逺隣顓頊之墟故為中州負海之國也其地當南河之北北河之南界以岱宗至於東海自鶉首逾河戒東曰鶉火得重離正位軒轅之祗在焉其分野自河華之交東接祝融之墟北負河南及漢蓋寒燠之所均也自析木紀天漢而南曰大火得明堂升氣天市之都在焉其分野自鉅野岱宗西至陳留北負河濟南及淮皆和氣之所布也陽氣自眀堂漸升達於龍角曰夀星龍角謂之天關於易氣以陽決隂夬象也升陽進踰天闗得純乾之位故鶉尾直建巳之月內列太微為天庭其分野自南河以負海亦純陽地也夀星在天闗內故其分野在商亳西南淮水之隂北連太室之東自陽城際之亦巽維地也夫雲漢自坤抵艮為地紀北斗自乾攜巽為天綱其分野與帝居相直皆五帝墟也究咸池之政而在乾維內者降婁也故為少昊之墟葉北宮之政而在乾維外者娵訾也故為顓頊之墟成攝提之政而在巽維內者夀星也故為太昊之墟布太微之政而在巽維外者鶉尾也故為列山之墟得四海中承大階之政者軒轅也故為有熊氏之墟木金得天地之微氣其神治於季月水火得天地之章氣其神治於孟月故章道存乎至微道存乎終皆隂陽變化之際也若微者沈濳而不及章者髙眀而過亢皆非上帝之居也斗杓謂之外庭陽精之所布也斗魁謂之會府陽精之所復也杓以治外故鶉尾為南方負海之國魁以治內故娵訾為中州四戰之國其餘列舍在雲漢之隂者入為負海之國在雲漢之陽者四為四戰之國降婁元枵以負東海其神主於岱宗嵗星位焉星紀鶉尾以負南海其神主於衡山熒惑位焉鶉首實沈以負西海其神主於華山太白位焉大梁析木以負北海其神主於恆山辰星位焉鶉火大火夀星豕韋為中州其神主於嵩邱鎮星位焉








<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
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<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
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<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
　　周禮職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財用九穀六畜之數要周知其利害乃辨九州之國使同貫利東南曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州其山鎮曰㑹稽其澤藪曰具區其川三江其浸五湖其利金錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其糓宜稲正南曰荊州其山鎮曰衡山其澤藪曰雲瞢其川江漢其浸潁湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其糓宜稲河南曰豫州其山鎮曰華山其澤藪曰圃田其川滎洛其浸波溠其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其糓宜五種正東曰青州其山鎮曰沂山其澤藪曰朢諸其川淮泗其浸沂沭其利蒲魚其民二男二女其畜宜雞狗其糓宜稲麥河東曰兗州其山鎮曰岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸盧維其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其榖宜四種正西曰雍州其山鎮曰嶽山其澤藪曰弦蒲其川涇汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其糓宜黍稷東北曰幽州其山鎮曰醫無閭其澤藪曰貕養其川河泲其浸菑時其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其糓宜三種河內曰冀州其山鎮曰霍山其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其糓宜黍稷正北曰并州其山鎮曰恆山其澤藪曰昭餘祁其川虖池嘔夷其浸淶易其利布帛其民二男三女其畜宜五擾其糓宜五種
　　尚書舜典肇十有二州封十有二山濬川　禹貢禹別九州隨山濬川任土作貢禹貢禹敷土隨山刋木奠髙山大川冀州既載壺口治梁及岐既修太原至於岳陽覃懐底績至於衡漳厥土惟白壤厥賦惟上上錯厥田惟中中恆衛既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入於河濟河惟兗州九河既道雷夏既澤灉沮㑹同桑土既蠶是降邱宅土厥土黒墳厥草惟繇厥木惟條厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同厥貢漆絲厥篚織文浮於濟漯達於河海岱惟青州嵎夷既畧濰淄其道厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鈆松怪石萊夷作牧厥篚檿絲浮於汶達於濟海岱及淮惟徐州淮沂其又蒙羽其藝大野既豬東原厎平厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚𤣥纎縞浮於淮泗達於河淮海惟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州彭蠡既瀦陽鳥攸居三江既入震澤厎定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟塗泥厥田惟下下厥賦下上上錯厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢沿於江海達於淮泗荊及衡陽惟荊州江漢朝宗於海九江孔殷沱濳既道雲土夢作又厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛三邦厎貢厥名包匭菁茅厥篚𤣥纁璣組九江納錫大龜浮於江沱濳漢逾於洛至於南河荊河惟豫州伊洛瀍澗既入於河滎波既瀦導菏澤被孟豬厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯上中厥貢漆枲絺紵厥篚纎纊錫貢磬錯浮於洛達於河華陽黒水惟梁州岷嶓既藝沱濳既道蔡蒙旅平和夷厎績厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯厥貢璆鐡銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮西傾因桓是來浮於濳逾於沔入於渭亂於河黒水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同荊岐既旅終南惇物至於鳥鼠原隰厎績至於豬野三危既宅三苖丕敘厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳琅玕浮於積石至於龍門西河㑹於渭汭織皮崐崘析支渠捜西戎即敘導汧及岐至於荊山逾於河壺口雷首至於太岳厎柱析城至於王屋太行恆山至於碣石入於海西傾朱圍鳥鼠至於太華熊耳外方桐柏至於陪尾導嶓冡至於荊山內方至於大別岷山之陽至于衡山過九江至於敷淺原導弱水至於合黎餘波入於流沙導黒水至於三危入於南海導河積石至於龍門南至於華隂東至於厎柱又東至於孟津東過洛汭至於大伾北過洚水至於大陸又北播為九河同為逆河入於海嶓冢導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至於大別南入於江東滙澤為彭蠡東為北江入於海岷山導江東別為沱又東至於澧過九江至於東陵東迤北㑹於滙東為中江入於海導沇水東流為濟入於河溢為滎東出於陶邱北又東至於菏又東北㑹於汶又北東入於海導淮自桐柏東㑹於泗沂東入於海導渭自鳥鼠同穴東會於灃又東會於涇又東過漆沮入於河導洛自熊耳東北會於㵎瀍又東會於伊又東北入於河
　　爾雅兩河間曰冀州河南曰豫州河西曰雍州漢南曰荊州江南曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州濟河間曰兗州濟東曰徐州燕曰幽州齊曰營州
　　昔在黃帝作舟車以濟不通旁行天下方制萬里〈此計山川曲折〉畫埜分州〈舊圖雲帝嚳創制九州經既無文名號疆境難以考據〉堯遭洪水懐山襄陵天下分絶為十二州使禹治之水土既平更制九州列五服任土作貢禹貢之書是也啇因於夏無所變改〈書雲纘禹舊服詩云宅殷土芒芒禹敷下土方皆因夏也〉周既克殷監於二代而損益之改禹徐梁二州合之於雍青分冀州之地以為幽并〈按山川幽得青地青得豫地兗得徐地今之疆界存其大畧耳〉禹之五服周自鎮服而內方五千里此三代九州疆界道里之大畧也舜典注謂治水之後分為十二州舊圖謂舜以冀州闊大為分十二州皆恐不然蓋舜攝位之初乃厯試之三年禹方治水之初耳以是知漢志之說可用至禹治水功成禹貢之書止於九州不應以十二州分疆而以九州作貢先儒所疑不過舜格文祖後咨十二牧猶以為十二州耳曽不知初以土壤斷絶分十二州因置十有二牧後雖別九州而以十二牧總諸侯理無相悖蓋以巳命為牧者無可廢之理至禹貢金九牧則復九州之故矣況舜都與堯同在冀州無以其闊大分州之理周之併梁於雍則以廣王畿而析冀為幽并則以都在雍豫舊圖說乃後儒以周制度舜非事實當從班固漢志為是爾雅九州與禹貢職方不合說者以為殷制然終無考亦難據用姑存之以傳疑凡禹貢十二州職方疆境與其山川之屬悉具圖譜











　　帝王經世圖譜卷七



　　欽定四庫全書
　　帝王經世圖譜卷八
　　宋　唐仲友　撰
　　司馬九畿之圖
　　司徒建王國之圖
　　王畿提封之圖
　　武成分土之圖
　　司徒建邦國之圖
　　職方封國設法之圖
　　成王廣魯之圖
　　今定分土惟三之圖
　　五溝五塗異同之譜
　　九夫為井之圖
　　四丘為甸之圖
　　四縣為都之圖

<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷八>
　　周禮大司馬乃以九畿之籍施邦國之政職方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衛畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎭畿又其外方五百里曰蕃畿　職方氏乃辨九服之邦國方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衛服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎭服又其外方五百里曰藩服　大行人邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗壹見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗一見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗壹見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗壹見其貢服物又其外方五百里謂之衛服五嵗壹見其貢材物又其外方五百里謂之要服六嵗壹見其貢貨物九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寳為摯
　　尚書益稷弼成五服至於五千　禹貢五百里甸服百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流東漸於海西被於流沙朔南暨聲教訖於四海　康誥曰侯甸男邦采衛　周官曰六服羣辟罔不承徳又曰六年五服一朝
　　國語周語祭公謀父誎穆王曰先王之制邦內甸服邦外侯服侯衛賓服蠻夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀賓服者享要服者貢荒服者王日祭月祀時享嵗貢終王
　　堯命禹治水弼成五服自王畿而至荒服面各二千五百里九州之境方五千里為方千里者二十五九州之外東漸西被朔南暨聲教者不在五服之內則與九州之法實同無毫釐差矣學者惑於五百里之說謂周公斥大封域九州之界方七千里非也又謂夷鎭皆在九州之外亦非也或謂周之境廣於禹貢五百里雖稍異於鄭氏亦知盡知禹貢也若如二說則不惟不與禹貢合周官既言六服又言五服祭公謀父周人也不言五服何哉蓋九服五服一也自禹貢一面言之率五百里限周禮以二面言之率以二百五十里為限則自鎭畿而內二畿而當一服與弼成五服至於五千無纎毫牴牾者周公祭公之說亦不待釋而明矣惟蕃畿在九州之外即所謂東漸西被朔南暨聲教者也周官以二百五十里率之亦非地域止於此也夷鎭尚在九州之內以其荒服使之終王各摯所寳同於蕃國行人之言與周官六服合矣不謂夷鎭即在九州之外也然則商制如何曰詩頌曰邦畿千里惟民所止肇域彼四海自邦畿至西海知其與禹貢周禮同制也又曰自彼氐羗莫敢不來享莫敢不來王中舉來享外舉來王知其與祭公之言合也況作康誥之初周禮未制已言侯甸男邦采衛則周因商禮其可知矣然則王制言四海之內九州州方千里四海之內斷長補短方三千里說者謂商之制有諸乎曰王制漢文帝博士所作自春秋而降四夷交侵中國之境土褊矣王制采六經而作欲行諸當時此乃據所見境土言之豈商制哉方五千里為方千里者二十五由堯迄周無異制也況禹貢五服自侯服而外已有百里二百里三百里之別與周九畿何異哉今具圖以見禹貢周禮祭公所言皆同制並畿內郊甸稍縣都納總銍秸粟米之制具著焉



<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷八>
　　周禮大司徒建王國制其畿方千里而封樹之〈方千里則面五百里〉凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之〈都鄙王子弟公卿大夫之采地〉　載師掌任土之法以㕓里任國中之地以場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地太宰以九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦
　　三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦　鄉士掌國中　遂士掌四郊　縣士掌野方士掌都家
　　王畿方千裡面五百里王城之內謂之國中廛里任焉六鄉之民所居也其賦曰邦中之賦五十里為近郊鄉田之外場圃宅田士田賈田任焉百里為逺郊鄉田之外官田牛田賞田牧田任焉其賦曰四郊之賦其獄則鄉士治之二百里為甸六遂在焉餘為公邑其賦曰邦甸之賦遂獄在四郊遂士治之鄉遂皆出軍乗馬之法始於公邑以甸法在焉故曰邦甸公邑之獄縣士治之三百里為稍家邑任焉夫夫與王子弟之尤疎者所食采地也其賦曰家稍之賦稍削皆小之稱言采地之小者也四百里為縣小都任焉卿與王子弟之疎者所食采地也其賦曰邦縣之賦五百里為畺大都任焉公與王子弟之親者所食采地也其賦曰邦都之賦都家之獄方士治之三等采地之餘皆為公邑孟子言天子三公受地視侯卿受地視伯大夫受地視子男此家削小都大都之等𦍑也受地不得視司徒邦國之封疆視其百里七十里五十里之田而已都鄙制以室數而出賦以邱乗則采地之大者其民不過六萬夫其兵不過百乗較之外諸侯其勢相什自稍至都近者愈小逺者愈大防微杜漸之意深矣禹貢百里納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米率以百里為差此王畿出賦輕重之法也郊有逺近以別任地之徵都有小大以明采地之等曰四郊以見四面相似曰家削以別公邑小都曰縣合縣而成都大都曰畺在國之境也自公邑至於大都通謂之都鄙兼君子野人所居而言之也












<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷八>
　　周禮大司徒建王國制其畿方千里而封樹之　小司徒㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令賦貢乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸　大司馬凡令賦以地與民制之〈法與小司徒同〉
　　班固漢志載司馬法曰地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里
　　四井為邑四邑為丘丘十六井也有戎馬一匹牛三頭四丘為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乗牛十二頭甲士三人卒七十二人干戈備具
　　漢志乃通率千里之法爾若以周禮考之則王畿提封百同內為鄉遂地占四同鄉田在四同之地餘地為場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃宅田士田賈田官田牛田賞田牧田六遂但占甸地二同計其出軍已為兵車千五百乗餘九十四同通用丘甸之法出賦九千四百乗合鄉遂之軍過萬乗之數幾千乗故知司馬法乃通率之數耳司徒㑹卒伍率家一人經土地四丘一乗內外之法備矣









<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷八>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷八>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷八>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷八>
　　周禮大司徒凡建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一　職方氏凡邦國千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則十一伯方二百里則二十五子方百里則百男以周知天下
　　尚書武成列爵惟五分土惟三
　　孟子萬章北宮錡問周室班爵祿孟子曰公侯皆方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不達於天子附於諸侯曰附庸
　　左傳子産曰天子之地一圻列國一同
　　學者見司徒建邦國封疆與武成分土之等孟子班祿之制不合因謂周禮非周公之制為周禮者又強為之說曰周九州之界方七千里周公變商湯之制雖小國地皆方百里是皆未深考之耳費誓曰魯人三郊三遂左氏曰成國不過半天子之軍諸侯之大者三軍可也然則大國三軍出於三郊三遂副之周制然矣牧誓曰武王戎車三百輛虎賁三千人御事司馬司徒司空然則大國三軍三卿為之帥一軍之戎車百二十五乗商制然矣商周諸侯之軍制既同分土之制安得而異周之九服即禹之九服烏覩所謂七千里者周公相武王滅國者五十而所立七十一國分土之制遽過於商大者二十四倍小者猶三倍何所容之後儒不能通則曰是兼附庸誠是也抑不思百里之地提封萬井三分去一為六萬夫之地悉以家一人率之為兵六萬尚不足三郊三遂七萬五千人之數為車六百乗亦不足千乗之數所謂園廛宅田士田賈田官田賞田牛田牧田與卿大夫公子弟之采邑於何容之家既役其一人百畞又征其什一它無餘地車輦馬牛干戈之屬於何出之百畞之分以中農計之足食七人什取其一則十夫而食七人古庶人在官次等之祿也六萬夫之稅足當中農夫六千人而已三鄉之吏九千四百六十八人於何給之尚未言三遂之吏與其百官之衆府史胥徒之祿宗廟朝廷之禮王朝之朝貢四鄰之邦交於何取用也百里之地不足為公侯之國明甚況七十里止二萬九千四百夫之地五十里止一萬五千夫之地其不能為諸侯之國抑又明矣然則子産孟子之言非歟曰二子何可非也抑古人之為言省文而互見詳而考之未有不合者古之為國有軍有賦王六軍大國三軍次國二軍小國一軍此軍也出於國之郊者也天子萬乗諸侯千乗此賦也出於成國者也自軍言之則方百里而具三軍方七十里而具二軍方五十里而具一軍推而上之方二百里而具六軍自賦言之則方千里而具萬乗二百一十里而具千乗通軍與賦而言之則方千里者為兵車萬九百乗推而下之方百里者為方五十里者四五十里具一軍又五十里者為一遂合為兵軍二百五十乗餘方五十里者二定出賦五十乗軍賦合三乗乗男之國也由是推而上之七十里而具二軍又七十里而具二遂畧當一同合為兵車五百乗加一同定出賦百乗軍賦合六百乗伯之國也百里而具三軍又百里而具三遂合為兵車七百五十乗加二同有半定出賦二百五十乗軍賦合千乗公之國也伯二同則方百四十一里公四同有半功方二百一十一里子下同於男侯上同於公是謂分土惟三自是而外則附庸也山川也土田也雖未必皆其所有皆在封疆之內矣今夫顓臾昔者先王以為東蒙主且在邦域之中矣此附庸在封疆之證也居常與許復周公之宇此土田在封疆之證也奄有龜𫎇遂荒大東奄有鳬繹遂荒徐宅此山川在封疆之證也封疆之內附庸山川土田皆在焉然皆非出軍制賦之壤故地方七百里而止於革車千乗則舉封疆而言雖七百里猶可而況五百里四百里三百里二百里百里乎故於天子言千里者兼軍賦而言也於諸侯言百里七十里五十里者獨舉軍制而言也於天子言萬乗者以賦法通率也於諸侯言千乗者兼軍賦而言也於諸公言五百里諸侯言四百里伯言三百里子言二百里者包山川土田附庸於封疆也於諸男言百里者獨舉其出軍賦之封疆也凡此者皆省文而互見若異而實相通何嘗纎毫牴牾哉且先王之於諸侯豈其封疆一定而遂無所勸懲哉公之地錫之山川土田附庸合五百里而止侯伯子亦然男之百里所自有有慶而益以地則豈以百里為拘哉存男之百里以見自有之封疆耳公侯伯子慶而益責而削皆在封疆之中矣此周公之定製而成王廣魯以七百里則廣周公雲爾非周公之制所得而拘也於齊有賜履焉於衛有封畛土略焉於韓侯有奄受北國焉山川土田附庸或得其全或得其偏皆封疆之數也與武成孟子之言蓋相表裏矣然則其食者半三之一四之一諸儒之說孰是乎曰皆非也鄭司農謂所食租稅之數男適五十里是大國貢輕而小國貢重也鄭康成謂公以一易侯伯以再易子男以三易是大國土沃而小國土瘠也九等自不易至再易而止未有三易者豈諸侯之地皆無不易者哉康成之說既不通司農之說又倒置輕大而重小是侮弱而畏強也豈所謂裒多益寡稱物平施周道如砥其直如矢者哉子産曰先王班貢輕重以列列尊貢重周制也卑而貢重甸服也甸非侯甸之甸乃祭公所謂邦內甸服也畿外諸侯則列尊貢重矣公半侯伯三之一子男四之一不亦尊重而卑輕乎康成曰大國貢重正之也小國貢輕字之也其意是矣奈何以一易再易三易為說也授之沃壤而貢重予之瘠土而貢輕是乃適當然烏在其為正之字之哉當以王食其半三之一四之一為正然王之食豈盡取其所稅哉諸侯以什一取民王又以什一取諸侯則四之一者是乃四十之一耳甸稍縣都皆無過十二於其什一之中概取其二焉此甸服之所以為列卑貢重歟職方氏七伯當為十一伯注說為是











<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷八>
　　周禮大司徒凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮乃分地職奠地守制地貢而頒職事焉以為地灋而待政令　令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相葬五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賓　小司徒乃㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其餘為羨唯田與追胥竭作凡用衆庶則掌其政教與其戒禁聽其辭訟施其賞罰誅其犯命者凡國之大事致民大故致餘子乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡稅歛之事乃分地域而辨其守施其職而平其故　族師五家為比十家為聮五人為伍十人為聮四閭為族八閭為聮使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦職以役國事以相葬埋載師掌任土之灋以物地事授地職而待其政令以塵里任國中之地以場圃任園地以宅田土田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二唯其漆林之徵二十而五凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之徵　遂人掌邦之野以土地之圖經田野造縣鄙形體之灋五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙為縣五縣為遂為遂皆有地域溝樹之使各掌其政令刑禁以嵗時稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穡凡治野以下劑致甿以田裡安甿以樂昏擾甿以土宜教甿稼穡以興耡利甿以時器勸甿以疆予任甿以土均平政辨其野之土上地中地下地以頒田裡上地夫一廛田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮餘夫亦如之凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有沴百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿以嵗時登其夫家之衆寡及其六畜車輦辨其老幼廢疾與其施捨者以頒職作事以令貢職以令師田以起政役　稻人掌稼下地　大司馬凡令賦以地與民制之上地食者參之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人　匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之𤰕田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮専達於川各載其名凡天下之地勢兩山之間必有川焉大川之上必有塗焉　凡溝必因水埶防必因地勢善溝者水潄之善防者水淫之凡為防廣與崇方其閷參分去一大防外閷凡溝防必一日先深之以為式里為式然後可以傳衆力
　　尚書甘誓乃召六卿
　　毛詩采芑其車三千　公劉其軍三單　信南山維禹甸之　中田有廬　甫田倬彼甫田嵗取十千　大田雨我公田遂及我私　文王有聲築城伊淢　崧高徹申伯土田徹申伯土疆　韓奕維禹甸之實畝實藉噫嘻駿發爾私終三十里亦服爾耕十千維耦　載芟侯彊侯以
　　春秋成公元年三月作邱甲　襄公十一年正月作三軍　五年正月舍中軍　哀公十二年春用田賦　宣公十五年初稅畝　左傳襄公二十五年楚蒍掩為司馬子木使庀賦數甲兵甲午蒍掩書土田度山林鳩藪澤辨京陵表淳鹵數疆潦規偃豬町原防牧隰皋井衍沃量入修賦賦車籍馬賦車兵徒兵甲楯之數既成以授子木禮也　昭公四年鄭子産作邱賦　哀公元年伍員曰少康有田一成有衆一旅
　　孟子滕丈公上文公使畢戰問井地孟子曰請野九一而助國中什一使自賦卿以下必有圭田圭田五十畆餘夫二十五畝死徙無出鄉鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養公田公事畢然後敢治私事所以別野人也此其大畧也　告子下白圭曰吾欲二十而取一何如孟子曰子之道貉道也夫貉五穀不生惟黍生之無城郭宮室宗廟祭祀之禮無諸侯幣帛饔飱無百官有司故二十取一而足也
　　西漢刑法志殷周以兵定天下矣天下既定戢蔵干戈教以文徳而猶立司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里有稅有賦稅以足食賦以足兵故四井為邑四邑為邱邱十六井也有戎馬一匹牛三頭四邱為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乗牛十二頭甲士三人卒七十二人干戈備具是謂乗馬之法一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿術路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乗此卿大夫采地之大者也是謂百乗之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乗此諸侯之大者也是謂千乗之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乗故稱萬乗之主戎馬車徒干戈素具春振旅以蒐夏抜舍以苖秋治兵以獮冬大閲以狩皆於農隙以講事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為卒卒有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡軍卒正三年簡徒羣牧五載大簡車徒此先王為國立武足兵之大略也周禮小司徒鄭司農注　司馬法曰六尺為步步百為畝畝百為夫夫二為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終千井三十家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人
　　井田之制周禮畧存其大經鄉遂都鄙為法殊途諸侯之大小不同而內外輕重詳畧之法與王畿相似漢儒不加剖析周公之制遂以不彰今別而言之井田之綱舉矣王畿方千裡面各五百里百里為郊二百里為甸三百里為稍四百里為縣五百里為都六鄉地居四同在郊六遂如鄉在甸郊之餘地以為場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃宅田賈田士田官田牛田賞田牧田甸之餘地以為公邑稍縣都以為采地鄉遂王所自治公邑之外是為都鄙先王製法重內輕外歸之大同不憚小異大司徒令五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉小司徒㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役無過家一人然則鄉之授地均以百畞其出兵均以一人其無公田不用邱乗取兵之法明矣司稼巡野觀稼以年之上下出斂法是六鄉之田用夏貢法孟子所謂什一使自賦也遂人治野五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂居民出賦大槩同於六鄉所小異者授地有田萊之𦍑而任民均於下劑則家二人而已六鄉地狹人衆故因其地而等其人六遂地廣人稀故輕其役而均其地使地皆足以養人人皆足以給使則不同之同也鄉遂乗法成於族鄼兵車一乗馬四匹甲士三人卒七十二人革車一乗牛十二頭甲士一人卒二十四人鄉遂各七萬五千人攻守自副為兵車革車合三千乗故采芑言方師率止其車三千此鄉遂之兵制也大司徒凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮小司徒乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為甸四甸為縣四縣為都夫九夫為井則其中為公田八家皆私百畞同養公田中田有廬八家各二畞半餘八十畝八家共治之則私田百而公田十孟子所謂九一而助其實皆什一也四邱為甸六十四井而乗馬之法具即司馬法所謂甸有戎馬四匹兵車一乗牛十二頭甲士三人卒七十二人干戈備具者也一甸之賦百人攻守車各一乗司馬法不備言者欲明兵車之制故止以牛見守車也司馬法又言通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人若與邱乗踳駮者也兼溝洫屋兼三夫車兼守車而以士十人互見攻車也一甸所出卒長御右兩司馬與守車之伍長合十人則有攻車可知攻守之車皆用革鞔而攻車建五兵故於邱甸言兵車於成言革車也古人簡質互相發明類如此設或甸無革車不應言牛成無兵車則士十人將安用哉大司徒造都鄙不易一易再易之地略與遂人上地中地下地相倣而都鄙無一廛者廛在田中則有室而已不易百畞而上地萊五十畝若不同者周之制地征其實九等而互以三等見之家百畞者田上上萊五十畝者田上下二百畝者田下下自百畝至三百畝每二十五畞為差九等通率相補皆再易之地也都鄙授田與六遂同出兵不當六遂五之一先王彊幹弱枝深意在此鄉遂出兵雖五倍邱乗而牛人掌共兵車之牛校人軍事物馬而頒之馬質戎馬有物賈受於有司者書焉車僕凡師充革車司戈盾授兵從司馬之法而頒之司常大閲賛司馬頒旗物則知鄉遂之馬牛車甲兵器旗物皆頒於公非若邱乗之具於民此先王之所以至公至均也故夏曰貢商曰助周曰徹者通貢助之法而用之夏啟戰甘之野乃召六卿則卿治鄉足軍自禹法如此非周公剏意鄉遂用貢具六軍都鄙用助通王畿出賦萬乗周禮井田之大經不其昭乎費誓曰魯人三郊三遂所謂成國半天子之軍而宣公稅畝成公作邱甲則魯郊遂之外用助與商同邱乗與周同孟子告滕文公請野九一國中什一亦欲復周之徹耳言井田者通乎鄉遂都鄙貢助軍賦之異制則舉而措之天下無難矣








<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷八>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷八>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷八>
　　周禮小司徒之職乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡稅歛之事乃分地域而辨其守施其職而平其政
　　司馬法見鄭注漢志
　　先王之制力役內自六鄉外至都鄙其輕重多寡蚤晚皆不同而歸於大均說者惑之而自為異說苐未深考之雲耳鄉大夫言國中鄉也言野遂也因鄉而及遂見鄉輕而遂重也小司徒以上地中地下地任民鄉法也遂人以下劑致甿遂法也合而觀之見鄉重而遂輕也都鄙用井田五百七十六家而出兵百人則較鄉遂五倍其數若重矣然鄉遂賦出於公都鄙賦出於民則實均耳先王之微意強幹而弱枝重內而輕外鄉欲兵衆而強遂欲足以為鄉之副都鄙則助鄉遂而已休遂之羨率減於鄉三之二都鄙之兵不當遂五之一鄉晚役而蚤休遂早役而晚休則鄉兵實強遂兵弱於鄉矣至於以豐年中年無年為役之多寡有無以龍見日至為力役之始終貴賢能服公事老疾之皆舍則無間乎鄉遂都鄙同乎一而已當異而異當同而同終歸於大均此類族辨物所以為同人裒多益寡所以為稱物平施容民蓄衆所以為師也王制不從政之說漢儒約三代之制而參取之又古文殘缺不得其眞故有與周官牴牾者姑存以見異同後儒旬用三日通計十三日之說非事舉其中之意也






　　帝王經世圖譜巻八
<子部,類書類,帝王經世圖譜>



　　欽定四庫全書
　　帝王經世圖譜卷九
　　宋　唐仲友　撰
　　千里為畿之圖
　　王畿任地之圖
　　九等通率之圖
　　一廛授地之圖
　　鄉遂都鄙授地任民出賦之譜
　　鄉遂都鄙出兵之譜
　　鄉遂居民設官之譜
　　保伍居民出軍之譜
　　井田出車之譜
　　周知民數之譜
　　力政異同之譜
　　九職十二職異同之譜
　　大宰九賦九職九式九貢歛財制用之譜
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷九>
　　周禮大司徒凡造都鄙制其地而封溝之以其室數制之　小司徒乃經土地而井牧其田野九夫為井　載師以㕓里任國中之地國宅無征凡宅不毛者有里布遂人治野以田裡安甿辨其野之土上地中地下地
　　以頒田裡上地夫一㕓餘夫亦如之中地夫一㕓餘夫亦如之下地夫一㕓餘夫亦如之
　　毛詩信南山中田有廬　七月四之日舉趾　入此室處上入執宮功　遵彼㣲行
　　尚書堯典仲春厥民析仲夏厥民因仲秋厥民夷仲冬厥民隩
　　孟子五畆之宅樹之以桑
　　先王居民因天時之宜取人事之便順隂陽以出入故五畆之宅半在邑半在田雖鄉遂井牧之不同而此制則一但古文質畧互見扵鄉言國宅無征以見田廬扵遂言頒田裡夫一㕓以見與鄉同制扵造都鄙言室數以見邑居有以知其無異制也農事方作而陽氣未盛故厥民析陽氣已盛而農事急故厥民因農事猶急而隂𰚾未盛故厥民夷農事畢而隂氣盛故厥民隩天無失時人無廢事野無惰民民無災疾財成輔相之宜未有先於此者也












<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷九>
　　周禮大司徒之職令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相葬五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賓　小司徒之職㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為甸四甸為縣四縣為都　鄉師之職正歲稽其鄉器比共吉㓙二服閭共祭器族共喪器黨共射器州共賓器鄉共吉㓙禮樂之器　族師五家為比十家為聨五人為伍十人為聨四閭為族八閭為聨使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦職以役國事以相葬埋　比長各掌其比之事五家相受相和親有辠竒衺則相及　遂人五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂　鄰長掌相糾相受凡邑中之政相賛　士師之職掌鄉合州黨族閭比之聨與其民人之什伍使之相安相受以比追胥之事以施刑罰慶賞
　　孟子鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦
　　尚書大傳洛誥古者處師八家而為鄰三鄰而為朋三朋而為里五里而為邑十邑而為都十都而為州州十有二師焉家不盈三口者不朋由命士以上不朋古之為保伍將以安民後之為保伍將以厲民書曰王唘監厥亂為民曰無胥戕無胥虐至於敬寡至於屬婦合由以容言上下共由此道以相容也故自五家為比至於萬二千五百家之鄉使之更相親愛同其憂樂然後軍旅田役貢賦追胥從而出焉其本在大司徒而小司徒其末也後世授田法廢民失其飬凡大司徒所謂相保相受相葬相救相賙相賓者皆無有矣獨軍旅力役貢賦追胥之事與有罪竒衺則相及者獨存耳故民不獨疾視其上而保伍之害更相傾輒爭闘之獄日煩為上者不自反其法之不善又從而刑之是罔民也其失先王之意逺矣故譜先王之法以見其良法美意














<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷九>
　　周禮小宰以官府之八成經邦治一曰聽政役以比居二曰聽師田以簡稽三曰聽閭里以版圖　大宰以九職任萬民一曰三農生九榖二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚歛䟽材九曰閒民無常職轉移執事　以九兩繫邦國之民一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民　司書掌邦中之版土地之圖三歲則大計羣吏之治以知田野夫家六畜之數　大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數以佐王安擾邦國　小司徒之職掌建邦之教法以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數以辨其貴賤老㓜廢疾凡征役之施捨與其祭祀飲食䘮紀之禁令乃頒比法於六鄉之大夫使各登其鄉之衆寡六畜車輦辨其物以歲時入其數以施政教行徴令及三年則大比大比則受邦國之比要乃㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其餘為羨唯田與追胥竭作凡用衆庻則掌其政教與其戒禁聽其辭訟施其賞罰誅其犯命者凡國之大事致民大故致餘子　凡民訟以地比正之地訟以圖正之及大比六鄉四郊之吏攷夫屋及其衆寡六畜兵器以待政令　鄉師之職各掌其所治鄉之教而聽其治以國比之灋以時稽其夫家衆寡辨其老㓜貴賤廢疾馬牛之物辨其可任者與其施捨者鄉大夫之職以歳時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以嵗時入其書　州長三年大比則大攷州里以賛鄉大夫廢興　黨正以嵗時涖校比及大比亦如之　族師以邦比之灋帥四閭之吏以時屬民而校登其族之夫家衆寡辨其貴賤老㓜廢疾可任者及其六畜車輦閭胥各掌其閭之徴令以嵗時各數其閭之衆寡辨
　　其施捨　縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田菜之數及其六畜車輦之稽三年大比則以攷羣吏而以詔廢置　遂人以嵗時稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穡凡治野以下劑致甿以田裡安甿以樂昏擾甿以土宜教甿稼穡以興鋤利甿以時器勸甿以彊予任甿以土均平政辨其野之土上地中地下地以頒田裡上地夫一㕓田百畮菜五十畆餘夫亦如之中地夫一㕓田百畮菜百畮餘夫亦如之下地夫一㕓田百畆菜二百畆餘夫亦如之凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以逹扵畿以歳時登其夫家之衆寡及其六畜車輦辨其老㓜廢疾與其施捨者以頒職作事以令貢賦以令師田以起政役　遂師各掌其遂之政令戒禁以時登其夫家之寡衆六畜車輦辨其施捨與其可任者經牧其田野辨其可食者周知其數而任之以徴財征作役事則聽其治訟廵其稼穡而移用其民以救其時事　遂大夫各掌其遂之政令以歳時稽其夫家之衆寡六畜田野辨其可任者與其可施捨者以教稼穡以稽功事　縣正各掌其縣之政令徴比　鄙師以時數其衆庻　鄼長以時校登其夫家比其衆寡　里宰掌比其邑之衆寡與其六畜兵器　廩人掌九榖之數凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也　天府掌祖廟之守藏若祭天之司民司祿而獻民數榖數則受而藏之　大胥掌學士之版　瞽矇世奠繫　小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆　大司馬掌建邦國之九法簡稽鄉民以用邦國凡令賦以地與民制之　司士掌羣臣之版以治其政令歳登下其損益之數辨其年嵗與其貴賤周知邦國都家縣鄙之數卿大夫士庻子之數職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財用九榖六畜之數要知其利害　小司冦及大比登民數自生齒以上登於天府內史司㑹冡宰貳之以制國用孟冬祀司民獻民數於王王邦受之以圖國用而進退之嵗終則令羣士計獄𡚁訟登中於天府　鄉士掌國中各掌其鄉之民數而糾戒之　遂士掌四郊各掌其遂之民數而糾其戒令　縣士掌野各掌其縣之民數　司民掌登萬民之數自生齒以上皆書於版辨其國中與其都鄙及其郊野異其男女嵗登下其死生及三年大比以萬民之數詔司冦司冦及孟冬祀司民之日獻其數於王王拜受之登於天府內史司㑹冢宰貳之以賛王治
　　尚書周官司空掌邦土居四民
　　禮記王制司空執度度地居民
　　國語宣王料民於大原仲山甫諫曰民不可料也夫古者不料民而知其多少司民恊孤終司商恊名姓司徒恊旅司冦恊姦牧恊職工恊革場恊入廩恊出是則少多死生出入往來皆可知也於是又審之以事王治農於藉□於農隙耨穫亦於藉獮於既烝狩於畢時是皆習民數者也又何料焉不謂其少而大料之是示少而惡事也臨政示少諸侯避之治民惡事無以賦令且無故而料民天之所惡也害於政而妨於後嗣王卒料之夫乾天下之至健也德行常易以知險夫坤天下之至順也德行常簡以知阻坎之象曰水洊至習坎君子以常德行習教事天下若是其廣人民若是其衆少多出入死生往來日異而月不同何啻於水之習坎險阻而難知而先王必有以周知之蓋不獨周知其地而又周知其人不獨知其人而畜財器械亦不得而隱至公至均之法由此可得而施果何道以知之皆得乎乾坤與坎之時義而已王至尊也耕耨耯𢯱獮狩之必親百官皆振其職自日成至嵗㑹無敢墮乾之至健也嵗月日時無易自鄉遂逹於四夷秩然有序六官之屬各舉其職坤之至順也故若甚難而未嘗不易若甚繁而未嘗不簡彼若甚險阻而吾有以知之由日至嵗由王而至於場廩百工無一日之怠所謂常德行以習教事也不如是而欲知民數則宣王之料民是已古者不料民而知其多少所謂易以知險簡以知阻也料民而適以示少惡事則易者難簡者繁矣不藉千畆一不習於常以失乾之健其𡚁至此周公之法可輕議乎故譜其職掌時事之次如右




<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷九>
　　周禮小司徒之職掌建邦之教灋以稽國中及四郊都鄙之大家九比之數以辨其貴賤老㓜廢疾凡征役之施捨與其祭祀飲食䘮事之禁令　乃㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役母過家一人以其餘為羨唯田與追胥竭作凡用衆庶則掌其政教與其戒禁聽其辭訟施其賞罰誅其犯命者凡國之大事致民大故致餘子　鄉師之職以國比之灋以時稽其夫家衆寡辨其貴賤老㓜廢疾馬牛之物辨其可任者與其施捨者掌其戒令糾禁聽其獄訟　鄉大夫之職以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以嵗時入其書均人掌均地政均地守均地職均人民牛馬車輦之
　　力政凡均力政以嵗上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉凶札則無力政無財賦不収地守地職不均地政三年大比則大均遂人以下劑致甿以歳時登其夫家之衆寡及其六
　　畜車輦辨其老㓜廢疾與其施捨者以頒職作事以令貢賦以令師田以起征役　旅師凡新甿之治皆聽之使無征役以地之𡠾惡為之等　稍人若有㑹同師田行役之事則以縣師之法作其同徒輂輦帥而以至治其政令
　　禮記王制五十不從力政六十不與服戎七十不與賔客之事八十齊䘮之事弗及也八十者一子不從政九十者其家不從政廢疾非人不養者一人不從政父母之䘮三年不從政齊衰大功之䘮三月不從政將徙於諸侯三月不從政自諸侯來徙家期不從政

<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷九>
　　周禮大宰以九職任萬民一曰三農生九榖二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧飬蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚歛疏材九曰閒民無常職轉移執事大府掌九貢九賦九功之貳　內府掌受九貢九賦
　　九功之貨賄　司㑹以九功之法令民職之財用　大司徒頒職事十有二於邦國都鄙使以登萬民一曰稼穡二曰樹藝三曰作材四曰阜蕃五曰飭材六曰通材七曰化材八曰歛材九曰生材十曰學藝十有一曰世事十有二曰服事　閭師凡任民任農以耕事貢九榖任圃以樹事貢草木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以畜事貢烏獸任嬪以女事貢布帛任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物凡無職者出夫布
　　太宰主於任民以出財用故以九職司徒主於登萬民以成事業故頒職事十有二自學藝而下皆食於上者無與乎出財用故太宰之九職所不及也學藝賢能也世事服事習為庶人之在官者也雖貴賤不同皆治人者也閭師治民於臣妾有所不及者疏材非所以供上閭師主於致貢者也方其任之謂之九職職之成事謂之九功必有功然後有財用大府內府司㑹變文之義如此










<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷九>
　　周禮太宰以九職任萬民一曰三農生九榖二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧飬蕃鳥獸五曰百工飭化八財六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚歛疏材九曰閒民無職事轉移執事以九賦歛財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰
　　邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦七曰闗市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦　以九式均節財用一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰䘮荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式　以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢小宰執邦之九貢九賦九式之貳以均財節邦用
　　大府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄之入頒其貨於受藏之府頒其賄於受用之府凡官府都鄙之吏及執事者受財用焉凡頒財以式法授之闗市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賔客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待䘮紀幣餘之賦以待賜予　凡萬民之貢以充府庫凡式貢之餘財以共玩好之用　內府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用　司㑹以九貢之法致邦國之財用以九賦之法令田野之財用以九功之法令民職之財用以九式之法均節邦之財用　司書掌九職九正九事　載師掌任土之法以物地事授地職而待其政令以㕓里任國中之地以場圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牧田賞田牛田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地凡任地國宅無征園㕓二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二唯其漆林之徵二十而五凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之徵以時徴其賦　閭師掌國中及四郊之人民六畜之數以任其力以待其政令以時徴其賦凡任民任農以耕事貢九榖任圃以樹事貢草木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以畜事貢鳥獸任嬪以女事貢布帛任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物凡無職者出夫布凡庻民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無槨不蠶者不帛不績者不衰　縣師以嵗時徵野之賦貢大行人邦畿千里其外方五百里謂之侯服嵗壹見
　　見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗壹見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗壹見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗壹見其貢服物又其外方五百里謂之衛服五嵗壹見其貢材物又其外方五百里謂之要服六嵗壹見其貢貨物九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寳為摯
　　先王之理財生之有道取之有義節之有禮其事縂之太宰故先之九職任萬民所以生財也次以九賦歛財賄所以取財也又次以九式均節財用所以節財也三者備矣然後以九貢致邦國之用蓋王畿之內經用取具焉而後致九貢以為之助而已先儒謂萬民有九職之貢又有九賦以口率出泉非也先王之取民不過什一既貢又賦不幾二乎況古之為賦各供其有泉非民所有者惟市與間民則輸之豈以口率若後世之法哉蓋先儒見大府既言九賦又言萬民諸侯之貢遂以九職九賦九貢裂而為三九職既貢其物不得不以九賦為出泉又見司㑹言致邦國之財用令田野之財用令民職之財用亦析以為三益信其説蓋曽未深考之耳大府言九賦以頒財言之言萬民之貢以充府庫以受財言之既使之貢又賦之也閭師任民止於國中四郊而甸稍縣都不與焉縣師徴野之賦貢而四郊國中不與焉載師任地又有在鄉遂井牧之外者故司㑹互見以相備於九功曰民職於九賦曰田野雲耳關市山澤邦中之賦皆在九賦豈田野所該而甸稍縣都豈無民職之財用九賦出於九職九職輸為九賦豈有賦而復貢者哉故於九職言任萬民於九賦言歛財賄於九式言均節財用大宰之職較然明矣九賦足以供九式九貢以待弔用言則以王者之致貢非以為己私奉而邦國之貢不止待弔用而已禹之貢任土而作周之九貢則以六服為限然亦其大法耳職方氏言凡邦國制其貢各以其所有則亦未嘗以行人之法拘之也楚於周非侯服而包茅不入齊得以責之則祀貢不止於侯服行人之文蓋亦互見耳古者取民以什一為中正而載師任地乃不同若此以所謂任地者非鄉遂之貢井牧之助故為法不同都鄙食四之一而取其什之二則通率二十之一賞田食三之一而取其二十之三則通率亦二十而一所謂貢助之什一未始變特於其什一之中取之以上供耳至於漆林之徵則非田稅之比先王蓋有深意先儒言近者役重而稅輕逺者役輕而稅重是未深考任地之法以三者觀之可知矣













　　帝王經世圖譜巻九



　　欽定四庫全書
　　帝王經世圖譜卷十
　　宋　唐仲友　撰
　　周禮八統旁通之圖
　　周道八統廢興之圖
　　周禮庶富加教之譜〈上〉
　　周禮庶富加教之譜〈下〉
　　周禮學校總括之譜
　　鄉學異同之譜
　　周五學圖
　　魯泮宮圖
　　教官施教書攷之圖
　　鄉遂賔興之圖
　　王制升選之圖
　　周禮糾戒誅罰防救之譜
　　王制制不帥教之譜
　　視學飬老飲射名數之譜















<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十>
　　周禮以冡宰掌邦治統百官均四海其所掌凡十事詔王者二焉典灋則賦職貢式其書在司書小宰司㑹大府大史或貳或職或兼或分蓋皆有司之灋守也八柄雖以詔王其灋亦在內史至於八統九兩皆不見其典籍之所蔵獨大宰掌之乃知周禮非獨法守之書冡宰不止作而行之者也法固治天下之具也然必有道以揆之有人以行之揆法之道八統是也他有司之不得參焉固宜而亦非典籍之所能盡也顧行之者如何耳八統詔王與八柄同而所以詔王之意與八柄異柄以執言操乎此而加乎彼福威惟辟之意也柄在於上而臣之進退遲速惟吾之聴如六轡之於馬也故曰馭羣臣雖然八柄未離乎法也法加於其所及而不加於其所不及故足以馭羣臣而未足以馭萬民於是有入統焉統之為言貫也率於上而從於下上行之而下效之有諸己而後求諸人無諸己而後非諸人茲其所以為統也弗躬弗親庶民弗信故大宰特詔之而行之者王之躬親也王道始於親親故者親之推也達於進賢能與庸賢之次也能者不必賢庸者不必能貴則以爵而已吏則以勤而已故又次之而以禮賓終焉親不可疎則親之故懼其狎也則敬之賢難進而易退能違所長則無功功者人之所忌故進之使之保之各適其宜焉貴當尊者也吏賤而易折者也尊之達之或從其當然或慮其不然也賓非一等以情接之則厚薄無常而責望易生禮情之節文也無施而不稱隠之心而安施諸人而厭可守而常行者也禮賓者以禮接之之謂也王親親則民亦親其親王敬故則民亦敬其故王進賢則民敏徳王使能則民進藝王保庸則民興功王尊貴則民敬上王達吏則民服勤王禮賓則民好禮行之於此應之於彼斯之謂八統也吾觀於詩於二雅之廢興未始不由於此凡文武成王之所以垂統持盈者皆此道之興也小雅之所以盡廢而四夷交侵中國式微者皆此道之廢也宣王之所以中興而未免乎箴規誨刺者皆此道之大醇而小疵也幽王之所以大壊而東遷之所以不復者皆此道之遂亡而春秋作也九兩之繫民則亦維持此道而已此道雖王之躬行而大宰之獨詔王其教民之目則散見於司徒凡以達此統而施之民至於八者不幸而麗於法則有八議之辟專掌於司冦又以輔此統而全之斯則有司之法守也子思言治天下國家有九經大抵與此統相表裏而祭統之十倫蓋宗廟之中一祭祀之間而八統大略具焉則王之所行與冡宰之所詔何適而非八統者斯固法之所不能拘而常之所不能盡宜乎大宰之有其凡目而典籍不見於他官也故曰八統者揆法之道也夫八統豈王者私術哉夫天之降𮕵於人固有是八者之心矣仁義之端所以為親親敬故也智之端所以為進賢使能保庸達吏也禮之端所以為尊貴禮賓也無是四端八統不立無是八統四端不充民心所無而欲強之使從雖家至戶曉日撻而求其聴亦不可得矣烏得謂之統哉斯統也自堯傳之矣親睦九族繼之以平章百姓終之以恊和萬邦八統之序也是謂始於親親終於禮賓而自敬故至於達吏皆平章之目也天子之賓諸侯為大賓於四門四門穆穆治人之道盡矣故可以恊和萬邦而八統終焉









<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十>
　　周禮大宰之職以八統詔王馭萬民一曰親親二曰敬故三曰進賢四曰使能五曰保庸六曰尊貴七曰達吏八曰禮賓　以九職任萬民一曰三農生九榖二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧飬蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閒民無常職轉移執事　以九兩繫邦國之民一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民　大司徒以土㑹之灋辨五地之物生一曰山林其動物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物其民黑而津三曰丘陵其動物宜羽物其植物宜覈物其民專而長四曰墳衍其動物宜介物其植物宜莢物其民晳而瘠五曰原隰其動物宜臝物其植物宜叢物其民豐肉而庳因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不茍二曰以陽禮教讓則民不爭三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂禮教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不愉七曰以刑教中則民不虣八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎徳十有二曰以庸制祿則民興功　以土宜之灋辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以毓草木以任土事辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹蓺　以土均之灋辨五物九等制天下之地征以作民職以令地貢以斂財賦以均齊天下之政　以荒政十有二聚萬民一曰散刑二曰薄征三曰緩刑四曰弛力五曰舍禁六曰去幾七曰𤯝禮八曰殺哀九曰蕃樂十曰多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盜賊　以保息六飬萬民一曰慈幼二曰飬老三曰振窮四曰恤貧五曰寛疾六曰安富　以本俗六安萬民一曰媺宮室二曰族墳墓三曰聨兄弟四曰聨師儒五曰聫朋友六曰同衣服　頒職事十有二於邦國都鄙使以豋萬民一曰稼穡二曰樹蓺三曰作材四曰阜蕃五曰飭材六曰通材七曰化材八曰斂材九曰生材十曰學藝十有一曰世事十有二曰服事　以鄉三物教萬民而賓興之一曰六徳知仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數　以鄉八刑糾萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑　以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和　凡萬民之不服教而有獄訟者與有地治者聴而㫁之其附於刑者歸於士
　　孔子告冉有既庶加富加教牧民而三者具則王道成矣曰兩曰保息曰本俗所以庶之者至矣則有職事荒政上㑹土宜土均之灋以富之既富矣則有八統三物十二教五禮六樂以教之教之既至猶有不率者然後待之以刑鄉八刑是也〈伯夷降典折民惟刑即此刑也〉在我者既極其至然後責其在彼故教行而刑不犯堯之命三後舜之敘九功孟子所以告齊梁之君者皆周公之法孔子之意也至於臯陶之刑不在三後之列乃周司冦所掌非司徒之教刑也以弼五教而已後世先王之典廢獨其刑法存耳望民之富庶而不犯於有司難哉庶富教之事其大綱皆總之大宰司徒而謂之天地官者財成天地之道輔相天地之宜以作民父母者其事莫先於此故以天地名官而四時之官分職以佐之耳雖然弗躬弗親庶民弗信自九職而下皆有司之事獨八統詔王馭萬民者行之於上效之於下王之事也大宰特詔之而己易曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也其八統之謂與司徒之教而必糾之以刑禁於未發之謂豫也噬嗑之初六曰屨校滅趾旡咎其鄉八刑之謂與至於何校滅耳以麗於司冦之五刑則無及矣故譜其庶富教之次第終於八刑以見周家忠厚之實雲














<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十>
　　周禮大宰之職以九兩繫邦國之民三曰師以賢得民四曰儒以道得民　宮正掌王宮之戒令糾禁以時比宮中之官府次舍之衆寡稽其功緒糾其徳行去其淫怠與其竒衺之民㑹其什伍而教之道藝　內宰以隂禮教六宮以隂禮教九嬪以婦職之灋教九御　九嬪掌婦學之灋以教九御婦徳婦言婦容婦功　大司徒之職正月之吉始和布教於邦國都鄙乃縣教象之灋於象魏使萬民觀教象挾日而斂之乃施教灋於邦國都鄙使之各以教其所治民　以鄉三物教萬民而賓興之一曰六徳知仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數　以鄉八刑糾萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑　以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和　鄉大夫之職各掌其鄉之政教禁令　三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓乏厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書於王王再拜受之登於天府內史貳之退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞此謂使民興賢出使長之使民興能入使治之　州長各掌其州之教治政令之灋正月之吉各屬其州之民而讀法以攷其徳行道藝而勸之以糾其過惡而戒之若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法亦如之春秋以禮㑹民而射於州序　黨正各掌其黨之政令教治及四時之孟月吉日則屬民而讀邦灋以糾戒之春秋祭禜亦如之國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒凡其黨之祭祀喪紀昏冠飲酒教其禮事掌其戒禁　正嵗屬民讀灋而書其徳行道藝以嵗時涖校比及大比亦如之　族師各掌其族之戒令政事月吉則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學者春秋祭酺亦如之　閭胥各掌其閭之徵令　凡春秋之祭祀役政喪紀之數聚衆庶既比則讀法書其敬敏任恤者　師氏掌以媺詔王以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長居虎門之左司王朝掌國中失之事以教國子弟凡國之貴遊子弟學焉　保氏掌諌王惡而飬國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容　司諌掌糾萬民之徳而勸之朋友正其行而強之道藝巡問而觀察之以時書其徳行道藝辨其能而可任於國事者以攷鄉里之治以詔廢置以行赦宥　司救掌萬民之衺惡過失而誅讓之以禮防禁而救之　遂大夫三嵗大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者　大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗以樂徳教國子中和祇庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武　樂師掌國學之政以教國子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞　大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍菜合舞秋頒學合聲以六樂之㑹正舞位以序出入舞者　凡祭祀之用樂者以鼓徴學士　小胥掌學士之徴令而比之觵其不敬者巡舞列而撻其怠慢者　諸子掌國子之倅掌其成令與其教治辨其等正其位　凡國之政事國子存遊倅使之修徳學道春合諸學秋合諸射以攷其藝而進退之
　　尚書舜典帝曰䕫命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和䕫曰於予擊石拊石百獸率舞　益稷庶頑讒説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲竝生哉工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之
　　尚書大傳大誥古之帝王者必立大學小學使公卿之大子大夫元士之適子十有三年始入小學見小節焉踐小義焉二十入大學見大節焉踐大義焉故入小學知父子之道長幼之序入大學知君臣之義上下之位故小學小師取小學之賢者登之大學大學大師取大學之賢者登之天子以為左右
　　毛詩子衿刺學校廢也亂世則學校不修焉青青子衿悠悠我心縱我不往子寧不嗣音青青子佩悠悠我思縱我不往子寧不來佻兮達兮在城闕兮一日不見如三月兮　七月九月肅霜十月滌場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆　菁菁者莪樂育材也君子能長育人材則天下喜樂之矣菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀菁菁者莪在彼中沚既見君子我心則喜菁菁者莪在彼中陵既見君子錫我百朋汎汎楊舟載沉載浮既見君子我心則休　靈臺虡業維樅賁鼓維鏞於論鼔鐘於樂辟廱於論鼔鐘於樂辟廱鼉鼓逢逢矇𥉡奏功　文王有聲鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服皇王烝哉考卜維王宅是鎬京維龜正之武王成之武王烝哉豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子武王烝哉　泮水頌僖公能修泮宮也思樂泮水薄采其芹魯侯戾止言觀其旂其旂茷茷鸞聲噦噦無小無大從公於邁思樂泮水薄采其藻魯侯戾止其馬蹻蹻其馬蹻蹻其音昭昭載色載笑匪怒伊教思樂泮水薄采其茆魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老順彼長道屈此羣醜穆穆魯侯敬明其徳敬慎威儀維民之則允文允武昭假烈祖靡有不孝自求伊祜明明魯侯克明其徳既作泮宮淮夷攸服矯矯虎臣在泮獻馘淑問如臯陶在泮獻囚濟濟多士克廣徳心桓桓於征狄彼東南烝烝皇皇不吳不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）不告於訩在泮獻功角弓其觩束矢其摉戎車孔博徒御不斁既克淮夷孔淑不逆式固爾猶淮夷卒獲翩彼飛鴞集於泮林食我桑黮懐我好音憬彼淮夷來獻其琛元龜象齒大賂南金
　　禮記王制凡官民材必先論之論辨然後使之任事然後爵之位定然後祿之爵人於朝與士共之刑人於市與衆棄之是故公家不畜刑人大夫弗飬士遇之塗弗與言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一巡守嵗二月東巡守至於岱宗柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之命大師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡志淫好辟命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之山川神祇有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討有功徳於民者加地進律五月南巡守至於南嶽如東巡守之禮八月西巡守至於西嶽如南巡守之禮十有一月北巡守至於北嶽如南巡守之禮歸假於祖禰用特天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰天子無事與諸侯相見曰朝考禮正刑一徳以尊於天子天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鞀將之諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺賜圭瓉然後為鬯未賜圭瓉則資鬯於天子天子命之教然後為學小學在公宮南之左大學在郊天子曰辟雍諸侯曰頖宮天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地受命於祖受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告　凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也無曠土無遊民食節事時民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學司徒修六禮以節民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道徳以同俗飬耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇徳簡不肖以絀惡命鄉簡不帥教者以告耆老皆朝於庠元日習射上功習鄉上齒大司徒帥國之俊士與執事焉不變命國之右鄉簡不帥教者移之左命國之左鄉簡不帥教者移之右如初禮不變移之郊如初禮不變移之遂如初禮不變屏之逺方終身不齒命鄉論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學曰俊士升於司徒者不征於鄉升於學者不征於司徒曰造士樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書王大子王子羣後之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉凡入學以齒將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告於大樂正大樂正以告於王王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學不變王三日不舉屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後祿之大夫廢其事終身不仕死以士禮𦵏之有發則命大司徒教士以車甲凡執技論力適四方臝股肱決射御凡執技以事上者祝史射御醫卜及百工凡執技以事上者不貳事不移官出鄉不與士齒　凡飬老五十飬於鄉六十飬於國七十飬於學達於諸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受　有虞氏飬國老於上庠飬庶老於下庠夏后氏飬國老於東序飬庶老於西序殷人飬國老於右學飬庶老於左學周人飬國老於東膠飬庶老於虞庠虞庠在國之西郊　月令仲春之月上丁命樂正習舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之仲丁又命樂正入學習樂　季春之月擇吉日大合樂天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之　季秋之月上丁命樂正入學習吹　文王世子凡學世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序小樂正學於大胥賛之籥師學戈籥師丞賛之胥鼓南春誦夏弦大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠凡祭與飬老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序大樂正學舞干戚語說命乞言皆大樂正授數大司成論説在東序凡侍坐於大司成者逺近間三席可以問終則負牆列事未盡不問凡學春宮釋奠於其先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也有國故則否凡大合樂必遂飬老凡語子郊者必取賢斂才焉或以徳進或以事舉或以言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等以其序謂之郊人逺之於成均以及取爵於上尊也始立學者既興器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐於東序一獻無介語可也　天子視學大昕鼔徴所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司卒事反命始之飬也適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴飬老之珍具遂發詠焉退修之以孝飬也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也下管象舞大武大合象以事達有神興有徳也正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反飬老幼於東序終之以仁也是故聖人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮修之以孝飬紀之以義終之以仁是故古之人一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆安得不喻焉兌命曰念終始典於學　內則子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶絲六年教之數與方名七年男女不同席不共食八年出入門戶及即席飲食必後長者始教之讓九年教之數日十年出就外傅居宿於外學書計衣不帛𥜗袴禮帥初朝夕學幼儀請肄簡諒十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學不教內而不出三十而有室始理男事博學無方孫友視志四十始仕方物出謀發慮道合則服從不可則去五十命為大夫服官政七十致事　明堂位米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也　學記發慮憲求善良足以謏聞不足以動衆就賢體逺足以動衆未足以化民君子如欲化民成俗其必由學乎玉不琢不成器人不學不知道是故古之王者建國君民教學為先兌命曰念終始典於學其此之謂乎　古之教者家有塾黨有庠術有序國有學比年入學中年考校一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達強立而不反謂之大成夫然後足以化民易俗近者説服而逺者懐之此大學之道也記曰蛾子時術之其此之謂乎大學始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入學鼓篋孫其業也夏楚二物收其威也未卜禘不視學游其志也時觀而弗語存其心也幼者聽而弗問學不躐等也此七者教之大倫也記曰凡學官先事士先志其此之謂乎大學之教也時教必有正業退息必有居學不學操縵不能安弦不學博依不能安詩不學雜服不能安禮不興其藝不能樂學故君子之於學也蔵焉修焉息焉遊焉夫然故安其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不反也兌命曰敬孫務時敏厥修乃來其此之謂乎　凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知敬學是故君之所不臣於其臣者二當其為屍則弗臣也當其為師則弗臣也大學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也　樂記武王克殷反商未及下車而封黃帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於𣏌投殷之後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復其位庶民弛政庶士倍祿濟河而西馬散之華山之陽而弗復乘牛散之桃林之野而弗復服車甲釁而蔵之府庫而弗復用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然後天下知武王之不復用兵也散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也　食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也　祭義食三老五更於大學所以教諸侯之弟也祀先賢於西學所以教諸侯之徳也　食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也是故鄉里而齒而老窮不遺強不犯弱衆不暴寡此由大學來者也天子設四學當入學而大子齒　昏義是以古者婦人先嫁三月祖廟未毀教於公宮祖廟既毀教於宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也　鄉飲酒義鄉飲酒之義主人拜迎賓於庠門之外　射義是故古者天子以射選諸侯卿大夫士射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立徳行者莫若射故聖王務焉是故古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓則削地故曰射者射為諸侯也　天子之大射謂之射侯射侯者射為諸侯也射中則得為諸侯射不中則不得為諸侯天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而後射於射宮射中者得與於祭不中者不得與於祭不得與於祭者有讓削以地得與於祭者有慶益以地進爵絀地是也左傳襄公三十一年鄭人遊於鄉校以論執政然明謂子産曰毀鄉校如何子産曰何為夫人朝夕退而游焉以議執政之善否其所善者吾則行之其所惡者吾則改之是吾師也若之何毀之我聞忠善以損怨不聞作威以防怨豈不遽止然猶防川大決所犯傷人必多吾不克救也不如小決使道不如吾聞而藥之也然明曰蔑也今而後知吾子之信可事也小人實不才若果行此其鄭國實賴之豈惟二三臣仲尼聞是語也曰以是觀之人謂子産不仁吾不信也
　　孟子梁恵王上謹庠序之教申之以孝悌之義頒白者不負戴於道路矣〈對梁恵王齊宣王二處〉　滕文公上設為庠序學校以教之庠者飬也校者教也序者射也夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之皆所以明人倫也人倫明於上小民親於下有王者起必來取法是為王者師也前漢食貨志於里有序而鄉有庠序以明教庠則行禮而視化焉春令民畢出在壄冬則畢入於邑其詩曰四之日舉趾同我婦子饁彼南畮又曰十月蟋蟀入我牀下嗟我婦子聿為改嵗入此室處所以順隂陽備冦賊習禮文也春將出民里胥平旦坐於右塾鄰長坐於左塾畢出然後歸夕亦如之入者必持薪樵輕重相分斑白不提挈冬民既入婦人同巷相從夜績女工一月得四十五月必相從者所以省費燎火同巧拙而合習俗也男女有不得其所者因相與歌詠各言其傷是月餘子亦在於序室八嵗入小學學六甲五方書計之事始知室家長幼之節十五入大學學先聖禮樂而知朝廷君臣之禮其有秀異者移鄉學於庠序庠序之異者移國學於少學諸侯嵗貢少學之異者於天子學於大學命曰造士行同能偶則別之以射然後爵命焉孟春之月羣居者將散行人振木鐸徇於路以采詩獻之大師比其音律以聞於天子故曰王者不窺牖戶而知天下此先王制土處民富而教之之大畧也　賈誼傳治安策學禮曰帝入東學上親而貴仁則親疎有序而恩相及矣帝入南學上齒而貴信則長幼有差而民不誣矣帝入西學上賢而貴徳則聖智在位而功不遺矣帝入北學上貴而尊爵則貴賤有等而下不隃矣帝入太學承師問道退習而考於太𫝊太𫝊罰其不則而匡其不及則徳智長而治道得矣此五學者既成於上則百姓黎民化輯於下矣





<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十>
　　人之情富不可以不教不富不可以教先王之於民飬之閭井而教之學校先後有序終始相成慮其救死不瞻奚暇治禮義也慮其飽食煖衣逸居而無教則近於禽獸也學校因閭井而興閭井因學校而睦法是用久化是用行學之時義大矣哉詩曰弗躬弗親庶民弗信易曰正其本萬物理故建師儒以教民也而必先以媺詔王掌諌王惡立內宰以教嬪御也必先以隂禮教六宮自上而下自內而外在易有之觀與家人是也官府次舎以衛王宮而糾其徳行教之道藝者不廢遊倅以待大子之用而春合諸學秋合諸射之為務不忘於習坎犯難之時尤謹於顛沛造次之際在易有之坎兌是也貴者猶學賤可已乎於變猶學常可已乎是故幼之為小學壯之為大學內之為國學外之為鄉學教灋布於都鄙命教達於諸侯無一學之不建無一士之不勉其效至於兵寢刑措帝王教化之極功也大學之道禁於未發之謂豫當其可之謂時不陵節而施之謂孫相觀而善之謂摩故自六嵗至於二十其嵗為有序自名數至於禮樂其業為有漸立之師保聫之朋友則易之漸進升積童䝉兌說之義也政之四惡不教而殺謂之虐不戒視成謂之暴慢令致期謂之賊故自月吉至於正月之吉其讀灋有時自司徒布教至於鄉吏之所治其糾戒有素勸之以司諌防之以司救則易益之遷改噬嗑之明勅之義也不旌則善無以勸不別則惡無以懲故徳行道藝書攷之既詳則繼之以賓興論辨慮其猶有遺也則詢以鄉射明其有功屬其地治衺惡過失誅責之不悛則待之嘉石圜土猶不忍終棄也故能改者出之有時其久不過於三年而舍此易大有之遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善噬嗑之小懲大誡也勞而不逸則必怠能而不遜則必爭故為之飬老鄉飲以逸其暇而禮因寓焉為之齒胄鄉射以教其讓而能益章焉此易需之宴樂頥之節慎損之懲忿窒慾節之制數度議徳行也萬民教於鄉胄子教於國天子曰辟雍五學具焉而小學二諸侯曰頖宮四學設焉而小學一尊卑貴賤之等著矣易履之辨上下者如此出師則受成於學以定其謀振旅則以訊馘告而歸其功羣醜於是乎屈好音於是乎懐文武威徳之道全矣易之師以衆正者如此其立學兼四代之制其建學以成均之法其飬老則燕食饗修而兼用之聞不厭多制不厭備易之大畜多識前言往行者如此邦國都鄙教法之不殊內外尊卑學制之不一不以異廢同不以同害異易之同人類族辨物未濟辨物居方者如此六鄉之吏教於鄉師保教於國總之者大司徒樂師教其小大胥小胥分其任總之者大司樂宮正教於王宮內宰教於後宮總之者小宰司無遐棄官無相侵易之艮思不出位者如此飬老鄉射以春秋飲以射蠟大比以三嵗大成以九年讀灋書攷嵗月日時母易羽籥干戈讀書學禮與四時合其序民用不忒事用不悖易革之治厯明時者如此徳必實之以行藝必根之於道歌以詠其聲舞以動其容華實相副本末兼備易之大畜果行育徳小畜懿文徳賁觀人文者如此資富能訓惟以永年則仁夀以此躋內睦外尊飬老乞言則福祿以此成長育人材天下喜樂則太平以此保飬備動時故天不能病人材衆多故辟王可以免易之泰財成輔相既濟思患豫防者如此建一物而衆美備其學校之謂矣後世崇儒之君間有興先王之教者不過為⿰飠⿱𠂉布 -- 飾治美觀而無先王教化之功者豈惟其思慮之不精稽攷之未詳蓋失其本矣有臨之教思無窮容保民無彊然後有觀之省方觀民設教故曰物大然後可觀不富不可以教也有井之飬而不窮不可無革之大人虎變故曰井道不可不革富不可不教也先王之經不全漢儒之說紛錯故為圖譜十二詳著其制以備富教斯民者擇焉
　　理民之道地著為本故必建𡵯立畝正其經界六尺為𡵯𡵯百為畝畝百為夫九夫為井井方一里積而計之法備一同同方百里提封萬井山川沈斥城池邑居園囿術路三分去一以定墾田辨其五物九等十二土壤之名物山林藪澤原陵淳鹵之地各以肥磽多少為差是謂度地六鄉自五家為比積至萬二千五百家為鄉六遂自鄰至遂如鄉之數都鄙自八家之井積至千有二十四井為都凡民皆五畝之宅其半在邑曰室其半在田曰廬析因夷隩順四時以出入是謂居民鄉以上地中地下地辨可任之人遂以田裡安甿授地有田萊多寡之等都鄙制以室數而授地如遂載師任土之法宅田士田賈田官田牛田賞田牧田皆在農夫授田之外農之餘夫亦以口授田如此士工商家五口乃當農夫一人民年二十授田六十歸田是謂授田遂人治野夫間有遂積至萬夫有川凡五匠人為溝洫田首之遂積至同間之澮凡四稻人掌稼下地豬防溝遂列澮之制尤詳是謂溝洫鄉遂用貢稅夫無公田取以司稼之斂法都鄙用助制公田不稅夫於所食四之一征其什二諸侯之地公食半侯伯三之一子男四之一載帥任地自二十而一至二十而五大抵在授田之外是謂稅斂六鄉家以一夫為兵四閭為族卒乘具焉六遂亦如之都鄙用丘乗之法六十四井而卒乘具千里通率萬乘六軍近取於鄉而遂貳焉諸侯倣王國之制大國三軍取具郊遂而通率千乘次國二軍小國一軍咸倣焉是謂兵賦鄉以地制征家可任者三等遂以下劑致甿則均之家二人凡起徒役無過家一人以其餘為羨惟田與追胥竭作國之大事致民大故致餘子五十不從力政六十不與服戎豐年旬用三日中年二日無年一日凶札則無力政是謂力役邱乗之馬牛車甲備於民鄉遂之馬牛車甲出於官牛田牧田皆在逺郊鄉遂為戎馬六千而牛三之國馬足以供軍公馬足以稱賦故惟鄉遂為有牧田是謂畜牧五畝之宅植牆下以桑菜茹有畦𤓰瓠果蓏植於疆場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雞豚狗彘毋失其時女治絲枲臣妾聚斂疏材五十可以衣帛七十可以食肉以介眉夀以食農夫魚鼈不勝食材木不勝用飬生送死取給足焉是謂蕃毓王親耕後親蠺以勸農桑自甸師至宗伯徇農者九而王繼以大徇耨獲亦如之教稼穡掌土化由司徒而迄草人設官非一種榖必雜五種以備災害田中不能植木用妨五榖力耕數耘收穫如冦盜之至其巡守諸侯則以地荒闢行慶責焉是謂訓農為之郊望方社雩禜烝嘗以逆祥除災下至貓虎坊庸使之必報一遇水旱靡神不舉靡愛斯牲年不順成八蜡不通以謹民財順成之方其蠟乃通以同民樂嘗芟社稼涖卜來嵗終則有始以似以續是謂祈報民力有餘更與之田如餘夫謂之彊予田不耕者使之出三夫之粟里布夫布夫家之徵以懲無業無牲無盛無槨不帛不衰以恥不勉是謂賞罰嵗不常豐故遺人掌委積以待施恵旅師聚鋤粟物粟間粟而用之力不常足故有興鋤利甿轉移執事新甿之至使無征役春省耕而補不足秋省斂而助不給是謂補助中春教振旅以蒐中夏教茇舍以苗中秋教治民以獮中冬教大閱以狩皆於農隙因人之欲竭作以習武事教之坐作進退趨走擊刺之節流示之禽以觀其不犯命私豵獻豜以明其分守頒禽隆諸長者以達其弟順在諸侯連帥比年簡車卒正三年簡徒羣牧五載大簡車徒是謂治兵比以相保閭以相受族黨以相𦵏相救州鄉以相賙相賓鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持道路輕重相分斑白不提挈是謂厚俗里有序而鄉有庠八嵗入小學十五入大學使民以暇日修其徳行道藝自閭以上月書時攷嵗終進退司諌司救巡問觀察以強其進以救其過又使諸侯立學以教訓其民是謂育才三年大比別異其賢能賓以鄉飲獻書於王遂亦興甿如鄉之制諸侯嵗貢其秀異王以射擇其能否出長入治於是乎取之是謂興賢凡先王所以富庶斯民而加之教至於王徳流洽禮樂明備皆由井田出故總其大要如此










　　帝王經世圖譜巻十
<子部,類書類,帝王經世圖譜>



　　欽定四庫全書
　　帝王經世圖譜卷十一
　　宋　唐仲友　撰
　　藉田勸課之譜
　　親蠶勸課之譜
　　農事賞罰之譜
　　農事祈報異同之譜
　　補助荒政委積之譜








<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十一>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十一>
　　周禮甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共齊盛祭祀共蕭茅共野果蓏之薦　載師凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟　閭師凡庻民不耕者祭無盛不蠶者不帛不績者不衰　內宰中春詔後帥外內命婦始蠶於北郊以為祭服嵗終則㑹內人之稍食稽其功事佐後而受獻功者比其大小與其麤良而賞罰之上春詔王后帥六宮之人而生穜稑之種而獻之於
　　王　舍人以嵗時縣種稑之種以共王后之春獻種毛詩甫田曾孫來止以其婦子饁彼南畆田畯至喜攘其左右甞其㫖否禾易長畆終善且有曽孫不怒農夫克敏　瞻卬婦無公事休其蠶織　載芟春藉田而祈社稷也載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以有嗿其饁思媚其婦有依其士有略其耜俶載南畆播厥百榖實函斯活驛驛其逹有厭其傑厭厭其苖緜緜其麃載穫濟濟有實其積萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之寧匪且有且匪今斯今振古如茲　七月春日載陽有鳴倉庚女執懿筐遵彼微行爰求柔桑　七月流火八月萑葦蠶月條桑取彼斧斨以伐逺揚猗彼女桑七月鳴鵙八月載績載𤣥載黃我朱孔陽為公子裳
　　禮記月令孟春之月天子乃以元日祈榖於上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之於參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵於大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒季春之月天子乃薦鞠衣於先帝　是月也命野虞
　　無伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降於桑具曲植籧筐后妃齊戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服　孟夏之月蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑為均　樂記耕籍然後諸侯知所以敬　祭義天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也　古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仭有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之歳既單矣世婦卒蠶奉繭以示於君遂獻繭於夫人夫人曰此所以為君服與遂副禕而受之因少牢以禮之古之獻繭者其率用此與及良日夫人繅三盆手遂布於三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之元黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也　耕籍所以教諸侯之養也　古者天子諸侯必有養獸之官及歳時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之敬之至也　祭統天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服諸侯耕於東郊亦以共齊盛夫人蠶於北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也　表記子言之君子之所謂義者貴賤皆有事於天下天子親耕粢盛秬鬯以事上帝故諸侯勤以輔事於天子
　　國語周語宣王即位不藉千畆虢文公諌曰不可夫民之大事在農上帝之粢盛於是乎出民之蕃庻於是乎生事之共給於是乎在和恊輯睦於是乎興財用蕃殖於是乎始敦厖純固於是乎成是故稷為大官古者大史順時𤫽土陽癉憤盈土氣震發農祥農正日月底於天廟上乃脈發先時九日大史告稷曰自今至於初吉陽氣俱烝土膏其動弗震弗渝脈其□𤯝榖乃不殖稷以告王曰史帥陽官以命我司事曰距今九日土其俱動王其祗祓監農不易王使司徒咸戒公卿百吏庻民司空除壇於藉命農大夫咸戒農用先時五日瞽告有恊風至王即齊宮百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗醴及期鬰人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行百吏庻民畢從及藉后稷監之膳夫農正陳藉禮太史賛王王敬從之王耕一墢班三之庻人終於千畆其后稷省功大史監之司徒省民大師監之畢宰夫陳饗膳宰監之膳夫賛王王歆大牢班甞之庻人終食是日也瞽帥音官以省風土廩於藉東南鍾而藏之而時布之於農稷則徧戒百姓紀農恊功曰隂陽分布震雷出滯土不備墾辟在司冦乃命其旅曰狥農師一之農正再之后稷三之司空四之司徒五之大保六之大師七之大史八之宗伯九之王則大狥耨穫亦如之民用莫不震動恪恭於農脩其疆畔日服其鏄不解於時財用不乏民用和同是時也王事唯農是務無有求利於其官以干農功三時務農而一時講武故征則有威守則有財若是乃能媚於神而和於民矣則享祀時至而布施優裕也今天子欲修先王之緒而棄其大功匱神之祀而因民之財將何以求福用民王弗聴三十九年戰於千畆王師敗績於姜氏之戎　宣王料民仲山父諌曰民不可料也夫古者不料民而知其多少司民恊孤終司商恊名姓司徒恊旅司冦恊姦牧恊職工恊革場恊入廩恊出是則少多死生出入徃來皆可知也於是又審之以事王治農於藉蒐於農隙耨穫亦於藉獮於既烝狩於畢時是皆習民數者也　魯語公父文伯之母曰王后親織九紞公侯之夫人加之以紘綖卿之內子為大𢃄命婦成祭服列士之妻加之以朝服自庻士以下皆衣其夫社而賦事烝而獻功男女效績愆則有辟古之制也孟子滕文公下諸侯耕助以供粢盛夫人蠶繅以為衣服　梁惠王下廵狩者廵所守也春省耕而補不足秋省斂而助不給　告子下入其疆土地闢則有慶土地荒蕪則有讓
　　春秋桓公十四年秋御廩災榖梁曰天子親耕以共粢盛王后親蠶以共祭服國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以已所自親者也
　　觀下觀而化也其象曰先王以省方觀民設教井養而不窮者也其象曰君子以勞民勸相繼觀者噬嗑其象曰先王以明罰勑法繼噬嗑者賁其象曰君子以明庻政旡敢折獄繼井者革其象曰君子以治厯明時先王之勸農桑兼有之矣王親耕後親蠶大狥者三省婦使以勸蠶事蓋取諸觀取諸井乎獻種而耕於孟春省斂於秋薦衣而蠶於季春獻繭於夏絲事畢而麻事起其取諸革乎廵狩以闢荒為慶責里布屋粟無盛不帛不衰以罰其惰其取諸噬嗑乎三推三盆手而下降殺有等自農師至於王先後有序元紞至於衣其夫尊卑有倫其取諸賁乎不特此耳祈而後耕薦而後蠶天人因成之理也後獻種而王耕天子薦衣而後蠶隂陽始終之義也上之愛民若此民其忍不從乎上之率民若此民其能不從乎上之防民若此民其敢不從乎周之政本末兼舉如此故譜而次之見其本末焉耳



<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十一>
　　周禮載師掌任土之法凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之徵以時徵其職閭師凡任民凡無職者出夫布凡庻民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無槨不蠶者不帛不績者不衰遂人凡治野以下劑致甿以田裡安甿以興鋤利甿
　　以彊予任甿　遂大夫以教稼穯以稽功事三歲大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者　縣正趨其稼事而賞罸之
　　易曰利者義之和也利物足以和義又曰理財正辭禁民為非曰義神農氏作耒耜之利以教天下蓋取諸益益之象也君子以見善則遷有過則改夫不能使人遷善改過亦未足為益故先王利以和義服田力穡者不容無賞義以禁非惰農自安者不容無罰賞罰行而民有所勸其不竭力於南畆乎故譜五官之事以見古法大槩至於諸侯之國王者分土而畀之民使行賞罰者也故廵狩以察之而慶貢行於其君而已周官曰六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃時巡考制度於四岳諸侯各朝於方岳大明黜陟此其事也然孟子言黜陟之事以地之荒闢為之首則先王務農重榖於此可見











<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十一>
　　周禮黨正國索鬼神而祭祀〈謂蠟〉春秋祭禜亦如之〈雩祭祭水旱也〉　族師春秋祭酺亦如之　舞師教皇舞帥而舞旱暵之事　肆師甞之日涖卜來歲之芟獮之日涖卜來歲之戒社之日涖卜來歲之稼　籥章掌土鼓豳籥中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯國祭蠟則龡豳頌擊土鼓以息老物　司巫若國大旱則帥巫而舞雩女巫旱暵則舞雩
　　禮記月令孟春之月天子乃以元日祈榖於上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之於參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵於大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒仲春之月擇元日命民社　季春之月天子乃薦鞠
　　衣於先帝　命國難九門磔攘以畢春氣　孟夏之月農乃登麥天子乃以彘甞麥先薦寢廟　天子飲酎用禮樂　仲夏之月命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實是月也農乃登黍天子乃以雛甞黍羞以含挑先薦寢廟　孟秋之月農乃登榖天子甞新先薦寢廟　仲秋之月天子乃難以逹秋氣以犬甞麻先薦寢廟　季秋之月大饗帝甞犠牲告備於天子　天子乃以犬甞稻先薦寢廟　孟冬之月大飲烝天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀勞農以休息之仲冬之月天子乃命有司祈祀四海大川名源淵澤
　　井泉　季冬之月命有司大難旁磔出土牛以送寒氣乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗　郊特牲社
　　祭土而主隂氣也君南郷於北牖下答隂之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使隂明也社所以神地之道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民羙報焉家主中霤而國主社示本也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社邱乗共粢盛所以報本反始也季春出火為焚也然後簡其車賦而厯其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得故以戰則克以祭則受福天子適四方先柴郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也埽地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命於祖廟作龜於禰宮尊祖親考之義也卜之日王立於澤親聴誓命受教諌之義也獻命庫門之內戒百官也大廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聴祭報示民嚴上也喪者不哭不敢凶服汜埽反道鄉為田燭弗命而民聴上祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也乗素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具所以別事天神與人鬼也萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也天子大蜡八伊耆氏始為蠟蠟也者索也歲十有二月合聚萬物而索饗之也蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也古之君子使之必報之迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也迎而祭之也祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲母作草木歸其澤皮弁素服而祭素服以送終也葛𢃄榛杖喪殺也蠟之祭仁之至義之盡也黃衣黃冠而祭息田夫也野夫黃冠黃冠草服也大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國天子樹𠂢華不歛藏之種也八蜡以記四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蠟乃通以移民也既蠟而收民息已故既蠟君子不興功
　　毛詩甫田以我齊明與我犧羊以社以方我田既臧農夫之慶琴瑟擊鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍以榖我士女　大田來方禋祀以其騂黒與其黍稷以享以祀以介景福　生民誕我祀如何或舂或揄或𥳽或蹂釋之叟叟烝之浮浮載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈以興嗣歳卬盛於豆於豆於豋其香始升上帝居歆胡臭亶時后稷肇祀庻無罪悔以迄於今　噫嘻春夏祈榖於上帝也噫嘻成王既昭假爾率時農夫播厥百榖　豐年秋冬報也豐年多黍多稌亦有髙廩萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮降福孔皆載芟春藉田而祈社稷也載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以有嗿其饁思媚其婦有依其士有略其耜俶載南畆播厥百榖實函斯活驛驛其逹有厭其傑厭厭其苖緜緜其麃載穫濟濟有實其積萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之寧匪且有且匪今斯今振古如茲　良耜秋報社稷也畟畟良耜俶載南畆播厥百榖實函斯活或來瞻女載筐及筥其饟伊黍其笠伊紏其鏄斯趙以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止穫之挃挃積之慄慄其崇如墉其比如櫛以開百室百室盈止婦子寜止殺時犉牡有捄其角以似以續續古之人　七月朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆　雲漢靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒寜莫我聴　不殄禋祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗后稷不克上帝不臨耗斁下土寜丁我躬　羣公先正則不我助父母先祖胡寜忍予〈箋雲百辟卿士雩祀所及者〉　羣公先正則不我聞昊天上帝寜俾我遯　旱既太甚黽勉畏去胡寜瘨我以旱憯不知其故祈年孔夙方社不莫昊天上帝則不我虞敬恭明神宜無悔怒
　　春秋桓公五年大雩　左傳秋大雩書不時也凡祀啟蟄而郊龍見而雩始殺而甞閉蟄而烝過則書　公羊曰大雩者何旱祭也然則何以不言旱言雩則旱見言旱則雩不見　八年春正月己夘烝　公羊曰烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰甞冬曰烝常事不書此何以書譏何譏爾譏亟也亟則黷黷則不敬君子之祭也敬而不黷䟽則怠怠則忘士不及茲四者則冬不裘夏不葛　榖梁曰烝冬事也春興之志不時也　夏五月丁丑烝　公羊曰何以書譏亟也　榖梁曰烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也　十四年秋乙亥嘗　左傳曰書不害也　公羊曰甞常事不書此何以書譏何譏爾譏甞也曰猶甞乎御廩災不如勿嘗而已矣　榖梁曰御廩之災不志此其志何也以為唯未易災之餘而甞可也志不敬也天子親耕以共粢盛王后親蠶以共祭服國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以已所自親者也且何用見其未易災之餘而甞也曰甸粟而內之三宮三宮米而藏之御廩夫甞必有兼甸之事焉壬申御廩災乙亥甞以為未易災之餘而甞也　僖公十一年秋八月大雩　榖梁曰雩月正也雩不得雨曰旱　十三年秋九月大雩　三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望　左傳曰夏四月四卜郊不從乃免牲非禮也猶三望亦非禮也禮不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之細也不郊亦無望可也　公羊曰夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望曷為或言三卜或言四卜三卜禮也四卜非禮也三卜何以禮四卜何以非禮求吉之道三禘甞不卜郊何以卜卜郊非禮也卜郊何以非禮魯郊非禮也魯郊何以非禮天子祭天諸侯祭土天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其封內者則不祭也曷為或言免牲或言免牛免牲禮也免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛三望者何望祭也然則曷祭祭㤗山河海曷為祭㤗山河海山川有能潤於百里者天子秩而祭之觸石而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯㤗山爾河海潤於千里猶者何通可以已也何以書譏不郊而望祭也　榖梁曰夏四月不時也四卜非禮也免牲者為之緇衣纁裳有司元端奉送至於南郊免牛亦然乃者亡乎人之辭也猶者可以已之辭也　宣公三年正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望　左傳曰不郊而望皆非禮也望郊之屬也不郊亦無望可也　公羊曰郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望其言之何緩也曷為不復卜養牲養二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之帝牲在於滌三月於稷者唯具是視郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自內出者無匹不行自外至者無主不止　榖梁曰郊牛之口傷之口緩辭也傷自牛作也改卜牛牛死乃不郊事之變也乃者亡乎人之辭也成公三年秋大雩　七年春正月鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛　榖梁曰不言日𢚩辭也過有司也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣其所以備災之道不盡也改卜牛鼷䑕又食其角又有繼之辭也其緩辭也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之過也　夏五月不郊猶三望　冬大雩　十年夏四月五卜郊不從乃不郊　公羊曰不免牲故言乃不郊也榖梁曰五卜強也　十有七年秋九月辛丑用郊　公羊曰用者何用者不宜用也九月非所用郊也然則郊曷用郊用正月上辛或曰用然後郊　榖梁曰夏之始可以承春以秋之末承春之始葢不可矣九月用郊用者不宜用也　襄五年秋大雩　左傳曰旱也　七年夏四月三卜郊不從乃免牲　左傳曰孟獻子曰吾乃今而後知有卜筮夫郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也　榖梁曰三卜禮也　八年秋九月大雩　左傳曰早也　十一年夏四月四卜郊不從乃不郊　十六年秋大雩　十七年秋九月大雩　二十八年秋八月大雩　左傳曰旱也　昭公三年秋八月大雩　左傳曰早也　六年秋九月大雩　左傳曰旱也　八年秋大雩　十六年九月大雩　左傳曰旱也　二十四年秋八月大雩二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩　左傳曰秋書再雩旱甚也　公羊曰又雩者非雩也聚衆以逐季氏也　榖梁曰季者有中之辭也又有繼之辭也　定公元年九月大雩　榖梁曰雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之為非正何也毛澤未盡人力未竭未可以雩也雩月雩之正也月之為雩之正何也其時窮人力盡然後雩雩之正也何謂其時窮人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是謂其時窮人力盡也雩之必待其時窮人力盡何也雩者為旱求者也求者請也古之人重請何重乎請人之所以為人者譲也請道去讓也則是舍其所以為人也是以重之焉請哉請乎應上公古之神人有應上公者通乎隂陽君親帥諸大夫道之而以請焉夫請者非可詒託而往也必親之者也是以重之　七年秋大雩九月大雩十二年秋大雩　十五年鼷䑕食郊牛牛死改卜牛公羊曰曷為不言其所食漫也　榖梁曰不敬莫大
　　焉　夏五月辛亥郊　公羊曰曷為以夏五月郊三卜之運也　哀公元年鼷䑕食郊牛改卜牛　夏四月辛巳郊　榖梁曰鼷䑕食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊此該郊之變而道之也於變之中又有言焉鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣郊自正月至於三月郊之時也夏四月郊不時也五月郊不時也夏之始可以承春以秋之末承春之始蓋不可矣九月用郊用者不宜用者也郊三卜禮也四卜非禮也五卜強也卜免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以為牛者異有變而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也禮與其亡也寧有常置之上帝矣故卜而後免之不敢専也卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始庀牲然後左右之子之所言者牲之變也而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也待正月然後言牲之變此乃所以該郊郊享道也貴其時大其禮其養牲雖小不備可也子不志三月卜郊何也郊自正月至於三月郊之時也我以十二月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣
　　周禮大宗伯以吉禮事邦國之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以甞秋享先王以烝冬享先王禮記祭法燔柴於泰壇祭天也瘞埋於㤗折祭地也用騂犢埋少牢於㤗昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川各邱陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭
　　古之聖王先成民而後致力於神非為己求福有祈有報莫非為民而於農事尤多郊社方望雩索榮酺禴祠烝甞寒暑送迎開氷薦衣甞新之禮皆有常典惟雩索二禮最備而有變所以求助於鬼神祗者備矣詩周禮春秋皆周制祭法有七代之制月令秦制故大同而小異今故舉其時月辨其典禮明其常變為譜如右觀者察焉先王制祭祀之意思過半矣易困之九五利用祭祀堯湯之水旱困於天地反乎中而直則利用祭祀祀則受福桑林之禱也然則旱暵之雩荒政之索亦先王之致命遂志焉







<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十一>
　　周禮小宰以官府之六聮合邦治三曰喪荒之聮事六曰歛弛之聮事　太宰以九式均節財用三曰喪荒之式　以九職任萬民九曰閒民無常職轉移執事　大司徒十二教八曰以誓教恤則民不怠　以荒政十有二聚萬民一曰散利二曰薄征三曰緩刑四曰弛力五曰舍禁六曰去幾七曰𤯝禮八曰殺哀九曰蕃樂十月多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盜賊　大荒大札則令邦國移民通財舍禁弛力薄征緩刑　遺人掌邦之委積以待施惠鄉里之委積以恤民之囏阨門闗之委積以養老孤郊里之委積以待賔客野鄙之委積以待覊旅縣都之委積以待凶荒凡賔客㑹同師役掌其道路之委積凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有𠉀館𠉀館有積凡委積之事廵而比之以時頒之　司救凡歳時有天患民病則以節巡國中及郊野而以王命施惠均人掌均地政均地守均地職均人民牛馬車輦之力政凡均力政以歳上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉凶札則無力政無財賦不收地守地職不均地政　司市國凶荒札喪則市無征而作布　賈師凡天患禁貴價者使有恆賈遂師廵其稼穡而移用其民以救其時事　司闗掌國
　　貨之節以聨門市國凶札則無關門之徵猶幾　旅師掌聚野之耡粟屋粟閒粟而用之以質劑致民平頒其興積施其惠散其利均其政令凡用粟春頒而秋歛之凡新甿之治皆聴之使無征役以地之𡠾惡為之等廩人掌九榖之數以待國之匪頒賙賜稍食以歳之上下數邦用以知足否以詔榖用以治年之凶豐凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也若食不能人二鬴則令邦移民就榖詔王殺邦用　倉人掌粟入之藏辨九榖之物以待邦用若榖不足則止餘法用有餘則藏之以待凶而頒之凡國之大事共道路之榖積食飲之具　司稼掌廵邦野之稼而辨穜稑之種周知其名與其所宜地以為法而縣於邑閭廵野觀稼以年之上下出歛法掌均萬民之食而賙其急而平其興　大宗伯以凶禮哀邦國之憂以荒禮哀凶札　大司樂大札大凶凡國之大憂令弛縣　保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥以十有二嵗之相觀天下之妖祥以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象以十有二風察天地之和命乖別之妖祥凡此五物者以詔救政訪序事　士師之職若邦凶荒則以荒辨之法治之令移民通財糾守緩刑　小行人若國札喪則令賻補之若國凶荒則令賙委之若國禍烖則令哀弔之其札喪凶荒厄貧為一書　掌客凶荒殺禮札喪殺禮禍烖殺禮
　　毛詩甫田倬彼甫田歳取十千我取其陳食我農人自古有年　雲漢旱既太甚散無友紀鞠哉庻正疚哉冡宰趣馬師氏膳夫左右靡人不周無不能止　有狐古者國有凶荒則殺禮而多昏㑹男女之無夫家者所以育人民也
　　禮記曲禮歲凶年榖不登君膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭祀不縣大夫不食梁士飲酒不樂　王制冡宰制國用必於歲之抄五榖皆入然後制國用用地小大視年之豐耗以三十年之通制國用量入以為出祭用數之仂喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事喪用三年之仂喪祭用不足曰暴有餘曰浩祭豐年不奢凶年不儉國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無采色然後天子食日舉以樂　郊特牲四方年不順成八蜡不通以謹民財也　玉藻年不順成則天子素服乗素車食無樂　至於八月不雨君不舉年不順成君衣布搢本闗梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬
　　春秋荘公二十八年冬臧孫辰告糴於齊　左傳冬饑臧孫辰告糴於齊禮也　公羊曰臧孫辰告糴於齊告糴者何請糴也何以不稱使以為臧孫辰之私行也曷為以臧孫辰之私行君子之為國也必有三年之委一年不熟告糴譏也　榖梁曰臧孫辰告糴於齊國無三年之蓄曰國非其國也一年不升告糴諸侯告請也糴糴也不正故舉臧孫辰以為私行也國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也諸侯無粟諸侯相歸粟正也臧孫辰告糴於齊告然後與之言內之無外交也古者稅什一豐年補敗不外求而上下皆足也雖累凶年民弗病也一年不艾而百姓饑君子非之不言如為內諱也　二十九年春新延廐榖梁曰延廐者法廐也其言新有故也有故則何為書也古之君人者必時視民之所勤民勤於力則功築罕民勤於財則貢賦少民勤於食則百事廢矣　僖公十三年　左傳冬晉荐饑使乞糴於秦秦伯謂子桑與諸乎對曰重施而報君將何求重施而不報其民必攜攜而討焉無衆必敗請百里與諸乎對曰天災流行國家代有救災恤鄰道也行道有福㔻鄭之子豹在秦請伐晉秦伯曰其君是惡其民何罪秦於是乎輸粟於晉自雍及絳相繼命之曰汜舟之役　十四年　左傳冬秦饑使乞糴於晉晉人弗與慶鄭曰背施無親幸災不仁貪愛不祥怒鄰不義四徳皆失何以守國虢射曰皮之不存毛將安傅慶鄭曰棄信背鄰患孰恤之無信患作失援必斃是則然矣虢射曰無損於怨而厚於冦不如勿與慶鄭曰背施幸災民所棄也近猶讎之況怨敵乎弗聴退曰君其悔是哉　十五年　左傳晉饑秦輸之粟秦饑晉閉之糴故秦伯伐晉是歲晉又饑秦伯又餼之粟曰吾怨其君而矜其民　二十一年夏大旱　左傳夏大旱公欲焚巫尫臧文仲曰非旱備也脩城郭貶食省用務穯勸分此其務也巫尫何為天欲殺之則如勿生若能為旱焚之滋甚公從之是歲也饑而不害定公五年夏歸粟於蔡　左傳歸粟於蔡以周亟矜無資
　　孟子梁惠王上梁惠王曰寡人之於國也盡心焉耳矣河內凶則移其民於河東移其粟於河內河東凶亦然察鄰國之政無如寡人之用心者鄰國之民不加少寡人之民不加多何也孟子對曰王好戰請以戰喻填然鼓之兵刃既接棄甲曳兵而走或百歩而後止或五十歩而後止以五十歩笑百歩則何如曰不可直不百歩耳是亦走也曰王如知此則無望民之多於鄰國也不違農時榖不可勝食也數罟不入洿池魚鼈不可勝食也斧斤以時入山林材木不可勝用也榖與魚鼈不可勝食材木不可勝用是使民養生喪死無憾也養生喪死無憾王道之始也五畆之宅樹之以桑五十者可以衣帛矣雞豚狗彘之畜無失其時七十者可以食肉矣百畆之田勿奪其時數口之家可以無飢矣謹庠序之教申之以孝悌之義頒白者不負戴於道路矣七十者衣帛食肉黎民不飢不寒然而不王者未之有也狗彘食人食而不知撿塗有餓莩而不知發人死則曰非我也歲也是何異於刺人而殺之曰非我也兵也王無罪歲斯天下之民至焉　梁惠王下齊宣王見孟子於雪宮王曰賢者亦有此樂乎孟子對曰有人不得則非其上矣不得而非其上者非也為民上而不與民同樂者亦非也樂民之樂者民亦樂其樂憂民之憂者民亦憂其憂樂以天下憂以天下然而不王者未之有也昔者齊景公問於晏子曰吾欲觀於轉附朝儛遵海而南放於琅邪吾何修而可以比於先王觀也晏子對曰善哉問也天子適諸侯曰廵狩廵狩者廵所守也諸侯朝於天子曰述職述職者述所職也無非事者春省耕而補不足秋省斂而助不給夏諺曰吾王不遊吾何以休吾王不豫吾何以助一遊一豫為諸侯度今也不然師行而糧食饑者弗食勞者弗息睊睊胥讒民乃作慝方命虐民飲食若流流連荒亡為諸侯憂從流下而忘反謂之流從流上而忘反謂之連從獸無厭謂之荒樂酒無厭謂之亡先王無流連之樂荒亡之行唯君所行也景公説大戒於國出舍於郊於是始興發補不足召太師曰為我作君臣相説之樂蓋徵招角招是也其詩曰畜君何尤畜君者好君也　告子下孟子曰五霸者三王之罪人也今之諸侯五霸之罪人也今之大夫今之諸侯之罪人也天子適諸侯曰廵狩諸侯朝於天子曰述職春省耕而補不足秋省斂而助不給入其疆土地闢田野治飬老尊賢俊傑在位則有慶慶以地入其疆土地荒蕪遺老失賢掊克在位則有讓一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之是故天子討而不伐諸侯伐而不討五覇者摟諸侯以伐諸侯者也故曰五霸者三王之罪人也
　　先王之於民制為常産教之稼穡既足以生養而有餘慮天時之無常則又為之委積其有不足則補助行焉其有災患則荒政行焉荒政之目不一大扺損上益下上以厚下安宅而已委積以待既濟之思患預防也平頒興積移民通財謙之裒多益寡稱物平施也緩刑解之赦過宥罪也𤯝禮蕃樂節之制數度議徳行也除盜賊噬嗑之明罰𠡠法也遊而以休豫而以助豫之順以動也索鬼神困之利用祭祀也一物而衆善其其委積補助荒政之法歟然梁王移粟自謂盡心而孟子以為五十歩笑百歩何也蓋先王以井地為常法以荒政為非常之備委積補助荒政之條目皆助常法之所不及廢其常法而恃其助非益之有孚惠心也坎而習是謂重險君子觀斯象則亦常徳行習教事而已果能此道彼雖重險其能陷我乎太平之書而預為凶荒之備分職聨事詳宻委曲如此天能使之貧乎堯九年之水湯七年之旱可謂重險矣然民無菜色以出乎險者蓄積多而備先具也周之委積補助荒政易之意堯湯之法也故譜而列之以備王政之本末















　　帝王經世圖譜巻十一



　　欽定四庫全書
　　帝王經世圖譜巻十二
　　宋　唐仲友　撰
　　農隙講事之譜
　　講事異同參合之譜
　　兵車攻守之圖
　　齊內政寄令變周之譜









<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十二>
　　周禮太宰八則八曰田役以馭其衆　小宰以官府之六聨合邦治五曰田役之聨事　以官府之八成經邦治二曰聽師田以簡稽　獸人掌罟田獸時田則守罟及弊田令禽注於虞中凡祭祀䘮紀賔客共其死獸生獸凡獸入於臘人皮毛筋角入於玉府凡田獸者掌其政令　䱷人掌以時䱷為梁春獻王鮪辨魚物為鱻薧以共王膳羞凡祭祀賔客䘮紀共其魚之鱻薧凡䱷者掌其政令　幕人田役共其帷幕幄帟綬　掌次師田則張幕設重帟重案　師田則張幕設案　大司徒大田役以旗致萬民而治其徒庶之政令　小司徒乃㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役　凡起徒役母過家一人以其餘為羨惟田與追胥竭作　鄉師之職凡四時之田前期出田法於州里簡其鼓鐸旗物兵器修其卒伍及期以司徒之大旗致衆庶而陳之以旗物辨鄉邑而治其政令刑禁廵其前後之屯而戮其犯命者斷其爭禽之訟　州長若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰　黨正凡作民而師田行役則以其法治其政事　族師若作民而師田行役則合其率伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰　鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役　凡軍旅夜鼓鼜軍動則鼓其衆田役亦如之　縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田萊之數及其六畜車輦之稽三年大比則以攷羣吏而以詔廢置若將有軍旅㑹同田役之戒則受灋於司馬以作其衆庻及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至　遂人凡事致野役而師田作野民帥而至　遂師軍旅田獵平野民掌其禁令比敘其事而賞罰　縣正若將用野民師田行役移執事則帥而至治其政令既役則稽功㑹事而誅賞　鄙師凡作民則掌其戒令　鄼長若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至　稍人掌令邱乗之政令若有㑹同師田行役之事則以縣師之灋作其同徒輂輦帥而至治其政令以聽於司馬　山虞若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗於中致禽而珥焉　澤虞若大田獵則萊澤野及弊田植虞旌以屬禽　跡人凡田獵者受令焉　大宗伯之職大田之禮簡衆也小宗伯之職若大甸則帥有司而饁獸於郊遂頒禽肆師之職凡師甸用牲於社宗則為位　凡四時之大甸獵祭表貉則為位　司几筵甸役設熊席右漆幾司服凡甸冠弁服　甸祝掌四時之田表貉之祝號舍奠於祖廟禰亦如之師甸致禽於虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠於祖禰乃歛禽禂牲禂馬皆掌其祝號　巾車木路前樊鵠纓建大麾以田　司掌掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌及國之大閲賛司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號　置旌門凡軍事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之　大司馬中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰之陳辨鼓鐸鐲鐃之用王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲以教坐作進退疾徐䟽數之節遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂圍禁火弊獻禽以祭社中夏教茇舎如振旅之陳羣吏撰車徒讀書契辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事其他皆如振旅遂以苗田如蒐之灋車弊獻禽以享礿中秋教治兵如振旅之陳辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍旅載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉其他皆如振旅遂以獮田如蒐田之灋羅弊致禽以祀祊中秋教大閲前期羣吏戒衆庶修戰灋虞人萊所田之野為表百歩則一為三表又五十歩為一表田之日司馬建旗於後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者乃陣車徒如戰之陳皆坐羣吏聼誓於陳前斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之中軍以鼙令鼓鼔人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼓摝鐸羣吏𡚁旗車徒皆坐又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止鼓戒三闋車三發徒三刺乃鼓退鳴鐃且郤及表乃止坐作如初遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以敘和出左右陳車徒有司平之旗居卒間以分地前後有屯百歩有司廵其前後險野人為主易野車為主既陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓羣司馬振鐸車徒皆作遂鼓行徒衘枚而進大獸公之小禽私之獲者取左耳及所𡚁鼓皆駴車徒皆譟徒乃弊致禽饁獸於郊入獻禽以享烝　小子凡師田斬牲以左右狥陳　司弓矢夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者　殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射田弋充籠箙矢共矰矢
　　周易師六五田有禽　比九五王用三驅失前禽象曰舎逆取順失前禽也　恆九四田無禽　解九二田獲三狐　巽六四田獲三品
　　毛詩騶虞鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也彼茁者葭壹發五𤜱於嗟乎騶虞彼茁者蓬壹發五豵於嗟乎騶虞　叔于田刺莊公也叔處於京繕甲治兵以出於田國人悅而歸之叔于田巷無居人豈無居人不如叔也洵美且仁叔於狩巷無飲酒豈無飲酒不如叔也洵羙且好叔適野巷無服馬豈無服馬不如叔也洵羙且武　大叔于田刺莊公也大叔多才而好勇不義而得衆也叔于田乘乘馬執轡如組兩驂如舞叔在藪火烈具舉襢裼暴虎獻於公所將叔無狃戒其傷女叔于田乘乘黃兩服上襄兩驂雁行叔在藪火烈具揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑縱送忌叔于田乘乘鴇兩服齊首兩驂如手叔在藪火烈具阜叔馬慢忌叔發罕忌抑釋掤忌抑鬯弓忌　還剌荒也哀公好田獵從禽獸而無厭國人化之遂成風俗習於田獵謂之賢閑於馳逐謂之好焉子之還兮遭我乎峱之間兮並驅從兩肩兮揖我謂我儇兮子之茂兮遭我乎峱之道兮並驅從兩牡兮揖我謂我好兮子之昌兮遭我乎峱之陽兮並驅從兩狼兮揖我謂我臧兮盧令剌荒也襄公好田獵畢弋而不修民事百姓苦之故陳古以風焉盧令令其人美且仁盧重環其人美且鬈盧重鋂其人美且偲　駟驖美襄公也始命有田狩之事園囿之樂焉駟驖孔阜六轡在手公之媚子從公於狩奉時辰牡辰牡孔碩公曰左之舍㧞則獲遊於北園四馬既閑輶車鸞鑣載獫歇驕　七月一之日於貉取彼狐狸為公子裘二之日其同載纉武功言私其豵獻豜於公　車攻宣王復古也宣王能修政事修車馬備器械復㑹諸俟於東都因田獵而選車徒焉我車既攻我馬既同四牡龎龎駕言徂東田車既好四車孔阜東有甫草駕言行狩之子於苖選徒囂囂建旐設旄摶獸於敖駕彼四牡四牡奕奕赤芾金舄㑹同有繹決拾既佽弓矢既調射夫既同助我舉柴四黃既駕兩驂不猗不失其馳舎矢如破蕭蕭馬鳴悠悠斾旌徒御不驚大庖不盈之子於征有聞無聲允矣君子展也大成吉日美宣王田也能慎㣲接下無不自盡以奉其上焉吉日惟戊既伯既禱田車既好四牡孔阜升彼大阜從其羣醜吉日庚午既差我馬獸之所同麀鹿麌麌漆沮之從天子之所瞻彼中原其祁孔有儦儦俟俟或羣或友悉率左右以燕天子既張我弓既挾我矢發彼小豝殪此大兕以御賓客且以酌醴　桓講武類禡也桓武志也綏萬邦屢豐年天命匪解桓桓武王保有厥士於以四方克定厥家於昭於天皇以間之
　　禮記國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵　王制天子諸侯無事則嵗三田一為乾豆二為賓客三為充君之庖無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田不麛不卵不殺胎不妖夭不覆巢　月令季春之月田獵罝罘羅罔畢翳餧獸之藥母出九門　孟夏之月驅獸無害五榖無大田獵　季秋之月天子教于田獵以習五戎班馬政命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設於屏外司徒搢抃北面誓之天子乃厲飾執弓授矢以獵命主祠祭禽於四方　郊特牲唯為社田國人畢作　季春出火為焚也然後簡其車賦而歴其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得　大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國　祭義古之道五十不為甸徒頒禽隆諸長者而弟逹乎獀狩矣　孝悌放乎獀狩修乎軍旅衆以義死之而勿敢犯也　仲尼燕居以之田獵有禮故戎事閑也
　　春秋狩桓四年春正月公狩於郎左傳曰公狩於郎書時禮也公羊曰公狩於郎狩者何田狩也春曰苖秋曰蒐冬曰狩常事不書此何以書譏何譏爾逺也諸侯曷為必田狩一曰乾豆二曰賓客三曰充君之庖榖梁曰公狩於郎四時之田皆為宗廟之事也春曰田夏曰苖秋曰蒐冬曰狩四時之田用三焉惟其所先得一為乾豆二為賓客三為充君之庖　莊四年冬公及齊人狩於禚　蒐昭八年秋蒐於紅左傳曰秋大蒐於紅自根牟至於商衛革車千乘榖梁曰秋大蒐於紅正也因蒐狩以習用武事禮之大者也艾蘭以為防置旃以為轅門以葛覆質以為𣙗流旁握御轚者不得入車軌塵馬候蹄揜禽旅獸者不失其馳然後射者能中過防弗逐不從奔之道也面傷不獻不成禽不獻禽雖多天子取三十焉其餘與衆士以習射於射宮有射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽以是知古之貴仁義而賤勇力也　昭十一年五月大蒐於比蒲公羊曰大蒐者何簡車徒也　二十有二年大蒐於昌間定公十三年大蒐於比蒲　十四年大蒐於比蒲　大閲桓公六年秋八月壬午大閲左傳曰大閲簡車馬也治兵莊八年正月甲午治兵榖梁曰甲午治兵出曰
　　治兵習戰也入曰振旅習戰也治兵而陳蔡不至矣兵事以嚴終故曰善陳者不戰此之謂也善為國者不師善師者不陳善陳者不戰善戰者不死善死者不亡左傳隠公觀魚於棠臧僖伯諌曰凡物不足以講大事其材不足以備器用則君不舉焉君將納民於軌物者也故講事以度軌量謂之軌取材以章物采謂之物不軌不物謂之亂政亂政亟行所以敗也故春蒐夏苖秋獮冬狩皆於農隙以講事也三年而治兵入而振旅歸而飲至以數軍實昭文章明貴賤辨等列順少長習威儀也鳥獸之肉不登於俎皮革齒牙骨角毛羽不登於器則君不射古之制也若夫山林川澤之實器用之資阜𨽻之事官司之守非君所及也公曰吾將畧地焉遂往陳魚而觀之僖伯稱疾不從書曰公矢魚於棠非禮也且言逺地也　襄公三十年豐卷將祭請田焉弗許曰唯君用鮮衆給而已子張怒退而徵役子産奔晉子皮止之而逐豐卷豐卷奔晉子産請其田裡三年而復之反其田裡及其入焉從政一年輿人誦之曰取我衣冠而褚之取我田疇而伍之孰殺子産吾其與之及三年又誦之曰我有子弟子産誨之我有田疇子産殖之子産而死誰其嗣之
　　國語周語仲山父諌曰民不可料也王治農於籍蒐於農隙耨穫亦於籍獮於既烝狩於畢時是皆習民數者也又何料焉
　　漢書刑法志立司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里有稅有賦稅以足食賦以足兵故四井為邑四邑為邱邱十六井也有戎馬一匹牛三頭四邱為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乘牛十二頭甲士三人卒七十二人干戈備具是謂乘馬之法一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿街路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乘此卿大夫采地之大者也是謂百乗之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乘此諸侯之大者也是謂千乘之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乘故稱萬乗之主戎馬車徒干戈素具春振旅以獀夏茇舎以苗秋治兵以獮冬大閲以狩皆於農隙以講事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為卒卒有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡車卒正三年飭徒羣牧五載大簡車徒此先王為國立武足兵之大畧也昔者聖人為弧矢以威天下蓋取諸睽重門擊柝以待暴客蓋取諸豫於既濟則曰思患而預防於萃則曰除戎器戒不虞先王虞患之深如此講武之制所由立也坎之象曰王公設險以守其國於象則曰常德行習教師事之彖曰以此毒天下而民從之吉其象則曰容民蓄衆兌之彖曰説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死於象則曰朋友講習先王之寓兵於農而習武其田其兼取諸此乎兵主險也習之四時則無不教棄民之患兵毒民也寓之閭井則無久蓄不用之憂兵勞而犯難也習之田獵有説之義焉比鄰鄉井出入相友得講習之義焉講武於始以同其慮患之憂田獵於終以同其從禽之樂公私之義其初律以禮法其久出於誠心故曰二之日其同載纉武功言私其豵獻豜於公致禽之禮其初帥以官師其久期於自盡故曰漆沮之從天子之所悉率左右以燕天子一發五豝虞之仁也五豝一發騶之仁也故曰蒐田以時仁如騶虞則王道仁也國人畢作而老者優壯者獲禽而長者厚故曰五十不為甸徒頒禽隆諸長者而弟逹乎獀狩矣叛者取之服者舍之而威德兼著故曰舍逆取順失前禽也振旅先長者治兵先壯者而仁義之兩得故曰昭文章明貴賤辨等列順少長習威儀也自王至於庶人禮有等差自牧伯至於諸侯時以䟽數而上下之分明矣田車既好則狩於甫草選徒囂囂則苖於敖而險易之利盡矣鳥獸孳尾則蒐於春五榖既植則苗於夏獮於既烝狩於畢時合圍掩羣在所不忍而對時育物之道得矣大有宜造小有伯禱前有表貉後有饁獸社礿祊烝各順其時而成民致力之義彰矣先王之講武田獵其道悉備如此豈獨仁心仁聞之所能實周公設官分職聨事合法法制備具之所致也後世棄先王之典快心於從禽如詩人盧令之刺安意於僭禮如春秋蒐閲之書則周公之典壞矣故為二譜以存先王之制見其梗槩雲













<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十二>
　　國語齊語管子曰昔者聖王之治天下也參其國而伍其鄙定民之居成民之事　桓公曰成民之事若何管子對曰四民者勿使雜處雜處則其言哤其事易公曰處士農工商若何管子對曰昔聖王之處士也使就閒燕處工就官府處商就市井處農就田野今夫士羣萃而州處閒燕則父與父言慈子與子言孝其事君者言敬其幼者言悌少而習焉其心安焉不見異物而遷也是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能大是故士之子恆為士今夫工羣萃而州處審其四時辨其功苦權節其用論比恊材旦暮從事施於四方以飭其子弟相語以法相示以功相陳以功少而習焉其心安也不見異物而遷也是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能夫是故工之子恆為工今夫商羣萃而州處察其四時而監其鄉之資以知其市之價負任擔荷服牛軺馬以周四方以其所有易其所無市賤鬻貴旦暮從事於此以飭其子弟相語以利相示以頼相陳以知賈少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能夫是故商之子恆為商令夫農羣萃而州處察其四時權節其用耒耜枷芟及寒擊菒除田以待時耕及耕深耕而疾耰之以待時雨時雨既至挾其槍刈耨鏄以旦暮從事於田野脫衣就功首戴茅蒲身衣襏襫霑體塗足暴其髪膚盡其四支之敏以從事于田野少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能夫是故農之子恆為農野處而不暱其秀民之能為士者必足頼也有司見而不告其罪五有司已於事而竣桓公曰定民之居若何管子對曰制國以為二十一鄉桓公曰善管子於是制國以為二十一鄉工商之鄉六士鄉十五公帥五鄉焉國子帥五鄉焉髙子帥五鄉焉參國起案以為三官臣立三宰工立三族市立三鄉澤立三虞山立三衡桓公曰吾欲從事於諸侯其可乎管子對曰未可民未安桓公曰安國若何管子對曰修舊法擇其善者而業用之遂滋民與無財而敬百姓則國安矣桓公曰諾遂修舊法擇其善者而業用之遂滋民與無財而敬百姓國既安矣桓公曰國既安矣其可乎管子對曰未可君若正卒伍修甲兵則大國亦將正卒伍修甲兵則難以速得志矣君有攻伐之器小國諸侯有守禦之備則難以速得志矣君君欲速得志於天下諸侯則事可以隠令可以寄政桓公曰為之若何管子對曰作內政而寄軍令焉桓公曰善管子於是制國五家為軌軌為之長十軌為里里有司四里為連連為之長十連為鄉鄉有良人焉以為軍令五家為軌故五人為伍軌長帥之十軌為里故五十人為小戎里有司帥之四里為連故二百人為卒連長帥之十連為鄉故二千人為旅鄉良人帥之五鄉一帥故萬人為一軍五鄉之帥帥之三軍故有中軍之鼓有國子之鼓有高子之鼓春以獀振旅秋以獮治兵是故卒伍整於里軍旅整於郊內郊既成令勿使遷徙伍之人祭祀同福死䘮同恤禍災共之人與人相疇家與家相疇世同居少同遊故夜戰聲相聞足以不乖晝戰目相視足以相識其歡欣足以相死居同樂行同知死同哀是故守則同固戰則同彊君有此士也三萬人以方行於天下以誅無道以屏周室天下大國之君莫之能禦也　桓公曰伍鄙若何管子對曰相地而裒征則民不移政不旅舊則民不偷山澤各致其時則民不茍陸阜陵墐井田疇均則民不憾無奪民時則百姓富犧牲不畧則牛羊遂桓公曰定民之居若何管子對曰制鄙三十家為邑邑有司十邑為卒卒有卒帥十帥為鄉鄉有鄉帥三鄉為縣縣有縣帥十縣為屬屬有太夫五屬故立五大夫各使治一屬焉立五正各使聽一屬焉是故正之政聽屬牧政聽縣下政聽鄉
　　前漢晁錯傳上書曰古之制邉縣以備敵也使五家為伍伍有長十長一里里有假士四里一連連有假五百十連一邑邑有假侯皆擇其邑之賢材有䕶習地形知民心者居則習民於射法出於教民於應敵故卒伍成於內則軍政定於外服習以成勿令遷徒幼則同遊長則共事故夜戰聲相聞則足以相救晝戰目相見則足以相識驩愛之心足以相死如此而勸以厚賞威以重罰則前死不還踵矣
　　春秋書雲如齊觀社三傳之説皆不得其本意古者之於社簡其車賦合其卒伍君親誓之以習軍旅齊始變周之製作內攻寄軍令則於社有變更矣齊寓軍令本欲速得志於諸侯魯鄰國聞其更張託於觀社以察其軍政春秋書之記齊之變禮而魯公棄其社以觀人之社也蓋周公以後國有常典修而不廢齊雖寓政其若我何不親誓其社而觀人之社是舍己之田而芸人之田魯軍政之壞可知然則齊之變周制奈何周之制有鄉有遂而後有都鄙於諸夏亦然今制都制鄙獨存二法又其名數與周禮不同者其變可知然亦大同而小異耳周製成於百人齊製成於二百人即周之八旅為聨也周以兵車一百二十五乘為一軍齊以百乗為一軍減周制五分之一五鄙四十五萬家而為車五百乗合三軍為車八百乗減周千乘之國亦五分之一蓋管子據齊桓公初所有人民為三五之制如此耳鄉出軍家一人與周同鄙出車九家一人輕於周邱乗之制蓋周辨其可任者四邱為甸齊則總其民數九家而一兵非能輕於周而未嘗重於周也五十人為小戎半車之制説者謂一車歩卒五十人非也車無二隊可成陣法之理楚車法曰廣有一卒卒偏之兩則亦兵車二十五人守車二十五人也李靖問對以兩為五十人謂楚山澤多於周制亦非也然則齊制亦有異於周者乎曰有周之為保伍也惟恐民之不安故比長曰徙於國中及郊則從而授之若徙於他則為之旌節而行之齊之為保伍也惟恐民之不強故卒伍整於里軍旅整於郊內教既成勿令遷徙然則王者之教順民霸者之政強民順民者久而安之上畏民而自反強民者久而怨之下抗法而姦生孔子所謂道德齊禮有恥且格道政齊刑免而無恥自此分矣然則齊之變周非在變法變其道也故譜而系之説使學者知王霸之辨雲耳










　　帝王經世圖譜卷十二
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　　帝王經世圗譜卷十三
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　　春秋年表一












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　　帝王經世圖譜卷十三



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　　帝王經世圖譜卷十四
　　宋　唐仲友　撰
　　春秋年表二












<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十四>
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　　帝王經世圖譜巻十五
　　宋　唐仲友　撰
　　春秋年表三












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<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十五>
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<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十五>















　　帝王經世圖譜巻十五



　　欽定四庫全書
　　帝王經世圖譜巻十六
　　宋　唐仲友　撰
　　春秋年表四












<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷十六>
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　　帝王經世圖譜卷十六

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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