廣弘明集 (四部叢刊本)/卷第二十
| 廣弘明集 卷第二十 唐 釋道宣 編 景上海涵芬樓藏明刊本
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廣𢎞明集卷之二十
唐 釋 道 宣 撰
上大法頌表 梁簡文帝
臣綱言臣聞至理隆而徳音闡成功臻而頌聲作在
乎奚斯考甫神雀嘉樹或止事乎區中慶昭乎一物
猶且手舞足蹈傳式方來況廼道出百非義髙三代
而可閣筆韜詞詠歌不作者也伏惟陛下天上天下
妙覺之理獨圓三千大千無緣之慈普被慧舟匪隔
法力無垠躬紆尊極降宣至理澤雨無偏心田受潤
是以九圍共溺並識歸涯萬國均夢一日俱曉佛法
之勝事國家之至美稽之上古未有斯盛雅頌之作
不可闕也謹上大法頌一首曹丕從征之賦劉坦遊
侍之談曾無連𩔖伏兼悚恧不勝喜悅之誠謹遣狀
詔鍾超寳奉表獻頌以聞臣綱謹啓
大法頌〈並序〉
皇帝以湛然法身不捨本誓神力示現降應茲土龍
顔日角參漏重瞳衡表連珠文爲玉𣁬自納麓開基
天地之徳已布封唐啓跡日月之照先明百揆之序
方舜九河之導均禹尚𢎞事殷之禮且屈在田之則
自五昴朝飛告赤文之瑞其雨七日受緑色之符神
器有歸鼎運斯集焦門猒棄徳之君鮪水發白旄之
陣然後受皇天之睠命當四海之樂推豈假祀蚩尤
於沛庭託河冰於王霸於時鳳鳳〈梵音〉裂序蒼蒼舛度
乃選五石以補之坤軸傾斜積冰發坼乃緯九藪而
正之陰兔兩重陽烏三足乃定王業以暉之攝提乖
方孟陬失紀乃置淸臺而辨之維冠冕於已頽綴珩
珮於旣毀自慿玉幾握天鏡履璿璣而端拱居巖廊
而淵黙於今三十有二載也是以天徳一於上地數
二於下復朗參辰不易日月兩曜如合璧五精如連
珠禋宗𩔖昊䖍丘禮澤敬行五祀功被百神川嶽呈
祥風煙効祉靑雲干呂黃氣出翼聽隃山之威鳳製
大夏之貞筠陽管葉春雌鍾應律上林之課匪疎相
府之占無謬奏六英於若水張咸池於洞庭秉翟動
和天之樂建華宣易俗之奏協律有渢渢之序典樂
致雍雍之節詩書乃陳緗縹斯備蒲輪受伏生之誦
科𣁬薦魯宅之文蒸栗殺靑玉牒石記塡委廣內暉
煥麒麟置台命袞法河依嶽建職樹司區雲祥火高
山容與赤黻邐迆色麗文翬章硏織鳥諫鼔高懸芻
言不棄肺石通惋書𧩂橋板草名指佞便辟去朝獸
稱觸罪姦回放黜是以龍翔鳳集河濂海夷露下若
飴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉臯詎牽而銀
甕斯滿河光似羃樹彩成車�氳四照暉麗五色神
明磊落徴祥布濩金鱗鐵靣貢碧砮之賝航海梯山
奉白環之使戴日戴𣁬靡不來王太平太蒙無思不
服方叔邵虎之臣均鼙應鼓之將秉龍虎之秘韜握
朱𤣥之異略受脤於廟堂之上
威於關塞之下出
玉門而直指度金城而奏策蕩雜種之殘妖匡中原
之塗炭北臨地脈西出天渠昆夷罷患夙沙自服擭
犬戎之鹿懸密須之鼓藁街有受纓之虜詔水觀受
降之首四表無塵六合共貫皇德隆矣太平之風浹
乎無外矣天子內韜無生之至慧外應體乾之𢎞跡
將欲改權敎示實道遣方便之說導化城之迷乃端
扆神居吁而言曰若夫眇夢華胥怡然姑射服齊宮
於𤣥扈想至治於汾陽輕九鼎於褰裳視萬乘如脫
屣斯蓋示至公之要道未臻於出世也至於藏金玉
於川岫棄琴瑟乎大壑卑躬菲食茨堂土階彤車非
巧鹿裘靡飾斯蓋示物以儉亦未階於出世也解網
放禽穿泉掩胔起泣辜之澤行扇暍之慈推溝之念
有如不足納隍之心無忘宿寤蓋所以示物以爲仁
亦未階乎出世也紫府靑丘陘山漳水敦河上之道
文悅岐伯之章句甘泉啓太一之壇嵩山置奉髙之
邑碣石刻羨門之誓不期作交門之歌斯蓋止愛久
齡事在諸已篤而為論彌有未𢎞雖獲巃嵸之禪終
墮長生之難徒階三淸之樂不袪八倒之境豈若燃
智慧之炬照生死之闇出五陰之聚升六度之舟浮
衆德之海踐不生之岸於是莊嚴國界建立道場廣
行利益開闡佛事驅彼衆生同濟仁壽引茲具縛俱
入大乘九有傾心十方草靡如慿津濟咸賴歸依曄
乎若朝日之開衆華霈乎若農夫之遇膏雨功德之
翼已圓智慧之門必備以為般若經者方等大法峻
極靡際深䆳無底籠萬善乎無相兆九垓而無邊譬
猶枝川派別入大海而同味衆芳雜彩到須彌而一
色空空不著如如俱會不合不散無去無來種覺可
生允茲佛母羣典弗逮是號經王乃欲震一音雨法
雨示五眼引重昬昭暘紀歲𤣥枵次星夾鍾應乎仲
春甲申在乎吉日將幸同泰大轉法輪茲寺者我皇
之所建立改大理之署成伽藍之所化鐵繩為金沼
變鐵網為香城照神光於𤍠沙起淸涼於炎火千櫨
嶻孼百栱穹隆紅壁𤣥梁華榱玉砌三階齊列四注
周流上玉翼而捫天飛銀楹而蔽景虹拖蜿垂承甍
繞𣠚蓮抽井倒冒字臨窻彤彤寳塔既等法華之座
峩峩長表更同意樂之國下鑿白銀之塹𠊓暉金薄
之甎髙門洞啓不因銅馬之飾寳殿霞𨳩無假鳳皇
之瑞金輪燭日玅臨淄之地下層臺累駕邁宛委之
空飛夏宇凝霜溫室含煖雕樓之內滴動而響生洞
扉之裏鷦歸而氣激幢號摩尼旛懸金縷盤徑十丈
鈴圍四斛舒七寳之交枝流八功之淨水地芝候月
天華逆風法鼓夜鳴聲中聞法瓊枝旦動葉裏成音
妙德陽之宮麗未央之閫故銅櫩三丈追嗤井幹玉
樓十二遙恥神仙譬彼淸涼之臺同符蘭臺之寺忉
利照園之東帝釋天城之北故以辛壬癸甲綿蠻䨢
䨴吁哉其不可狀鏘鏘旰旰
譎雜錯𨗿乎其不可
名於是璧日揚精景雲麗色薰風徐動淵露微垂後
距屯威前茆警列武校星連鴻鍾吐響運天宮之法
駕啓天路之威神百靈扶持千乗雷動六虬齊軫七
斗垂暉雲罕乗空勾陳翼駕超光躡景日被天迴金
葢玉轝豹服鼉鼓纎驪沃若天馬半漢緑弓黃弩象
飾魚文佽飛案節不勞斬蛟之劒虎賁弢羽豈假鳴
烏之射湛湛奕奕轔轔赫赫出乎大通之門天子降
彫輦之貴行接足之禮頂拜金山歸依月靣如聞萬
歲之聲若觀六變之動於是乃披如來之衣登師子
之座均百慮之紛總愍三請之慇懃啓眞慧之深宗
明度彼之𢎞敎二諦現空有之津二智包權實之底
大乗豁其靡礙道心究其歸涯因果之攝不運而行
眞俗莫求弗動斯到不以二法會乎中道盡佛淵海
入佛法藏極修妬之妙典硏龍宮之秘法宣娑婆之
奧旨闡衆聖之微言正水既沾邪難自息慧日普照
毒霜並消除黑闇於四生遣無明於三界巍巍乎若
彌樓之在巨海穆穆乎譬衆星之繞圓月於時天龍
八部側塞空界積衣成座散華至膝三千化穢土之
質火宅有離苦之期惡道𫎇休泥犂普息詵詵學侶
濟濟名僧皆樂說如辯才智慧如身子踰乎靑目黑
齒高彼廣膝赤髭咸符寫瓶之思並沾染㲲之施如
金復冶似玉更彫聞所未聞得未曾得鬱搖動色請
益無勌百司具列簪履相趨豐豹焜煌華綬苒蒻謂
舍衞之集大林之講無以過也將令一一佛性逢了
因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南風尚
黃老臨辟雍講孔宅麼麽安足而語哉岠於三月甲
辰法席圓滿如來放大光明現希有事雄雄吐色珠
火非儔曈曈上映丹紫競發榮河恥其祥潤汾隂陋
其暉影掩入殿之紫雲奪鴻門之妙氣昔法華初唱
毫照普林般若聿宣通身盡笑王城之瑞千載更逢
豈非聖主同諸佛身降茲妙相等諸佛力若符契焉
猶秉淵黙之謙虛𢎞懍焉之至誡為而不宰推而勿
居以百姓之心為心非關諸已荷負無倦攝受四生
皇太子臣綱視膳東廂親承大法以為西巡東狩讚
頌以興柴山望祀詠歌斯作況頂開而受露鞠躬而
聞道敢述盛德之形容以為頌曰
玉牒悠敻靑史綿長道沿五勝風殊百王商丘命瑱
姬水𨳩黃河澄待聖海謐期皇方天譬地功歸有梁
垂拱南靣克己巖廊權輿敎義製造衣裳九韶革響
六樂改張儀鳳婉婉擊石鏘鏘廣修璧水洞啓膠庠
輕軺微聘旌帛搜揚蘭臺且富廣內斯藏芸香馥蘭
緑字摛章文功既被武跡斯彰題雕臆鏤舌紫支黃
南街請質北闕來王飛旌集翰勒跡書狼銀車引附
黑節招荒文同海截化普龍鄉西踰月窟東漸扶桑
卑宮𩔖禹解網如湯衢室納異明臺引良善旌弗卷
諫鼔其鏜萬符集祉百神啓祥黑丹吐潤朱草舒芳
珠懷鏡像星含喜光液池下鶴髙梧集凰赤羆旦繞
素雉朝翔觀玉伯友訪道西王遊經建木巡指盛唐
終非運出豈曰津梁我有無礙共向圓常玉鑾徐動
金輪曉莊紫虬翼軑緑驥騰驤虎文駐蹕龍驂啓行
闌干玉馬照曜天狼𤣥旄映日翠鳳晞陽前飛格澤
後擁陸梁風移霆掃參差焜煌峩峩寳座鬱郁名香
法徒學侶塵沙堵牆慈雲吐澤法雨垂涼三密不限
四辯難量猶茲海寳譬彼山王慧流總被藥木開芒
佛日出世同遣惑霜帝釋歌詠幽祇讚揚空華競下
天琴自張山含影色地入毫光非煙繞氣陸藕開房
澤普三界恩均八方巍巍堂堂爲舟爲航伊臣稽首
萬壽無疆
皇帝問太子省表幷見所製大法頌詞義兼美覽以
欣然
上皇太子𤣥圃講頌啓
竊以舜韶始唱靈儀自舞陳律纔暄風心競蕚輕禽
短葉尚識音光沐善歡心寧忘撫抃伏惟殿下體髙
𤣥賾養道春禁牢籠文圃漁獵義河注意龍宮硏心
寳印雲聚生什之才並命應王之疋探機析理怡然
不倦朱華景月詎此忘罷屬素藏晚節𤣥英初氣霜
竹浮陰風梧散葉從容雅論實會神衷綱輕生多幸
屬此休世䟿躕奉渥得僃磐藩而黏蠅未拔迷象不
羈寳沒醉衣珠沈勇額得聞勝善寧忘歌詠謹上𤣥
圃園講頌一首文慚綺發思闕彫英徒懐舞蹈之心
終愧淸風之藻冒昧呈聞追深𧹞汗謹啓
𤣥圃園講頌〈並序〉
竊以寳山峻極駘足未窺慧海遙波輕舟詎泛故以
探沙亂妙𩔖杵迷形百代同昏千年誰啓皇上託應
金輪均符玉鏡低矜苦習續照慈燈鶴樹還春龍泉
更曉𤣥水躍祥丹陵瀉電功韜火化意覆雲名智慧
之光猶初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肅
邇睦澤漏無底化行靡外滄河鏡淥碧海調風停瑞
氣於二辰汎祥煙於五節鱗羽被解羅之澤黎元沐
仁壽之慈於是正化濳通法輪常轉𩔖空境之傳虛
猶懸河之寫潤儲君德彰妙象體睿春瓊視膳閒晨
遊心法犍搦管摛章既㛹娟錦縟淸談論辯亦參差
玉照夏啓恧德周頌慙風乃於𤣥圃園棲聚息心之
英並命陳徐之士摳談永日講道終朝賔從無聲芳
香動氣七辯懸流𩀱因俱啓情遊彼岸理愜祇園靈
塔將涌天華乍落於時藏秋仲節麗景妍晨氣冷金
扉霜浮玉管茲園䆳密獨華勝地朱堂玉砌碧水銀
沙鳥頡頏於瓊音樹葳㽔於妙葉液水穿流蓬山寫
狀風生月殿日照槐煙綱叨籍殊寵陪奉塵末預入
寳樓竊窺妙簡鳧興藻抃獨瑩心靈敢作頌曰
皇儀就日帝道昌雲化隆垂拱德曼鴻芬機乗八解
道照三墳巍巍蕩蕩萬代一君〈其一〉重離照景玉潤舒
華七淨標美三善稱嘉降茲法雨普洽生芽漣漪義
水照曜文華〈其二〉芳園靉靆天宮𩔖寳析論冥空𤣥機
入道密宇浮淸重閣相藻日暎金雲風搖銀草〈其三〉肩
隨接武握寳靈珠皆抽四照並掞九衢顧惟多缺徒
奉瑛瑜終如燕石更似齊竽〈其四〉
答𤣥圃園講頌啟令 梁昭明太子
得書幷所製講頌首尾可觀殊成佳作辭典文豔既
溫且雅豈直斐然有意可謂卓爾不羣覽以迴環良
同愈疾至於𩀱因八辯彌有法席之致銀草金雲
得物色之美吾在原之意甚用欣懌遲靣乃悉此不
盡言綂報
爲亮法師製𣵀槃經疏序 梁武帝
曰非言無以寄言言即無言之累累言則可以息言
言息則諸見競起所以如來乗本願以託生現慈力
以應化離文字以設敎忘心相以通道欲使珉玉異
價涇渭分流制六師而正四倒反八邪而歸一味折
世智之角杜異人之口導求珠之心開觀象之目救
燒灼於火宅拯沈溺於浪海故法雨降而燋種更榮
慧日升而長夜蒙曉發迦葉之悱憤吐眞實之誠言
雖復二施等於前五大陳於後三十四問參差異辯
方便勸引各隨意答舉要論經不出兩塗佛性開其
本有之源𣵀槃明其歸極之宗非因非果不起不作
義髙萬善事絶百非空空不能測其眞際𤣥𤣥不能
窮其妙門自非德均平等心答無生金牆玉室豈易
入哉
梁簡文帝法寳聮璧序 梁元帝
竊以觀乎天文日月所以貞麗觀乎人文藻火所以
昭發況復玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章
之外雖境智冥焉言語斯絶詠歌作焉可略談矣粵
乃書稱湯誥篇陳夢說昔則王畿居亳今則帝業維
揚功施天下我之自出豈與姚墟石細譙城溫縣御
龍居夏唐杜入周而已哉皇帝垂衣負扆辨方正位
車書之所㑹同南暨交阯風雲之所沾被西漸流沙
武實止戈秉宜生之劒樂彰治定減庖犧之瑟相兼
二八知微知彰將稱四七如𧴀如虎寧俟容成翠屋
之遊廣成石室之㑹故以宗心者忘相歸慿者常樂
昔轉輪護法南宮有金龍之瑞梵天請道東朝開寳
蓋之祥盡善盡美獨髙皇代古者所以出師入保冬
羽秋籥實以周頌㓜沖用資端士漢盈末學取慿通
議大傅之論孟侯小戴之談司業山川珍異俟郊迎
而可知帷幄後言籍墾田而求驗以今方昔事則不
然我副君業邁宣尼道髙啓筮之作聲超姬發寧假
卞蘭之頌譬衡華之峻極如渤澥之波瀾顯忠立孝
行修言道博施尚仁動微成務智察舞雞爻分封蟻
爰初登仕明試以功德加三輔威行九流董師虎據
操鈹蟬冕津
濟沈物仰平分之恩沂岱卭岷民思
後來之政陳蒼畱反裘之化淮海髙墨幘之聲威漸
黃支化行赤谷南通舜玉北平堯柳朝鮮航海夜郎
款塞然後體道方震雨施雲行漢用戊申晉維庚午
増暉前曜獨擅元貞恩若春風恵如冬日履道爲輿
策賢成駟降意韋編留神緗帙許商算術王圍射譜
南龜異說東馳雜賦任良弈棊羨門式法箴興琴劒
銘自盤盂無不若指諸掌尋涇辨渭重以鳳豔風飛
鸞文飈竪纖者入無倫大者含元氣韻調律呂藻震
𤣥黃豈俟取讚彥先詢聞雅主至於鹿園深義龍宮
奧說遠命學徒親登講肆詞爲憲章言成楷式往復
王粲事軼魏儲酬答蔡謨道髙晉兩似懸鍾之應響
猶衢鐏之待酌率爾者踵武逖聽者風聲是使金堅
秘法寳冥夕夢無懷不滅華胥夜感自非建慧橋明
智劒薫戒香沐定水何以空積忽微歷賢劫而終現
黍累迴幹蘊珠藏而方傳加以大秦之籍非符八體
康居之
有異六爻二乘始闢譬馬傳兔一體同歸
棄犀崇象潤業滋多見思平積本有凝邈了正相因
雖談假績不攝單影即此後心還蹤初焰俱宗出倒
蓮華起乎淤泥並㑹集藏明珠曜於貧女性相常空
般若無五時之說不生煩惱𣵀槃爲萬德之宗無不
酌其菁華撮其旨要採彼玳鱗拾茲翠羽潤珠隋水
抵玉崑山毎至鶴關旦啟黃綺之儔朝集魚燈夕朗
陳呉之徒晚侍皆仰稟神規躬承睿旨爰錫嘉名謂
之聮璧聮含珠而可擬璧與日而方升以今歲次攝
提星在監德百法明門於茲總僃千金不刋獨髙斯
典合二百二十卷號曰法寳聮璧雖玉杯繁露若倚
蒹葭金臺鑿楹似吞雲夢繹自伏𭬒西河攝官南國
十迴鳳琯一奉龍光筆削未勤徒榮卜商之序稽古
盛則文慚安國之製謹抄纂爵位陳諸左方
使持節平西將軍荊州刺史湘東王繹年二十七字
世誠
侍中國子祭酒南蘭陵蕭子顯年四十八字景暢
散𮪍常侍御史中丞彭城劉溉年五十八字茂灌
散𮪍常侍歩兵校尉東官侍南瑯琊王修年四十二
字彥遠
吳郡太守前中庶子南瑯琊王規年四十三字威明
都官尚書領右軍將軍彭城劉孺年五十五字孝穉
太府卿步兵校尉河南褚球年六十三字仲寳
中軍長史前中庶子陳郡謝僑年四十五字國美
中庶子彭城劉遵年四十七字孝陵
中庶子南瑯琊王穉年四十五字孺通
宣城王友前僕東海徐喈年四十二字彥邕
前御史中丞河南禇澐年六十字士洋
北中郎長史南蘭陵太守陳郡袁君正年四十六字
世忠
中散大夫金華宮家令吳郡陸襄年五十四字師卿
中散大夫瑯琊王藉年五十五字文海
新安太守前家令東海徐摛年六十四字士繢
前尚書左丞沛國劉顯年五十三字嗣芳
中書侍郞南蘭陵蕭幾年四十四字德𤣥
雲麾長史尋陽太守前僕京兆韋稜年五十五字〈威直〉
前國子博士范陽張綰年四十三字孝卿
輕車長史南蘭陵蕭子範年四十九字景則
庶子吳郡陸罩年四十八字洞元
庶子南蘭陵蕭瑱年四十字文容
秘書丞前中舍人南瑯琊王許年二十五字㓜仁
宣城王文學南瑯琊王訓年二十五字懷範
洗馬權兼太舟卿彭城劉孝儀年四十九字子儀
洗馬陳郡謝禧年二十六字休度
中軍錄前洗馬彭城劉蘊年三十三字懷芬
前洗馬吳郡張孝總年四十二字孝總
南徐州治中南蘭陵蕭子開年四十四字景發
平西中錄事參軍典書通事舍人南郡𢈔肩吾年四
十八字子愼
北中記室參軍潁川𢈔仲容年五十七字仲容
宣惠記室參軍南蘭陵蕭𣶢年三十二字希傳
舍人南蘭陵蕭淸年二十七字元專
宣惠主簿前舍人陳郡謝嘏年二十五字茂範
尚書都官郞陳郡殷勸年三十字𢎞善
安北外兵參軍彭城劉孝威年三十九字孝威
前尚書殿中郞南蘭陵蕭愷年二十九字元才
莊嚴旻法師成實論義疏序 梁簡文帝
夫事秉文辭理通氣象渉之者尚迷求之者或躓是
以問𤣥經於楊子且雲不習奏古樂於文侯猶稱則
睡曆校淸臺壽王之課不密氣現鬥牛南昌之地或
爽況乎慧門深䆳入之者固希法海波瀾汎之者未
易自使河濟混淆魔塵紛紏皎皎毒霜童童苦樹善
田之苗不吐意華之彩詎發無常之樓互起闇室之
火無暉是以餐蜜挫糟俱珍異論持牛臥棘競起邪
宗自佛日團空正流蕩垢手擎四鉢始乎鹿園之敎
身臥𩀱林終於象喩之說含生弗等開塞之義因機
感受不同淺深之言或異處處散說本應根緣有不
次第各隨羣品金棺已掩旃檀之炭無追乳池且涸
白㲲之灰斯盡迦葉入定歡喜智滅末地之報已終
優波之身且謝於是五部橫流八乾起執尋源既舛
取著尤別四相乃無常之刀三聚爲苦家之質習續
不斷稱爲集諦無為有體介然可求等智能斷羅漢
猶退豈啻千里之舛義起毫𣯛三豕之書謬符晉史
北轅趨郢木末搴蕖譬乎服子論丘利害不識膠柱
鳴瑟燥濕無變自佛滅之後八百餘年中天竺國婆
羅門子名訶梨跋摩梁雲師子鎧四種圍陀在家必
習三品慧藏入道彌通師事達磨沙門事均反啓於
是歎微言之已絕傷頽風之不振抗言動論以朱紫
爲先發意吐詞必涇渭由已於是標撮領㑹啇㩁異
端刪夷浮詭搜聚貞實造百有二品以為斯論成則
據文實則明理舉成對壞稱實形虛欲令毗曇外道
二途皆廢如來輪主兩理兼興若夫龍樹馬鳴止筌
大敎旃延法勝縈縳小乗兼而總之無踰此說故華
氏之王於茲頂戴樓佉外道結舌無辭百流異出同
歸一海萬義區分總乎成實豈止鼓腹涅槃旗靡轍
亂雞鳴眞諦�精掩色多歷年所復寡英才粵我大
梁炎圖啓運皇帝含天包地之德春生夏長之仁以
本誓願率化斯土梵輪常轉三寳現前甘露聿宣四
部無厭有莊嚴旻法師羽儀鸞鳳負揭光景深以通
志神以知來其跡同凡其源莫測故以心包四忍行
合三空慧比文殊𤣥如善吉總持均阿難之德樂說
有富樓之功思媚我皇起予正法宣𢎞此論大盛乎
京師負笈爭趨懷鉛來遠無勞冠軍之勢自傾衞客
固有華隂之德人歸成市擬儀舍衞超邁泗洙西關
自恥南宮不競湘宮寺智蒨筆札之功不殊法汰之
報安石淸辯之妙何止道林之摺子猷凡如干卷勒
成一部法師大漸深相付囑豈直田生之亡獨臥施
讎之手馬公之學方由鄭氏而陳其義雲
內典碑銘集林序 梁元帝
夫法性空寂心行處斷感而遂通隨方引接故鵲園
善誘馬苑𢎞宣白林將謝靑樹已列是宣金牒方寄
銀身自像敎東流化行南國吳主至誠歷七霄而光
曜晉王畫像經五帝而彌新次道孝伯嘉賔𤣥度斯
數子者亦一代名人或修理止於伽藍或歸心盡於
談論銘頌所稱興公而已夫披文相質博約溫潤吾
聞斯語未見其人班固碩學尚雲讚頌相似陸機鉤
深猶聞碑賦如一唯伯喈作銘林宗無愧德祖能誦
元常善書一時之盛莫得係踵況般若𤣥淵眞如妙
密觸言成累係境非眞金石何書銘頌誰闡然建塔
紀功招提立寺或興造有由或誓願所記故鐫之立
石傳諸不朽亦有息心應
是曰桑門或謂智囊或
稱印手高座擅名預師尹之席道林見重陪飛龍之
座峩眉廬阜之賢鄴中宛鄧之哲昭哉史冊可得而
詳故碑文之興斯焉尚矣夫世代亟改論文之理非
一時事推移屬詞之體或異但繁則傷弱率則恨省
存華則失體從實則無味或引事雖博其意猶同或
新意雖奇無所倚約或首尾倫帖事似牽課或復博
渉體製不工能使豔而不華質而不野博而不繁省
而不率文而有質約而能潤事隨意轉理逐言深所
謂菁華無以間也予㓜好彫蟲長而彌篤遊心釋典
寓目詞林頃常搜聚有懷著述譬諸法海無讓波瀾
亦等須彌歸同一色故不擇高卑唯能是與儻未詳
悉隨而足之名爲內典碑銘集林合三十卷庶將來
君子或裨觀見焉
禪林妙記前集序 唐釋𤣥則
一切諸佛皆有三身一者法身謂圓心所證二者報
身謂萬善所感三者化身謂隨縁所現今釋迦牟尼
佛者法身久證報身久成今之出現蓋化身耳謂於
過去釋迦佛所發菩提心願同其號故今成佛亦號
釋迦三無數劫修菩薩行一一劫中事無量佛中間
續遇定光如來以髮布泥金華奉上尋蒙授記得無
生忍然一切佛將成佛時必經百劫修相好業其釋
迦發心在彌勒後當以逢遇弗沙如來七日翹仰新
新偈讚遂超九劫在前成道將欲成時生兠率天號
普明菩薩盡彼天壽下閻浮提現乗白象入母右脅
其母摩𫆀夢懷白象梵仙占曰若夢日月當生國王
若夢白象必生聖子母從此後調靜安泰慈辯日異
菩薩初生大地震動身紫金色三十二相八十種好
圓光一尋生已四方各行七步爲降魔梵發誠實語
天上天下唯我獨尊抱入天祠天像悉起阿私陀仙
合掌歎曰相好明了必爲法王自恨當死不得見佛
斯則淨飯國王之太子也字悉達多祖號師子頰父
名淨飯母曰摩耶代代爲輪王姓瞿曇氏復因能事
別姓釋迦朗悟自然藝術天備雖居五欲不受欲塵
遊國四門見老病死及一沙門還入宮中深生厭離
忽於夜半天神扶警遂騰寳馬踰城出家苦行六年
知其非道便依正觀以取菩提時有牧牛女人煑乳
作糜其沸髙踴牧女驚異以奉菩薩菩薩食之氣力
𠑽實入河洗浴將登岸時樹自低枝引菩薩上菩薩
從此受吉祥草坐菩提樹惡魔見已生瞋惱心雲此
人者欲空我界即率官屬十八億萬持諸苦具來怖
菩薩促令急起受五欲樂又遣妙意天女三人來惑
菩薩爾時入勝意慈定生憐愍心魔軍自然墮落退
散三妙天女化爲廮
降魔軍已於二月八日明相
出時而成正覺既成佛已觀衆生根知其樂小未堪
大法即𧼈波羅柰國度憍陳如等五人轉四諦法輪
此則三寳出現之始也其後說法度人之數大集菩
薩之㑹甚深無相之談神通示現之力經文具之矣
又於一時升忉利天九旬安居爲母說法時優闐國
王及波斯匿王思慕佛德刻檀畫㲲以寫佛形於後
佛從忉利天下其所造像皆起避席佛摩其頂曰汝
於未來善爲佛事佛像之興始於此矣化緣將畢時
徒厭怠佛便告衆卻後三月吾當涅槃復記後事如
經具說然如來實身常在不滅故法華雲常在靈鷲
山及餘諸住處今生滅者是佛化身爲欲汲引現同
其𩔖所以受生復欲令知有爲必遷所以示滅又衆
生根熟所以現生衆生感盡所以現滅佛涅槃後人
天養起諸寳塔又大迦葉召千羅漢結集法藏阿
難從鏁鬚入誦出佛經一無遺漏如瓶瀉水置之異
器一百年外有鐵輪王字阿輸柯亦名阿育役御神
於一日中天上人間造八萬四千舍利寳塔其佛
遺物衣鉢杖等及諸舍利神變非一逮漢明感夢金
軀日佩丈六之容一如釋迦本狀又吳主孫權燒椎
舍利無所變壞爰及浮江石像汎海瑞容般若冥力
觀音密驗別記具之事多不錄
禪林妙記後集序
竊聞象分庖卦克讚神明之德訓啓箕疇載穆彛倫
之敘自茲已降述者尤多莫不葉璿政而増輝仞金
閨而聳價矧乎眞乗上智津萬有以興言秘藏圓音
警百靈而暢旨燭迷均於麗景淸神比於甘露自非
六瓔踐位四輪飛德豈能探賾至眞硏機妙本是知
茂於道者其敎孔修昌於業者其文伊煥伏惟皇帝
陛下徇齊纂極聖敬凝旒十善揚仁化柔蟠竁之表
四等調俗風髙胥燧之前猶且峻𤣥範而摛詞藻常
源而衍鑒霈垂汗綍留思給園遂以匠物之餘親迂
睿旨正名之末持繕嘉題僧等荷鎔施之恩緘紹隆
之澤爰初肅召載惕中襟伏以聖旨難晞𤣥津罕渉
空思測管嗟混沌之未開寔賴叫閽時象罔其如得
蘭臺太史兼左侍極應山縣開國矦某奬鑒弗疲閱
覽無滯乃相與搴恕林之英蕚繳耆山之迅羽捜八
藏之珍控三
之靈液用成一部勒爲十卷較其
精詣事絕稱言然以敎海既中法門猶廣雖要妙之
旨已具前修而博贍之文終資別錄竊以登荊山者
思有獻於連城遊楚濵者願納貢於包匭況龍宮逸
寳照爛於情田鹿苑遺芳芬葩於字葉茍懷貞藹孰
忘薦奉加以成貸有循明規在屬方肆披簡則琳琅
畢
擬之區別則蘭菊自分有導斯來譬東瀛之汱
澮各歸所應𩔖南籥之宮徵以義相屬凡建十章章
分上下成二十卷經尋一千五百餘軸義列三百六
十餘條所建十章輒成四例初二立眞俗之境次𩀱
明染淨之由中四坦修證之塗後兩垂汲引之範相
次爲敘各
多目俾大義粲然至言罔墜瞹千門之
列敞侈百隧之兼儲同夫曉宿編珠誠不倫而磊落
春叢綴錦諒非工而彬布寔由𤣥覽深契故使奧㫖
冥歸伊其不紊抑有慿矣然則一毛可以知鳳彩故
所錄未多𩀱飛不足罄鳧洲故餘美難極既限金口
之誨良無玉屑之譏其間剞削毫芒斟酌去取恐貽
謬於千里每加審於三復粵以龍朔三年五月十七
日𩠐奉綸言迄今麟德元年五月四日前後二部汗
靑畢具前則簡而能暢後則博而無雜庶可以振釋
網之宏綱總法門之要鍵開息心之勝躅僃多聞之
靈囿伏願醍醐上味永沃神衷般若朙珠長輝睿握
斯文不墜眞宗與日月俱懸茲福無疆寳祚將穹壤
齊固雲爾
法苑珠林序 李儼
洎夫六爻爰起八卦成列肇有書契昭乎訓典鳳
龍圖金簡玉字百家異轍萬卷分區雖理究精微言
殫物範而紀情括性未出於寰中原始要終詎該於
俗外而有藏史之說園吏之談寳經浮誕錦籍紆怪
同鏤冰而無成若書空而匪實與夫貫華妙㫖寫貝
葉𤣥詞二乗之宏博八藏之沈秘競以淺深較其優
劣亦猶蟻垤之小比峻於嵩華牛涔之微爭長於江
漢夫其顯了之義隱密之規解脫之門總持之苑前
際後際竝契眞如初心末心咸歸正覺導迷生於慾
海情塵共心垢同消引窮子於慈室衣寳與髻珠𩀱
至化溢恆沙之境功被微塵之劫大哉至矣不可得
而稱焉洎偕雨徴周佩日通漢蔡愔西渉竺蘭東遊
金口之詞寳臺之旨盈縑積
被乎中域而卷軸繁
夥條流深曠實相眞源卒難詳覽暨我皇唐造物聖
上君臨𤣥敎聿宣緇徒允合傳輝寫液照潤區宇梵
響誦音唱咽都甸𢎞宣之盛指喻難極屬有西明大
德道世法師者字𤣥惲釋門之領袖也㓜嶷聚砂落
飾綵衣之歲慈殷接蟻資成具受之壇�品圓明與
吞珠而等護律義精曉隨照鏡而同欣愛慕大乗洞
明實相爰以英博召居西明遂以五部餘閒三藏遍
覽以為古今綿代製作多人雖雅𧼈佳詞無足於傳
記所以搴文囿之菁華嗅大義之薝蔔以𩔖編録號
曰法苑珠林總一百篇勒成十帙義豐文約紐虞氏
之博要跡宣道鏡睎祐上之𢎞明其言以美其道斯
著舉至賾而無遺包妙門而必盡粵以有唐麟德三
年歳在攝提律維姑洗五月十日纂集斯畢庶使緝
𤣥詞者探卷而得意珠𮜿正道者披文而飲甘露繹
之以知微觀之而覩奧與環景而齊照將璇穹而共
久
廣𢎞明集卷第二十