廣弘明集 (四部叢刊本)/卷第二十三
| 廣弘明集 卷第二十三 唐 釋道宣 編 景上海涵芬樓藏明刊本
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廣𢎞明集卷之二十三
唐 釋 道 宣 撰
僧行篇第五〈紹蹤聖種人斯𢎞道名霑三寳實副一歸〉
序
序曰夫論僧者六和為體謂戒見利及三業也是以
道洽幽明徳通賢聖開物成務則福被人天導解律
儀則化垂空有並由式敬六和
明三寶內蕩四魔
之弊外傾八慢之幢遂使三千國內咸稟僧規六萬
遐年俱遵聲教非僧𢎞御孰振斯哉然則道渉窊隆
岠六百之陽九塵隨信毀壞利用之安危通人不滯
其開抑鄙夫有阻於時頌故使衆雜邪正布逼引之
康莊心包明昧顯登機之衢術是知滿願之侶乗小
道而攝生天𤍠之倫寄邪徒而化物擊揚覈於
道
𢎞喻在於權謀未俟威容唯存離著若斯言之倫則
通於理行者也或不逹者妄起異端若見左行謬僻
濫罔彌甚莫思己之煩惑專憚彼之乖儀於即雷同
荷冐坑殘夷滅下凡之例抱怨酷而消亡上聖之徒
悼㓙勃之安忍自古君人之帝殷鑒興亡之經開吞
舟之宏網布容養之寛政闡仁風於㝢內坐致太平
𢎞出處之成規饗茲大賚餘則察察糺舉皆烹鮮之
格言收羅咎失挹凝脂之密令及後禍作殃扇隄防
莫開掩泣向隅斯須糜潰為天下之所笑也故集諸
政績布露賢明或抗詔而立讜言或興論以詳正議
或褒仰而崇高尚或銜哀而暢誄詞茲道可尋備於
後列
道士支曇諦誄〈並序〉 晉 丘道䕶
晉義熈七年五月某日道士支曇諦卒春秋六十有
五嗚呼哀哉法師肇𦙍西域本出康居因族以國氏
既伏膺師訓乃從法姓支徙於呉興郡烏程縣都鄉
千秋里資金商之貞氣藉陽育之韶律胄遐方而誕
秀協川嶽而稟神識情湛粹風宇明肅道致表於天
期徳範彰於素器貞悟獨㧞羣異不足以動其心至
誠深固衆論莫能以干其執是以超塵絶詣慧㫖發
於弱齡研微耽𤣥明道昭於歳暮故能振靈風於神
境演妙化於季葉嗣清徽於前哲穆道俗而歸懐焉
遊渉衆方敷大業妙尋幽賾清言析㣲加善屬文
辭識賞叅流固已諧契風勝領冠一時矣公之中年
爰乃慨以城傍難置幽居為節且山水之性素好自
然靜外之黙體自天心於是謝縁人封遁跡巖壑乃
考室於呉興郡故鄣之崑山味道崇化二十餘載其
棲業所𢎞可以洗心滌垢筌象之美足以窮興永年
於是晞宗歸仁者自羣方而集欽風懐趣者不逺而
叩津焉於時時望英豪多延請齋講公虛心應物不
嘗以動止介懐推誠述義未始以道俗殊致其中抱
一之徳又遐邇所推方將灑拂𤣥路絙維頽風超外
妙梯擬徹𤣥蹤惜乎不永遘疾而終識者深雲亾之
痛攸情感惟良之悲蓋無爵而貴生榮死哀者其此
之謂矣雖至理冥一存亾定於形初𤣥識妙照骸器
同於朽壤然而闕情期於欣慼之境未泯乎離㑹之
心者亦何能不以失得為悲喜臨長歧而悽懷哉茍
冥廢之難體寄筌翰以懷風援弱毫而舒情播清暉
乎無窮乃作誄曰
綿綿終古曖曖玄路妙縁莫叩長寐靡寤生滅紛紜
動息舛互相驅百世季葉彌蠧水溺塵勞孰知其故
至人乗運靈覺中肇未覩滄流井鼃無小大明融朗
幽夜乃曉滅有歸空除闇即曒道洽無方仁被禽鳥
昧者靡遺識者彌了〈其一〉超哉法師道性自然一心絶
俗祗誠重𤣥研微神鋒妙悟無間塵之所著在至斯
捐累之所引秉之彌堅擺落塵羈振拕靈淵〈其二〉𨖚遼
清雅肅肅貞韻汪汪其沖亹亹其進和而有慨異而
不峻渟心獨得標想千仞
以應物無來不順〈其三〉汎
遊𢎞化振響暉開道𤣥肆肇闢靈扉位制㝠極剖
析幽㣲忘懐善挹穆然靡違㑹通羣方總之所歸遐
抗頽綱闡固法闈緒此妙慧乃播神威〈其四〉幽境湛黙
人肆諠引閒䆳易一華紛難泯公乃慨然中駕濳軫
卜居川巖搆室林巘擯拭外縁濳精內敏靡筌不服
無㣲不盡〈其五〉蔚矣崑嶺崗阜丘墟連峯雲秀迴壑迂
餘庭蔭蕭條階繞清渠翳然其逺肅爾其虗眇眇𤣥
風愔愔僧徒味道閒室寂焉神居心隨道親情與俗
疎〈其六〉道固無孤徳必有隣淵清引映業勝懐人晞風
宗𤣥自逺來賔亦有襟期時來問津湛湛先窮日日
王神林壤有謝道心常新〈其七〉聖逝言絶賢表義乖翳
翳未運𤣥化將頽澹矣夫子道俗歸懷庻享遐年振
此落維如何不弔棄世永辭儀景長歸逝矣不追有
識深慟含情同悲嗚呼哀哉〈其八〉推著綢繆聚淹信宿
閒宴清宇藉卉幽谷或濯素瀬爰憩翠竹屢興名辰
汎觴掇菊梨柚薦甘蒲筍為䔩賦詩詠言怡然偕足
眷懐茲遊想之在目傷哉斯遇千載無復踐舊霑襟
瞻㥽悲哭嗚呼哀哉〈其九〉有必之無始則歸卒逹人妙
觀千齡一日昧者或應橫為凶吉邈矣法師夙反𤣥
室累劫之勤不𨒪而疾庻遘冥縁終㑹靈術妙斤弗
運寔深䘮質情在未冥悵為自失寄懷毫素徽風載
述嗚呼哀哉〈其十〉
鳩摩羅什法師誄〈並序〉 後 秦釋僧肇
夫道不自𢎞𢎞必由人俗不自𮗜𮗜必待匠待匠故
世有髙悟之期由人故道有小成之運運在小成則
靈津輟流期在髙悟則𤣥鋒可詣然能仁曠世期將
千載時師邪心是非競起故使靈規濳逝徽緒殆亂
爰有什法師者蓋先覺之遺嗣也凝思大方馳懐髙
觀審釋道之陵遲悼蒼生之窮藹故乃奮迅神儀寓
形季俗繼承洪緒為時城塹世之安寢則覺以大音
時將晝昏乃朗以慧日思結頽綱於道消緝落緒於
窮運故乗時以㑹錯枉以正一扣則時無互鄉再擊
則畏壘歸仁於斯時也羊鹿之駕摧輪六師之車覆
轍二想之𤣥既明一乗之奧亦顯是以端坐嶺東響
馳八極恬愉𢎞訓而九流思順故大秦符姚二大王
師旅以延之斯仁王也心遊大覺之門形鎮萬化之
上外羲和之風內盛𢎞法之術道契神交屈為形
授公以宗匠不重則其道不尊故蘊懐神寶感而後
動自公形應秦川若燭龍之曜神光恢廓大宗若曦
和之出榑桑融冶常道盡重𤣥之妙閒邪悟俗窮名
教之美言既時理有圓㑹故辯不徒興道不虛唱
斯乃法鼔重震於閻浮梵輪再轉於天北矣自非位
超修成體精百鍊行藏應時其孰契於茲乎以要言
之其為𢎞也隆於春陽其除患也厲於秋霜故巍巍
乎蕩蕩乎無邊之高韻然隘運幽興若人云暮癸丑
之年年七十四月十三日薨乎大寺嗚呼哀哉道匠
西傾靈軸東摧朝曦落曜寶岳崩頽六合晝昏迷駕
九迴神闗重閉三途競開夜光可惜盲子可哀罔極
之感人百其懷乃為誄曰
先覺登霞靈風𬗟邈通仙濳凝應真沖漠叢叢九流
是非競作悠悠盲子神根沈溺時無指南誰識冥度
大人逺覺幽懷獨悟恬沖靜黙抱此𤣥素應期乗運
翔翼天路既曰應運宜當時望受生乗利形標竒相
襁褓俊逺髫齓逸量思不再經悟不待匠投足八道
遊神三向𤣥根挺秀宏音逺唱又以抗節忽棄榮俗
從容道門尊尚素樸有典斯尋有妙斯録𢎞無自替
宗無擬族霜結如冰神安如岳外跡彌高內朗彌足
恢恢高韻可模可因愔愔沖懐惟妙惟真靜以通𤣥
動以應人言為世寳黙為時珍華風既立二教亦賔
誰謂道消𤣥化方新自公之覺道無不𢎞靈風遐扇
響高騰廓茲大方然斯慧燈道音始唱俗網以崩
癡根彌拔上善彌增人之寓俗其途無方統斯羣有
紐茲頽綱順以四恩降以慧霜如彼維摩跡參城坊
形雖圓應神沖帝鄉來教雖妙何足以臧偉哉大人
振隆圓徳標此名相顯彼沖黙通以衆妙約以𤣥則
方隆般若以應天北如何運邅幽里冥剋天路誰通
三途誰塞嗚呼哀哉至人無為而無不為擁網遐籠
長羅逺羈純㤙下釣客旅上摛恂恂善誘肅肅風馳
道能易俗化能時移奈何昊天摧此靈規至真既往
一道莫施天人哀泣悲慟靈祇嗚呼哀哉公之雲亡
時唯百六道匠韜斤梵輪摧軸朝陽頽景瓊岳顛覆
宇宙晝昏時喪道目哀哀蒼生誰撫誰育普天悲感
我増摧衂嗚呼哀哉昔吾一時曽遊仁川遵其餘波
纂承虗𤣥用之無窮鑚之彌堅躍日絶塵思加數年
㣲情末敘已隨化遷如可贖兮貿之以千時無可待
命無可延惟身惟人靡慿靡縁馳懷罔極情悲昊天
嗚呼哀哉
武丘法綱法師誄〈並序〉 宋 釋慧琳
元嘉十一年冬十一月辛未法綱法師卒嗚呼哀哉
夫峭立方矯既傷於通任卑隨圓比又虧於剛潔山
居協枯槁之弊邑止來囂湫之患酌二情而簡雙事
者法師其有焉少遊華京長棲幽麓樂志入出乗情
去來瀆猒人流就閒於木石鬱寂丘壑求歡於物𩔖
人以為無特操我見其師誠矣天性膚敏陶漸風味
從容情理賞託文義交遊敦亮盡之契進趣慕復外
之道埋身法服朱纓之累早絶抗趾神疆丹墀之閡
夙判侃乃桑門矯拂之跡徒倚伏之數者哉昔因邂
逅傾蓋著交同以翦落夷契羣萃布懷舒憤以寄當
年遂𢹂手遊梁比翼棲鄧餐風靈岫挹道𤣥津比樂
齊讌千載一時自林傾鳥散奄忽盈紀子薄高柯予
淪泥滓常冀曾卜索居之遇遂成梁高山海之別東
瀾弗復西景莫收致盡川征歸骨曽丘嗚呼哀哉誄
曰
厥族氏殷寔湯之裔榮聲中㣲源流昭晣少遭閔凶
宗無緦繐慈姑經營託是養衞爰逮三五聰韻特挺
雙竒比秀偶羅齊穎志陋中區思擢神境脫落生近
耽慕縁永既遵𤣥轍洞曉名跡仁義之外通非所惜
室欲靡遂坐以㑹適弗依朱扇考卜巖壁來不濡足
去不絶翮頡頏升萃進退損益予惡浮波爾能即心
俱翔道澤同集徳林齊拂和風共聆𤣥音自宮徂國
在目在襟往化綿邈遺思沈吟亦既離逖天道明晣
爾出舊山予反遐裔庻乗和運同蔭共憩寒灰弗煙
落葉離綴睽願莫從子遂下世人之雲亡風懷掩翳
嗚呼哀哉𤣥冬淒冽江滸蕭條寒風颺幕飛霰入艘
命有近止歸途尚遙憫憫即盡寂寂哀號孤旅如薄
均化無襃嗚呼哀哉懷遊居之虎丘悼冥滅之廬嶺
惟採録於中京念提𢹂於畨境情飄颻於雙巒思纒
綿於兩省何綢繆兮無極心所存兮腷臆閲嚴冬兮
已謝藉隆暑兮既息四運紛其邅迴情期窅以長匿
茍來縁之匪亾卷生年以增惻嗚呼哀哉
龍光寺竺道生法師誄〈並序〉
元嘉十一年冬十月庚子道生法師卒於廬山嗚呼
哀哉善人告盡追酸者無淺含理雲滅如惜者又深
法師本姓魏氏彭城人也父廣戚縣令㓜而竒之𢹂
就法汰法師改服從業夫資聰茂思悟夙挺志學之
年便登講座於時望道才僧著名之士莫不窮辭挫
慮服其精緻魯連之屈田巴項託之抗孔叟殆不過
矣加以性靜而剛烈氣諧而易遵喜捨以接誘故物
益重焉中年遊學廣搜異聞自楊徂秦登廬躡霍羅
什大乗之趣提婆小道之要咸暢斯㫖究舉其奧所
聞日優所見踰賾既而悟曰象者理之所假執象則
迷理教者化之所因束教則愚化是以徵名責實惑
於虛誕求心應事芒昧格言自胡相𫝊中華承學未
有能出斯誠者矣乃收迷獨運存履遺跡於是衆經
雲披羣疑冰釋釋迦之㫖淡然可尋珍怪之辭皆成
通論耼周之伸名教秀弼之領𤣥心於此為易矣物
忌光頴人疵貞越怨結同服好折羣遊遂垂翼歛趾
銷影巖穴遵晦至道投跡愚公登舟之跡有往無歸
命盡山麓悲興寰畿嗚呼哀哉
泗汴之清呂梁之峻唯是淑靈育此明俊如草之蘭
如石之瑾匪曰薰彫成此芳絢爰初志學服膺𤣥跡
經耳了心披文調䇿弱而登講靡章不柝善以約言
弗尚辭㦎有識欽承厭是鉤賾中年稽教理洗未盡
用是遊方求諸淵隱雖遇殊聞彌覺同近途窮無歸
迴轅改軫芟夷名跡闡事表何壅不流何晦不曉
若出朝離其明昭昭四果十住藉以汲矯易之牛馬
莊之魚鳥孰徵斯實弗迷斯道淹留茲悟告子晦言
道誠在斯羣聽咸播不獨抵峙誚毀多聞予謂無害
勸是宣傳識協貞誠見誨浮諠黙蔭去大弭此驣口
増棲成英夐篁藪遁思泉源無閡川阜庻乗閒託
曰仁者壽命也有懸曾不永久蘭蓀連𩔖氣傷於偶
嗚呼哀哉爰念初離三秋告慕風肅流清雲高林素
送別南浦交手分路茫茫去止悽悽情顧熟在隱倫
各從沿泝惄是長乖異成永互嗚呼哀哉遡來風之
絶響送行雲之莫因𬗟三冬其已謝轉獻嵗於此春
聽陽禽之悅豫矚神氣之氤氳念庠序於茲月信習
業之嘉辰隱講堂之空覿惻高座之虗聞歎因事以
矜理悲縁情以懷人嗚呼哀哉天道茫昧信順可推
理不湮滅庻或同歸申夭可略情念可遺短章無布
聊以寫悲嗚呼哀哉
曇隆法師誄〈並序〉 謝 靈運
夫協理置論百家未見其是因心自了一已不患其
躓而終莫相辯我若咸歎翻淪得拔竟知於誰冀行
跡立則善惡靡徵欲聲名傳則薰蕕同歇然意非身
之所挫期出命之所限者目所親覿見之若人矣慧
心朗識發於髫辮生自稟華家贏金帛加以巧乗𮪍
解絲竹沫絶景於康衢弄
管於華肆者非徒經旬
渉朔彌歷年稔而已諒趙李之咸陽程鄭之臨卭矣
既而永夜獨悟中飲興歎曰悲夫欣厭迭來終歸憂
苦不杜其根於何超絶且三界迴沈諸天倐瞬況齊
景牛山趙武企陰催促節物逼迫霜露推此願言伊
何能久慨然有擯落榮華兼濟物我之志母氏矜其
心姊弟伸其操遂相許諾出家求道一身既然闔門
離世妻子長絶歡娯永謝豈唯向之靡樂判之盛年
終古恩愛於今仳別矣旅舟南遡投景廬岳一登石
門香罏峯六年不下嶺僧衆不堪其深法師不改其
節援物之念不以幽居自抗同學嬰疾振
萬里相
救余時謝病東山承風遙羨豈望人期頗以山招法
師至正鄙人榮役前詩敘粗已記之故不重煩及中
間反山成説款盡遂獲接棟重崖俱挹迴澗茹芝術
而共餌披法言而同卷者再歴寒暑非直山陽靡喜
慍之容令尹一進已之色實明悟幽㣲袪滌近滯蕩
吝澡垢日忘其疾庻自首同居而乖離無象信順莫
歸徵集何縁晚節罹舋逺見參尋至止阻濶音塵殆
絶值暑遘疾未旬即化誠存亡命也此行頗實有由
承凶感痛寔百常情紙墨幾時非以斯名蓋欽志節
追感平生自不能黙已故投懐援筆其辭曰
仰尋形識俯探理𩔖採聲知律拔茅覩彚物以靈異
人以智貴即是神明觀鑒意謂爰初在稚慧心夙察
吐噏芳華懐抱日月如彼蘭苑風過氣越如彼天倪
雲披光發求名約身規操束已儻或愚世曾未近似
生以意泰意管生理孰是歡慰程鄭趙李家畜金繒
才練藝技驤首揮霍繁綺靡酒娯調促意妍服侈
朝廹景曛夕忌星徙悠悠白日淒淒良夜年往歡流
厭來情舍苦樂環迴終卒代謝棄而更適生速名借
誰能易奪何術推移精粗渾濟善惡參差即心有限
在理莫規試覈衆肆庶獲所窺道家躓近羣流缺逺
假名恆誰傍義豈反獨有兼忘因心則善傷物沈迷
羨彼驅遣變服京師振錫廬頂長別榮冀永息幽嶺
舍華襲素去繁就省人苦其難子取其靜昏之視明
即愚成絶智之秉情對理斯涅吝既弗袪滯亦安拔
子之矜之為爾苦節節苦在已利貞存彼以明闇逝
以慈累徙欲以援物先宜濟此發軫情違終然理是
梁鴻𢹂妻荷蓧見子雞黍接人行歌通已於世曰高
於道殊鄙始見法師獨絶神理形壽易盡然諾難判
乗心即化棄身靡歎懐道彌厲景命已晏矜物辭山
終息旅館嗚呼哀哉魂氣隨之延陵已了鳶螻同施
漆園所曉委骸空野豈異豈矯幸有遺餘聊給蟲鳥
嗚呼哀哉𬗟念生平同幽共深相率經始偕是登臨
開石通澗剔柯䟽林逺眺重疊近矚嶇嶔事寡地閒
尋㣲探賾何句不研奚疑弗析帙舒軸卷藏拔紙襞
問來答往俾日餘夕沮溺耦耕夷齊共
跡同心歡
事異意違承疾懐灼聞凶懣悲孰雲不痛零淚霑衣
嗚呼哀哉行久節移地邊氣改終秋中冬踰桂投海
永念伊人思深情倍俯謝常人仰愧無待嗚呼哀哉
廬山慧逺法師誄〈並序〉
道存一致故異化同暉徳合理妙故殊方齊致昔釋
安公振𤣥風於闗右法師嗣沫流於江左聞風而悅
四海同歸爾乃懐仁山林隱居求志於是衆僧雲集
勤修淨行同法餐風棲遲道門可謂五百之季仰紹
舍衞之風廬山之㟪俯𫝊靈鷲之㫖洋洋乎未曾聞
也予志學之年希門人之末惜哉誠願弗遂永違此
世春秋八十有四義熙十三年秋八月六日薨年踰
縱心功遂身亡有始斯終千載垂光嗚呼哀哉乃為
誄曰
於昔安公道風允被大法將盡頽綱是寄體靜息動
懐真整偽事師以孝養徒以義仰𢎞如來宣法雨
俯授法師威儀允舉學不闚牖鑒不出戶粳糧雖御
獨為萇楚朗朗高堂肅肅法庭既嚴既靜愈高愈清
從容音㫖優游儀形廣演慈悲饒益衆生堂堂其器
亹亹其資𩮰角味道辭親隨師供養三寶析㣲辨疑
盛化濟濟仁徳怡怡於焉問道四海承風有心載馳
戒徳鞠躬令聲續振五濁暫隆𢎞道讚彌虛彌沖
十六王子孺童先覺公之出家年未志學如彼鄧林
甘露潤澤如彼瓊瑤既磨既琢大宗戾止座衆龍集
聿來胥宇靈寺奚立舊望研幾新學時習公之朂之
載和載輯乃修什公宗望交泰乃延禪衆親承三昧
衆美合流可上可大穆穆道徳超於利害六合俱否
山崩海竭日月沈暉三光寢晣衆麓摧柯連波中結
鴻化垂緒㣲風永滅嗚呼哀哉生盡沖素死増傷悽
單縶土槨示同歛骸人天感悴帝釋慟懐習習遺風
依依餘淒悲夫法師終然是棲室無停響途有廣蹊
嗚呼哀哉端木䘮尼哀直六年仰慕洙泗俯憚罤筌
今子門徒實同斯艱晨掃虛房夕泣空山嗚呼法師
何時復還風嘯竹柏雲靄巖峯川壑如泣山林改容
自昔聞風志願歸依山川路邈心往形違始終衘恨
宿縁輕㣲安養有寄閻浮無希嗚呼哀哉
若耶山敬法師誄〈並序〉 宋 張暢
夫待物而遊致用生外道來自我懷抱以歡故晦寶
停璞導兼車以出魏鸞逸雲緒豈增軒以入衞是以
士之傲俗尚孤其道幽居之民無悶高獨吾每宣書
夙流照爛故已
予感詠身心不足若乃沖獨之韻
少嵗已高絶嶺之氣早志能逺初憩駕廬山年始勝
髮𬗟邈之志直已千里乃求剃形就道忘家入法時
沙門釋慧逺雖高其甚高以其尚㓜未之許也遂乃
登絶澗𩠐太陽臨虛投地之險以身易志法師乃竒
而納焉胄翔華𦙍業集素履勁露未嚴先風苦節同
學不勝其勞若人不改其操於時經藏始東肄業華
右遂扣途萬里屢遊函洛定慧相曉致用日㣲羅什
既亾逺公沈世乃還跡塞門屏居窮岫其不出意若
耶之山者於茲二十餘年矣余叔謝病歸身唯風停
想法師乗感來遊積席談晏清謝竟言不別而別故
已黙語交逹而動靜虛員矣徵士戴顒秀調宣簡神
居其逸風理交融乃倚岫成軒停林啓館即此人外
因心㑹友西河方浪東山已潰風雲既盡草木餘哀
心之憂矣淚合無開嗚呼哀哉乃為誄曰
在尚上王歌鳯伊洛路翔雲高軒鳴鶴靈源世流
幽人代作歸來之子跨古逄運結轍承風遵途襲問
緯玉則溫經金斯振嵗學兩㓜年盈數始令徳既軒
其秀唯起𨦟頴萬代風標千里情愛相輕家國如草
逹矣哲人獨肆𤣥寶總駕七覺飛鞍八道三江多靜
湛勝廬山地去萬物軌跡停𤣥𨖚遼清慧結宇承煙
前驅羣有首路人天吾生製融集彼清風業流善㑹
情竦妙同白日春上素月秋中方寸無底六合可窮
卓彼羅什三界特秀真俗冠冕神道領袖若人對響
承車即轍沙漠織寒長風負雪投袂冰霜攬裾暮節
誰斯問津悠焉在哲莊衿老𢃄孔思周懐百時如一
京載獨開匈地既滿願惟糟魄移此無生悽居樹席
妙入環中道出形上所謂伊人𤣥途獨亮智虛於情
照實其相生住無住異壊相尋羅什就古慧逺去今
匠石何運伯牙罷音殷憂逃遁昔還爾心東巖觧跡
削景若耶早帳風首春席雲阿流庭結草復渚含波
月軒東秀日落西華情歩不辭寢興高絶白雲臨操
清風練節經綸五道提衡六趣四諦歸想三乗總路
生滅在法諸行難常哲人薪盡舊火移光白日投晦
中春起霜嗚呼哀哉昔余丸髪早讌清襟送志非嵗
迎韻者心家貧親老耕而弗飽就檄追歡身素孤夭
既隔於形徒通以道自我徙病高榭東山明月途靜
白雲路閒承松吐嘯風上舒言咨予載矦夙居涼峻
佇館伊人流心酌韻如何高期隔成幽顯五䘮弄
三觴誰餞嗚呼哀哉山泉同罷松竹哀涼秋朝霜露
寒夜嚴長嗚呼哀哉孤猨將思旅鴈聲時廣開性品
無情者誰連臺成草比館唯悲存亾既代物色長衰
嗚呼哀哉蒼生失御萬物無歸陰爽就夜重陽頓暉
嗚呼哀哉伊四望之茫茫愴予心之悄悄雖淚至之
有端固憂來其無兆隱長思以歡悲諒從橫於言表
嗚呼哀哉
新安寺釋𤣥運法師誄〈並序〉 南 齊釋慧琳
維建武四年五月八日甲午沙門𤣥運右臥不興神
去危城嗚呼哀哉法師本譙
右族寓於燉煌㓜稟
端明仁和之性長𣗳𢎞懿沖閒之徳真粹天挺夙鑒
道勝乃遺擯俗纒超出塵礙濯景𤣥津棲習法道率
由儀律之絶精學體㣲之妙濳仁晦名之行散畜忘
相之施無得而稱者日夜而茂焉敷説架乎當時理
思冠乎中世鑚仰之徒自逺而來虛至實歸遍於轍
跡帝后儲貮之尊藩英鼎宰之重莫不揖道宗師瞻
猷結敬而宏量邃奧不以貴賤舛其顧眄夷整淵深
不以寒暑品其懐抱所以總綜像末崇振頽流者法
師其人矣啓訓之縁有限負手之歌㑹終風火告徵
愈恬明於危識靈聖滅現屢恭悅於告漸春秋六十
九嗚呼哀哉外稟哽識內諮慟魂慕題往跡行寔浮
言廼作誄曰
世滯悠曠苦海遐長欲善修掩愛網宏張法燈不曜
慧日霾光朽宅燔仆炎火浮二儀構毀筭其有嵗
三轉廓𨖚空劫誰計從冥詎曉淪川莫濟接踵既疎
寔資命世日誕明哲降靈自縁涵徽藴器有表孩年
神機㓜徹凝鑒早宣猶玉初瑩若珠啓泉疵厭塵濁
超悟𤣥㣲訣捨愚縛澄翦情違齠年植節丱嵗從師
承規檢敬肅範儀威秉躬淳潔淑慎心行學辨秘源
問窮理夐前隱用昭往疑斯鏡匠佚功倍思高業盛
爰洎中嵗綽奧宏廣輪演法空雲滌日朗乗衢若夷
擁開似敞悠悠品𩔖式是宗仰右河振聞左江摽秀
聲因徳宣稱緣道富提奬詢求悅懌研授仁厚猶地
志高如岫輟餐赴嗛捨纊矜寒蓄無停日財以施殫
寧賤傲色匪貴愉顔湛茲懿慶均彼藉蘭教之所洽
晦識斯明智之所誘務以心成接昏茂貨撫迷諒情
憑微請要莫不咸亨險路恆逺開引有極生滅相揮
念念匪息徂年寡留西光遽逼雲變豈停將運淨域
嗚呼哀哉體深病苦慮逹四疾鍼石醫巫分劑貶失
端情法旅正想慈律不捨界勤誓拯羣物嗚呼哀哉
合既終離假㑹應謝同悲素林寂然中夜談人朂善
瞻天儼駕即彼紺宮去此塵舍鳴呼哀哉
絶微言於永沒毀舟航於遐澨挨崇臺之嚴華蕪峻
堂之雕麗捨形有其若遺遷情靈其何界資訓仰兮
眷徒空血淚兮感逝鳴呼哀哉
南齊安樂寺律師智稱法師碑〈並序〉
唐裴子野
法師諱智稱河東聞喜人也俗姓裴氏挹汾澮之清
源稟河山之秀質蓄靈因於上葉感慧性於閻浮直
哉惟清爰初夙備溫良恭儉體以得之然而天韻真
含章隱曜沈漸人羣莫能測其逺邇葢由徑寸之
華韜光濬壑盈尺之寳未剖聨城鑒觀者罔識其巨
麗逖聽者弗得其鴻名羈束戎旅俛起阡陌年登三
十始覽衆經退而歎曰百年倐忽功名為重名不常
居功難與畢且吉凶悔吝孔書已驗變化起伏歷聖
未稱安知崢嶸之外寥廓之表籠括幽顯大援無邊
者哉彼有師焉吾知歸矣遂乃長揖五忍歛祍四依
挫鋭觧紛於是乎盡宋大明中益部有印禪師者苦
節洞觀鬱為帝師上人聞風自託一面盡禮印公言
歸庸蜀乃𢹂手同舟以宋太始元年出家於王壘誠
感人天信貫金石直心般若髙步道場既而敬業承
師就賢辨志遨遊九部馳騁三乗摩羅之所宣譯龍
王之所韜秘雖且受持諷誦然未取以為宗常謂攝
心者跡跡宻則心檢𢎞道者行行察則道存安上治
人莫先乎禮閑邪遷善莫尚乎律可以驅車火宅翻
飛苦海瞻三途而勿踐歷萬劫而不衰者其毗尼之
謂歟乃簡棄枝葉積思根本頓轡洗心以為己任於
是曵錫踽歩千里遊學擁經持鉢百舍不休西望荊
山南過澧浦周流華夏博採竒聞土木形骸琬琰心
識靡高不仰無堅不攻寢之所安席不及煖思之所
至食不遑餐入道三年從師四講教功倍而業盛
經明每稱道不墜地人各有美宣尼之學何詎常師
於時具隱二上人先軰高流鳯鳴西楚多寶穎律師
洽聞溫故翰起東都法師之在江陵也稟具隱為周
旋爰及還京洛以穎公為益友皆權衡殿最言刈菁
華捨稊稗而膳稻粱㑹鹽梅而成鼎飪其理練其㫖
深膚受末學莫能踵武以㤗始六年初講十誦於震
澤闡事相咫尺神道高談出雲漢精義入無間八
萬威儀怡然理暢五部章句渙爾同波由是後進知
宗先逹改觀暉光令問於斯籍甚法師應不擇方行
有餘力清言終日而事在其中立棲雲於具區營延
祚於建業令不待嚴房櫳肅靜役不加迅棟宇駢羅
自方等來儀變梵為漢鴻才鉅學連軸比肩法華維
摩之宗往往間出涅槃成實之唱處處聚徒而律藏
憲章於時最寡振裘持領允屬當仁若夫淵源浩汗
故老之所迴惑峻阻隱複前修之所觧駕皆剖析毫
𨤲粉㪚膠結鉤深致逺獨悟胷懷故能使反戶之南
彎弓之北尋聲赴響萬里而至門人嵗益經緯日新
坐高堂而延四衆轉法輪而朝同業者二十有餘載
君子謂此道於是乎中興絶慶弔屛流俗朱門華屋
靡所經過齊竟陵文宣王顧輕千乗虗心八觧嘗請
法師講於邸寺既許以降徳或謂宜修賔主法師笑
而答曰我則未暇及正位函丈始交涼燠時法筵廣
置髦士如林主譽既馳客容多猛發題命篇疑難𨦟
出法師應變如響若不留聽囿辨者土崩負強者折
角莫不遷延徙靡亡本失支觀聽之流稱為盛集法
師性本剛克而能悅以待問發言盈庭曽無忤色虛
已愽約咸竭厥才依止疎附訓之如一少壯居家孝
於惟友脫屣四攝愛著兩忘親黨書介封而不發內
恕哀蹙抑而不臨常曰道俗異故優陀親承音㫖寧
習其言而忽其教煩惱喣濡蕭然頓遣法師之於十
誦也始自呉興迄於建業四十有餘講撰義記八篇
約言示制學者𫝊述以為妙絶古今春秋七十有二
齊永元三年遷神於建康縣之安樂寺僧尼殷赴若
䘮昆姊諒不言之信不召之感者雲若夫居敬行簡
喜慍不形於色知人善誘甄藻罔遺於時臨財㢘取
予義明允方大處變不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河華
不能充其量蓋淨行之儀表息心之軌則歟弟子道
進等感梁木之既摧慟徳音之永閟俾陳信而有徵
庶流芳而無愧
廬山香罏峯寺景法師行狀 齊虞羲
法師諱僧景本姓歐陽衡陽湘鄉人也資無始之良
因得今生之逺悟黃中通理㓜而自然好誦經善持
操行止有方身口無擇十嵗而孤事母盡孝母為請
室良家非其好也辭不獲命弱冠以世役見羈於時
駥馬生郊羽檄日至躬擐甲冑跋履山川且十年矣
雖外當艱棘而內結慈悲故未離人羣已具息心之
行後行經彭蠡見廬嶽而悅之於是有終焉之志復
反湘川稍棄身非所味道忘食日一菜𬞞後得出壘
門便離妻室忽夢廬山之神稽首致敬曰廬山維嶽
峻極於天是曰三宮壁立萬仞欲屈真人居之真人
若不見從則此山永廢矣又夢受請而行至香罏峯
石門頂見銀閣金樓丹泉碧𣗳崢嶸刻削希世而有
於是雞鳴戒旦便飄爾晨征於時江陵僧徒多有行
業或告法師曰荊州法事大盛乃因此東枻自夏首
西浮遇僧淨道人深觧禪定乃曰真吾師也遂落髪
從之住竹林禪房始斷粒食黙然思道或明發不寐
刺史聞風而悅欲相招延或曰此公乃可就見不可
屈致也於是累詣草廬遂服膺請戒江漢人士亦迴
向如雲先是神山廟靈驗如響侵迕見災且以十數
法師考室其旁神遂見形為禮使兩神童朝夕立侍
有女巫見而問之法師不答廬山神復來固請以永
明十年七月振錫登峯行履所見宛如夢中乃即石
為基倚巖結構匡坐端念虎豹為羣先徳曇隆慧逺
之徒亦卜居於此既人跡罕至遂不堪其憂且山氣
�氳令人頭痛身𤍠曽未幾時莫不來下唯法師獨
往一去不歸既卻禾𮮐之資不避霜露之氣時捫蘿
越險行動若飛或有羣魔不喜法師來者能使雷風
為變以試法師既見神用然羣魔乃止久之復隨
險幽尋造石樑石室靈山秘地百神之所遨遊也法
師説戒行香神皆頭面禮足昔神人呉猛得入此遊
觀自茲厥後唯法師復至焉羲皇已來二人而已矣
初法師入山二年禪味始具每歛心入寂偏見彌勒
如來常雲宿植之縁也建武四年春忽語弟子曰吾
壽當九十但餘年無益於世而四大有累於人思拯
助衆生不得久留此矣七月二十一日標極嶺西頭
為安屍之處人莫之知也後七日而疾疾後七日而
終春秋五十八臨終合掌曰願即生三途救一切衆
生苦又曰吾以身施烏鳥慎勿埋之初法師喚下寺
數人安居講授或謂法師曰今欲出山尋醫又勸進
飲食法師曰吾累在此身及吾無身吾有何累勿多
言也遷化旬有六日容貌如生兩指屈握伸之隨復
如故宿徳比丘皆曰夫得道人多以七為數法師自
疾至歿不其然歟兩指不伸亦良有以也初罏峯孤
絶羽翼所不至自法師經始常有𩀱烏來巢及法師
即化烏亦永逝矣唯法師宿藉幽源久素淨業故慈
悲喜捨習與性成㣲妙𤣥通因心則有入山林而不
出絶榮觀而超然若乃八珍強骨之資九轉延華之
術皆如脫屣矣唯直心定志在無價寶舟愛䕶化城
期為彼岸鑚仰不測故未得而名焉
南齊禪林寺尼淨秀行狀 沈約
比丘尼釋淨秀本姓梁氏安定烏氏人也其先出自
少昊至伯翳佐禹治水賜姓嬴氏周孝王時封其十
六世孫非子於秦其曽孫秦仲為宣王侯伯平王東
遷封秦仲少子於梁是為梁伯漢景帝世梁林為太
原太守徙居北地烏氏遂為郡人焉自時厥後昌𦙍
阜世名徳交暉蟬冕疊映漢元嘉元年梁景為尚書
令少習韓詩為世通儒魏時梁爽為司徒左長史秘
書監博極羣書善談𤣥理晉太始中梁闡為涼雍二
州刺史即尼之廼祖也闡孫撝晉范陽王虓驃𮪍參
軍事漁陽太守遭永嘉蕩析淪於偽趙為秘書監征
南長史後得還晉為㪚𮪍侍郎子疇字道度征虜司
馬子粲之仕宋征虜府參軍事封龍川縣都亭侯尼
即都亭侯之第四女也挺慧悟於曠劫體妙解於當
年而性調和綽不與凡孩孺同數弱齡便神情峻徹
非常童稚之伍行仁尚道洗志法門至年十嵗慈念
彌篤絶粉黛之容棄錦綺之翫誦經行道長齋𬞞食
年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之許於是心
祈冥感專精一念乃屢獲昭祥亟降瑞相第四叔超
獨為先覺開譬內外故雅操獲遂上天性聰叡㓜而
超羣年至七嵗自然持齋家中請僧行道聞讀大涅
槃經不聽食肉於是即長𬞞不噉二親覺知若得魚
肉輙便棄去昔有外國普練道人出於京師往來梁
舍便受五戒勤翹奉持未嘗違犯日夜恆以禮拜讀
誦為業更無餘務及手能書常自冩經所有財物唯
充功徳之用不營俗好少欲入道父母為障遂推流
嵗月至年二十九方獲所志落䰂青園服膺寺主上
事師䖍孝先意承㫖盡身竭力猶懼弗及躬修三業
夙夜匪懈僧使衆役每居其首精進劬勤觸事闗渉
有開士馬先生者於青園見上即便記雲此尼當生
兜率天也又親於佛殿內坐禪同集三人忽聞空中
有聲狀如牛吼二尼驚怖迷悶戰慄上惔然自若徐
起下牀歸房執燭檢聲所在旋至構欄二尼便聞殿
上有人相語雲各自避路某甲師還後又於禪房中
坐伴𩔖數人一尼鼾眠此尼於睡中見有一人頭屆
於屋語雲勿驚某甲師也此尼於是不敢復坐又以
一時坐禪同伴一尼有小縁事暫欲下牀見有一人
扺掌止之曰莫撓某甲師於是閉氣徐出歎未曾有
如此之事比𩔖甚繁既不即記悉多漏忘不得具載
性愛戒律進止俯仰必欲遵承於是現請曜律師講
內自思惟但有直一千心中憂慮事不辦夜即夢見
鵶鵲鴝鵒雀子各乗車車並安軒車之大小還稱可
鳥形同聲唱言我助某甲尼講去既寤歡喜知事當
成及至就講乃得七十檀越設供果食皆精後復又
請頴律師開律即發講日清淨甖水自然香如水園
香氣深以為欣既而坐禪得定至於中夜方起更無
餘伴便自念言將不犯獨即諮律師律師答雲無所
犯也意中猶豫恐違失且見諸寺尼僧多有不如法
乃喟然歎曰嗚呼鴻徽未逺靈緒稍隤自非引咎責
躬豈能導物即自懺悔行摩那睡於是京師二部莫
不咨嗟雲如斯之人律行明白規矩應法尚爾思愆
何況我等動靜多𬨨而不慚愧者哉遂相率普懺無
有孑遺又於南園就穎律師受戒即受戒日淨甖水
香還復如前青園諸尼及以餘寺無不更受戒者律
師於是亦㳄第詣寺敷𢎞戒品闡大教故憲軌遐
流迄屆於今頴律師又令上約語諸寺尼有高牀俗
服者一切改易上奉㫖制勒無不祗承律藏之興自
茲更始後又就三藏法師受戒清淨水香復如前不
異青園徒衆既廣所見不同師已遷背更無覲侍於
是思別立住處可得外嚴聖則內窮宴黙者以宋大
明七年八月故黃修儀及南昌公主深崇三寶敬仰
徳行初置精舍上麻衣弗溫藿食忘饑躬執泥瓦盡
勤夙夜以宋㤗始三年明帝賜號曰禪林葢性好閒
靜冥感有徵矣而制龕造像無不畢備又寫集衆經
皆令具足裝潢染成悉自然有娑羅伽龍王兄弟二
人現跡彌日不滅知識往來並親瞻覩招納同住十
有餘人訓化奬率皆令禪誦每至奉請聖僧菓食之
上必有異跡又於一時䖍請聖衆七日供養禮懺始
訖攝心運想即見兩外國道人舉手共語一雲呿羅
一雲毗呿羅所著袈裟色如桑椹之熟因即取泥以
壞衣色如所見倣於是逺近尼僧並相倣斆改服間
色故得絶於五大之過道俗有分者也此後又請阿
耨逹池五百羅漢日日凡聖無遮大㑹已近二旬供
設既豐復更請罽賔國五百羅漢足上為千及請凡
僧還如前法始過一日見有一外國道人衆僧悉皆
不識於是試相借問自雲從罽賔國來又問來此幾
時答雲來此一年也衆僧覺異令人守門觀其動靜
而食畢乃於宋林門出使人逐視見從宋林門去行
十餘歩奄便失之又嘗請聖僧浴器盛香湯及以雜
物因而禮拜內外寂黙即聞器桸杓作聲如用水法
意謂或是有人出便共往㸔但見水杓自然揺動故
知神異又曾夜中忽見滿屋光明正言已曉自起開
戶見外猶闇即更閉戶還牀復寢久久方乃明也又
經違和極篤忽自見大光明遍於世界山河樹木浩
然無礙欣爾獨笑傍人怪問具陳所見即能起行禮
拜讀誦如常無異又於一時復違和亦甚危困忽舉
兩手狀如捧物語傍人不觧問言為何所捧答雲見
寶塔從地出意欲接之旛花伎樂無非所有於是疾
恙豁然而除都無復患又復違和數日中亦殊綿惙
恆多東向視合掌向空於一時中急索香火移時合
掌即自説雲見彌勒佛及與舍利佛目連等諸聖人
亦自見諸弟子數甚無量滿虛空中須㬰見彌勒下
生翅頭末城雲有人持旙華伎樂及三臺來迎於此
上旙華伎樂非世間比半天而住一臺已在半路一
臺未至半路一臺未見但聞有而已爾時已作兩臺
爲此兆故即更作一臺也又雲有兩樹寶華在邉人
來近牀語莫壊我華自此之後病即除損前後遇疾
恆有瑞相或得涼風或得妙藥或聞異香病便即愈
疾瘥之爲理都以漸豁然而去如此其數不能備記
又天監三年一夏違和於晝日眠中見虗空藏菩薩
即自圍繞誦唄唄聲徹外眠覺所患即除又白日臥
開眼見佛入房旛蓋滿屋語傍人令燒香了自不見
上以天監五年六月十七日得病苦心悶不下飲彭
城寺令法師以六月十九日夜得夢見一處謂是兠
率天上住止嚴麗非世間比言此是上住處即見上
在中於是法師有語上上得生好處當見將接上是
法師小品檀越勿見遺棄上即答雲法師丈夫又𢎞
通經教自應居勝地某甲是女人何能益法師又雲
不如此也雖為丈夫不能精進持戒不及上時體已
轉惡與令法師素踈不堪相見病既稍増飲粥日少
為治無益漸就綿惙至七月十二日爾時天雨清涼
悶勢如小退自雲夢見迎來至佛殿西頭人人捉旛
竿猶車在地旛之為理不異世間隊擔鼔旗旛也至
二十日便絶不復進飲粥至二十二日令請相識衆
僧設㑹意似分別至二十五日雲見十方諸佛遍滿
空中至二十七日中後泯然而臥作兩炊久方復動
轉自雲上兠率天見彌勒及諸菩薩皆黃金色上手
中自有一琉璃清淨甖可高三尺許以上彌勒即放
光明照於上身至兠率天亦不見飲食自然飽滿故
不復須人間食也但聞人間食皆臭是以不肯食於
彼天上得波利䴵將還意欲與令法師有人問何意
將䴵去答雲欲與令法師是人言令法師是人中果
報那得食天上食不聽將去既而欲見令法師閒居
上為迎法師來相見語法師可作好菜食以餉山中
坐禪道人若修三業方得生兠率天耳法師不坐禪
所以令作食餉山上道人者欲使與坐禪人作因縁
也自入八月體中亦轉惡不復説餘事但云有三十
二童子一名功徳天二名善女天是迦毗羅所領恆
來在左右與我驅使或言得人餉飲食令衆中行之
復雲空中晝夜作伎樂閙人耳也
廣𢎞明集卷第二十三