廣西通志 (四庫全書本)/卷040

廣西通志　卷四十

　　欽定四庫全書
　　廣西通志卷四十
　　學校
　　律呂宮譜
　　闕里志曰周禮太師掌六律六同以合陰陽之聲以作樂典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲播之八音以為樂器是以古者神瞽考中聲而量之以制長短廣狹小大輕重皆有數數者陰陽屈伸往來之跡也三三迭運九九相乘天地萬物之所生太和元氣之所鍾其聲律家謂之元聲中之道也和之至也故數和則氣和氣和則聲和聲和而天地萬物之和應矣黃鐘者天地陰陽之和也五聲之本生於黃鍾之律九六相生陰陽順應而生律十有二陽六為律陰六為呂律者法也律以統氣𩔖物呂者侶也呂以助陽宣氣為道不同其中一也今按黃鍾之長九寸寸積九十分分十釐釐十毫毫十絲絲十忽忽方五十九萬目四百九十萬得寸十寸曰尺十尺曰丈十丈曰引黃鍾之管其容子粟秬黍中者一千二百為籥籥十抄抄十撮撮二十圭圭六粒粒凡一千二百得籥十籥曰合十合曰升十升曰斗十斗曰斛黃鍾之籥所容千二百重其重十二銖兩籥則二十四銖為兩兩四分分六銖銖十纍纍十黍黍凡二千四百得兩十六兩曰斤二斤曰裹十五斤曰秤二秤曰鈞四鈞曰石三之九之損之益之以合陰陽之中以通律呂之和長短廣狹小大輕重以十有二律為之度數以十有二聲為之齊量紀之以二平之以六成之十二天之道也八音之器皆以是為凖毫不可違是以聲出於器器之得失則聲之得失也八音惟革木不係於律其餘六器清濁髙下必隨器審察齊一之樂始和也總衆音言之金欲應石石欲應絲絲欲應竹竹欲應匏匏欲應土而八器之音要必根祖出一黃鍾雖器萬有不同皆克諧矣世知以七律為一調而未知度曲之義知以一律配一字而未知永言之㫖七律者如以黃鍾為宮便以林鍾為徴太簇為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮㽔賔為變徴此七律自為一均其聲自諧七音之協四聲各有條理今以平入配重濁以上去配輕清多不諧協六器之定琴瑟尤難琴必毎調而改絃瑟必毎調而徙柱上下相生其理至妙琴瑟之聲微常見蔽於鐘磬匏革竹土聲長金石常不能相待考擊失宜消息以盡至於歌詩一句而鐘磬一擊轉折欠圓便失槁木貫珠之意使不嫺習者同奏則動手不均迭奏則發聲不屬安足以格神人召和氣也宮為君為父商為臣為子宮商和則君臣父子和徴為火羽為水南方火位北方水宅常使水聲衰火聲盛則可助南而抑北宮為夫徴為婦商雖父宮實徴之子常欲以婦助夫子助母而後聲成文徴盛則宮唱而有和商盛則徴有子而生生不窮妙達音律者必於此而幹旋之度律均鍾以耳齊聲以聲定律而訂黃鍾之宮准此中聲均瑟十六聲次第又以十六聲而齊六器聲髙者則抑而下之聲下者則引而上之過不及者則損益而酌中之逐器而調合器而協使衆器各音翕合不相凌奪被之奏者如出一人合作於一堂之上將見八風從律氣無滯陰亦無散陽制物備而作樂成故樂記曰致禮樂之道舉而措之天下無難矣其十二律以子為黃鍾十一月建焉而辰在星紀丑為大呂十二月建焉而辰在元枵寅為太簇正月建焉而辰在娵訾卯為夾鍾二月建焉而辰在降婁辰為姑洗三月建焉而辰在大梁巳為中呂四月建焉而辰在實沉午為蕤賔五月建焉而辰在鶉首未為林鍾六月建焉而辰在鶉火申為夷則七月建焉而辰在鶉尾西為南呂八月建焉而辰在夀星戌為無射九月建焉而辰在大火亥為應鍾十月建焉而辰在析木故黃鍾太簇姑洗㽔賔夷則無射六者為陽月之管謂之律大呂夾鍾中呂林鍾南呂應鍾六者為陰月之管謂之呂變陰陽之聲為十二調調各文之以五聲一曰宮屬土為君日在戊癸二曰商屬金為臣日在乙庚三曰角屬木為人日在甲巳四曰徴屬火為事日在丙辛五曰羽屬水為物日在丁壬又播之以八音配之以卦卦各有風謂之八風一曰乾之音石磬屬之其風不周二曰坎之音革鼓屬之其風廣莫三曰艮之音匏笙屬之其風融四曰震之音竹簫管屬之其風明庻五曰巽之音木柷敔屬之其風清明六曰離之音絲琴瑟屬之其風景七曰坤之音土塤屬之其風涼八曰兌之音金鐘屬之其風閶闔凡十二律呂以陰陽之數言十二月卦以陰陽之位言黃鐘在子一陽得位其數則九故卦為復大呂在丑二陽得位其數則八故卦為臨太簇在寅三陽得位其數則七故卦為泰夾鍾在卯四陽得位其數則六故卦為大壯姑洗在辰五陽得位其數亦五故卦為夬仲呂在巳六陽得位其數則四故卦為乾㽔賓在午一陰得位其數則九故卦為姤林鍾左未二陰得位其數則八故卦為遯夷則在申三陰得位其數則七故卦為否南呂在酉四陰得位其數則六故卦為觀無射在戌五陰得位其數亦五故卦為剝應鍾在亥六陰得位其數則四故卦為坤數與卦皆自然脗合日月所㑹謂之辰一歲十二㑹故為十二辰十二律應十二辰者也但日月所㑹之辰在天而右轉斗柄所建在地而左旋如十一月斗柄建子黃鍾子之氣也子與丑合日月則㑹於丑宮是為星紀之次與黃鍾之氣合焉十二月斗柄建丑大呂丑之氣也丑與子合日月則㑹於子宮是為元枵之次與大呂之氣合焉正月斗柄建寅太簇寅之氣也寅與亥合日月則㑹於亥宮是為娵訾之次與太簇之氣合焉二月斗柄建卯夾鍾卯之氣也卯與戌合日月則㑹於戌宮是為降婁之次與夾鍾之氣合焉三月斗柄建辰姑洗辰之氣也辰與酉合日月則㑹於酉宮是為大梁之次與姑洗之氣合焉四月斗柄建巳中呂巳之氣也巳與申合日月則㑹於申宮是為實沈之次與中呂之氣合焉五月斗柄建午㽔賓午之氣也午與未合日月則㑹於未宮是為鶉首之次㽔賓之氣合焉六月斗柄建未林鍾未之氣也未與午合日月則㑹於午宮是為鶉火之次與林鍾之氣合焉七月斗柄建申夷則申之氣也申與巳合日月則㑹於巳宮是為鶉尾之次與夷則之氣合焉八月斗柄建酉南呂酉之氣也酉與辰合日月則㑹於辰宮是為夀星之次與南呂之氣合焉九月斗柄建戌無射戌之氣也戌與卯合日月則㑹於卯宮是為大火之次與無射之氣合焉十月斗柄建亥應鍾亥之氣也亥與寅合日月則㑹於寅宮是為析木之次與應鍾之氣合焉天左行一度布氣以生律日月亦右行一度合氣以應律積十二㑹皆與斗柄所指之月合宮上㑹也所以然者何也日者太陽之精凡天之氣以日為主月者太陰之精凡地之氣以月為主日月㑹於上而成節次則陰陽㑹於下以應律呂如子月以後陰在上陽在下黃鍾六管埋之地中則陰從管入地下合陽陽氣上升而黃鍾六管所以飛灰猶大海子時後亦陰與陽合而潮生也午月以後陽在上陰在下㽔賓六管埋之地中則陽從管入地下合陰陰氣上升而㽔賓六管所以飛灰猶大海午時後亦陰與陽合而汐生也
　　宮調
　　伏羲氏作易紀陽氣之初以為律法建冬日至之聲以黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽應鍾為變宮㽔賓為變徴此聲之元五聲之正也故各綂一日其餘以運行當日者各自為宮而商徴以𩔖從焉漢書雲黃帝使伶倫自大夏之西崑崙之陰取竹生於嶰谷其竅厚薄均者斷兩節間而吹之以為黃鍾之宮制十二管以聽鳯之鳴雌雄各六而定律呂之制以候氣之應而立宮商之聲以應五聲之調故能協和中聲候氣不爽清濁相符倫理無失五聲六律旋相為宮其用之法先以本管為均八音相生或上或下取五聲令足然後為十二律旋相為宮若黃鍾之均以黃鍾為宮黃鍾下生林鍾為徴林鍾上生太簇為商太簇下生南呂為羽南呂上生姑洗為角此黃鍾之調也姑洗皆三分之次故用正律之聲也若大呂之均以大呂為宮大呂下生夷則為徴夷則上生夾鍾為商夾鍾下生無射為羽無射上生中呂為角此大呂之調也中呂皆三分之次故用正律之聲也太簇之均以太簇為宮太簇下生南呂為徴南呂上生姑洗為商姑洗下生應鍾為羽應鍾上生㽔賓為角此太簇之調也㽔賓皆三分之次故用正律之聲也夾鍾之均以夾鍾為宮夾鍾下生無射為徴無射上生中呂為商中呂上生黃鍾為羽黃鍾正律之聲長非商三分去一之次此用其子聲為羽也黃鍾下生林鍾為角林鍾子聲短非中呂為商之次故還用林鍾正管之聲為角夾鍾之調有四正聲一子聲姑洗之均以姑洗為宮姑洗下生應鍾為徴應鍾上生㽔賔為商㽔賓上生大呂為羽正聲長非㽔賓三分去一之次故用其子聲為羽是三分去一之次大呂下生夷則為角夷則子聲短非㽔賓為商三分去一之次故還用正聲為角此為姑洗之調亦正聲四子聲一也中呂之均以中呂為宮中呂上生黃鍾為徴正聲長非中呂三分去一之次故用其子聲為徴是其三分去一之次黃鍾下生林鍾為商林鍾子聲短非中呂為宮之次故還用正聲為商林鍾上生太簇為羽太簇正聲長非林鍾為商三分去一之次故用其子聲為羽亦是三分去一之次太簇下生南呂為角此中呂之調正聲三子聲三也㽔賓之均以㽔賓為宮㽔賓上生大呂為徴大呂下生夷則為商夷則上生夾鍾為羽正聲長非夷則三分去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次夾鍾上生無射為角子聲短非夷則為商之次還用正聲為角此㽔賓之調亦二子聲三正聲也林鍾之均以林鍾為宮林鍾上生太簇為商太簇正聲長非林鍾為宮三分去一為徴之次故用子聲亦是為徴三分去一之次太簇下生南呂為商南呂上生姑洗為羽姑洗正聲長非南呂三分去一為羽之次故用子聲亦是三分去一之次姑洗下生應鍾為角應鍾子聲短非南呂為商之次故還用正聲為角此林鍾之調亦子聲二正聲三也夷則之均以夷則為宮夷則上生夾鍾為徴夾鍾正聲長非夷則三分去一為徴之次故用子聲為徴亦是三分去一之次夾鍾下生無射為商子聲短非夷則為商之次故還用正聲為商無射上生中呂為羽中呂正聲長非無射三分去一之次故用子聲為羽亦是三分去一之次中呂上生黃鍾為角黃鍾正聲長非無射三分去一為角之次故用子聲為角夷則之調正聲二子聲三也南呂之均以南呂為宮上生姑洗為徴姑洗正聲長非南呂三分去一為徴之次故用子聲為徴亦是三分去一之次姑洗下生應鍾為商應鍾子聲短非南呂三分去一之次故用正聲為商應鍾上生㽔賓為羽㽔賓正聲長非應鍾為商三分去一之次故用子聲為羽㽔賓上生大呂為角正聲長非應鍾為商之次故用子聲為角亦是三分去一之次此南呂之調正聲二子聲三也無射之均以無射為宮無射上生中呂為徴中呂正聲長非無射三分去一為徴之次故用子聲為徴亦是三分去一之次中呂上生黃鍾為商黃鍾正聲長非無射為宮之次故用子聲為商亦是其宮之次黃鍾下生林鍾為羽林鍾正聲長非黃鍾為商三分去一之次故用子聲為羽林鍾上生太簇為角太簇正聲長非黃鍾為商三分去一之次故用子聲為角此無射之調正聲一子聲四應鍾之均以應鍾為宮應鍾上生㽔賓為徴㽔賓正聲長非應鍾三分去一為徴之次故用子聲為徴㽔賓上生大呂為商大呂正聲長非應鍾為宮之次故用子聲為商大呂下生夷則為羽夷則正聲長非㽔賓為徴之次故用子聲為商夷則上生夾鍾為角夾鍾正聲長非大呂為商之次故用子聲為角此應鍾之調亦正聲一子聲四也此謂迭為宮商角徴羽也若黃鍾之律自為其宮為夾鍾之羽為中呂之徴為夷則之角為無射之商此黃鍾之五聲也大呂之律自為其宮為姑洗之羽為㽔賔之徴為南呂之角為應鍾之商此大呂之五聲也太簇之律自為其宮為中呂之羽為林鍾之徴為無射之角為黃鍾之商此太簇之五聲也夾鍾之律自為其宮為㽔賓之羽為夷則之徴為應鍾之角為大呂之商此夾鍾之五聲也中呂之律自為其宮為夷則之羽為無射之徴為大呂之角為夾鍾之商此中呂之五聲也㽔賓之律自為其宮為南呂之羽為應鍾之徴為太簇之角為姑洗之商此㽔賓之五聲也林鍾之律自為其宮為無射之羽為黃鍾之徴為夾鍾之角為中呂之商此林鍾之五聲也夷則之律自為其宮為應鍾之羽為大呂之徴為姑洗之角為㽔賓之商此夷則之五聲也南呂之律自為其宮為黃鍾之羽為太簇之徴為中呂之角為林鍾之商此南呂之五聲也無射之律自為其宮為大呂之羽為夾鍾之徴為㽔賓之角為夷則之商此無射之五聲也應鍾之律自為其宮為太簇之羽為南呂之商為姑洗之徴為林鍾之角此應鍾之五聲也所謂五聲六律十二管旋相為宮者也十二律呂兼四清聲樂家相傳有十六色字毋為之譜雖非古樂之正要皆當時所用也今太常樂亦仍十六聲之舊而用者止黃鍾之合太簇之四姑洗之一中呂之上㽔賓之勾林鍾之尺南呂之工應鍾之凡清黃鍾之六清太簇之五其餘皆設而不用猶隋所謂啞鍾也蓋諸祭祀所歌奏實不出黃鍾中呂之二均為已足矣然㽔賓之勾變徴聲也宮調多不用之而用者止九聲耳九聲者合配五音出於喉舌唇齒牙而俗樂家乃以平上去入分之以配羽角宮商其徴音有其聲無其調一曰平聲羽七調第一運中呂調第二運正平調第三運高平調第四運仙呂調第五運黃鍾調第六運般渉調第七運高般渉調二曰上聲角七調第一運越調第二運大石調第三運髙大石調第四運雙調第五運小石調亦名正調第六運歇指調第七運林鍾調三曰去聲宮七調第一運正宮調第二運髙宮調第三運中宮調第四運道調第五運南呂調第六運仙呂調第七運黃鍾宮調四曰入聲商七調第一運越調第二運大石調第三運髙大石調第四運雙調第五運小石調第六運歇指調第七運林鍾調五曰上平聲調為徴聲商角同用宮逐羽音此敎坊俗樂之名而即古樂旋相為宮之意但以平上去入分配五音往往不相協不若辨字之清濁高下審聲之喉舌唇齒而歸之於五音六律總以合四一上尺工凡六五九字譜之毎宮各有七調而元聲大雅依稀可推所謂今之樂猶古之樂也其訣曰宮商角徴變徴羽變宮黃太姑中林南應合四一上尺工凡又有六五清黃清太少宮少商今大成樂用黃鍾宮以合字起律謂之正宮合字調其分配所屬列圖後
　　曲奏
　　大成樂共六曲八奏內疊奏二曲其譜止有合四上尺工六六字共用二律三呂五正聲一子聲有宮商徴羽而無角有喉齒舌唇而無牙元朝歌章與此同而曲譜則合四一上勾尺工凡六五十字全用今之譜不知誰氏所作自明朝肄於太常頒行天下迄今遵守播之八音按譜奏聲亦能諧和但字句不依宮商入之喉舌唇齒者未免格格不合是在歌者神而明之焉
　　迎神樂奏咸和之曲
　　大〈太四〉哉〈南工〉至〈林尺〉聖〈仲上〉道〈太四〉德〈仲上〉尊〈林尺〉崇〈仲上〉維〈南工〉持〈林尺〉王〈仲工〉化〈太四〉斯〈林尺〉民〈仲上〉是〈黃合〉宗〈太四〉典〈黃合〉祀〈太四〉有〈仲上〉常〈林尺〉精〈南工〉純〈林尺〉竝〈太四〉隆〈仲上〉神〈黃六〉其〈南工〉來〈林尺〉格〈仲上〉於〈林尺〉昭〈仲上〉聖〈黃合〉容〈太四〉
　　奠帛樂奏寧和之曲
　　自〈太四〉生〈仲上〉民〈林尺〉來〈仲上〉誰〈太四〉底〈黃合〉其〈仲上〉盛〈太四〉惟〈南工〉師〈林尺〉神〈仲上〉明〈太四〉度〈黃合〉越〈太四〉前〈仲上〉聖〈太四〉粢〈仲上〉帛〈太四〉具〈仲上〉陳〈林尺〉禮〈黃合〉容〈太四〉斯〈林尺〉稱〈仲上〉黍〈太四〉稷〈南工〉非〈黃六〉馨〈林尺〉惟〈南工〉神〈林尺〉之〈仲上〉聽〈太四〉
　　初獻樂奏安和之曲
　　大〈太四〉哉〈仲上〉聖〈黃合〉師〈太四〉實〈南工〉天〈林尺〉生〈仲上〉德〈太四〉作〈仲上〉樂〈太四〉以〈仲上〉崇〈林尺〉時〈仲上〉祀〈太四〉無〈林尺〉斁〈仲上〉清〈黃合〉酤〈南工〉惟〈林尺〉馨〈仲上〉嘉〈林尺〉牲〈仲上〉孔〈黃合〉碩〈太四〉薦〈太四〉羞〈南工〉神〈黃六〉明〈林尺〉庻〈南工〉幾〈林尺〉昭〈仲上〉格〈太四〉
　　亞獻樂奏景和之曲
　　百〈仲上〉王〈南工〉宗〈林尺〉師仲上生〈林尺〉民〈仲上〉物〈太四〉軌〈黃合〉瞻〈黃六〉之〈南工〉洋〈林尺〉洋〈仲上〉神〈林尺〉其〈仲上〉寧〈太四〉止〈黃合〉酌〈太四〉彼〈黃合〉金〈林尺〉罍〈仲上〉惟〈南工〉清〈林尺〉且〈太四〉㫖〈仲上〉登〈仲上〉獻〈太四〉惟〈林尺〉三〈仲上〉於〈黃六〉嘻〈南工〉成〈林尺〉禮〈仲上〉
　　終獻樂奏景和之曲同亞獻
　　徹饌樂奏宜和之曲
　　犧〈仲上〉象〈太四〉在〈仲上〉前〈林尺〉豆〈太四〉籩〈仲上〉在〈黃合〉列〈太四〉以〈太四〉享〈南工〉以〈林尺〉薦〈仲上〉既〈仲上〉芬〈林尺〉既〈太四〉潔〈仲上〉禮〈黃合〉成〈太四〉樂〈仲上〉備〈太四〉人〈南工〉和〈林尺〉神〈仲上〉悅〈太四〉祭〈黃合〉則〈太四〉受〈仲上〉福〈林尺〉率〈黃六〉遵〈南工〉無〈林尺〉越〈仲上〉
　　送神樂奏祥和之曲
　　有〈太四〉嚴〈南工〉學〈林尺〉宮〈仲上〉四〈黃合〉方〈太四〉來〈仲上〉崇〈太四〉恪〈黃六〉恭〈南工〉祀〈林尺〉事〈仲上〉威〈南工〉儀〈林尺〉雝〈仲上〉雝〈太四〉歆〈仲上〉茲〈林尺〉惟〈南工〉馨〈林尺〉神〈仲上〉馭〈太四〉還〈林尺〉復〈仲上〉明〈黃六〉禋〈南工〉斯〈林尺〉畢〈仲上〉咸〈南工〉膺〈林尺〉百〈仲上〉福〈太四〉
　　望瘞樂奏祥和之曲同送神
　　譜法
　　鼉鼔在殿陛之下先擊三百六十數以警戒後又擊三通以節其進其擊法首以兩椎連雙擊𣞙者二而鼓一擊又兩再作如前凡三作但末作鼓兩擊以別之三次共四擊此起鼓之例此後不必擊鼓但以椎於鼓上先後二擊者三三次共六擊此為第一通又先後三擊者三為第二通三次共九擊又急五擊者三而末𦂳加二擊以結之此為第三通三次帶末二擊共十七擊通前共三十六擊以當一歲之運初起樂生卷班第一通畢俱升堂第二通畢俱入室第三通畢俱就位謂之著往所以慎其始也全樂奏終其擊法又如前初起卷班第一通畢離位第二通畢致事第三通畢拜辭而散此全樂之收宮謂之飭歸所以謹其退也大鼓大鐘在大成門之左右初行祭禮則擊鼓祭事俱畢則擊鐘鼓三百六十擊鐘一百八響凡迎神送神俱鼓鐘齊鳴
　　麾麾生執麾升龍向外降龍向內作樂舉麾則升龍現髙唱如迎神樂奏咸和之曲迎神二字一讀欲勃如而起末稍加腔韻咸和之曲四字分排欲勻尾聲悠長但要舂容和雅不可急促暴戻毎起一曲即舉麾依歌章唱一聲凡八曲奏終聽櫟敔畢偃麾則降龍現髙唱樂止欲飃然而去
　　柷毎奏一曲之始聽舉麾唱畢兩手舉止先撞底一聲次擊左旁一聲次擊右旁一聲共三聲以舉樂堂上堂下之樂俱綂命於柷焉
　　敔毎奏一曲之終聽懸鼓響畢即擊手舉籈先擊其首者三次逆櫟鉏鋙者共六響以止樂堂上堂下之樂皆制命於敔焉
　　鎛鐘宮懸左右各三架毎奏一曲之始聽擊柷畢即擊一聲以開衆音毎架主一曲先左之中次右之中次左之北次右之北次左之南次右之南又次左之中又次右之中全樂八曲八響乃一曲之始條理也
　　特磬宮懸南北各三架毎奏一曲之終即擊一聲以收衆音毎架主一曲先南之中次北之中次南之左次北之左次南之右次北之右又次南之中又次北之中全樂八曲八響乃一曲之終條理也懸鼓宮懸四隅各一架毎奏一曲之終聽特磬響畢即擊懸鼓先乾響巽應次坤響艮應凡四聲蓋一曲之收宮也
　　編鐘宮懸四面各一架毎奏一句之始即擊一聲以開衆音自東而南而西而北輪更擊搏毎曲八句八響乃一句之始條理也
　　編磬宮懸四面各一架毎奏一句之終即擊一聲以收衆音自西而南而東而北輪更敲戞毎曲八句八響乃一句之終條理也
　　楹鼓足鼓鞉鼓堂上左右共四架毎奏一曲之終聽編磬響畢先擊楹鼓一響足鼓應之鞉鼓尾之凡三響三應三尾揺鞉法持柄左轉兩耳擊三點蓋一句之收宮也
　　登歌鐘堂左一架毎奏一字之始聽歌聲既發即擊一聲以開衆音毎句四字四響乃一字之始條理也
　　登歌磬堂右一架毎奏一字之終即擊一聲以收衆音毎句四字四響乃一字之終條理也凡鐘磬在懸以樂生所向之方下層自右數第一合字第三四字第五一字第六上字第八尺字上層自左數第二上字第四凡字第五六字第七五字以按律呂列譜於後
　　搏拊田鼓搏在門內田在門外共四架毎奏一字之終聽歌聲響畢即拍搏拊一聲速敲田鼓應之拍搏拊法初字以左手再字以右手三字又以左手四字則兩手齊拍田鼓敲法初字以右手杖再字以左杖三字又以右杖四字則二杖齊敲蓋一字之收宮也
　　歌乃一樂之主凡八音皆以和歌古之雅頌其法不傳今止一字一韻審其為喉舌唇齒以定其音律凡字俱有聲有音聲即字也音則其落韻也字有不能合音律者而以落韻合之如大成樂所用合四上尺工六等字合字屬宮出於喉而落於喉內四字屬商出齒而落於舌之上根上字屬徴出於舌上而落於上齶之近外尺字屬徴出於舌頭而落於上齶之近內工字屬羽出於唇而落於上齶之鼻孔六字屬少宮出於喉而落於喉外總之歌在口中以律呂之九宮往來輪轉如琴之如簫之孔如鐘磬之在懸自合至六聲漸髙而清自六至合聲漸低而濁得此九宮之聲音凡歌入口皆協律呂矣列譜於後
　　琴八音以絲為君絲以琴為君而琴以中徽為君中徽者第七徽也其位黃鍾中聲寄焉若求其中則寓於之𦂳慢𦂳慢適中其聲自出是乃聲之元天地之中聲萬世作樂之大根本也朱子曰律厯家最重元聲元聲一定向下都定元聲一差向下都差求之之法取竹之竅生厚薄均者祖蔡氏截竹探討之法以為黃鍾之管以定中聲遂法此聲製而為簫先吹合字即黃鍾也謹察其聲以右手勾第一絃而以左手中指揣摩七徽上下之間如過乎太𦂳則聲溢出於徽外或在八九之間必卻軫以慢之過於太慢則聲又為不及或騰在五六之上必進軫以緊之務求緊慢適中使中聲正對七徽而後已中聲既定然後如尋常和絃法用得道仙翁以調之絃既和平則十二律各得其位矣舊大成樂譜俱按彈皆以七徽為主其第一絃為黃鍾律左手中指按七徽右手中指勾一絃則合字應第二為太簇律左手食指按七徽右手中指勾二則四字應第三絃為姑洗兼中呂律用左手大指按七徽半右手食指抹三絃則一字應用右手大指按七徽左手食指挑三絃則上字應第四為林鍾律用左手名指按七徽右手中指勾四則尺字應第五絃為南呂律用左手大指按七徽右手食指挑五則工字應第六絃為應鍾兼清黃律用左手大指按七徽半右手食指挑六絃則凡字應用左手食指按七徽右手食指抹六絃則六字應第七為清太律用左手名指按七徽右手中指剔七絃則五字應此譜之按彈者也張鶚曰按徽則聲短而殺不比於琴莫若散彈則聲洪而長方與衆音相合明朝釋奠儀注載琴瑟譜俱散彈用一至六絃曰合四上尺工六然去一則留七去七則留一旋相為宮俱可用散勾一為合字勾二絃為四字勾三絃為上字挑四為尺字挑五絃為工字挑六為六字此譜之散彈者也又馮應京曰古彈琴與瑟同安馬柱支絃對徽乃以右手鼓於臨岳之下則逹越之聲見矣若以左手按絃附木則其聲暗陂短促如雞啄木畧無音韻蓋絃附木之法可用於雜調而不用於雅樂雜調或按或散一浮一沉乃能相濟而成調若雅樂惟取合律呂案附木則韻短止用散聲則聲渙或散或按則雜亂不齊惟以柱馬對徽鼓之則地天交泰而中聲出焉宜乎其達越也自雅樂亡而琴馬之制亦廢宜細審中聲律呂既定亦照鼓瑟之法兩絃並奏一散一按散者其正絃也而按者其助絃也如散勾一為合字則按九徽挑三以助之散勾二絃為四字則按九徽挑四以助之散勾三為上字則按十徽挑五以助之散勾四為尺字則按十徽勾二絃以助之散挑五為工字則按十徽勾三絃以助之散挑六絃為六字則按十徽勾四絃以助之二三四五絃疊為正助惟一絃六屬宮在君位不敢以之作助此譜之散按兼彈者也其聲達越與瑟相和歌聲不能掩之
　　瑟二十五絃各設一柱第十三絃居中為內外清中之界謂之君絃居所不動其餘柱為游移不定前其柱則清後其柱則濁上下以笙和其音外十二絃具十二中律內十二具十二清律或一手搯作或兩手合作俱可一手搯作則止用外一至十二內一至四若兩手合作則內外二十四俱用外第一為黃鍾律用右手食指勾則合字應內第一絃為清黃律用左手食指勾則六字應外第二絃第三為太簇律用右手中指食指撮則四字應內第二絃第三為清太律用左手中指食指撮則五字應外第四絃第五絃為姑洗律用右手中指食指撮則一字應內絃左手同法外第六絃為中呂律用右手食指勾則上字應內絃左手同法外第七絃第八為林鍾律用右手中指食指撮則尺字應內絃左手同法外第九第十絃為南呂律用右手中指食指撮則工字應內絃左手同法外第十一絃第十二絃為應鍾律用右手中指食指撮則幾字應內絃左手同法內外二十四絃不可參差先後欲清中相應疾徐如一其兩兼彈者蓋取陰陽相配也自中呂而上以律配呂自中呂而下以呂配律琴之兩絃兼彈者蓋取老少相配也一二三絃用少配老四五六用老配少若欲稍作指法少配老或可吟而下注老配少或可揉而上綽總欲琴瑟協和則他音不能掩
　　笙凡吹竹音按其孔則無聲放其孔則有聲惟笙匏屬放其孔則無聲按其孔則有聲故謂之鼓笙鼓者動也按其孔則氣從山口出以鼓動其簧而聲發矣笙後面居中一最長管位第十四乃黃鍾中聲譜以合字應其第十二管乃黃鍾清聲譜以六字應凡吹合字必吹六字亦取清中相和以左手食指及中指按其孔餘孔皆開如吹十二管六字又兼按十三管小六吹之第四管第八管第十一管為太簇律用右手食指及左手大指食指按其孔則四字應第一管第三管第十管為姑洗律用右手食指大指左手大指按其孔則一字應第二管第十三管為中呂律用左右手大指按其孔則上字應第十二管第十五管為林鍾律用左手食指中指按其孔則尺字應第三管第七管第十一管為南呂律用左手大指右手大指食指按其孔則工字應第五管第六管第十管為應鍾律用右手大指左手大指食指按其孔則凡字應又第一管為勾凡第九管為助凡清一第十六管為亞一十七管為背凡審其調之清濁皆可取為助音而雅樂不用也第四管第八管第十一管為清太律用右手大指左手大指食指按其孔則五字應欲知各管之配合當看後篇點笙歌訣其內外孔字音歌訣曰一三十管一字真二管十三上字聞四八十一為四字十二十四六合音三七十一應五字十二十五尺字輪又全簧孔字音歌訣曰五六凡勾九清一亞一背凡十六七又加十三為上字徐徐用字呼與吸此總括管孔以清中數聲兼言之若大成樂止用合四上尺上六六字當依後列圖管取應用字目按孔單吹勿以兼音亂雅塤吹時先以兩手名指屈蟠塤底作環抱狀而兩手大中食五指竝閉五竅兩大指按後二孔兩食指按前上二孔右中按前下一孔平氣俯唇輕而吹之則為黃鍾律譜以合字應畧俯唇微仰而吹則為太簇律譜以四字應微仰更加氣則為姑洗律譜以一字應仰極重吹則為中呂律譜以上字應放前上右一孔則為林鍾律譜以尺字應凡放尺字餘孔俱閉放前下一孔則為南呂律以工字應凡放工字止閉凡六五字放前上左一孔則為應鍾律譜以凡字應若放凡字止閉五六字放後左一孔則為清黃律譜以六字應凡放六字止閉五字放後右一孔則為清太律以五字應凡放五字諸孔盡開此器極難取音急不鳴緩不洪仰口蹙唇徐噓有力方得正聲
　　篪如吹笛法用左手名指挽其繩橫而左偏其吹口在右頭管面上較他孔稍大左尾上有穿繩二小眼為黃鍾律又為清太律六孔俱閉調氣輕吹則合字應重吹則五字應當尾有一底孔為太簇律以四字應凡吹四字只開此孔餘皆閉左頭第一孔為姑洗律以一字應凡吹一字此孔與底孔俱開餘俱閉第二孔為中呂律以上字應凡吹上字此孔與下一孔底一孔俱開餘俱閉第三孔為林鍾律以尺字應凡吹尺字此孔與下二孔底一孔俱開餘俱閉第四孔為南呂律以工字應凡吹工字此孔與下三孔底一孔俱開餘俱閉後一孔為應鍾律輕吹則凡字應又為清黃律重吹則六字應凡吹凡六字止開此孔餘俱閉八器之中惟篪筒大而內濶吹之甚難止宜㣲氣輕取與塤相和以合衆樂舊譜呼底孔開為陽尾閉為隂尾譜多不同當以此為法
　　鳯簫用兩手捧持自右管吹起毎管一聲第一管為黃鍾律以合字應第三管為太簇律以四字應第五管為姑洗律以一字應第六管為中呂律以上字應第八管為林鍾律以尺字應第十管為南呂律以工字應第十二管為應鍾律以凡字應第十三管為清黃律以六字應第十五管為清太律以五字應毎管頭俱有缺竅為吹口次第輕吹則聲得矣
　　雙管臨時按荻頭人口含吹以吞吐深淺為字之抑揚兩管同一音六孔盡閉筩內為黃鍾律以合字應自下而上放第一孔為太簇律以四字應放第二孔為姑洗律以一字應放第三孔為中呂律以上字應放第四孔為林鍾律以尺字應放第五孔為南呂律以工字應放第六孔為清太律以凡字應此器聲調過髙當俯而抑之斯與衆音諧和凡放一孔此孔以下盡開以上盡閉餘簫笛等俱倣此
　　洞簫簫衆樂之祖也本黃鍾之管而為之吹簫以唇安山口上全在口唇之俯仰吹氣之緩急唇仰急吹則清唇俯緩吹則濁筩底孔及穿繩眼黃鍾也若吹黃鍾律六孔皆閉俯唇輕吹則合字應仰而急吹則為清黃律六字應自尾起放第一孔為太簇律俯唇輕吹則四字應仰而急吹則為清太律五字應放第二孔為姑洗律以一字應放第三孔為中呂律以上字應放第四孔為林鍾律以尺字應放第五孔為南呂律以工字應放後一孔為應鍾律以凡字應自下而上以漸而清象一陽之氣自黃泉而升也凡和琴瑟點笙簧全賴此器定黃鍾之聲如敎坊俗樂所用不合尺寸是鄭衛滛聲未可以諧雅樂也其嚴辨之
　　龍笛橫而右偏其吹口在左頭管而上較他孔稍大右頭底孔及穿繩眼黃鍾也若吹黃鍾律六孔盡閉㣲氣輕噓則合字應自右頭起放第一孔為太簇律俯唇輕吹則四字應重吹則清太律以五字應放第二孔為姑洗律以一字應放第三孔為中呂律以上字應放第四孔為林鍾律以尺字應放第五孔為南呂律以工字應放第六孔為應鍾律以凡字應重吹則清黃律以六字應不可用俗樂所制者止取悅耳導滛與律呂相去逺矣旌節凡執節前導既列綴兆則分立東西舞生之首如奠帛麾生唱樂奏寧和之曲東階節生亦揚節唱曰奏寧和之舞三獻皆同舞畢西階節生抑節唱曰舞止各植節架上舞生俱歸班
　　相鼓木鐸節武舞以金鐸節文舞以木鐸一聲應一歩傍侍者執搖聽堂下樂既發聲即搖一聲隨舞人所向之方辰俯則先俯仰則先仰以為舞容之節相鼓用手執於胸前所以輔鐸者毎搖鐸一響則擊鼓一響以應之
　　籥翟籥用左手橫執之有竅而不吹或雲綴兆轉折入位之時齊吹以節走趨翟用右手縱執之翟縱籥橫齊肩執之為執起之齊目為舉平心執之為衡盡手向下執之為落向前正舉為拱向耳偏舉為呈籥翟縱橫兩分為開籥翟縱橫相加為合籥翟縱合如一為相各分順手向下為垂兩執相接為交凡執籥秉翟俱右手在外左手在內其手指俱大指在內四指在外縱則如繩橫則如衡執秉者不可忽也
　　舞鼓聲既嚴旌節前導魚貫而進列行於階上左右相同聽節生唱奏寧和之舞則散而為佾聽唱樂止則聚而成列忽散忽聚部位不亂如兵家之陣法然凡舞東階者面東則西階者面西東階者面西則西階者面東又東階者用左手左足舞蹈則西階者用右手右足舞蹈其向背低昻周旋俯仰各各成偶凡立之容五兩階相對為向內立兩階相背為向外立俱面正北為朝上立兩兩相對為相對立兩兩相背為相背立舞之容二兩階相顧作勢為向內舞兩階相負作勢為向外舞首之容三舉面朝上為仰首俯面向下為低首左右顧為側首身之容五起身正立為平身曲其背為躬身正立左右轉為側身轉過為囬身開左右膝直身下坐為蹲身手之容五一手髙舉為起手順下為垂手前伸為出手兩手合舉為拱手相持為挽手歩之容二前邁為進歩後縮為退歩足之容七起足前尖以足跟著地為蹺足起足後跟以足尖著地為點足進足稍前為出足膝前足後為曲足履位遷換為移足右足加左左足加右為交足反履底向上為蹈足禮之容十屈身出手下賜為授更屈身出手上承為授拱手後退為辭拱手向左右為譲低首屈身拱手為謙平出兩肘拱手齊心為揖低首屈身至地為拜屈膝至地為跪點首為叩頭蹺一足屈一足拱手左右譲為舞蹈舞生按譜作勢凡舞合字四字欲遲工字六字欲疾上字尺字欲適中聽鐸鼓既響兩階羽籥齊作進退俯仰象文德之容合聲歌之妙而舞之能事畢矣後列圖譜其形像解説俱出太學志僉載所載者與此不同故竝存之而闕里之舞師世世親傳又別有妙用總之得古人文舞之神動合法矩豈拘拘如泥偶哉歌一闋則舞一成奠帛三獻共四成始終共六變起於中而散於中初變在綴之中東西立象尼山毓聖五老降庭再變而為佾數稍前進象筮仕於魯而魯治三變而東西分象歴聘列國而四方化四變稍後退象刪述六經告備於天五變而左右向象講論授受傳道於賢六變而復歸於綴中東西立象廟堂尊享弟子列配考帝王樂舞武舞退文舞進由一成至於十二成一變至於九變其綴兆皆起南而散於南與此不同也










　　廣西通志卷四十
<史部,地理類,都會郡縣之屬,廣西通志>