廣𢎞明集 (四庫全書本)/卷27上

卷二十六 廣𢎞明集 卷二十七上 卷二十七下

  欽定四庫全書
  廣𢎞明集卷二十七上
  唐 釋道宣 撰
  戒功篇第七情寄懲約縱則驕陵欲階聖檢匪斯不震
  
  夫羣生所以久流轉生死海者良由無戒徳之舟檝者也若乘戒舟鼓以慈棹而不能橫截風濤逺登彼岸者無此理也故正教雖多一戒而為行本其由出必由戶何莫由斯戒矣是以創起道意先識斯門於諸心境籌度懐行其狀如何故論雲夫受戒者慈悲為務於三千界內萬億日月上至非想下及無間所有生𩔖並起慈心不行殺害或盡形命或至成佛長時𩔖通統周法界此一念善功滿虛空其徳難量惟佛知際不殺既爾餘業例然由斯戒徳故能逺大所以上天下地幽顯聖賢莫不慿祖此緣用為基趾經不云乎戒如大地生成住持出有心發是曰生也聖道良資是曰成也法延六萬是曰住也保住三業是曰持也諸餘善法蓋闕此功有入此門便稱聖種乖斯妄立是謂凡流長沒苦海出濟無日自法移東夏千齡過半在魏嘉平方聞戒法自爾迄今道俗流布然大聖垂教知幾厥先故使俗士憲章則有具有𡙇道人律儀有小有大所以五戒八戒隨量制開對境無非戒科約分在其力用是謂接俗之化不可定其時緣出家據道異於俗流備足時緣無開階級雖復位分大小兩學就行齊均上下五衆約過品𩔖乃殊結正同存一戒戒者警也常御在心清信所存聞諸視聴故撮舉數四知奉法之有人焉
  與隱士劉遺民等書彭城劉遺民以晉太元中除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃足以往而不反遇沙門釋慧逺可以服膺丁母憂去職入山遂有終焉之志於西林澗北別立禪坊養志閒處安貧不營貨利是時閒退之士輕舉而集者若宗炳張野周續之雷次宗之徒咸在㑹焉遺民與羣賢遊處研精𤣥理以此永日逺乃遺其書
  晉釋慧逺
  每尋疇昔遊心世典以為當年之華苑也及見老莊便悟名教是應變之虛談耳以今而觀則知沈冥之趣豈得不以佛理為先茍㑹之有宗則百家同致君諸人並為如來賢弟子也䇿名神府為日已久徒積懐逺之興而乏因藉之資以此永年豈所以勵其宿心哉意謂六齋日宜簡絶常務專心空門然後津寄之情篤來生之計深矣若染翰綴文可託興於此雖言生於不足然非言無以暢一詣之感因驥之喻亦何必逺寄古人於是山居道俗日加䇿勵遺民精勤徧至具持禁戒宗張等所不及專念禪坐始涉半年定中見佛行路遇佛像於空現光照天地皆作金色又披袈裟在寶池浴出定已請僧讀經願速捨命在山一十五年自知亾日與衆別已都無疾苦至期西靣端坐歛手氣絶年五十有七先作篤終誡曰皇甫謐遺論佩孝經示不㤀孝道蓋似有意小兒之行事今即土為墓勿用棺槨子雍從之周續之等築室相次各有芳績如別所云
  與蕭諮議等書        梁元帝
  蓋聞圓光七尺上映真珠之雲面門五色旁臨珊瑚之地化為金案奪麗水之珍變同珂雪高𤣥霜之彩豈不有機則感感而遂通有神則智智而必斷故碧玉之樓升堂未易紫紺之殿入室為難必須五根之信以信為首六度之檀以檀為上故能捨財從信去有即空率斯而談良可知矣竊以瑞像放光倐將旬日蹈舞之深形於寤寐抃躍之誠結於興寢稍覺十字之蒸嗤何曽之饌五鼎之味笑主偃之辭黿羮麟脯空聞其說羊酪猩脣曷足雲也困於酒食未若過中不餐螺蚳登俎豈及春蔬為浄欲吾子三日潔齋自寅至戌一中而已自有米如玉銳鹽𩔖虎形雲夢之芹遼東之藻十斤之梨千樹之橘青筍紫薑固栗霜𬃷適口充腸無索弗獲八功徳水並入法流四土俱至偕讓𢎞道同志為友豈不盛歟蕭繹疏
  答湘東王書        梁簡文帝
  十八日晚於華林閤外省中得弟九月一日書甚慰懸想秋節淒清比如常也州事多少無足疲勞濠梁之氣不異恆日差盡怡恱時有樂事遊士文賓比得談賞終宴追隨何如近日注漢功夫轉有次第思見此書有甚饑惄吾𫎇受菩薩禁戒簉預大士此十二日便於東城私懴十七日旦早入寶雲壁門照日銅龍吐霧紅泉含影青蓮吐芳法侶成羣金山滿座身心快樂得未曾有昨旦平等寺法會中後無礙受持天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時此心特至心口自謀併欲剪落無疑馬援遣蝨之談不辭應氏赤壺之諷僧璡典議不異昔日竟日問璡殊均子路探鉤取名名曰因理皇情印可今便奉行昨晡後方還所住徐摛庾吾羌恆日夕鏡逺在直時來左右但不得倜儻殊異盤下之時稍習節文欲避酒泉之職尹王相去既爾彌伸欵對臨汝侯比多屬疾來宮小稀其間信使差得其簡曄兼詹事暕為洗馬時伸話言數語論辯句之侯東撫復成離闊衡山九嶷尋應引邁臨歧有歎望水興嗟但吾自至都已來意志忽怳雖開口而笑不得真樂不復飲酒垂二十旬次公醒狂自成無理知耆艾數信述吾經過適憶途遵江夏路出西浮日月易來已涉秋暮而韋述有長沮之弊必笑之災術異葛仙形均荀序弟復資其糧餼特為經營轉禍為福事均北叟分別已來每増慨憶歎因月積想逐時旋每有西郵事同撫䏶相見之期未知何日瞻言玉嶺靜對金闗懐勞之深未嘗弭歇善自保惜及此不多綱疏
  與梁朝士書        梁釋曇瑗
  光宅寺曇瑗白竊惟至人垂誨各赴機權故外設約事三千內陳律儀八萬誠復楷訓異門無非懲惡孔定刑辟以詰姦宄釋敷羯磨用擯違法二聖分教別有司存頃見僧尼有事每越訟公府且內外殊揆科例不同或內律為輕外製成重或內法為重外網更輕凡情僶俛肆其阿便若茍欲利已則捨內重而附外輕若在陷他則棄內輕而依外重非唯穢黷時宰便為頓乖理制幸屬明令公匡弼社稷和燮隂陽舟檝大乘柱石三寶遐邇向風白黑兼慶貧道忝居僧例頗曽採習毗尼累獲僧曹送事訪律詳決尋佛具切戒國有憲章絓僧家諍執未審依何折斷謹致往牒佇奉還㫖庶成約法永用遵模釋曇瑗呈
  與瑗律師         梁釋惠津
  惠津和南竊聞尋師萬日以禮見知而津伏奉未淹過𫎇優接昔鄒陽上書乃可引為上客宋玉陳賦則一賜以良田且復康會來吳才堪師表摩騰入漢行合律儀者哉故知道寄人𢎞徳不孤立儔今訪古並非其例豈可虛佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽超身表但法輪初啟請業者如雲非直四海同風天下慕義遂令負笈之徒排肩自逺歸仁之士繼踵來儀華隂成市曽何足雲舉袂如帷豈得獨髙前代況乃闡禪定之初門開智慧之燈炬信實傾河倒海宣說不窮先進者陷於金城後生者摧其利齒可號熏修戒善能令十地瓔珞守持身行則使八正莊嚴允穆聖凡葉和幽顯加有懐鉛握錐之好聚螢流麥之勤或剖蜯求珠開河出寶而惠津一介無取內外靡聞學謝懸鍾言慚散枌同斯曲木空廁直蘭𩔖此蒹葭謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待毫滴之珠華嶽穹崇寧俟遊塵之壊譬茲秋鳳如彼春林墜獨葉不預百枝落一毛何闗六翮正言身名仰委觸途憑累區區寸誠喻如皎日不意三邊有務四郊多壘致使虧贊講筵請益成廢及言悲鯁寧可具披所冀難靜障除更敦諮受不任戀結行遣祇承惠津和南
  答淨律師書        梁釋曇瑗
  信來枉告良用撫然余學慚技癢人非準的中間雖曽講授不異管內闚天豈足作範後昆踵武前哲蓋身疾弗瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五十之年忽焉將至長夜永懐惆悵何已每有好事者日相請逼遂以罷老復成自勵如法師數子本出名家洛下竒才當今利齒必欲探覈論部任持律藏方為美器日見絶塵復有海表竒僧聚中開士皆學無常師不逺而至訪道質疑足稱一時之樂不意戈兵犯蹕敵馬飲江塔廟焚如義徒道殣即日京華故老倚席不談乃復爰訪幽阿令其訓導久廢無次何以誨人故乃荊棘生乎口中雌黃謬於舌杪矣煎水求冰未足為喻佇能近顧方陳寸欵瑗白
  天台山顗禪師所受菩薩戒文   隋煬(「旦」改為「𠀇」)
  弟子基承積善生長皇家庭訓早趨胎教夙漸福履攸臻妙機須悟恥﨑嶇於小徑希優遊於大乗笑止息於化城誓舟航於彼岸開士萬行戒善為先菩薩十受專持最上喻造宮室必因基址徒架虛空終不成立孔老釋門咸資鎔鑄不有軌儀孰將安仰誠復釋迦能仁本為和尚文殊師利㝠作闍黎而必藉人師顯傳聖授自近之逺感而遂通波崙罄髓於無竭善財亾身於法界經有明文非徒臆說深信佛語聿遵明導禪師佛法龍象戒珠圓浄定水清澄因靜發慧安無礙辯先物後已謙挹成風名稱逺聞衆所知識弟子所以䖍誠遙注命檝逺迎每慮緣差值諸留難亦既至止心路豁然及披雲霧即銷煩惱以年月日於揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州金城設千僧㑹敬受菩薩戒戒名為孝亦名制止方便智度歸宗奉極作大莊嚴同如來慈普諸佛愛等視四生猶如一子雲 雲既受戒已便舉法名詺帝為總持菩薩也帝頂受已白曰大師禪慧內融導之以法澤可奉名為智者斯同梁髙舉約法師之徽號矣
  統畧淨住子淨行法門序   唐釋道宣
  夫浄住之來其流尚矣祖述法王開化導達之方統引羣生履信成濟之務也是以正法存沒畢乗信毀之功神用昏明終藉惰勤之力竊聞輪王興運肇於有劫之初法主膺期開於濁惑之始其故何耶良有以也諒由淳薄結於夙心故使機感隆於視聴自教流震土六百餘年道俗崇仰其蹤可悉至於知機明略𢎞贊被時垂清範於遺黎導成規於得信者斯文在斯可宗鏡矣昔南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者崇仰釋宗深達至教注釋經論鈔略詞理掩邪道而闢正津𢎞一乗而揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)士衆世稱筆海時號智山或通夢於獨尊諡天王之嘉稱或冥授於經唄傳神度之英規其徳難詳輒從蓋闕以齊永明八年感夢東方普光世界天王如來樹立浄住浄行法門因其開衍言浄住者即布薩之翻名布薩天言浄住人語或雲増進亦稱長養通道及俗俱稟修行所謂浄身口意如戒而住故曰浄住也子者紹繼為義以三歸七衆制御情塵善根增長紹續佛種故曰浄住子也言浄行法門者以諸業浄所以化行於世了諸法門故有性相差別始於懐鈆終於絶筆凡經七旬兩袠都了遂開筵廣第盛集英髦躬處元座談敘宗致十衆雲合若赴華隂之墟四部激揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)同謁靈山之㑹咸曰聞所未聞清心傾耳故江表通徳體道乗權綜而習之用開靈府陳平隋統被及闗河傳度不虧備於藏部後進學寡識昧前修曽不披尋任情抑斷號曰偽經相從捐擲斯徒衆矣可為悲夫余以暇景試括檢之文實菁華理存信本矣故知今所學教全是師心心何可師一至如此是以智度論雲佛滅度後凡所製述𢎞贊佛經者並號阿毗達磨即十二部經之所攝也聖教明訣理絶凡謀但以初學惑昧未能瞻及輒又𨼆括略成一卷撮梗概之貞明摘扶疎之茂美足以啟初心之跬步標後銳之前蹤又圖而讚之廣於寺壁庶使愚智齊曉識信牢強萬載之道遐開七衆之基成立敬而信者是稱浄行之人宗而行之不亡浄住之目貽厥諸友知其意焉
  淨住子淨行法門三十一條並王融頌
  皇覺辨德門一
  九十六種道而佛道為最上勝者非無其義夫立名所以表徳非徳無以顯名有名未必具徳有徳名非虛唱是知名有真假徳有虛實豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎今覩殊教異軌分衢舛跡未嘗不有其名而闕其徳不無其稱而求其用是知有名無徳者外道也有徳無名者佛道也譬若濟海託舟踐途寄足故經雲直心是道場無虛假故發行是道場能辨事故如是四𢎞六度俱稱道場藉如此之勝因獲若斯之妙果所以解脫去其累般若窮其照相好表其容法身顯其徳語其至仁則三念齊想言其自在則無畏獨步談其累功則十力為用仰其妙極則不共之法神通方便無量法門洞達三世了照萬有卓然明顯英聖超羣故號如來十號具足既自覺於生死昬夜又復起於未覺悟者斯可謂有其名徳無不包具其美徳無不備故知形端則影直聲調則響和未見貌醜鑒鏡有恱目之華體矬照水發溢羣之觀書雲不登山無以知天之髙不測水無以知地之厚也凡如斯之異學皆漏於佛之大道矣故經雲世間亦有常樂我浄出世亦有常樂我浄世間者有名無義出世者有名有義故六師結誓經問佛名徳佛答雲最正覺自得不染一切法一切智無畏自然無師保至獨無等倫自獲於正道如來天人尊一切智無畏今各既知至徳有歸邪正異趣善惡分逕凡聖路隔幸得信因果悟非常順智流入正道諸聖並能悼川上之不追悟交臂之潛往病生滅之無窮慕我浄之恆樂凡我咸已仰風餐化割愛辭榮豈得不懍然増到形命相競者乎故當清和其性哀愍有形等心存濟以法惠施不犯不取有求不逆常志大乗內外相副是名具足清浄度門
  頌曰紫實昧朱狂斯濫哲舛逕揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)鑣分源競枻麗景或幽澄舒每缺水激波生煙深火滅情端徒總理向空徹不有明心誰驅聖轍
  開物歸信門二
  如來愍念衆生愛同一子何嘗不以善權方便𢎞濟益之津乎所以垂形丈六表現靈儀隨方應感法身匪一及其金容託體相好莊嚴顯發衆生欣樂瞻覩行則大千震動衆魔懾伏住則洞達諸定外道歸化坐則演示方等釋梵諮仰臥則開一實道三乗稟徳言則三塗靜苦笑則四生受樂聞聲者證道見形者解脫當此之時豈不盛哉今者雖稟精靈昬惑障重進不覩分衛國城退不聞八音辯說將由罪業深厚煩惱牢固非唯恐不見前佛後佛來聖近賢深憂惡道無由可絶發如此意實有切情之悲運如是想不覺痛心之苦豈容順默使流晏安苦海沈淪沸火而不自拔者乎當須慷慨凜厲挫情折意生増上心懴悔滅罪去諸塵累乃可歸信自不堅強其志亡身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅無明重闇開了未期譬如牢獄重囚具嬰衆苦抱長枷牢大械帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀膿瘡穢爛周遍形骸臭惡纏帀而欲以此狀求見國主貴臣雖復一心無怠懇誠嘉到恐升髙殿踐王筵亦無由而果假令愍念欲覩為難何以故以其具諸罪惡不離苦具故若去枷脫鎖洗垢嚴服王不我礙自然而現今欲歸信亦復如斯將見如來相好光明者先當浄身口意洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡重障浄盡無餘業累既除表裏俱浄方可運明想於迦維標清心於寶剎去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身無礙如囚脫枷鎖自然見於王我今除煩惱亦必覩諸佛若不如是雖復慇懃倍切直恐障礙難通豈可不五體投地如太山崩一心歸信無復疑想奉為至尊皇太子七廟聖靈龍神八部一切劇苦衆生敬禮十方一切三世諸佛求哀懴悔既悔已後常行柔軟調和心堪受心不放逸心寂滅心真正心不雜心無貪恡心勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守䕶衆生心無我所心如來心發如是等廣勝妙心專求多聞修離欲定奉戒清浄念報恩徳常懐悅豫不捨衆生
  頌曰生浮命舛識罔情違業雲結影慧日潛暉逶迤修道極夜無歸登山小魯泛海難沂參珉見璧辨礫知璣迷其未逺匪正何依
  滌除三業門三
  身口意三禍患之首故經雲有身則苦生無身則苦滅既知其患苦則應挫而滅之滅苦之要莫過懴悔懴悔之法先當潔其心靜其慮端其形整其貌恭其身肅其容內懐慚愧鄙恥外發書雲禮無不敬敖不可長又曰過而能改是謂無過經雲於一切衆生敬之如親想各自省其過然後懴悔衆等從無始世界已來至於此生由於身意造諸苦業並緣愚癡多違至教遂乃憍慢懈怠形用不恭眠坐放逸行動輕傲或入出僧坊登上堂殿禮拜旋遶形不卑恭或於父母師長上中下座善友知識前服用不端動止乖法非禮而觀用違體製或盜三寶財及親屬物一切他有抄掠強奪欺誑增減非分相陵或婬佚恣縱非時非處罔隔禽獸不避親族或造五逆水火焚澆攻略坑陷加毒無罪或剠劓刖刵考掠斫射傷毀斬截殘害剝裂屠割炮燒煮炙燖瀹諸如此罪或為婬欲或為財利或為慳貪或為癡我無慚賢愚不愧聖達今思此過若影隨形怖懼慚愧悲惻懴悔痛苦懴悔已有相加害者從今已去為真善友生生相向以法示誨願十方佛特加攝念悔身業障永更不造次懴口業此是患苦之門禍累之始書曰一言可以興邦一言可以喪國又曰言行君子之樞機樞機一發榮辱之主經雲不得離間惡口妄言綺語諂曲華詞構扇狡亂故知有言之患招報實重廣如自愛經彰斯業相又如經雲失命因緣尚不妄語何況戲笑構扇是非常以直心懴悔口業次懴意業意為身口之本罪福之門書雲檢七情務九思思無邪動必正七情者喜怒憂懼憎愛惡欲者也九思者視思明聴思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思義此皆所以洗除胷懐去邪務正經雲不得貪欲瞋恚愚癡邪見故知萬惡川流事由心造何以知其然若瞥緣心起故口發惡言言由意顯便行重罪今欲緘其言而正其身者未若先挫其心而次析其意故經雲制之一處無事不辦既心㑹於道身過不遏而止意順於理口失不防而滅然身口業麤易可抑絶意造細微難可壑盡廣如諸經說其相狀
  頌曰樂由生滅患以身全業資意造事假言筌利衰畢倚榮辱茲纏燕驥匪躡周錯徒鐫惑端夙緒愛境旌懸不勤一至何階四禪
  修理六根門四
  經雲罪無定相隨因緣造既是因緣而生今亦隨因緣而滅前已懴其重惡則三業俱明又欲莊嚴容體則須六根清浄同知心之驅役諸識亦猶君之總䇿諸臣故書雲君人者懍乎如朽索之御六馬言其畏敬御物不及於亡驗之此事曉然俱了但以萬境森然感發內外更相因倚構接心識故經雲心王若正則六臣不邪須各慚愧制馭根識如法句經心意品說昔有道人河邊學道但念六塵曽無寧息龜從河出水狗將噉龜龜縮頭尾四腳藏於甲中不能得便狗去還出便得入水道人因悟我不及龜放恣六情不知死至輪轉五道皆由意根故須總明六根罪業我從無始已來眼根因緣隨逐諸色見勝美之事不能修學見不善之業隨順履行獲此雙眼其浄甚少惟見無慚無恥之色不見賢聖神通方便作用之色雖有雙目與盲不異是大可恥一也我從無始已來耳根因緣隨逐外聲聞說正善信忠勸美不能修學反生憤結聞邪惡事歡然順行緣此因故唯聞一切不善音聲不聞清浄正法之聲十方諸佛常說妙法我今不聞生聾不異是大可恥二也我從無始已來鼻根因緣若聞正教戒徳妙香初不樂聞反生妨礙聞諸惡欲邪媚之香深心耽著由此業故墮大地獄生在邊地不聞賢聖五分之香不聞三乗四攝等香使我輪迴常與善隔是大可恥三也我從無始已來舌根因緣造過特多貪著厚味不浄說法致此罪緣常淪生死是大可恥四也我從無始已來身根因緣多造衆罪自重輕他増長癡愛由此業故得下賤報於佛勝緣無由攀附是大可恥五也我從無始已來意根因緣備造衆惡至人經教拔苦出要心不希行更生違拒乃學異論規圖罪種致無正信求名求利増長我見乖僻尤重臨死之時方悔虛過此大可恥六也
  頌曰傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘蕙肴芳醁晦黑滋生昬嚚競欲貌蕩魂浮身甘意觸靈龜攝根晴葵衛足蟲草或虞人如不勗
  生老病死門五
  尋夫逺劫已來三業所纏六根所惑染愛潤業沈沒迄今生老病死實為大苦故經雲一身死壊復受一身生死無數盡天下草木斬以為籌計吾故身不能數矣所以達人興厭髙升界繫之表愚夫貪生恆淪死生之獄故須識過可得長辭如胞胎經雲衆生受胎冥冥漠漠狀若浮塵在胎十月四十二變識微苦毒楚痛難忍臭處迫迮劇於牢獄饑渇寒熱過於餓鬼母飽急塞母饑悶絶食冷如氷食熱如火飲多如漂大海行急如墮險谷坐久如土鎮笮立久如懸廁屋下熏上壓無時不苦及將欲生倍復艱難如赤身赴刃呌聲震烈雖具此苦復多不全若一日百日一月十月或在胞胎墮落或出生母子喪命當思此生實是大苦次思老苦經雲年耆相熟形變色衰坐起苦極餘命無幾湼槃經雲譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡光炷非久人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老之炷何得久住又如折軸無所復用如遭霜花人不欲視又經雲是日已過命亦隨減如少水魚斯有何樂當思此老復為大苦次思病苦皆由風寒冷熱食飲不節四時變改則水石乖扶況此假合之體危脆之形望免四大不虧百一無惱豈可得也及至苦患切身心煩愁塞求生不差求死不絶痛楚百端窮憂自結屎尿臭處妻子為之改容形骸不攝傍人為之變色況單身寄病誰肯提擕故經雲慈父孝子至病死時不能相救此至言也實為大苦次思死苦經雲死者盡也氣絶神逝形體蕭索人物一統無生不終又經雲去處懸逺而無件侶無所破壊見者愁毒等經又雲獨生獨死身自當之幽冥幽冥會見無期是以聖人以身為患豈復以死更受生乎往來五道勞我精神誓斷貪源絶其生本是故死苦實由此身如來出家立言此意頌曰穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌鄰光愒日二豎潛言十巠空術生之往矣髙松蕭瑟即化翻靈從緣墜質噬臍有譏嗟然何汨
  剋責身心門六
  身為苦本自所造集於生死中復増惡業不能改悔隨順佛語是故特須深自剋責經雲見人之過口不得言已身有惡則應發露書雲聞人之過如聞父母之名耳可得聞口不得言又雲君子顯其過經雲讚人之善不言已美書雲君子揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)人之美不伐其善經雲恕已可為譬勿殺勿行杖書雲已所不欲勿施於人今以經書交映內外之教其本均同正是音殊名異若使理乖義越者則不容有此同致所以稱內外者本非形分但以心表為言也經雲佛為衆生說法斷除闇惑猶如良醫隨疾授藥書雲天道無親唯仁是與若出家之人觀空無常厭離生死行出世法是則為內乖此為外在家之人歸崇三寶持戒修善奉行禮義是則為內乖此為外今內外道俗共知內美之稱由心外惡之名在行豈得不捨外惡勤修內善若欲修行先自剋責當知求進是假名退檢是實法欲涉千里者必裹糧衛足而致也欲升彼岸者必聚智糧具戒足而登也所以能果者實由退檢覺察校試輕重故能卻斷無明退截老死愚闇滅則慧光發四相遷則戒徳顯故知廉退者進之兆也貪進者退之萌也夫求而獲者虛則實愛情深故有傾危墮墜之苦此外道之法也退而獲者實則意無深戀故得常安湼槃之樂斯佛道之法也今者但應退檢不及以自責躬若志求進必損我傷物退檢失則彼我兼利當知剋責心口是八正之路檢察身行是解脫之蹤是故如上善自剋責則無善而不歸也
  頌曰瞻彼進徳莫敢惑遑顧咨小智徒以太康豈無通術跋此榛荒雖有重離跡照螢光循情內負撫事外傷層羅一舉空念髙翔
  檢覆三業門七
  剋責之情猶昧審的之㫖未彰故以事檢心校所修習既知不及彌増悚恧何謂檢校檢我此身從旦至中從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一念一頃有幾心幾行幾善幾惡幾心欲摧滅煩惱幾心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦幾心念苦空無常幾心念報父母恩慈幾心願代衆生受苦幾心發念菩薩道業幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道幾心欲勸勵行所難行幾心欲超求辨所難辨幾心欲忍苦建立佛法幾心欲作佛化度羣生上已檢心次復檢口如上時刻從旦已來已得演說幾句深義已得披讀幾卷經典已得理誦幾許文字已得幾過歎佛功徳已得幾過稱菩薩行已得幾過稱讚隨喜已得幾過迴向發願次復檢身如上時刻已得幾過屈身禮佛幾拜已得幾過屈身禮法禮僧已得幾過執勞掃塔塗地已得幾過燒香散華然燈已得幾過拂除塵垢正列供具已得幾過懸幡表剎合掌供養已得幾過遶佛恭敬幾十百帀如是檢察㑹理甚少違道極多白浄之業裁不足言煩惱重障森然滿目闇礙轉積解脫何由如上檢察自救無功何有時閒議人善惡故須三業自相訓責知我所作幾善幾惡
  頌曰渾風緬沒旅俗膠加競文內疾誰靦心瑕再惟情反三省身華貴危窮濫貧懾豪奢邅迴六蔽紛綸七邪不圖厥始逸馬難罝
  訶詰四大門八四大謂地水火風也
  上已檢校所行多諸廢惰由此四大招致懈怠是故訶詰令其覺悟夫三界遐曠六道繁滋莫不依因四大相資成體聚則為身散則歸空然風火性殊地水質異各稱其分皆欲求適求適非一所以乖忤易動故一大不調四大俱疾乍増乍損痾疹續生風輕而地重水冷而火熱互相煎惱無時得安經喻四虵信哉可患又此四大無慚無恥無恩無義我今恐其不安所以資給所須然彼四大初無愧感何以知之至如悲風霜殞嚴冬雪零便須綿纊衣裘臥褥溫室若季夏鬱蒸熇赫炎烈復須輕絺廣室風扇牙簟春秋改節氣候清爽復須輕輭服御乃至食則甘肥珍餚充滿飲則𤓰果溫漿冷水隨時資給安苦求樂此皆四大所須而我供贍未曽拒逆而此四大求索無慚不知有無有則充給不厭無則恐迫令得如饑須食不可暫闕脫致乖違內愁外戰増發火大不知我艱辛不恕我空乏唯欲貪求無有休息是名無慚云何無恥汝之所須無窮我隨給汝不少雖然當受初無愧容我既役智盡謀以相資贍而汝初無矜念於我於少日中不須衣食云何無恩今既得我如此供給未嘗為我造作善事獲我衣食飽暖怡懌反更思念作一切惡少時禪誦禮拜即生懈怠云何無義此四大身不可期懐不可委信我今為汝種種供須反復橫起種種愛著驅逼於我行殺盜婬我既愚癡不能製革還相隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖為汝所招我既嬰苦汝亦無利猶復不知更求更索從今日去不復隨汝流轉老病生死大海汝當隨我行道作諸善業方可給汝隨病衣食𧼈得支身以除饑渇汝當善自驅䇿令我早得五分法身常化遊行自在無礙
  頌曰迅矣百齡綿茲六入出沒昬疑興居愛習矻矻予求營營爾給匪徳日歸惟殃斯集貪人敗𩔖無厭自及昭回不希𤣥墟何泣
  出家順善門九
  上已檢校所行知乖道實逺剋責自咎則進趣有途前雖道俗總論混知其過然在家罪重出家罪輕但出家之人行業階差生熟難辨然阡陌而觀亦粗見其跡今出家者未登聖境而期望之人恆引聖責凡良由大教勝逺尊之者責重法律精微信之者望深何以知然今欲見雅形妙相之體當覩儀容端麗之人慾觀仁義盛徳之風當尋有禮有義之行何常見衆多之口競譏棄諸外道正以不足及言所以息議在於衆僧動為論端實由我法清勝嫉之者多我法髙逺毀之者衆書雲城髙則衝生道尊則魔盛今乍聞詰誚之言乃足驚怪就理而尋非無義而發試為檢其所修比其所習福之深濃罪之厚薄可加意察之夫父母是孝戀難遣而能辭親妻子恩染難奪而能割愛勢位物情所競而能棄榮饑苦是人所難忍而能節食滋味是人所貪嗜而甘厭蔬澀翹勤是人所厭怠而能精苦七珍是人所恡惜而能捨離錢帛是人所蓄聚而能棄散奴僮是人所資侍而自給不使五色是人所欣覩而棄之不顧八音是人所競聞而絶之不聴飾玩細滑人所保著而能精麤無礙安身養體人所共同而能忘形捨命眠臥是人所不免而晝夜不寢為業恣口朋遊人所恆習而處靜自檢白衣飲饌不知紀極而進食如毒白衣日夜無所不甘而已限以晷刻虛腹白衣則華屋嫓偶而已塚間離著又行住坐臥如是法禮拜圍遶如是法讀誦講說如是法食飲便利如是法受供行施如是法修道習行如是法略說如上無非有法數則三千威儀廣則說不可盡餘如出家功徳經說
  頌曰澡身浴徳晦跡埋名將安寶地誰留化城道場曠謐禪逕閒清風瓢弗響震轍徒驚嘯傲焉慮脫落何營長捐有結永寘無生












  廣𢎞明集卷二十七上

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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