彌沙塞部和醯五分律/卷第 06

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五分律卷第六(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

初分之五墮初(九十一墮法)

佛在舍衛城。爾時有法師比丘，名沙蘭，聰明才辯，一切四眾、外道、沙門、婆羅門無能及者；遂乃以非為是、以是為非，知言非知、非知言知，恆以辯巧，勝人之口。諸比丘見，莫不歎伏，問言：「汝與人論議，以非為是。意為謂是，為知非耶？」答：「我實知非，恥墮負處，故妄語耳！」諸長老比丘種種呵責：「佛常讚歎不妄語，亦教人不妄語。汝今云何為勝負故，作此妄語？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問沙蘭：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，妄語，波逸提。」

爾時諸比丘見比丘尼，言是比丘；見比丘，言是比丘尼；或見男，言女；或見女，言男；或見外道，言是釋子；或見釋子，言是外道。如是種種見異、言異，便生慚愧：「我等將無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘從心想說，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，故妄語，波逸提。」

故妄語者：如妄語得過人法中說。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(一事竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘與和尚、阿闍梨，同和尚、阿闍梨共勤學問，初夜、後夜，未曾睡眠。

六群比丘作是念：「今諸比丘展轉相教，晝夜不廢，如是不久當勝我等，當見我過，當求我失。我等當共毀呰，惱使廢業。」便往語言：「汝是下賤種姓，工師小人！汝曾作諸大惡，無仁善行！」諸比丘聞，便生憂惱，廢退學業。六群比丘語餘人言：「我已壞彼讀誦、坐禪行道。」諸長老比丘種種呵責：「汝云何毀壞諸比丘，令廢學業？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「往昔有城名得叉尸羅。時彼城中彼婆羅門，有一特牛行疾多力；復有居士亦有一牛，與彼無異。二人便共捔二牛力，要不如者，賭金錢五十。彼婆羅門牛即便得勝，於是居士恥失金錢，更得一牛倍勝前者，重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言：『彼居士更得一牛，其力非凡，欲倍賭之。汝能為不？』答言：『我能！』即集一處，捔二牛力。

「時婆羅門恐牛不如，便毀呰摧督：『曲角！痛挽，薄領痛與！汝今行步何以不正？』牛聞此語，便大失力，不如彼牛。彼婆羅門倍輸物已，而問牛言：『汝向雲能，今何故不如？』答言：『我實堪能，聞毀呰故，力便都盡。可更斷賭，復使倍上，要牽百車上於峻坂；當捔力時，美言見誘，可言：「觠角！汝行步周正，形體姝好，閑挽百車上於峻坂。」於是更賭，果便得勝。』」

佛因是事，即說偈言：

「當說可意言，　　勿為不可語；

　畜生聞尚悅，　　引重拔峻坂，

　由是無有敵，　　獲倍生歡喜。

　何況於人倫，　　毀譽無增損？

「諸比丘！彼畜生聞毀呰語，猶尚失力，況於人乎！今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，毀呰比丘，波逸提。」

毀呰者：言下賤工師種。

如是等，雖說實而欲毀之。若彼聞解，語語波逸提；若不聞、不解，突吉羅。

若言：「汝是下賤。」而彼言非；猶證為是，語語波逸提。

若比丘毀呰比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

比丘尼毀呰比丘、比丘尼，波逸提；毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼毀呰五眾，突吉羅。

不犯者：欲利益語、教誡語、同意語(二事竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘精勤學問，如毀呰中說。六群比丘復恐勝己，便鬪亂之。至此比丘間，語言：「汝與我知厚，而彼說汝是下賤種姓，工師小人，曾作大惡，無仁善行。我聞其語，與說我無異。」至彼比丘間，亦復如是。彼此聞之，心皆散亂，廢退學業，更相忿恚，不復共語。

有一比丘問諸比丘：「汝等何故，不共我語？」比丘答言：「有人云，汝道說我惡！」彼言：「誰道？」答言：「六群比丘。」彼言：「六群比丘亦云，汝等道說我惡。」諸長老比丘聞，種種呵責六群比丘：「汝等云何兩舌鬪亂！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！如何同在一法，而兩舌鬪亂？」告諸比丘：「過去世時，有師子名曰善牙，有虎名曰善抓，共作親厚。有一野狐常隨覓食，師子及虎不與共語。野狐後時，作是念：『今此二獸甚相愛重，我當鬪亂，使各求食，所殘必多，我當得之。』便至虎邊，而說偈言：

「『善抓汝雄猛，　　生處色力妙，

　　善牙說汝惡，　　我聞心不喜。』

「復至師子邊，亦說偈言：

「『善牙汝雄猛，　　生處色力妙，

　　善抓說汝惡，　　我聞心不喜。』

「二獸聞偈各不相喜，善牙聰明，尋作是念：『善抓不與我語，必是野狐鬪亂所致。』後得一犢與虎，虎不肯食。於是善牙即以偈問：

「『輟我持相與，　　何故而不食？

　　親厚謂無過，　　反更不相喜，

　　將無信狐言，　　以間吾子意；

　　若遂懷恨情，　　終當成怨結。

　　推此非有他，　　必是野狐讒，

　　下賤離吾好，　　今當殺去之！』」

告諸比丘：「畜生尚以鬪亂為非，況於人乎！今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，兩舌鬪亂比丘，波逸提。」

餘如毀呰中說(三事竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀常出入一居士家為其說法，斷理官事，救諸病苦。其家後時衰喪殆盡，餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以親厚意為姑說法，婦來則止；為婦說法，姑來亦爾。各生疑意，謂其必欲作不淨行；遂相道說，聞乎遠近。諸不信樂佛法者，便譏呵言：「沙門釋子行於非法，過於世間蕩逸之人！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘為女人說法，波逸提。」

爾時有大威德比丘，至時著衣持鉢入城乞食；次到一家，婦人出，為敷座設美飲食，食訖以小床於前坐，白言：「大德！為我說法。」比丘觀之，知此婦人須臾之間刀風當發，死墮地獄；若為說法，便於座上遠塵離垢。雖見知此，而作是念：「佛制不聽為女人說法，乃至沒命不應有犯。」便答言：「姊妹且安，不得有說。」語已而去。去未久，婦人果風發而死。比丘愍之，還至僧房向餘人說。諸比丘將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛又問比丘：「汝若為說法，幾語得解。」答言：「五、六語。」於是佛讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘，為女人說法至五六語。從今是戒應如是說：

「若比丘，為女人說法，過五六語，波逸提。」

爾時諸比丘入他家，婦人請說法，比丘為說五六語已，默然而住。諸婦人言：「我等未解，願更說之。」諸比丘言：「姊妹！佛不聽我等為女說法過五六語。」諸婦人言：「可為餘比丘說，我因得解。」諸比丘言：「佛未聽我等因比丘，為女人說法。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今聽因比丘，為女人說法。」

爾時有一比丘入大臣家，無比丘伴，諸婦人請說法，答言：「佛不聽我為女人說法過五六語。」諸婦人便呼小兒在前立，白言：「大德！可為此兒說法，我因得解。」答言：「佛未聽我因小兒，為女人說法。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今聽因有知男子，為女人說法。」

時諸比丘作是念：「佛雖聽我因有知男子，為女人說法，而有知男子雖知難遇。」復不為說。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今聽因別知善惡語男子，為女人說法。從今是戒應如是說：

「若比丘，為女人說法，過五六語，除有別知善惡語男子，波逸提。」

爾時有優婆塞取不奉法家女為婦，語諸比丘：「大德！為我婦說法，令信樂三寶；為受三歸五戒、八分戒；為說十善、十不善道。」諸比丘悉不為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今聽與女人受三歸五戒、八分戒，說十善、十不善道。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌沙彌尼，突吉羅。

五語者：色無常，受想行識無常。

六語者：眼無我，耳鼻舌身心無我。

若比丘為女人說五六語竟，語言：「姊妹！法正齊此。」從坐起去。更有因緣，還復來坐，為說不犯。

若說五六語竟，更有女人來，為後女人說。如是相因，為無量女人說，皆不犯。若自誦經，女人來聽；若女人問義，要使得解，過五六語，皆不犯(四事竟)。

佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力，餘善比丘無勢力；六群比丘恆遮其五種羯磨，呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨；若比丘被五種羯磨，僧欲解亦遮不聽。後六群比丘無勢力，諸善比丘有勢力；眾僧應有羯磨事，六群比丘作衣時至，諸比丘言：「今當呼六群比丘共行僧事。若不捨衣來，自當囑授，我等便得如法行事。」即便集僧，遣人語六群比丘：「汝等可來，僧今集會。」六群比丘言：「我等有事，今遣囑授。」即囑授一比丘來詣大眾，僧應與作五種羯磨者，與作五種羯磨；應與解五種羯磨者，與解五種羯磨。羯磨已，所囑授比丘還到六群比丘所。六群問言：「僧作何事？」答言：「我等所欲羯磨，僧都不作；所不欲者，僧反作之。」六群比丘便往彼羯磨比丘所，語言：「汝等莫愁，我當與汝作力。我向不知為汝作羯磨，故囑授耳！若知者，當廢事往。何緣使彼成此羯磨？」復往解羯磨比丘所語言：「我不與汝解羯磨，不受汝懺悔！」諸長老比丘聞，呵責六群比丘：「云何僧如法斷事竟，還發起？」將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，僧斷事竟，還發起，波逸提。」

時諸比丘不知僧斷事竟，還發起；後知，生慚愧心，或有出罪悔過者。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知僧斷事竟，還發起，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，知僧斷事竟，還發起，波逸提。」

復有不如法斷事諸比丘，作是念：「佛若聽我等不如法斷事，還發起者善。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽僧不如法斷事，還發起。從今是戒應如是說：

「若比丘，知僧如法斷事竟，還發起，波逸提。」

若僧如法斷事而發起者，波逸提；若僧不羯磨斷事，而發起者，突吉羅；若發起私事，突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(五事竟)。

佛在舍衛城，與五百比丘僧至阿荼脾邑。時彼居士作是念：「佛久乃來此，尋當復去。我等應親近諸比丘學誦經偈，問所不解。世尊去後，得有所怙。」即到諸比丘所，作是語：「大德！教我誦讀經偈。」諸比丘言：「佛未聽我等教白衣誦經。」以是白佛，佛言：「聽教白衣誦經。」

時諸比丘種種國出家，誦讀經偈音句不正，諸居士便譏呵言：「云何比丘晝夜親承，而不知男、女、黃門、二根人語及多少語法？」諸比丘聞，各各羞恥，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛即遙責諸居士：「汝愚癡人！如何譏呵異國誦經，音句不正？」告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，教未受具戒人誦經，波逸提。」

後復有諸居士求受誦經，諸比丘言：「汝之等輩，嫌我音句，不從我受！汝今復來，徒自勞苦！」答言：「大德！我不毀佛法，不求餘福田。豈可以彼人有過，而不教我耶？」

復有諸沙彌亦欲受經，諸比丘言：「須受具戒，當教授汝。」諸沙彌言：「我等出家應誦經偈，如何受具戒，乃當教授？」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽教未受具戒人誦經，不得竝誦。從今是戒應如是說：

「若比丘，教未受具足人經，竝誦者，波逸提。」

並誦者：俱時誦；或授聲未絕，彼已誦；或彼誦未竟此復授，句句皆波逸提。

先應教言：「待我語竟，然後誦。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(六事竟)。

佛在阿荼脾邑。彼諸居士以佛當去，皆來至比丘所，共諸比丘同屋坐禪、或共經行，初夜後夜都不睡臥。

時諸比丘五日則一竟夜說法，疲極而臥。有一比丘不專繫念，便大睡眠，蹋衣離身，形起露現。居士見之以衣還覆，如是至三，便瞋呵言：「此等常聞種種呵欲，而今發露形起。如是若不樂道，何不還俗？」彼比丘聞，生羞恥心；諸長老比丘聞，亦大慚愧，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責彼比丘：「我常讚歎不亂心眠，無有五惡。汝今何故而不繫念？若比丘於經行、坐禪、坐立、臥處，作非威儀，人見不喜，不生信心，已信者退，則非為世而作大明。」告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，與未受具戒人共宿，波逸提。」

後諸居士，復欲就諸比丘坐禪行道，諸比丘驅出不聽。諸居士言：「大德！莫見驅遣，我等不求餘福田，唯歸大德。豈可以一人有過，都見棄忽！」諸居士中有勢力者便突入房，諸比丘不能制止，便出露宿，為蚊虻、風雨、塵土所困。

時佛從阿荼脾邑到拘舍彌國瞿師羅園。羅睺羅別到婆耆羅僧坊，掃灑一房敷臥具，取水竟閉戶至佛所。去後，分臥具比丘更與餘人，彼比丘即入房住。羅睺羅初夜聽法已，還所得房。彼比丘聞，問言：「是誰！」答言：「是羅睺羅！」彼比丘言：「汝何以來？」答言：「此是我房。」彼比丘言：「分臥具比丘以此與我。」羅睺羅言：「我先掃除，敷置臥具，暫至佛所，聽受法教。如何便欲不復還我？」彼比丘言：「汝雖料理，我是上座應得此住。」羅睺羅言：「得共我住不？」彼言：「不得！」求入坐立及住簷前，皆亦不得。於是羅睺羅作是念：「我至餘房，亦當如是，唯有廁上乃得安耳！」便往廁中。爾時廁中有一黑蛇，佛天眼見，念言：「我若不往，羅睺羅須臾之間為蛇所殺。」便往廁前彈指[口*磬]咳，羅睺羅亦作聲應。佛問言：「汝是誰？」答言：「是羅睺羅！」又問：「何以在此？」具以事答。於是世尊將羅睺羅還所住房，於夜過已集比丘僧，問彼比丘：「汝實不容羅睺羅不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！云何野狐驅逐師子？」時諸比丘因此，復以上諸居士入房露宿白佛。佛種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告比丘：「今聽諸比丘共未受具戒人二宿。從今是戒應如是說：

「若比丘，與未受具戒人宿，過二夜，波逸提。」

共宿者：共一房宿。

若上有覆，有四壁；或上有覆，無一壁、二壁，皆波逸提；無三壁，不犯。

若有四壁，上已覆半、若未半、若過半，皆波逸提；若少多覆，不犯。

於此諸處，若過二宿，至後夜時，以脇著床及轉側，皆波逸提。

不犯者：同覆各有隔；若病不能起居；若有諸難；若常坐不臥；若彼臥，比丘坐；彼坐，比丘臥。

比丘尼亦如是(七事竟)。

佛在毘舍離。時世飢饉乞求難得，告諸比丘：「各隨知識安居。」有諸比丘在婆求末河邊安居者，種種因緣，如自稱得過人法中說，乃至佛問：「汝等更相讚歎，為實、為虛？」答言：「有實、有虛。」佛言：「虛者，得波羅夷。」種種呵責實有比丘言：「汝等云何向未受具戒人自說得過人法？」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，向未受具戒人自說得過人法，言：『我如是知，如是見。』實者，波逸提。」

過人法如上說。若向未受具戒人，自說得過人法，語語波逸提。

若受大戒人不問，而向說，語語突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

不犯者：泥洹時說；受具戒人問，而後說(八事竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘犯僧伽婆屍沙罪，或故出不淨、或與女人身相觸、或向女人麁惡語、或向女人自歎供養身；有從僧乞別住，僧與別住者，或行摩那埵、或行本日、或有出罪者。時六群比丘於僧中皆調弄之，諸比丘倍增羞恥。

復有一比丘犯故出不淨，僧與別住。時彼比丘檀越請僧中食，別為彼比丘敷好坐具，六群比丘先往請家，在好坐具上坐，居士言：「莫坐是處！我供養比丘，當於上坐。」六群比丘言：「彼比丘不應坐此！」居士言：「應與不應，我自知之！」六群比丘言：「先應坐此，而今乃應在最下坐。」居士復問：「何故如是？」答言：「彼比丘有罪。」居士復問：「為犯何罪？」答言：「犯故出不淨。」居士便譏呵言：「此等沙門常說除欲想、滅欲熱、斷欲覺；而今如此，為道作穢。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責六群比丘：「汝等云何向未受具戒人，說他麁罪？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，向未受具戒人說他麁罪，波逸提。」

有諸比丘，不知是麁罪，向未受具戒人說，後知生疑：「我將無犯波逸提？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不知他是麁罪，向未受具戒人說，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，知他麁罪，向未受具戒人說，波逸提。」

爾時世尊勅僧，羯磨差舍利弗，往調達眾中唱言：「若有受調達五法者，彼為不見佛法僧。」諸比丘作是念：「若向未受具戒人說他麁罪，為要須羯磨？為不必耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若僧不羯磨，不得向未受具戒人說他麁罪。從今是戒應如是說：

「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波逸提。」

麁罪者：若波羅夷、若僧伽婆屍沙。

僧所羯磨人，當隨僧所教，若教向甲說，而向乙說；教說此罪，而說彼罪，皆波逸提。

比丘說比丘尼麁罪，突吉羅。

比丘尼說比丘、比丘尼麁罪，波逸提。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，說比丘、比丘尼麁罪，突吉羅。

若未受具戒人已聞彼比丘犯麁罪，問比丘。比丘反問：「汝所聞云何？」彼言：「我聞如是如是！」然後言：「我聞亦如是！」不犯(九事竟)。

佛在舍衛城。爾時世尊種種讚歎比尼、讚歎誦比尼、讚歎持比尼、讚歎優波離，說持律比丘有五功德：一、自堅護戒品；二、能斷慚愧者疑；三、自住正法中；四、於僧中所說無畏；五、降伏怨敵。

時諸比丘作是念：「佛為我等作如是說，我等云何而不勤修誦問比尼？」即苦誦習，晝夜不懈。

時六群比丘作是念：「今諸比丘晝夜勤受誦問比尼，必大聰明解諸罪相，見我等過，終為我損。我今當共毀呰比尼、學比尼者，令其廢業不復誦習。」便往諸比丘所問言：「汝誦習何等？」答言：「比尼。」六群比丘言：「何用誦習雜碎戒為？何不誦習五陰、六入等諸義經耶？誦比尼，不過四事、十三事、二不定法。何用多知？多知、多見，增益人疑。」諸比丘言：「多知、多疑，我亦謂爾！」便不復誦習。六群比丘自相謂言：「彼諸比丘不復誦習比尼，我等泰然，快得安樂！」諸比丘聞，問言：「汝等何所說？」即如實答。時諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，作是語：『何用是雜碎戒為？說是戒時，令人憂惱！』作如是毀呰戒者，波逸提。」

戒者：波羅提木叉、半月布薩所說戒經。

若比丘發心作念，欲令人遠離比尼，不誦、不讀，而毀呰戒，波逸提。

若比丘發心作是念：「我當毀呰，令波羅提木叉不得久住。」而毀呰戒，偷羅遮。

若教人遠離佛所說諸經，而毀呰者，波逸提；若欲令法不久住，而毀呰者，偷羅遮。

若比丘毀呰比丘戒，波逸提；毀呰比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼戒，突吉羅。

若比丘尼毀呰比丘、比丘尼戒，波逸提；毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼戒，突吉羅。

若式叉摩那、沙彌、沙彌尼，毀呰五眾戒，皆突吉羅。

若五眾毀呰優婆塞、優婆夷戒，皆突吉羅。

若恐新受戒人生疑廢、退心，教未可誦戒，不犯(十事竟)。

佛從拘薩羅國與五百比丘俱，向阿荼脾邑。時彼比丘聞佛當來，作是念：「此諸居士不信樂佛法，無大講堂，佛與大眾當於何住？」即集共議，便自斫伐草木，而營理之。時諸居士譏呵言：「我等白衣斫伐草木，出家之人何緣復爾？此等常說慈忍，護念眾生，而今斫伐，傷害無道。無沙門行，破沙門法！」佛既至已，到新講堂，就座而坐，問諸比丘：「此堂誰造？」答言：「我等所造。」又問：「草木誰所斫伐？」答言：「亦是我等。」佛種種呵責言：「汝愚癡人，不應作此！草木之中，人生命想。汝作此事，使人懷惡！」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，殺生草木，波逸提。」

時諸比丘使守園人、若沙彌，斫伐草木。諸長老比丘問言：「佛豈不制殺生草木耶？」答言：「我等使人為之，不違佛制。」諸長老比丘言：「自殺、使人殺，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，自殺生草木，若使人殺，波逸提。」

時諸比丘作新房舍，有諸居士案行所住，語比丘言：「善哉，大德！此房舍物皆我所施，速作成之，使我等得施用之福。」諸比丘言：「佛不聽我自殺草木、若使人殺。云何得成？」於是諸比丘，無房舍住，庭草沒人，又欠齒木。不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「有四種種子：根種子、莖種子、節種子、實種子。凡諸草木從四種子生，若比丘一一所須，語淨人言：『汝知是！』若不解，復語言：『汝看是！』若不解，復語言：『我須是！』若不解，復語言：『與我是！』從今是戒應如是說：

「若比丘，自伐鬼村，若使人言：『伐是！』波逸提。」

若生草，生草想、生草疑，皆波逸提；乾草，生草想、乾草疑，突吉羅；乾草，乾草想，不犯。

若以刀斧斫，斫斫波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，無故殺生草木，突吉羅。

若為火燒、若析、若斫，知必不生，不犯(十一事竟)。

佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯罪：上床、下床皆不如法，數數食，別眾食，非時入聚落不白善比丘。諸比丘見，語言：「汝等莫數數犯此諸罪，當自見罪，向人悔過。勿負信施，長夜受苦！」六群比丘言：「我犯何罪？」諸比丘言：「汝犯如是如是罪。」六群比丘不答犯不犯，更說餘事。諸比丘言：「我不問汝，汝何以不答犯不犯，而說是事？」六群比丘言：「我知汝等不問是事，我自說耳！」諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，不隨順答，而作餘語，波逸提。」

時六群比丘猶犯前惡，諸比丘復如上教誨，六群比丘默然不應。諸比丘問言：「佛制戒不聽不隨順答，汝何故默然？」六群比丘言：「佛制不隨順答，我今不語有何等罪？」諸比丘言：「餘語、不語，有何等異？」種種呵責已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「餘語、不語，有何等異？」呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，故不隨問答，波逸提。」

若不隨問答，問問皆波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若誤取他語而答，及先相恨不共語故不答，不犯(十二竟)。

佛在王舍城。爾時慈地比丘作是語：「陀婆比丘隨欲恚癡畏！」諸比丘聞，呵責言：「汝何以誣說僧所差人，隨欲恚癡畏？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問慈地比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，人前誣說僧所差人，波逸提。」

於是慈地不復得在人前誣說，便獨處誣說陀婆比丘，隨欲恚癡畏。諸長老比丘聞，呵責言：「佛已前制，汝何故猶誣說僧所差人！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問慈地：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「人前、獨語，有何等異？」呵已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，誣說僧所差人，波逸提。」

若僧白羯磨、白二羯磨、白四羯磨所差人，而誣說此人，隨欲瞋癡畏，語語皆波逸提；若僧差而不羯磨及餘人，作此誣說，語語突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若實隨欲恚癡畏，語言：「我當說彼聽。」不犯(十三竟)。

佛在毘舍離。有一住處下濕，有比丘得下濕房，出臥具露地敷曬；至時著衣持鉢入城乞食，去後大雨，水漲漂沒；食還不見，即便急覓，或得大床、或得小床、或得拘攝、或得被褥。諸比丘見，問言：「汝何從得此臥具諸物？」答以上事。諸長老比丘呵責言：「汝所作非法！為僧作臥具人難得；既敷，又無能隨收斂者。云何去時不舉，致使漂沒？若當遂失，便空此一房！」呵已，白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種如上呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，露地敷僧臥具，去時不舉，波逸提。」

爾時六群比丘使守園人、沙彌露地敷僧臥具，去時不教舉，為鳥啄嚙、埿雨爛破。諸長老比丘見，語言：「汝不聞佛制不聽露地敷僧臥具，去時不舉耶？」答言：「我使人敷，不違佛制。」諸比丘言：「自敷、使人，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，於露地自敷僧臥具，若使人敷；去時，不自舉、不教人舉，波逸提。」

有諸比丘於露地敷僧臥具，六群比丘後來於臥具上或坐、或臥，去時不舉。前比丘謂六群比丘應舉，六群比丘謂前比丘應舉。諸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「前比丘應囑後比丘，後比丘應舉。從今是戒應如是說：

「若比丘，於露地自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥，去時，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」

有諸比丘見僧臥具，污埿不淨，或以灰土、或以牛屎，著上曬之，在於界內不敢遠離。以是白佛。佛言：「若雨得收，聽離。」

有諸比丘曬僧臥具，不敢出界外。以是白佛。佛言：「若審還不雨，聽出界外。」

復有諸比丘曬僧臥具，在邊坐禪、或熟眠寢語。諸比丘以是白佛，佛言：「不聽曬臥具，於邊坐禪、熟眠，犯者突吉羅！」

復有諸比丘曬僧臥具，不即收舉，日曝損壞。諸比丘以是白佛。佛言：「若不時收舉，突吉羅。」

復有諸比丘見僧臥具，敷在露地，以不自敷、不使人敷、己不坐臥，而不收舉。諸比丘以是白佛。佛言：「若見僧臥具敷在露地，而不舉者，波逸提。」

有諸白衣來入僧坊，索僧臥具，欲露地敷。諸比丘不與，便大譏嫌。以是白佛。佛言：「聽與！」既與，欲得早舉，教令速去，白衣復瞋。以是白佛。佛言：「不應教令速去，應伺候去時舉。若不舉，波逸提。」

復有白衣請僧，借僧臥具，於家敷之。諸比丘坐，去不舉。佛言：「應舉。若不舉，波逸提。」

若諸比丘到比丘尼僧坊，露地敷比丘尼僧臥具，謂非僧臥具，而不舉者，亦波逸提。

復有諸比丘自擔床蓆，諸居士譏呵言：「此諸沙門如諸伎兒、如作幻人！」諸比丘以是白佛。佛言：「不聽自擔，犯者突吉羅！」

又大會時，露地敷僧臥具，諸比丘一坐一起，輒皆舉之，由是速壞，以是白佛。佛言：「若不雨，聽事都畢，然後舉之。」佛既聽囑，後來坐臥臥具比丘，便囑和尚阿闍梨、同和尚阿闍梨等諸大德，及病比丘。諸比丘以是白佛。佛言：「不應囑和尚阿闍梨、同和尚阿闍梨等諸大德，及病比丘，犯者突吉羅！」諸比丘囑一比丘，一比丘獨舉疲頓，以是白佛。佛言：「隨臥具多少，若少，囑少比丘；若多，囑多比丘。」

諸比丘不知云何名受囑、不受囑？以是白佛。佛言：「使彼知受，是名受囑。」

若不自舉、不教人舉、不囑舉，一腳出界外，突吉羅；兩腳出，波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌沙彌尼，突吉羅(十四竟)。

佛在毘舍離。有一住處下濕，時十七群比丘在一房中安居，去時不舉僧臥具，悉皆爛壞。後六群比丘來，語舊住比丘言：「為我開房，示臥具處。」舊比丘即開十七群比丘所安居房與之。入已，手摸臥具爛壞成土，問舊比丘：「先誰住此？」答：「十七群比丘。」於是六群比丘種種呵責十七群比丘，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，於僧房內自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥，去時，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」餘皆如露地敷臥具中說(十五竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘新作房舍，六群比丘後來，語舊住比丘言：「為我次第開房！」舊比丘問：「汝樂何者？」答言：「我樂十七群比丘所作新屋。」便差與之。六群比丘即到其所，語言：「汝出去，我等當於中住！」十七群比丘言：「此房幸大，自可共住。」時六群比丘，作是念：「此諸比丘有慚愧，學戒法，初夜、後夜不睡、不臥，必見我罪，不宜共住。」便語言：「我等不樂共住，汝可更索餘房。」十七群比丘言：「若不樂共住，上座可在前房，我等住於後屋。」六群比丘言：「此亦不得！」復求在簷下、庭中露住，皆悉不聽。彼既不聽，此不肯去，便強牽出，十七群比丘即大喚。諸比丘出，問：「汝何故大喚？」答言：「六群比丘強牽我出！」諸比丘呵責六群比丘：「汝云何強牽人出？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，於僧房中強牽比丘出，波逸提。」

六群比丘既不得自牽，便使守園人、沙彌牽出。諸比丘見，問言：「佛不制牽比丘出僧房耶？」答言：「我不自牽。」諸比丘言：「自牽、使人，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，於僧房中牽比丘出，若自牽、若使人牽，波逸提。」

有病比丘在房，欲出庭中，不能起居，語諸比丘：「善哉，長老！牽我出房。」諸比丘言：「佛不聽我牽比丘出房。」復有比丘，浴室中浴，熱悶倒地。諸比丘不敢牽出，氣絕而死，並以白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若病人須牽出房，牽出犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，瞋不喜，於僧房中自牽比丘出，若使人牽，作是語：『出去，滅去！莫此中住！』波逸提。」

若於後屋，牽至前屋；若於前屋，牽出戶外；若於戶外，牽至庭中；若於庭中，牽出庭外，皆波逸提。

若牽出其衣鉢，突吉羅。

若將其所不喜人來共房住，欲令自出；若出、若不出，皆突吉羅。

比丘牽比丘尼出，突吉羅。

比丘尼牽比丘、比丘尼出，波逸提。

比丘、比丘尼牽式叉摩那、沙彌、沙彌尼出，突吉羅。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼牽五眾出，突吉羅。

若牽無慚愧人，若欲降伏弟子，而牽出者，皆不犯(十六竟)。

佛在拘薩羅國，與大比丘僧千二百五十人俱。爾時諸比丘分臥具，或得房中、或得樹下。六群比丘至時著衣持鉢入村乞食，食後於四衢道中，共諸居士、外道、沙門、婆羅門，論說王事、鬪戰事、利害事，如是等種種俗事。彼諸人等皆譏呵言：「我等俗人家事因緣故，在此中有所論說；沙門釋子亦復在此論說俗事，與我何異？」

投暮來還，於所住處與守園人、諸沙彌輩復更語說；乃至夜闇，方覓房舍。到一屋中，問先住比丘：「汝等幾歲？」答言：「我若干歲。」六群比丘言：「汝小出去，上座應住！」諸比丘言：「長老！何意闇來？」答言：「我隨佛後來。」諸比丘言：「我亦隨佛後來。我若更索餘房，復應惱諸比丘，如今長老惱觸於我。」六群比丘便敷臥具在其中住；初夜、後夜，高聲經唄，更相問難；中夜，鼾睡，妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘聞，種種呵責六群比丘：「汝作此惱諸比丘，非惜佛法！」以是事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，諸比丘先敷臥具竟，後來復敷，波逸提。」

有諸比丘先敷臥具竟，暫出。六群比丘於後，使白衣復敷臥具。諸比丘見，問言：「汝不聞佛制，他敷臥具竟，不得復敷耶？」答曰：「我使白衣，不違此制。」諸比丘言：「自敷、使人，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，諸比丘先敷臥具竟，後來若自敷、若使人敷，波逸提。」

有諸比丘先敷臥具竟，暫出；後來比丘不知，復敷臥具；先敷臥具比丘還，後敷臥具比丘便生疑：「我將不犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知比丘先敷臥具，後來復敷，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，知他先敷臥具，後來若自敷、若使人敷，波逸提。」

爾時大會多比丘集，房舍雖大而間數少，後來比丘無有住處，先敷臥具比丘呼入共住，彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不相觸惱，犯墮，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，知他先敷臥具，後來強自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者，自當出去。』波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十七竟)。

佛在舍衛城。時一住處有重閣屋，有一比丘止住其上，敷尖腳床，常繫其念，坐臥上下，初不卒暴。時有客比丘來，以上座故，轉以與之；此比丘身體重大，不一其心頓身床上，床腳下脫打下比丘頭；頭破大喚，閣上比丘即下辭謝，閣下比丘呵責言：「先住比丘，我初不聞坐起之聲。汝云何適來便有是事？汝豈不聞世尊讚歎繫念耶？」諸長老比丘聞，即來問之，答以上事。諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，僧重閣上，尖腳繩床、木床，用力坐臥，波逸提。」

住閣屋，應以尖腳床著下，非尖腳者著上；若無非尖腳，應以大物支；若無支，應縛橫；若無橫，應覆著地；若不爾，而坐臥，乃至坐臥一腳尖床，皆波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若板覆閣及木簀，知必不下脫，不犯(十八竟)。

佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘常出入諸家，乃至見其慇懃，難相違逆，皆如上有主為身作房中說。闡陀於是求於屋地，得一好處便起高基，以墼薄累作於四壁，極重覆之；覆重壁圯一時崩倒，填押傷殺婆羅門麥，彼便瞋呵言：「此沙門輩，為欲住壽一劫，為欲為子孫計？一兩重覆，足以終身，何為過厚，致此崩倒？」復言：「此輩所用，不損父母，自可極意作此惡業。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，作大房舍，從平地累留窓戶處，極令堅牢再三重覆；若過，波逸提。」

若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草瓦板，皆波逸提；方便及燒、斫時，皆突吉羅；覆竟，波逸提。

沙彌，突吉羅(十九竟)。

佛在拘舍彌國。爾時闡陀作大房舍，用有蟲水澆於埿草，亦使人澆。優陀夷用有蟲水飲食、澆浴。諸居士見闡陀用有蟲水，澆於泥草；從優陀夷索飲，以蟲水與之。居士語言：「此水有蟲。」答言：「但飲水，勿飲蟲！」諸居士言：「大德！既飲水，如何不飲蟲？」便不復答。諸居士譏呵言：「此等沙門常說慈愍護念眾生，而今以蟲水澆埿、飲食、澆浴，無憐愍心！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，問闡陀、優陀夷：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，知水有蟲，若取澆埿，若飲食諸用，波逸提。」

有蟲水者：囊漉所得，肉眼所見。若澆埿、若飲食，蟲蟲波逸提。

若有蟲，蟲想、有蟲疑，皆波逸提；無蟲，蟲想、無蟲疑，皆突吉羅。

用蟲水，有內外用。內用者：飲食之屬；外用者：澆埿、洗浴、浣濯之屬。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若諦視不見，囊漉不得，不犯(二十竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘不教誡比丘尼，不為說法，由此故空無所得；而反呵罵：「由汝輩故，令佛正法減五百歲！使一切人不敬沙門，輕賤比丘，不加供養！」

時波闍波提比丘尼與五百比丘尼來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。佛問瞿曇彌：「頗有上座比丘教誡比丘尼，為說法，有所得不？」答言：「無也！世尊！由諸比丘不教誡，不說法故，諸比丘尼空無所得；而反呵罵：『由汝輩故，令佛正法減五百歲，眾人不復恭敬供養沙門！』」於是世尊，為比丘尼種種說法，示教利喜已，遣還所住。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等上座，實不教誡比丘尼，不為說法，而反呵罵不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應如是呵罵，犯者突吉羅。從今諸比丘應教誡比丘尼，應為說法。」於是諸比丘便教誡比丘尼，為說法，即有所得。

後六群比丘，亦往比丘尼住處，語言：「諸姊妹集，我當教誡說法。」諸比丘尼即集一處，六群比丘便為說婬欲麁惡語。諸比丘尼中，有得諸禪解脫三昧正受者，皆不聽受。時六群比丘尼咸讚歎言：「此諸比丘善能教誡，無復過者！」

於是波闍波提比丘尼，復與五百比丘尼往到佛所。佛問瞿曇彌：「諸比丘教誡比丘尼，為說法不？」答言：「有諸比丘教誡比丘尼，為說法，多有所得。復有六群比丘來，令比丘尼集，雲當教誡，反說婬欲麁惡語，六群比丘尼讚以為善，無復過者。」佛為諸比丘尼說法已，遣還所住。以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「若僧不差教誡比丘尼，而教誡者，波逸提。」

時六群比丘，便出界場，自共相差教誡比丘尼，便往比丘尼住處，語言：「僧今差我來教誡汝！」諸比丘尼如上集一處，六群比丘復為說麁惡語，乃至波闍波提比丘尼往到佛所，遣還所住，亦如上說。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實出界場，自共相差教誡比丘尼不？」答言：「實爾。世尊！」

佛種種呵責已，告諸比丘：「比丘成就十法，僧應差教誡比丘尼。何等為十？一者、戒成就、威儀成就、恆畏小罪；二者、多聞，諦能了達，知佛所說初中後善，善義、善味，具足清白，梵行之相；三者、善能誦解二部戒律；四者、善能言說，暢理分明；五者、族姓出家，諸根殊特；六者、於佛法中，未曾穢濁；七者、舉止安詳，身無傾邪，被服法衣淨潔齊整；八者、為比丘尼眾之所敬重；九者、能隨順說法，示教利喜；十者、滿二十歲，若過二十。有五法不應差，若已差應捨：一者、所誦經戒而悉忘失；二者、諸根不具；三者、多欲；四者、現為惡相；五者、教比丘尼親近惡人。今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，僧不差，教誡比丘尼，波逸提。」

不差者：不白二羯磨差。

教誡者：說八敬法。

若不差，教誡比丘尼，語語波逸提；教誡式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

沙彌突吉羅(二十一竟)。