律呂精義/內篇卷五

內篇卷五

○新舊律試驗第七

或問：新律舊律，其同異易知也；孰真孰偽，斯難知也。答曰：試驗則易知耳。試驗之法有二。其一：累黍造尺，依尺造律，吹之試驗。其二：吹笙定琴，用琴定瑟，彈之試驗。【造尺見《審度篇》，定琴見《旋宮篇》。】所謂依尺造律者，多採金門山竹，擇天生合式者為律最佳。

金門山亦名律管山，今屬河南府永寧縣地，雖產竹，其大竹不堪用，惟用小竹長節者耳。節短而不圓，兩端不勻者，亦不堪也。甜竹最佳，而長節者尤為難得。選得天生律管，內外周徑自然合式，可珍可貴。然須先有定式，而後知其合否。

如無，則擇厚竹，內外修治，使合式，亦可也。

苦竹，俗呼為觀音竹，此竹節長而厚，內外皆可修治。假如黃鍾外徑五分，內徑三分五厘，竹之厚者外徑五分強，內徑三分五厘弱，則內外皆有餘，斯可以修治也。若外徑在五分以下，而內徑在三分五厘以上，則內外皆不足，斯不可修治也。餘律仿此。新采濕竹，待極乾乃造，濕造則不佳。

治法：外用方錯，內用圓錯，各依後項開列內外徑而治之。

竹匠木匠雖有巧者，但器未利，欲就利器，則於骨牙匠旋匠輩選巧者，易教也。方錯，若馬齦錯之類是也，斯可治外。圓錯，彼或無之，則令創造：似箭杆而細小，稍頭微大，狀如蓮子，蓮子周圍即鋼錯也。旋轉入內，取圓而已。黃鍾倍律錯頭，圓徑五分；黃鍾半律錯頭，圓徑二分五厘。如是，錯有三十六等，先小後大，漸次更換。造成，以尺量之，令內外徑與分寸相合，名為合式也。

△正律黃鍾長八寸一分【用縱黍尺，依新法算。】大呂長七寸六分四厘五毫太蔟長七寸二分一厘六毫

夾鍾長六寸八分一釐一毫姑洗長六寸四分二厘八毫仲呂長六寸○六厘八毫蕤賓長五寸七分二厘七毫

林鍾長五寸四分○六毫夷則長五寸一分○二毫南呂長四寸八分一厘六毫無射長四寸五分四厘五毫

應鍾長四寸二分九厘○△外徑四分○五毫三分九厘三毫

三分八厘二毫三分七厘一毫三分六厘○三分五厘○

三分四厘○三分三厘○三分二厘一毫三分一厘二毫

三分○三毫

二分九厘四毫△內徑二分八厘六毫二分七厘八毫

二分七厘○二分六厘二毫二分五厘五毫二分四厘七毫

二分四厘○二分三厘三毫二分二厘七毫二分二厘○

二分一厘四毫

二分○八毫△半律黃鍾長四寸○五厘大呂長三寸八分二厘二毫

太蔟長三寸六分○八毫

夾鍾長三寸四分○五毫△正律黃鍾長九寸【用縱黍尺，依新法算。】大呂長八寸四分四厘○

太蔟長八寸○一厘四毫△外徑二分八厘六毫二分七厘八毫

二分七厘○

二分六厘二毫△外徑四分○四毫三分八厘三毫

三分七厘三毫△內徑二分○二毫一分九厘六毫

一分九厘一毫

一分八厘五毫△內徑二分七厘六毫二分七厘○

二分六厘二毫夾鍾長七寸五分一厘○姑洗長七寸一分二厘五毫仲呂長六寸六分六厘一毫

蕤賓長六寸三分二厘四毫林鍾長六寸○○四毫夷則長五寸六分○二毫南呂長五寸三分一厘四毫

無射長五寸○四厘一毫

應鍾長四寸六分八厘一毫△半律黃鍾長四寸四分四厘四毫大呂長四寸二分二厘○

太蔟長四寸○○六毫夾鍾長三寸七分○四毫三分六厘三毫三分五厘四毫

三分四厘四毫三分三厘五毫三分二厘七毫三分一厘八毫

三分一厘○三分○二毫

二分八厘四毫△外徑二分七厘六毫二分七厘○

二分六厘二毫二分五厘五毫二分五厘五毫二分四厘八毫

二分四厘二毫二分三厘六毫二分三厘○二分二厘四毫

二分一厘七毫二分一厘二毫

二分○六毫△內徑二分○二毫一分八厘六毫

一分八厘一毫

一分七厘六毫△正律黃鍾長九寸【用斜黍尺，依新法算。】大呂長八寸四分九厘四毫

太蔟長八寸○一厘八毫夾鍾長七寸五分六厘八毫姑洗長七寸一分四厘三毫仲呂長六寸七分四厘二毫

蕤賓長六寸三分六厘三毫林鍾長六寸○○六毫夷則長五寸六分六嫠九毫

南呂長五寸三分五厘一毫△外徑四分五厘四分三厘七毫

四分二厘四毫四分一厘二毫四分○○三分八厘九毫

三分七厘八毫三分六厘七毫三分五厘七毫

三分四厘六毫△內徑三分一厘八毫三分○九毫

三分○○二分九厘一毫二分八厘三毫二分七厘五毫

二分六厘七毫二分五厘九毫二分五厘二毫二分四厘五毫

無射長五寸○五厘一毫

應鍾長四寸七分六厘七毫△半律黃鍾長四寸五分大呂長四寸二分四厘七毫

太蔟長四寸○○九毫

夾鍾長三寸七分八厘四毫△正律黃鍾長一尺【用夏尺造，依新法算。】大呂長九寸四分三厘八毫

太蔟長八寸九分○八毫夾鍾長八寸四分○八毫姑洗長七寸九分三厘七毫三分三厘七毫

三分二厘七毫△外徑三分一厘八毫三分○九毫

三分○○

二分九厘一毫△外徑五分四分八厘五毫

四分七厘一毫四分五厘八毫四分四厘五毫二分三厘八毫

二分三厘一毫△內徑二分二厘五毫二分一厘八毫

二分一厘二毫

二分○六毫△內徑三分五厘三毫三分四厘三毫

三分三厘三毫三分二厘四毫三分一厘四毫仲呂長七寸四分九厘一毫

蕤賓長七寸○七厘一毫林鍾長六寸六分七厘四毫夷則長六寸二分九厘九毫南呂長五寸九分四厘六毫

無射長五寸六分一厘二毫

應鍾長五寸二分九厘七毫△半律黃鍾長五寸大呂長四寸七分一厘九毫

太蔟長四寸四分五厘四毫夾鍾長四寸二分○四毫四分三厘二毫四分二厘○

四分○八毫三分九厘六毫三分八厘五毫三分七厘四毫

三分六厘三毫△外徑三分五厘三毫三分四厘三毫

三分三厘三毫三分二厘四毫三分○六毫二分九厘七毫

二分八厘八毫二分八厘○二分七厘二毫二分六厘四毫

二分五厘七毫△內徑二分五厘二分四厘二毫

二分三厘五毫

二分二厘九毫△正律黃鍾長八寸【用商尺造，依新法算。】大呂長七寸五分五厘○

太蔟長七寸一分二厘七毫夾鍾長六寸七分二厘七毫姑洗長六寸三分四厘九毫仲呂長五寸九分九厘三毫

蕤賓長五寸六分五厘六毫林鍾長五寸三分三厘九毫夷則長五寸○三厘九毫南呂長四寸七分五厘六毫

無射長四寸四分八厘九毫

應鍾長四寸二分三厘七毫△外徑四分三分八厘八毫

三分七厘七毫三分六厘六毫三分五厘六毫三分四厘六毫

三分三厘六毫三分二厘六毫三分一厘七毫三分○八毫

二分九厘九毫

二分九厘一毫△內徑二分八厘二毫二分七厘四毫

二分六厘六毫二分五厘九毫二分五厘一毫二分四厘四毫

二分三厘七毫二分三厘一毫二分二厘四毫二分一厘八毫

二分一釐一毫

二分○五毫△半律黃鍾長四寸大呂長三寸七分七厘五毫

太蔟長三寸五分六厘三毫

夾鍾長三寸三分六厘三毫△正律黃鍾長一尺二寸五分【用周尺造，依新法算。】大呂長一尺一寸七分九厘八毫

太蔟長一尺一寸一分三厘六毫夾鍾長一尺○五分一釐一毫姑洗長九寸九分二厘一毫仲呂長九寸三分六厘四毫

蕤賓長八寸八分三厘八毫△外徑二分八厘二毫二分七厘四毫

二分六厘六毫

二分五厘九毫△外徑六分二厘五毫六分○七毫

五分八厘九毫五分七厘三毫五分五厘六毫五分四厘○

五分二厘五毫△內徑二分一分九厘四毫

一分八厘八毫

一分八厘三毫△內徑四分四厘一毫四分二厘九毫

四分一厘七毫四分○五毫三分九厘三毫三分八厘二毫

三分七厘一毫林鍾長八寸三分四厘二毫夷則長七寸八分七厘四毫南呂長七寸四分三厘二毫

無射長七寸○一厘五毫

應鍾長六寸六分二厘一毫△半律黃鍾長六寸二分五厘大呂長五寸八分九厘九毫

太蔟長五寸五分六厘八毫夾鍾長五寸二分五厘五毫五分一厘○四分九厘六毫

四分八厘一毫四分六厘八毫

四分五厘四毫△外徑四分四厘一毫四分二厘九毫

四分一厘七毫四分○五毫三分六厘一毫三分五厘○

三分四厘○三分三厘一毫

三分二厘一毫△內徑三分一厘二毫三分○三毫

二分九厘四毫二分八厘六毫

黃鍾長九寸【或依《後漢志》京房所算，每寸皆十分】此係舊法三分損益。

林鍾長六寸【舊法每管內經三分，或經三分四厘六毫，係胡法。】太蔟長八寸南呂長五寸三分小分三強【小分三者，謂三厘也。下文仿此。】姑洗長七寸一分小分一微強

應鍾長四寸七分小分四微強蕤賓長六寸三分小分二微強大呂長八寸四分小分三弱夷則長五寸六分小分二弱

夾鍾長七寸四分小分九微強無射長四寸九分小分九強仲呂長六寸六分小分六弱【以上見《後漢志》，即京氏所算也】

黃鍾長九寸【或依《性理》蔡元定所算，每寸皆九分。】此係舊法九分為寸。林鍾長六寸【舊法每管內外周徑與黃鍾同】太蔟長八寸

南呂長五寸三分姑洗長七寸一分應鍾長四寸六分六厘蕤賓長六寸二分八厘

大呂長八寸三分七厘六毫夷則長五寸五分五厘一毫夾鍾長七寸四分三厘七毫三絲無射長四寸八分八厘四毫八絲

仲呂長六寸五分八厘三毫四線六忽

漢劉歆、晉荀{曰助}所造律管，皆用貨泉尺。宋蔡元定著《律呂新書》，大率宗此尺，則其黃鍾與歆{曰助}之黃鍾大同小異。歆{曰助}之黃鍾空徑三分，元定則徑三分四厘六毫。依此尺法造律吹之，黃鍾聲中夾鍾。《宋志》謂王樸之黃鍾亦然。蓋四家比古律高三律。

宋李照範鎮魏漢津所定律，大率依宋太府尺。黃鍾長九寸，空徑三分，積六百三十六分，聲比古黃鍾低二律，即無射倍律。

國初冷謙所定律，用今工部營造尺。黃鍾長九寸，空徑三分四厘六毫，積八百四十六分，比古黃鍾低三律，即南呂倍律微高。謙及元定十二律管，算法皆同，惟尺不同。

每律上端各有豁口，長廣一分七厘六毫，倍律正律半律皆同，勿令過與不及，不及則濁，過則清矣。通長正數，連豁口算者是也；除豁口不算，非也。倍律正律半律，但係律名同者，新律皆相協，舊律則不協，如是試驗，真偽可辨矣。吹時不可性急，急乃焦聲，非自然聲也。古云：細若氣，微若聲，吹之可養性，有益於人也。

謹按：程頤嘗曰：「黃鍾之聲亦不難定，世自有知音者。」張載嘗曰：「今人求古樂太深，始以古樂為不可知。」此語誠然也。蓋知音者隨處有之，點笙之人其非知音而何？彼但不知律之名耳。宜選精於點笙之人，先擇聲與黃鍾相似之簧，令彼增減其蠟，務與黃鍾律聲全協。復擇聲與林鍾相似之簧，亦令增減其蠟，務與林鍾律聲全協。然後兩簧一口噙而吹之，則知黃鍾與林鍾全協者為是，不協者為非也。太蔟以下諸律仿此，開列如左。

黃鍾生林鍾，此二律相協。林鍾生太蔟，此二律相協。太蔟生南呂，此二律相協。南呂生姑洗，此二律相協。

姑洗生應鍾，此二律相協。應鍾生蕤賓，此二律相協。【以上用笙一攢。】蕤賓生大呂，此二律相協。大呂生夷則，此二律相協。夷則生夾鍾，此二律相協。夾鍾生無射，此二律相協。

無射生仲呂，此二律相協。仲呂生黃鍾，此二律相協。【以上用笙一攢。】

吹律人勿用老弱者，氣與少壯不同，必不相協，然非律不協也。宜選一樣二律，令二人互換齊吹，察其氣同，乃與笙齊吹相協。照前法，增減各簧之蠟，一一點成，將律呂名寫於本簧之管。先取二攢，依新法所算之律點畢；別取二攢，卻依舊法所算之律，亦照前法點成試驗：則新律與舊律孰是孰非，皆可知矣。笙匠知音者，隻吹律聽之，即知協否，不用笙亦可也。

○候氣辨疑第八

序曰：不經之談，儒者不信，蓋常理也；不經之談，儒者信之，豈非一大怪異事乎？候氣之說有二：作樂致物，此其正說，非不經之談也；埋管飛灰，此其謬說，乃不經之談也。然自兩漢揚雄蔡邕，已有是說；迄於宋元朱熹許衡，中曆多儒，未嘗辨論，以破其謬。是故學者惑之久矣。恭惟世廟中興，禮樂咸新，文化遠被，於是始有一二儒臣，稍稍辨論，以破其謬，若王廷相劉濂季本何瑭之徒是已。此係本朝盛事，理合拾遣補闕，著成篇章，以備國史採用，或少裨於萬一雲耳。

王廷相曰：「律呂何為者？正樂之法器也。人有性情則有詩，有詩則歌詠生焉。有歌則被之音以為樂，有樂必調之以律呂而後定。是律也者，本之人聲，而為正樂之具也。《書》曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。』此之謂也。然則何以為用？曰：古之神聖，本人聲清濁之形，故吹律以定其樂聲之中。恐後世或失其傳，故累黍以存其畫一之法，令為律者吹之，求以正鍾磬之音爾。鍾磬既正，則琴瑟笙竽依類而定，由是合而奏之。黃鍾之宮作，而林鍾之徵應；大呂之宮作，而夷則之徵應。天然妙合，不假人為，所謂同聲相應是也。今之作樂也，當何如？曰：因尺造律，以累黍為法；求中聲以為樂元，比之詩而吹之，使濁不至弇鬱而不暢，則黃鍾之元聲定矣。元聲定，則諸律正；諸律正，則八音克諧，如運之掌。夫樂者，中和之道也；音者，以漸而清之道也。極清不足以成調，極濁不足以為元。律呂之始終，要諸此而已矣。王樸之樂，鍾磬遙長，掩遏群音，固太高矣。而李照改定，輒下四律，遂使律度疏長，八音鬱抑，是豈知中和之道者哉？」【見《王氏家藏集》】

又曰：「律以候氣之說，然乎？曰：非也，鄒衍京房謬幽之說爾。天地之氣，有升有降。天氣降，地氣升，則達而為陽；天氣升，地氣降，則閉而為陰。寒暑者，其氣也；日進退者，其機也。氣，無微不入者也，達即不可禦矣，豈拘拘於九寸之間耶？豈膠固留滯於方寸之差，而月餘始達以應耶？若曰夏至以前陽氣律應，冬至以前陰氣律應，是一歲之中陰陽皆上升而不下降矣。若曰陽氣升自中呂而止，陰氣即乘之，不知陽氣升至半途，當何所歸往？使日漸上升，不幾於動陰律之灰乎？若曰小雪方動應鍾之灰，是一歲之周地氣猶未出土，萬物安所藉之以發育乎？天下古今，安有是理？故曰謬幽之說也。」【同上】

劉濂曰：「六經缺《樂經》，古今有是論矣。愚謂：《樂經》不缺，《三百篇》者《樂經》也，世儒未之深考耳。夫詩者，聲音之道也。昔夫子刪《詩》，取《風》《雅》《頌》一一弦歌之，得詩得聲者《三百篇》，餘皆放逸。可見《詩》在聖門，辭與音並存矣。仲尼歿而微言絕，談《經》者知有辭，不復知有音。如以辭焉，凡書皆可，何必詩也？滅學之後，此道益加淪謬，文義且不能曉解，況不可傳之聲音乎！無怪乎以《詩》為詩，不以《詩》為樂也。故曰：《三百篇》者《樂經》也。或疑之曰：樂之用廣矣，大矣，乃以《三百篇》當之，何局而不弘也？愚曰：樂之道與他書不同：有以文義存者，器數存者，聲調譜奏存者。文義存者，詩章是也；器數存者，六律八音是也；聲調譜奏存者，工師以神意相授受是也。古聖人以明物之智，制為黃鍾之宮，自十二律出，而律呂之能事畢矣；自鍾磬琴瑟、笙簫塤篪出，而聲音之能事畢矣。則器數者，即《經》也。周太師製歌聲，自《關雎》《鹿鳴》《文王》《清廟》以往，皆有定調。《國風》《小雅》多商音，《大雅》多宮音，三《頌》盡為宮音，則周庭之樂惟黃鍾太蔟二調也。至春秋而魯庭師摯猶能傳其音。漢興，製氏以聲音之學肄業。晉杜夔尚能傳《文王》《鹿鳴》《伐檀縐虞》四詩餘響。此以音調相授受也。《南陔》《白華》《華黍》《崇丘》《由庚》《由儀》六篇，其辭已不可考，而笙竽獨能存其音節，此以譜奏相授受也。則神意者，即《經》也。二者，其始皆出於聖人。既寄之器數，即求之器數，寄之神意，即求之神意。遣此而使聖人更復著經，將何著乎？惟所謂詩者，以辭義寓乎聲音，以聲音附之辭義，讀之則為言，歌之則為曲，被之金石弦管則為樂，《三百篇》非《樂經》而何哉！至於律呂之法，古聖人本人聲清濁之形，故吹律以定其樂聲之中，使鍾磬弦管諸音與人歌協和而不奪倫者，律呂之能也。以累黍容黍為黃鍾，三分其一以損益之，十二變復歸黃鍾本數，其法亦甚簡矣。三代襲用，皆其遣法。漢魏以後，儒者智不稽聖，性寡神解，視律呂為神異之物，鑿以元尺之淫說，附以候氣之詖術，其論愈夥，其法愈密，去古樂萬里矣。故愚論律呂，於黃鍾諸篇各著數語，餘幾萬言不過辨歷代諸儒穿鑿附會之謬，於律呂本意不敢有加也。夫自周至今上下數千年，中間閱曆聖哲凡不知有幾，未聞擬《三百篇》為宮商二調者，乃今輒擬之。其於古今諸儒之論，不無少涉於刺辨，揆之聖門之教，先王之律，則固不敢叛也。嗚呼！黃帝遠矣，夔倫邈矣，求之載籍，載籍不靈，求之世說，世說淆亂，反而求之心焉，有餘師矣。此之所以作《元義》也。」【見《樂經元義》。】

又曰：《書》曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。』此萬世詩樂之宗也。夫人性本靜也，喜怒哀樂之心感，而呻吟謳歎之事興。凡詩篇歌曲，莫不陳其情而敷其事，故曰『詩言志』也。歌生於言，永生於歌，引長其音而使之悠揚迴翔，累然而成節奏，故曰『歌永言』也。樂聲效歌，非人歌效樂，當歌之詩，必和之以鍾磬琴瑟之聲，故曰 『聲依永』也。樂聲以清濁順序不相淩犯為美，必定之以律管而後協焉，故曰『律和聲』也。律呂既定，由是度之金石弦管諸音。且如作黃鍾調，則眾音以次皆從黃鍾；作太蔟調，則眾音以次皆從太蔟。人聲樂聲莫不安順和好，故曰『八音克諧，無相奪倫』也。此堂上之樂，即古先王所謂雅奏登歌平調者也。夫始於『詩言志』，終於『八音克諧』，古樂之全大略可見矣。獨所謂『律和聲』者，囂然未定也。蓋律呂者，正樂之法器也。古聖人本人聲清濁之形，吹律以定其樂聲之中。然吹律之法，又不可以徑致而襲取，必有所由起而後可以施吾之智而運吾之巧，於是仰觀俯察於櫃黍而有得焉。謂一黍可以為分【蓋指縱黍之長】，九分可以為寸【九分均作十分】，計九十分可以為尺【九寸均作十寸】，容一千二百黍可以為中空之廣。使天下後世累黍為尺，以較律之長；容黍為量，以較律之廣。此一物也，而尺、量生焉，所以為聖人之神智也。或謂：年有凶豐，地有肥瘠，種有長短、圓橢、大小不同，如何？曰：雖有不同，要之不甚相遠也，神明存乎人耳。聖人何不用菽麥粟稻也？」【同上】

又曰：「六律為陽，老陽之數九，而陽始於子，故黃鍾象陽，以次而短，至無射而極。六呂為陰，老陰之數六，而陰始於未，故林鍾象陰，以次而短，至仲呂而極。此十二律取象取義於十二月之微旨也，再無遺說矣。後世既不識月律肇造之原，又不察聖王造律簡易之心，遂以十二律為神物，真可以通天地而合神明者。及考其法，皆極為不通，然後知其非聖人之制也。一歲之氣，有升有降。天氣上升，地氣下降，閉塞而為陰，秋冬之事也。升者上，降者下，埋管於地，將誰候乎？天氣下降，地氣上升，暢達而為陽，春夏之事也。氤氳兩間，發育萬物，地下無氣，不可候矣。氣，無微而不入者也。十二管飛則皆飛，不飛則皆不飛。若曰冬至動黃鍾，夏至動蕤賓，其餘皆以辰位應用不爽，是氣為有知，擇管而入，管為有知，擇氣而施，天下古今有是理乎？其說始於張蒼定律，推五勝之法，京房劉歆又附會以五行幽謬之術，已叛於先王之教矣。至後齊信都芳，仰觀雲色，嘗與人對語，即指天曰『孟春之氣至矣』，人往驗管，而飛灰已應。又為輪扇二十四，埋地中，以測二十四氣。每一氣感，則一扇自動，他扇自住。愚謂：氣在地中，無形可見，故用律管候之。若仰觀雲色，即知氣至，又何必用律瞼灰也？且以輪扇代律管，果輪扇可用，則律為不可憑矣。此邪佞之人，敢為妖誕之事以惑主誣民，可以誅矣。」【同上】

季本曰：「候氣法本《後漢志》，而律呂家以此著為定法。至朱熹《鍾律解》乃取《隋志》埋管上與地平之說，而與內庳外高者不同。何邪？蓋陽之升始於子，午雖陰生，而陽之升於上者未已，至亥而後窮上反下。又地有四遊，氣亦隨方而至。但得律之圍徑長短不差，則自然與天地之氣相應，故雖斜埋直置，皆能受之。二說蓋兩通矣。若夫黃鍾九寸，冬至氣應，大寒以下其律漸短其氣漸升者，則以陽氣潛藏，從微至著，其初細弱，其勢未揚，其後憤盈，其勢漸達，蓋氣力強弱自然不同，非謂陽氣之升果以分毫而進也。沈括發明《隋志》，乃曰：『冬至陽氣距地面九寸而止，故黃鍾應之；正月距八寸而止，故太蔟應之。』則有不通者矣。夫陽之上升，本無停息，距地九寸八寸而止，則九寸八寸之上獨無陽乎？況地有高卑，氣無先後，將地之卑者氣先止，而高者乃後至邪？就如其說，則凡候氣者，苟律之長短適合，則不必度其圍徑，定其中聲，而氣無不應矣，安在其聲音之道與天地通哉！然小動大動，應各有由，則天地之氣必待人主致中和而後正。是候氣定律之說，或者亦難乎其盡恃爾。」【見《彭山全集》】又曰：「天地之氣，陽生於子，以漸而進，其勢憤盈，至於巳而極。陰生於午，以漸而退，其勢衰颯，至於亥而窮。此自然之運也。自蕤賓以下，氣宜降矣，而概以升言，則天地之氣將有進而無退乎？意者陽氣常升，以弱為降；陰氣常降，以強為升。陽中之陰，即陰中之陽，而降亦可以言升歟？但謂氣以漸而自子升至於亥，律以漸而自黃鍾短至於應鍾，而其所升所短之差，多寡異數，各不均齊。至於應鍾與黃鍾之律，相隔四寸二分三厘，其交接之際，又太懸絕矣。豈有天地循環無端之氣而可以往而不返言哉！蔡元定知其說之不通也，則曰『陽之升始於子，至亥而後窮上反下；陰之升始於午，至巳而後窮上反下。律於陰則不書，故終不復始。』亦近於遁辭矣。然則律豈難知哉！得聰聽者而審音亦甚易簡。何則？天下之大，豈無其人？而瞽之善聽，又質之近者也。使其學習之專，則天聰明自有不可得而蔽者；考其聲而聲和，自將候於氣而氣應矣。聖人特以聲之和者無所取衷，故假候氣以為則耳。」【同上】

何瑭曰：「古樂之不傳也久矣，然其始終本末則略見於《虞書》之數言；而律呂聲音則猶存於俗樂之製作，顧觀者不加察耳。夔作典樂，舜命之曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。』樂之始終本末略見於此。自《明良之》歌以至《三百篇》之作，今尚可考，莫非各陳其情，是之謂『詩言志』。俗樂之詞曲各陳其情，乃其遣法也。詩既成矣，其吟詠之間必悠揚宛轉，有清濁高下之節，然後可聽，是之謂『歌永言』。今俗樂之唱詞曲，乃其遺法也。當歌之時，欲和之以樂器之聲，其樂聲之清濁高下必與歌聲之清濁高下相應，是之謂『聲依永』。俗樂唱詞曲之時，或吹竹彈絲與之相應，乃其遣法也。至此則樂已小成矣。若並奏眾音，清濁高下難得齊一，故須用律以齊之。如作黃鍾宮調，則眾音之聲皆用黃鍾為節；作太蔟商調，則眾音之聲皆用太蔟為節。然後清濁高下自齊一而不亂，是之謂『律和聲』。俗樂以工尺上一四合為板眼，如作工字，則眾音皆以工為節，作尺字，則眾音皆以尺為節，然後不亂，乃其遣法也。『八音克諧，無相奪倫』，至此則樂乃大成矣。『神人以和』，則其用也。夫作樂之法，始於『詩言志』，終於『律和聲』始乃言其本，終則言其末也。古樂之始終本末，亦略可見矣。自蔡沈《書傳》誤以『聲依永』之聲為歌聲，致先王作樂之妙晦而不明，殊可歎也。夫樂器之聲與歌聲相依，乃事體文理之自然也。若謂歌聲與歌聲相依，則非惟事體不通，且亦不成文理矣。況歌聲隨口而出，又安用以律而和之乎？律之所和止於歌聲，八音又何自而克諧乎？《蔡傳》之誤也，明矣。或問：古樂俗樂不可並論，尚矣；今所論古樂，動引俗樂為證，何也？曰：古之度量權衡皆出於黃鍾之律，今之度量權衡非古也，然以量長短，以較多寡，以稱輕重，與古之度量權衡無異，蓋物有定形，初不以度量權衡出於黃鍾與否而變也。今之俗樂雖不出於黃鍾之律，亦豈至大異於古哉！蓋清濁高下，樂有定音，是亦不可變也。然則樂之本末始終，斷可知矣。論樂者不知樂之本末始終，乃謂不得黃鍾則不可復古樂以成至治，豈不誤哉！」【見《樂》《律管》《見》】

又曰：「十二律候氣之法，相傳已誤。況律呂本為正五音而設，候氣蓋其用之一端耳。或問：古有十二律管候氣之法，其理如何？曰：此相傳之誤也。候氣止用黃鍾之管，候子月冬至之氣，餘月則否。何以知之？蓋古法占候恆在歲始，冬至蓋陽氣之始也，氣在地中且無形可見，故以黃鍾之管候之。冬至之日氣至灰飛，則氣節相應，是謂和平。若氣至灰飛在冬至之前，或在其後，則為太過不及，於是乎有占，與冬至登台望雲物以占吉凶，蓋同一意也。若謂餘月皆候，則醜月陽氣未出，地中候之猶司也；寅月以後陽已出地上，又何候乎？況午月以後，陽氣皆自上降下，又安有飛灰之理？然則謂十二月皆以律管候氣者非也，其為相傳之誤也無疑矣。」【同上】

李文察曰：「候天地之氣，則可以驗十二律之妙；候吾心之氣，則可以定黃鍾一律之長短。候吾心之氣以定黃鍾，有本乎？曰：本於《記》。《記》曰：『凡音之起，由人心生』是也。《記》有本乎？曰：本於《書》。《書》曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲』是也。即《書》之言觀之，永其聲氣之元乎！蓋永乃人心之中聲也，誠亦有據，人自不察之耳。蓋誌微焦殺，固不能永；而粗厲猛憤，亦不能永。必心平氣和，不疾不徐，不剛不柔，然後始有永聲。永聲乃人心純陽之氣，發而為純陽之聲。然是永聲亦未易得，必養之深，鏈之熟，識之精，然後有之。養不深則無水之氣，鏈不熟則無永之力，識不精則無永之辨。三者備，始可以言永矣。故曰：聲為律，非永以為黃鍾之謂乎？歌到有永處，則天地之氣已在我矣。故曰：『直己而陳德焉，動己而天地應焉，星辰理焉，四時和焉，萬物育焉。』或曰：『舜之命夔，言樂之概，而聲之元、作樂之本未必在是。』曰：制禮作樂，道統之傳，其本皆出於堯舜之世；其言也，辭簡而理盡，不容添一字。如添一字以制禮，則其所製者必非五典之禮；添一字以為道，則其所為者必非執中之道；添一字以言樂，則其所作者必非德音之樂。是故三本皆備於堯舜之世。於禮於道，人固本而述之；獨於樂，以為概而疑其本之不在。是何堯舜之世人獨詳於禮於道，而略於樂也耶？」【見《律書補注》】

又曰：「作樂必以律呂者，蓋本於書『律和聲』之一言也。彼言律，此兼呂。呂乃陰律，陰亦律焉。律呂，樂之筌蹄。得魚者忘筌，得獸者忘蹄，得樂者亦可以忘律呂。非律呂無以正樂之聲，滯律呂無以得樂之意。得意，在律呂前；製律，在得意後。故自古一聖人作，必有一代之樂。律呂未必親傳，傳其理耳。異代製樂，萬代同理，非得其意能之乎！故曰：識禮樂之情者，能作興樂。君子未考律呂，先得律意，意得則律呂亦得。」【同上】

右律呂本末，並候氣辨疑。

新撰本末辨疑論曰：古聖人製律曆度量權衡者，所以齊遠近、立民信也。是故物有修短則齊之以度；容有多寡則齊之以量；體有輕重則齊之以權衡；聲有高下則齊之以律；事有先後則齊之以曆。齊修短者，不失毫釐；齊多寡者，不失圭撮；齊輕重者，不失銖累；齊高下者，不失中和；齊先後者，不失時令。民信既立，爭端不起。自古有國家者，靡不由之。故《舜典》曰：「協時月正日，同律度量衡。」此其本也。故黃帝造律，與伏羲書卦同功。聞成紀卦台山，其上有伏羲廟。相傳雪後卦文自現，民俗神之，香火不絕。有好事者，每歲雪後察之，卒無效驗，香火遂絕。噫！八卦之功，豈以現與否而為輕重哉！彼惑於舊說而信之者，固非；其泥於新聞而疑之者，亦未必是。迨與候氣之說類矣。夫候氣之說，六經不載。《月令》雖有律中某某之文，蓋以按月奏樂言耳。宋儒張載曰：「聲音之道與天地同和，與政通。蠶吐絲而商弦絕，正與天地相應。方蠶吐絲，木之氣極盛之時，商金之氣衰。如言律中太蔟、律中林鍾，於此盛，則彼必衰。方春木當盛，卻金氣不衰，便是不和，不與天地之氣相應。」疑古所謂候氣，不過如此雲耳。蓋謂人吹此律以調天地之氣，非謂律自能吹灰也。鄒衍吹律生黍，京房吹律知姓，亦無吹灰之說。或謂始於蔡邕，然邕《月令章句》但云：「律，率也。串，聲之管也。」上古聖人，本陰陽，別風聲，審清濁，而不可以文載口傳也，於是始鑄金作鍾，以主十二月之聲，然後以放升降之氣。鍾難分別，乃截竹為管，謂之律。律者，清濁之率法也。聲之清濁，以律長短為製，亦為按月奏樂言也。《前漢志》言律甚詳，但雲「律呂唱和，以育生成化，歌奏用焉」而已。初無吹灰之說，吹灰之說其始於後漢乎？光武以讖興，命解經從讖。漢儒遵時製，不得不然也。隋唐以後，疏家遞相祖述，而遂為定論矣。按後漢晉隋《志》所載候氣之法各有異同，既雲以木為案，加律其上；又雲埋之，上與地平；又雲置於案上，而以土埋之，上平於地。此置律有淺深高下，其說不一也。既雲以葭莩灰抑其內端，氣至者灰去；又雲以竹莩灰實律中，以羅穀覆律口，氣至吹灰動穀，而有小動、大動、不動三說；又雲灰飛衝素，散出於外，而氣應有早晚，灰飛有多少，其說又不一也。總似道聽途說，而未嘗試驗耳。蓋候氣之法不見於《經》，而見於《緯》，信都芳輪扇事尤為虛誕。《孟子》曰：「盡信書則不如無書。儒家以格物窮理為要務，乃被無稽之辭欺惑千載而未能覺，則格物致知之學安在哉！蔡元定曰：今欲求聲氣之中而莫適為準，則莫若且多截竹以擬黃鍾之管，或極其短，或極其長，更迭以吹，則中聲可得；淺深以列，則中氣可驗。苟聲和氣應，則黃鍾之為黃鍾者信矣。百世之下，欲求百世之前之律者，其亦求之於聲氣之元，而毋必之於櫃黍，則得之矣。」臣愚竊以為大不然，何也？史誌所載：「天子常以日冬夏至合八能之士，度晷景，候鍾律，權土灰。進退於先後五日之中，八能各以候狀聞，太史封上。效則和，否則占。」蓋《緯》書之文也。後漢著令，依法行之，故史誌述焉。此乃以律驗氣，非以氣驗律也。何謂以律驗氣？吾既得黃鍾真數之管矣，以之候氣，而尚有不應者，蓋係其歲氣候和否何如耳。則是先得真律，吾恃夫律，用以驗氣也。假若吾之所謂黃鍾之律者，長短寬狹尚無一定，而即以之驗氣，萬一推步之術未善，氣候之感不常，安知所中之管非真數之黃鍾，其所不中者雖乃真黃鍾而誰可辨哉！候氣之法不足恃也，明矣。臣嘗考諸往代，凡造樂者，學士大夫之說卒不能勝工師之說。蓋學士大夫之明理者，苦於不知音；工師之知音者，又率皆不明理。然學士大夫之說，務必欲其器之中度；工師之說，不過欲其音之美聽：此二者不可得兼也。欲議此事，須會二者之同乃可耳。元定既言累黍不足取矣，彼候氣之法又多無證驗，所謂聲氣之元者，有何狀貌而為憑據耶？將使學士大夫聽而別之耶？抑使工師聽之耶？夫工師聽之雖言可用，而未必合於理。為士大夫者，又豈能盡如師曠鍾子期哉！即如師曠之聰，亦未嘗不以六律而能正五音，況於他人乎！是以古先聖人立成畫一之法為製律之準，則所謂累黍是也。歐陽修司馬光之論得之矣。而元定乃反之，不亦謬乎！要之，律以和聲為本，累黍為要。若夫候氣，蓋其用之一端耳，非樂學之所急，或有或無，存而不論可也。

跋曰：按劉濂指《詩經》即《樂經》，其論甚精；何瑭引俗樂證古樂，其說甚明；李文察謂律呂乃樂之筌蹄，而永乃聲氣之元，其論益精，其說益明。要之，皆為有見者也。季本辨往而不返之非，王廷相等辨候氣之謬，誠為卓見，不可誣也。故其言或同或不同，或當或未當，今並載之，以廣異聞。但諸臣所著律書，皆宗三分損益之法，其本既乖，故無可取。茲摘取以上數條，譬猶斷章取義，不以其所短廢其所長也。間有當辨者，外篇辨之矣。