律呂精義/外篇卷四

外篇卷四

○古今樂律雜說並附錄△辨何妥陳陽之失第四

序曰:何妥知音而不知樂,陳陽知聲而不知音,所議皆非。故辨之。

《隋書》《樂志》曰:「開皇二年,尚因周樂,命工人齊樹提檢校樂府,改換聲律,益不能通。俄而柱國沛公鄭譯奏上,請更修正。於是詔太常卿牛弘、國子祭酒辛彥之、國子博士何妥等議正樂。然淪謬既久,音律多乖,積年議不定。譯立議以為十二律,律有七音,音立一調,故成七調十二律,合八十四調,旋轉相交,盡皆和合。仍以其聲考校太樂。時邳國公世子蘇夔,亦稱明樂,駁譯曰:『《韓詩外傳》所載樂聲感人,及《月令》所載五音所中,並皆有五,不言變宮、變徵。又《春秋左氏》所雲「七音六律,以奉五聲。」準此而言,每宮應立五調,不聞更加變宮、變徵二調為七調。七調之作,所出未詳。』」

臣謹按:七音者,譬吹橫笛,六孔皆閉為一音,從尾漸開為六音,共為七也。夫橫笛到手必六指按之,雖愚夫皆知笛是七音,不可增損,則此七音從來有之,乃自然之理,非難知之事也。譯及萬寶常皆托得於胡人所傳,何哉?彼徒知神其說,以欺愚夫,殊不知反使愚夫詆七音為胡樂。其疑至今不決,非譯輩之罪歟?既有七音,宜有七調,而蔡元定謂二變不為調,蓋蘇夔故智也。且《史記》《荊軻傳》明載變徵為調,而夔以為所出未詳。近時何瑭劉濂又指《易水歌》為商調,豈別有所考歟!

「譯答之曰:【周有七音之律。漢書律曆志,「天地人及四時,謂之七始」。黃鍾為天始,林鍾為地始,太蔟為人始,是為三始。姑洗為春,蕤賓為夏,南呂為秋,應鍾為冬,是為四時。四時三始,是以為七。今若不以二變為調曲,則是冬夏聲闕,四時不備。是故每宮須立七調。』眾從譯議。」

會稽季本著《樂律纂要》曰:「夫五聲得變,而後成均,猶四時得閏,而後成歲。此乃自然之理,雖聖人亦不得而增損之也。《通典》注謂:『自殷以前,止有五音。自周以來,加文武二聲。』蓋本《國語》七列七同而為之說耳。殊不知《國語》此言因七律而附會,非聲律之自然也。況《漢志》稱舜欲聞七始,則唐虞時固已有之,安得雲至周始加乎?」

臣謹按:七始二字,伏生以為出於舜世,其名義最古雅。但《漢志》以天地人及四時解之,則惟黃鍾一調可通,而餘均皆不通,恐非命名初意。臣嘗思之,夫十二律各自為均,每均之內凡有七音,古人謂之七始,何也?蓋律呂相生有始必有終,故七始而五終。始者,本也;終者,末也。故用其本,不用其末。朱熹所謂「律呂有十二個,用時隻使七個」是也。假如黃鍾之均,則黃生林,林生太,太生南,南生姑,姑生應,應生蕤,此所謂七始也。蕤生大,大生夷,夷生夾,夾生無,無生仲,此所謂五終也。又如大呂之均,則大生夷,夷生夾,夾生無,無生仲,仲生黃,黃生林,此所謂七始也。林生太,太生南,南生姑,姑生應,應生蕤,此所謂五終也。餘均皆仿此。《孔子家語》曰:「五聲六律十二管,旋相為宮。」此之謂也。五終,古人謂之五降,有圖已見《內篇》。「譯又與夔俱云:『案今樂府黃鍾,乃以林鍾為調首,失君臣之義;清樂黃鍾宮,以小呂為變徵,乖相生之道。今請雅樂黃鍾宮,以黃鍾為調首,清樂去小呂,還用蕤賓為變徵。』眾皆從之。」

臣謹按:今太常笙,「尺」字簧長,「合」字簧短,此所謂林鍾為調首也。譜有「上」字而無「勾」字,此所謂小呂為變徵也。自隋以前如此,非始於近代也,蓋亦有說焉。林鍾為調首者,古稱下徵是也。今民間笛六孔全閉低吹為尺,即下徵也。徵下於宮,故曰下徵,即林鍾倍律聲也。從尾放開一孔低吹為工,即下羽也。羽下於宮,故曰下羽,即南呂倍律聲也。放開二孔低吹為凡,即應鍾倍律聲。放開三孔低吹為合,即黃鍾正律聲。放開四孔低吹為四,即太蔟正律聲。放開五孔低吹為一,即姑洗正律聲。六孔全開低吹為勾,即蕤賓正律聲。此黃鍾之均七聲也。其林鍾、南呂、應鍾正律之聲,及黃鍾、太蔟、姑洗半律之聲,開閉同前,但高吹耳。臣謂民間之笛,蓋古人遣法也。其宮商有清濁,而徵羽有上下。下徵二字見《晉書》《宋書》《志》及《文選》注。夫一調內下有倍律濁聲,上有半律清聲,則黃鍾為中聲明矣。管仲所謂徵數一百八,羽數九十六,宮數八十一,商數七十二,角數六十四,徵羽之數多,宮商角之數少,即此理也。近世律家不明此理,往往強作解事,指黃鍾為最濁,似是而實非也。今太常笛六孔全閉為合,擬黃鍾之正律;六孔全開為凡,擬應鍾之正律。譯等所改即此笛耳。彼徒能改笛而不能改笙。今笙所存者,古人遺法也。以理論之,黃鍾之均無仲呂,有蕤賓。譯等以為去仲呂用蕤賓,其議是也;去林鍾倍聲則非也。

「夔又與譯議,欲累黍立分,正定律呂。時以音律久不通,譯夔等一朝能為之,以為樂聲可定。而何妥舊以學聞,雅為高祖所信。高祖素不悅學,不知樂,妥又恥己宿儒,不逮譯等,欲沮壞其事。是時競為異議,各立朋黨,是非之理,紛然淆亂。或欲令各修造,待成,擇其善者而從之。妥恐樂成,善惡易見,乃請高祖張樂試之。遂光說曰:『黃鍾者,以象人君之德。』及奏黃鍾之調,高祖曰:『滔滔和雅,甚與我心會。』妥因陳用黃鍾一宮,不假餘律,高祖大悅,班賜妥等修樂者。自是譯等議寢。」「九年平陳,獲宋、齊舊樂,詔於太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、於普明等,復居其職。牛弘遂又請依古五聲六律,旋相為宮。雅樂每宮但一調,唯迎氣奏五調,謂之五音。縵樂用七調,祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言,注弘奏下,不許作旋宮之樂,但作黃鍾一宮而已。故隋代雅樂,唯奏黃鍾一宮,郊廟饗用一調,迎氣用五調。舊工更盡,其餘聲律,皆不復通。」

《文獻通考》:「致堂胡氏曰:『音五爾,而律呂十有二。猶十二支而配十幹,所以變而不窮也。律呂,陰陽也,闕一則不和矣。宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物。今獨奏黃鍾而不用餘音,是有君而無臣、無民、無事、無物,其為君也,不亦亢乎?何妥,佞人也,逢迎周宣立五後者,隋文豈不知之,而命以典樂。妥能探其主猜防克忌之微,而尊隆君道,寓意於黃鍾。帝果悅而從之,遂使古樂盡廢。後世無所考焉,其害豈不甚哉!』」

《唐書》《樂志》曰:「自漢魏之亂,晉遷江南,中國遂沒於夷狄。至隋滅陳,始得其樂器,稍欲因而有作,而時君褊迫,不足以堪其事。故終隋之世,所用者黃鍾一宮而已。唐興即用隋樂。武德九年,始詔太常少卿祖孝孫、協律郎寶璉等定樂。初,隋用黃鍾一宮,惟擊七鍾,其五鍾設而不擊,謂之啞鍾。唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律,高祖命與孝孫吹調五鍾,叩之而應,由是十二鍾皆用。孝孫又以十二月旋相為六十調、八十四聲。其法,因五音生二變,因變徵為正徵,因變宮為清宮。七音起黃鍾,終南呂,迭為鋼紀。黃鍾之律,管長九寸,王於中宮土。半之,四寸五分,與清官合,五音之首也。加以二變,循環無間。故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宮,其聲繇濁至清為一均。凡十二宮調,皆正宮也。正宮聲之下,無復濁音,故五音以宮為尊。十二商調,調有下聲一,謂宮也。十二角調,調有下聲二,宮、商也。十二徵調,調有下聲三,宮、商、角也。十二羽調,調有下聲四,宮、商、角、徵也。十二變徵調,居角音之後,正征之前。十二變宮調,在羽音之後,清官之前。雅樂成調,無出七聲,本宮遞相用。唯樂章則隨律定均,合以笙、磬,節以鍾、鼓。樂既成,奏之。」

臣謹按:《唐志》謂:宮聲之下無復濁音,惟論黃鍾之均則可,餘均則不通矣。律家以清濁二字論宮商角徵羽者,蓋非知音者也。且如應鍾之均,夷則為羽,無射為變宮,皆濁於正宮,亦自然之理耳。惑者欲以夷則無射子聲代之,非也。

《文獻通考》曰:「周世宗顯德六年,樞密使王樸上疏曰:『臣聞樂作於人心,成聲於物,聲氣既和,反感於人心者也。所假之物,大小有數,九者成數也。是以黃帝吹九寸之管,得黃鍾之聲,為樂之端也。半之,清聲也;倍之,緩聲也。三分其一以損益之,相生之聲也。十二變而復黃鍾,聲之總數也,乃命之曰十二律。旋迭為均,均有七調,合八十四調。播之於八音,著之於歌頌,將以奉天地,事祖宗,和君臣,接賓旅,恢政教,厚風俗,以其功德之形容告於神明,俾百代之後知邦國之所由行者也。』」

臣謹按:世儒談樂者,往往譏王樸,然樸之失在於信用班固《漢志》,誤以莽尺為周制耳。除此之外,未可輕譏之也。蓋樸亦一代之奇才,且如此段議論,十二變而復黃鍾之一言,足以度越諸家矣。自漢京房至今,皆守往而不返之說,惟樸獨參透,遂不用舊說,此豈他人所能及哉!故特表而出之,庶使後世學者不可以其所短而廢其所長也。「『宗周而上,率由斯道;自秦而下,旋宮聲廢。洎東漢雖有太常丞鮑鄴興之,亦人亡而音息,無嗣續之者。漢至隋垂十代,凡數百年,所存者黃鍾之宮一調而已。十二律中唯用七聲,其餘五調謂之啞鍾,蓋不用故也。唐太宗有知人之明,善復古道,乃用祖孝孫、張文收考正雅樂,而旋宮八十四調復見於時,在懸之器方無啞者。所以知太宗之道與三五同功焉。安史之亂,京都為墟,器之與工,十不存一,所用歌奏,漸多紕繆。逮乎黃巢之餘,工器俱盡,購募不獲,文記亦亡,集官酌詳,終不知其制度。時有太常博士殷盈孫,案《周官》《考工記》之文,鑄鍾十二,編鍾二百四十。處士蕭承訓校定石磬,今之在懸者是也。雖有樂器之狀,殊無相應之和。逮乎偽梁後唐,曆晉與漢,皆享國不遠,未暇及於禮樂。至於十二鑄鍾,不問聲律宮商,但循環而擊之,編鍾編磬徒懸而已。絲竹匏土僅七聲,作黃鍾之宮一調亦不和備,其餘八十三調於是乎泯滅。樂之缺壞,無甚於今。』」

臣謹按:歷代樂家得失,此段載之甚明,但觀此文,不必細考他書,亦知其大概矣。「『遂依周法,以櫃黍校定尺度,長九寸,虛徑三分,為黃鍾之管,與見在黃鍾之聲相應。以上下相生之法推之,得十二律管。以為眾管至吹用聲不便,乃作律準,十三弦,宣聲長九尺,張弦各如黃鍾之聲。以第八弦六尺設柱如林鍾,第三弦八尺設柱為太蔟,第十弦五尺三寸四分設柱為南呂,第五弦七尺一寸三分設柱為姑洗,第十二弦四尺七寸五分設柱為應鍾,第七弦六尺三寸三分設柱為蕤賓,第二弦八尺四寸四分設柱為大呂,第九弦五尺六寸三分設柱為夷則,第四弦七尺五寸一分設柱為夾鍾,第十一弦五尺一分設柱為無射,第六弦六尺六寸八分設柱為仲呂,第十三弦四尺五寸設柱為黃鍾之清聲。十二聲中旋用七聲為均,為均之主者惟宮,徵、商、羽、角、變宮、變徵次焉。發其均主之聲,歸乎奉音之律。七聲迭應而不亂,乃成其調。均有七調,聲有十二均,合八十四調。歌奏之曲,由之出焉。旋宮之聲久絕,一日而補出,臣獨見恐未詳悉,望下中書門下,集百官及內外知音者,較其得失,然後依調製曲。』」【以上二段皆王樸疏)。】

臣謹按:《後漢志》載京房之說曰:「竹聲不可以度調,故作準以定數。準之狀如瑟,長丈而十三弦,隱間九尺,以應黃鍾之律九寸;中央一弦,下有畫分寸,以為六十律清濁之節。」又曰:「截管為律,吹以考聲,列以物氣,道之本也。術家以其聲微而體難知,其分數不明,故作準以代之。準之聲,明暢易達,分寸又粗。然弦以緩急清濁,非管無以正也。均其中弦,令與黃鍾相得,案畫以求諸律,無不如數而應者矣。」樸之準,蓋出於房也。二家之法頗煩瑣而難用。臣嘗自造一物,形如界尺,厚如半指,一頭寬者高如瑟柱,一頭窄者低如瑟嶽,長如瑟身之半,均作九段,命為九寸,寸內均作九分,分內均作九厘,擬軒轅氏古尺也。依新法或舊法各律之長,而刻如階級焉,置於瑟中弦之下,以代瑟柱。吹黃鍾正律之聲,以定中弦,按其刻處彈之,內外二十四弦由此定矣。比諸房樸之準,庶幾筒而易行,附載於此。

《宋史》《樂志》曰:「翰林學士承旨王堯臣等言:「奉詔與參議阮逸所上編鍾四清聲譜法。竊以律呂旋宮之法既定以管,又製十二鍾準為十二正聲,準正聲之半,以為十二子聲,故有正聲、子聲各十二鍾。子聲即清聲也。其正管長者為均,自用正聲;正管短者為均,則通用子聲而成五音。然求聲之法,本之於鍾,故《國語》所謂「度律均鍾」者也。其編金石之法,則歷代不同,或以十六為一虞者,是謂「縣八用七」也;或以二十四為一虞,則清、正之聲備。故唐制以十六枚為小架,二十四為大架,天地、宗廟、朝會各有所施。今太常鍾縣十六者,舊傳正聲之外有黃鍾至夾鍾四清聲,雖於圖典未明所出,然考之實有義趣。蓋自夷則至應鍾四律為均之時,若盡用正聲,則宮輕而商重,緣宮聲以下,不容更有濁聲。一均之中,宮弱商強,是謂陵僭,故須用子聲,乃得長短相敘。自角而下,亦循茲法。故夷則為宮,則黃鍾為角;南呂為宮,則大呂為角;無射為宮,則黃鍾為商、太蔟為角;應鍾為宮,則大呂為商、夾鍾為角。蓋黃鍾、大呂、太蔟、夾鍾正律俱長,並當用清聲,如此則音律相諧而無所抗,此四清鍾可用之驗也。至他律為宮,其長短、尊卑自序者,不當更以清聲間之。自唐末世,樂文墜缺,考擊之法久已不傳。今若使匏、土、絲、竹諸器盡求清聲,即未見其法。又據大樂諸工所陳,自磬、簫、琴、和、巢五器本有清聲,填、篪、竽、築、瑟五器本無清聲,歌工引音極唱,止及黃鍾清聲。臣等參議,其清、正二聲既有典據,理當施用。自今大樂奏夷則以下四均正律為宮之時,商、角依次並用清聲,自餘八均盡如常法。至於絲、竹等諸器舊有清聲者,令隨鍾石教習;本無清聲者,未可創意求法,且當如舊。惟歌者本用中聲,故夏禹以聲為律,明人皆可及。若強所不至,足累至和。請止以正聲作歌,應合諸器亦自是一音,別無差戾。其阮逸所上聲譜,以清濁相應,先後互擊,取音靡曼,近於鄭衛,不可用。』詔可。」

《文獻通考》曰:「宋仁宗明道初,改製大樂,命集賢校理李照等預議,翰林學士馮元等同共討論。時太常鍾磬每十六枚為一簷,而四清聲相承不擊。照因上言:『十二律聲已備,餘四清聲乃鄭衛之樂,請於編縣止留十二中聲,去四清鍾,則哀思邪辟之聲無由而起也。』元等駁之曰:『聖人既以十二律各配一鍾,又設黃鍾至夾鍾四清聲,以附正聲之次,原其四清之意,蓋為夷則至應鍾四宮而設也。夫五音宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物。不相淩,謂之正;迭相淩,謂之慢;百五之不易也。聲重大者為尊,輕清者為卑,卑者不可加於尊,古今之所同也。故列聲之尊卑者,事與物不與焉。何則?事為君治,物為君用,不能尊於君故也。惟君臣民三者,則自有上下之分,不得相越,故四清聲之設正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用十二鍾旋相考擊,至夷則以下四管為宮之時,臣民相越,上下交戾,則淩犯之音作矣。此甚不可者也。其鍾磬十六,皆本周漢諸儒之說,及唐家典法所載。欲損為十二,惟照獨見。臣以為且如售製便。』帝令權用十二枚為一格,且詔曰:『俟有知音者能考四鍾,協調清濁。有司別議以聞。』」

「神宗元豐三年,詔劉幾範鎮楊傑詳定大樂。初,傑言大樂七失,其二曰:『八音不諧,鍾磬缺四清聲。虞樂九成,以簫為主;商樂和平,以磬為依;周樂合奏,以金為首。鍾磬簫者,眾樂之所宗,則天子之樂用八;鍾磬簫,眾樂之本,乃倍之為十六。且十二者,律之本聲,而四者,應聲也。本聲重大為君父,應聲輕清為臣子,故其四聲曰清聲,或曰子聲也。李照議樂,始不用四清聲,是有本而無應也,八音何從而諧哉?今巢笙和笙,其管十九,以十二管發律呂之本聲,以七管為應聲,用之已久而聲至和,則編鍾磬簫宜用四子聲,以諧八音。』帝乃下鎮幾參定。鎮作律尺等,欲圖上之。而幾之議律主於人聲,不以尺度求合,其樂大抵即李照之舊而加四清聲。遂奏成,第加恩齎,而鎮謝曰:『此劉幾樂也,臣何預焉!』」

「哲宗元祐間,範鎮為《樂論》上之。其論鍾曰:『清聲者,不見於經,惟《小胥》《注》云:「鍾磬者,編次之二八十六枚而在一簾,謂之堵。」至唐又有十二清聲,其聲愈高,尤為非是。國朝舊有四清聲,置而弗用。至劉幾用之,與鄭衛無異。』楊傑著《元祐樂議》以破鎮說,曰:『按編鍾編磬十六,其來遠矣,豈獨見於《周禮》《小胥》之《注》哉!漢成帝時,犍為郡於水濱得古鍾十六枚,帝因是陳禮樂雅頌之聲,以風化天下。其事載於《禮樂志》,不為不詳。豈因劉幾然後用哉?且漢承秦,秦未嘗製作禮樂,其稱古磬十六者,乃二帝三王之遺法也。其王樸樂內編鍾編磬,以其聲律太高,歌者難逐,故四清聲置而不用。及神宗朝下二律,則四清聲皆用而諧協矣。《周禮》曰:「鳧氏為鍾,薄厚之所震動,清濁之所由出」,則清聲豈不見於經哉!今鎮簫、笛、填、篪、巢笙、和笙獻於朝廷,簫必十六管,是四清聲在其間矣。自古無十二管之簫,豈《簫韶》九成之樂已有鄭衛之聲乎?』禮部太常亦言鎮樂法自係一家之學,難以參用,而樂如舊制。」

陳陽《樂書》曰:「先王制十有二律,倡和清濁,迭相為經,而清濁之聲未嘗偏勝也。孰謂十二律之外復有四清聲乎?為是說者,非古也,其隋唐諸儒附會之說歟!彼其所據者,唐之正史、通禮、《會要》、令式、《通典》、義纂、義羅之類,特一人之私說,非有本於聖人之經、天下之公論也。世之廣其說者,不過謂臣民相避以為尊卑也。鍾磬之簏以無射為宮,則黃鍾為商,太蔟為角。無射,君也,管長四寸九分;黃鍾,臣也,乃長九寸;太蔟,民也,亦長八寸。若用正聲,則民與臣聲皆尊,而君聲獨卑。必須用黃鍾四寸五分、太蔟四十之清,以答無射之律,則君尊於上,臣卑於下,民役其令矣。是不知十二律以黃鍾為君,非所以為臣也。今夫黃鍾之律,冠十二律之首,正位於北而面南,所以寓人君向明而治之意,而十有一律莫敢與之抗矣。是君聲常尊而臣民之聲常卑,天地自然之道也。安有君臣與民相避以為尊卑之理乎?彼謂黃鍾至夾鍾四清聲以附正聲之次,原其四者之意,蓋為夷則至應鍾四宮而設。既謂黃鍾至夾鍾為清,又謂為夷則至應鍾而設,是兩四清也。至於論琴瑟笙竽,又益四清而為十二清聲,是十六律之說,果不足以勝十二月矣。又況既有黃鍾矣,又有黃鍾清焉,豈古人所謂尊無二上之旨哉!臣竊觀聖朝嘗命有司考正鍾律,遍問大樂諸工,俞言每朝饗祭祀,唯傳舊法,用正聲十二,其四清聲多不能考擊,是太常之樂名用四清,實用十二律也。李照據《周禮》《典同》而論之,謂十二鍾之外,其餘四鍾皆足清聲,非中聲,乃鄭衛之樂也。若去四清之鍾,則哀思邪辟之聲無由而起,何知樂之深耶!」

又曰:「五聲者,樂之指拇也。二變者,五聲之駢枝也。駢拇枝指出乎形而侈於形,存之無益也,去之可也。二變出乎五聲而淫於五聲,存之亦無益也,削之可也。蓋五聲之於樂,猶五星之在天,五行之在地,五常之在人也。五聲可益為七音,然則五星、五行、五常亦可益而七之乎?其說必不行矣。先儒必為是說者,蓋有原焉。《左氏傳》曰:『為之七音以奉五聲。』周語載:『武王伐商,歲在鶉火,月在天駟,日在析木之津,辰在斗柄,星在天龜。自鶉及駟七列,南北之揆七同。』《楚語》述先王之祀有七事,而以天、地、民、四時之務當之。《書大傳》述聖王巡十有二州,論十有二俗,以定七始,而以七統當之。漢焦延壽、京房、鄭康成之徒,謂黃鍾為宮,太蔟為商,姑洗為角,林鍾為徵,南呂為羽,應鍾為變宮,蕤賓為變徵,是謂七始。班固又從而附會之,謂舜『欲聞六律、五聲、八音、七始詠,以出納五言,汝聽。』是其說始於《夏書》,而蔓衍於《左傳》《國語》《書傳》《漢志》,是不知《書》之『在治忽』有五聲而無七始,《國語》之『七同』有四宮而無徵也。左氏為七音之說,蓋八音耳,八音以土為主,而七音非土不和。故《書曰》之《益稷》、《禮》之《樂記》,其言八音,皆虛其土,猶大衍之數,虛其一也。大衍之數虛其一,無害為五十,七音之數虛其上,無害為八音也。若以七音為二變在焉,是以五聲奉五聲,豈其理歟?臣嘗讀《後》《周史》,武帝時有龜茲人白籍入國。最善為胡琵琶。聽其所奏之調有七音,一曰婆陁力,二曰雞識,三曰沙識,四曰沙侯,五曰加濫,六曰般瞻,七曰俟利筆,以應七律之音,合為八十四調。又知二變之聲出於夷音,非華音也。蘇夔素號知音,嘗援《韓詩外傳》樂聲所感及《月令》五音所中,並皆有五,不聞更加變宮變徵,是欲以夏變夷,不欲以夷音變夏樂也。若夔者,可謂知五聲之本矣。今夫天無二日,土無二君,宮既為君而又有變宮,是二君也。害教莫甚焉,豈先王制樂之意哉!」

又曰:「人感物以形聲,聲本無而為有,故五聲之別,宮為上平聲,商為下平聲,角為入聲,徵為上聲,羽為去聲。知此可與言聲律矣。先儒一宮二商三角四變徵五徵六羽七變宮之說,一何妄邪!」

臣謹按:《樂記》曰:「聲相應,故生變,變成方,謂之音。比音而樂之,謂之樂。」唐楊收謂二變亦曰比,蓋變與比名義皆出《樂記》,非始於近代也。夫樂有所謂聲者,有所謂音者,何也?單出曰聲,宮商角徵羽是也;雜比曰音,變宮變徵是也。聲音二義相兼,所謂樂也。然聲之為義,淺而易解;音之為義,深而難解。故曰:「惟君子為能知樂。誠哉言也。古者旋宮之法,必用二變四清而後成均。宋李照之為樂,既黜四清,而陳陽之著書,復擠二變。此古所謂知聲而不知音者也。陽著《樂書》凡若干萬言,而無絲毫裨補於樂,紛紛饒舌,徒欲沮壞旋宮之法而已。此所謂不知音而不可與言樂者也。先儒惟朱熹最知樂,其次則蔡元定,所論皆有理。今載二家成說,以破陳陽之謬。

朱熹《文集》載其與門人論樂律,書曰:「凡十二律,各以本律為宮而生四律。如黃鍾為宮,則太蔟為商,姑洗為角,林鍾為徵,南呂為羽,是黃鍾一均之聲也。若林鍾為宮,則南呂為商,應鍾為角,太蔟為徵,姑洗為羽,是林鍾一均之聲也。各就其宮以起四聲,而後六十律之聲備。非以黃鍾定為宮,太蔟定為商,姑洗定為角,林鍾定為徵,南呂定為羽也。但黃、大、太、夾、姑、仲、蕤、林、夷、南、無、應為十二律長短之次;宮、商、角、徵、羽為五聲長短之次。黃鍾一均,上生下生長短皆順,故得各用其全律之正聲。其餘十一律則有半聲。孔《疏》蓋知此法,但言之不詳耳。半律,杜氏《通典》謂之子聲者是也。此是古法,但後人失之,而唯存黃鍾、大呂、太簇、夾鍾四律。有四清聲,即此半聲是也。變宮、變徵始見於《國語》《注》中及《後漢》《樂志》,乃十二律之本聲,自宮而下,六變七變而得之者,非清聲也。如黃鍾為宮,則第六變得應鍾為變宮,第七變得蕤賓為變徵。如林鍾為宮,則第六變得蕤賓為變宮,第七變得大呂為變徵是也。凡十二律皆有二變,一律之內,通前五聲合為七聲。祖孝孫王樸之樂皆同。所以有八十四調者,蓋每律各添此二聲而得之也。但畫一圖,朝夕看誦,仍於指掌間輪之,久久自熟,乃見其妙。此又可驗,凡事皆然,別無奇巧,只是久而習熟,便是妙處也。」

熹文集又曰:「蓋建樂立均之法,諸律相距間皆一律,而獨宮羽、徵角之間各間二律。相距既遠,則其聲勢隔闊而有不能相通之患。然猶幸其隔八之序,五聲既備,即有二律介於宮羽、徵角之間,於是作樂者因而取之,謂之二變。然後彼四聲者,乃得連續無間,而七均備焉。是亦律呂性情自然之變有如此者,而非人力所能為也。然非古之哲人機神明鑒,有以盡其曲折之微,則亦孰能發其精蘊著為明法,以幸後世之人哉!深究其端,殆未易以常理論也。」熹語錄曰:「宮、商、角、徵、羽與變宮變徵,皆是數之相生,自然如此,非人力所加損,此其所以為妙。問:『既有宮商角徵羽,又有變宮變徵,何也?』曰:『二者是樂之和,相連接處。』」

蔡元定《律呂新書》曰:「按五聲宮與商、商與角、徵與羽,相去各一律;至角與徵、羽與宮,相去乃二律。相去一律則音節和,相去二律則音節遠。故角征之間,近徵收一聲,比徵少下,故謂之變徵;羽宮之間,近宮收一聲,少高於宮,故謂之變宮也。變宮、變徵,宮不成宮,徵不成徵,古人謂之和、繆,所以濟五聲之不及也。變聲非正,故不為調也。」

又曰:「宮羽之間有變宮,角征之間有變徵,此亦出於自然。左氏所謂七音,《漢前志》所謂七始是也。然五聲者正聲,故以起調畢曲,為諸聲之綱。至二變聲,則宮不成宮,徵不成徵,不比於正音,但可以濟五聲之所不及而已。然有五音而無二變,亦不可以成樂也。」

臣謹按:四清二變,古今樂家為之說者眾矣。然惟馮元楊傑朱熹蔡元定四人之說得之。元之議四清曰:「原其四清之意,蓋為夷則至應鍾四宮而設也。夫五音宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物。不相淩,謂之正;迭相淩,謂之慢,百王之不易也。聲重大者為尊,輕清者為卑,卑者不可加於尊,古今之所同也。故列聲之尊卑者,事與物不與焉。何則?事為君治,物為君用,不能尊於君故也。惟君臣民三者,則自有上下之分,不得相越,故四清聲之設正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用十二鍾旋相考擊,至夷則以下四管為宮之時,臣民相越,上下交戾,則淩犯之音作矣。此甚不可者也。」傑之議二變曰:「律各有均,均有七聲,更相為用。協本均則樂調,非本均則樂悖。今黃鍾為宮,則太蔟、姑洗、林鍾、南呂、應鍾、蕤賓七聲相應,謂之黃鍾之均。餘律為宮同之。宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物。君者,法度號令之所出,故宮生徵;法度號令所以授臣而承行之,故徵生商;君臣一德以康庶事,則萬物得所,民遂其生,故商生羽,羽生角。然臣有常職,民有常業,物有常形,而遷則失常,故商角羽無變聲。君總萬化,不可執以一方;事通萬務,不可滯於一隅:故宮微有變聲。」熹及元定所議亦然。陳陽獨不然,謂雅樂隻用五聲十二律,不用二變及四清,譬如天之五星,人之五常,豈可七哉!殊不知五星之與日月為七政,與孛、羅計為九曜。五常之名,有禮無樂,有智無勇,有仁無孝,有義無忠,有信無恕,豈可便謂忠恕之類皆如駢拇枝指而非五常之正耶?又如青龍、白虎、朱雀各一,而玄武龜、蛇為二;肝心脾肺各一,而腎與命門為二。龜與腎屬水,而蛇與命門屬火,皆自然之理而不可去也。二變之不可去亦如此。然陽之謬說,今人多惑之,是所謂不知音不可與言樂者也。籲!旋宮之說尚矣!《大司樂》及《禮運》皆有明文。大儒若朱熹輩皆不敢非之,而近代為律呂之學者,乃舍周孔朱蔡之成法而不遵,惟妥陽腐儒之是信,非惑之甚者乎?故不可以不辨。