御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/卷346

御定淵鑑𩔖函　卷三百四十六

　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑類函卷三百四十六
　　居處部七〈堂　室齋〉
　　堂一
　　原說文曰堂殿也　釋名曰堂猶堂堂高顯貎也　增又曰古者為堂自半以前虛之謂堂半以後實之謂室堂者當也謂當正向陽之屋　原禮記曰堂上不趨堂上接武堂下布武〈武跡也〉　又曰覲禮天子不下堂而見諸侯下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下　又曰天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺　增書曰若考作室厥子乃弗肯堂矧肯構　原尚書大傳曰天子之堂高九雉諸侯七雉伯子男五雉〈雉長三尺也〉　漢書曰玉堂在太液池南　漢武故事曰玉堂去地十二丈基階皆用玉也　管子曰今步者一日百里之情通堂上有事一月而君不聞步者十日千里之情通堂下有事十月而君不聞步者百日萬里之情通門庭有事
　　期年而君不聞此謂堂上逺於百里堂下逺於千里門庭逺於萬里　莊子曰覆杯水於㘭堂之上則芥爲之舟置杯焉則膠水淺而舟大也　楚辭曰魚鱗屋兮龍堂　論衡曰王者之堂墨子稱堯舜堂髙三尺儒家以為卑下假使之然髙三尺之堂蓂莢生於階下須臨堂察之起視堂下之莢孰與懸日厯於扆坐顧輒見之也魏名臣奏有翦吳堂水經注有魏茅堂　摯虞決疑
　　要注曰殿堂之上惟天子居牀其餘皆幅席席前設筵几禮天子之殿東西九筵南北七筵故曰度堂以筵度室以幾　晉宮閣名曰洛陽宮有則百堂螽斯堂休徵堂延祿堂承慶堂仁壽堂綏福堂含芳堂樂昌堂椒華堂芳音堂永光堂　又曰有堯母堂永光堂長壽堂風俗通曰殿堂象東井形刻作芰菱　增洛陽宮殿簿曰有九華芳香琴堂百戲堂徽音堂承慶堂昌福堂嘉德堂虛德堂修成堂　又曰洛陽有桃間堂皇奈間堂皇竹間堂皇李間堂皇魚梁堂皇醴泉堂皇
　　堂二
　　原山川古今記曰永康縣有縉雲堂黃帝錬丹處費北有積弩堂晉成帝作　十洲記曰崑崙山有光碧之堂西王母所居　都城記曰郡國魯城北有孔子學堂増拾遺記曰海人以龍骨為燈獻於燕昭王王具燈坐於通靈堂　原齊地記曰臨淄城西門有古講堂基柱猶存齊宣王修文學處也　増吳地誌曰雞坡之側即春申君子為假君之殿也後太守居數失火故塗以雌黃遂名黃堂　書序曰魯共王升孔子堂聞金石絲竹之音　拾遺記曰漢武息於延涼室臥夢見李夫人授帝蘅蕪之香帝驚起而香氣猶著衣枕歴日不歇帝改延涼室為遺芬夢堂　原華陽國志曰文翁立講堂作石室一曰玉堂在城南初堂遇火太守更修立又增二石室　續漢書曰中平二年造萬金堂於西園　増郭丹傳曰太守杜詩勅以丹事編黃堂以為後法　宦者傳曰使鈎盾令繕修南宮玉堂又鑄四鐘垂於玉堂及靈臺殿前　玉海曰蜀漢有議殿爵堂魏於聽政殿有鳴鶴堂東西堂亦魏創河南有魏文帝茅茨堂　原鄭元別傳曰北海有鄭元儒林講堂　虞氏家記曰虞潭右衞將軍太夫人年髙求解職被召不聽特假百日迎母東歸起堂養親親集㑹作詩言志　増後魏書曰孝武南征還洛引見王公侍臣於清徽堂帝曰此堂成來未與王公行宴樂之禮今與諸賢欲無髙而不升無小而不入因之流化渠洗煩池次之凝閑堂帝曰此堂取天子閑居之義不可縱奢以忘儉自安以忘危故作此堂後作茅茨堂謂李沖曰此東曰步元廡西曰遊凱廡此座雖無堯舜之君卿當無愧元凱沖對曰臣既遭逢堯舜之君不敢辭元凱之譽　梁書曰天監六年改閱武堂為德陽堂聽訟堂為儀賢堂　北史曰齊文襄於鄴東起山池游觀時俗之孝瑜遂於第作水堂龍舟植蟠稍於舟上數集諸弟宴射為樂武成幸其第見而恱之故盛興後苑之翫於是貴賤慕效處處營造　又曰若干惠事母以孝聞周文帝造射堂新成與諸將宴射惠竊歎曰親老矣何時辦此乎周文帝聞之即日徙堂於惠宅　唐書曰太原府晉陽有號令堂髙祖誓義師於此　又曰唐初三長官議事於門外省之政事堂髙宗𢎞道元年裴炎自侍中遷中書令乃徙政事堂於中書省　又曰北都宮有起義堂開元十一年幸并州上親製起義堂頌　又曰天寶八載張博濟為戸部郎中部有考天下嵗㑹計處博濟廢為㕔事別取都水監地為考堂　又曰裴度時閹寺擅權天子擁虛器搢紳道䘮度不復有經濟意乃治第東都集賢里午橋作別墅具暖館涼臺號緑野堂激波其下度野服蕭散與白居易劉禹錫為文章把酒窮晝夜歡不問人間事　又曰顏彥暉為東都門節度使梓州有鏡堂世號其麗彥暉嘗㑹諸將堂上　又曰馬總為鄆曹濮節度觀察使為堂於其居之西北隅號曰谿堂以饗士大夫通上下之志又饗其從事　又曰崔鄲貝州武城人崔氏四世緦麻同㸑兄弟六人至三品邠郾鄲凡為禮部吏部者五唐興無有也居光德里架便齋宣宗聞而歎曰鄲一門孝友可為士法因題曰德星堂　宋史曰祥符九年詔以元符觀南皇子就學新堂宜以資善為名因製記又曰宮中有清淨堂明道元年改曰壽寜奉太祖御
　　容於壽寜堂　又曰祥符中改開封府舊射堂名曰繼照堂設帟張樂許士庻遊觀三日六年繼照堂芝草生作歌賜近臣天聖二年改為繼聖堂　又曰慶歷八年韓琦帥定州郡圃有亭琦廣之為堂既成乃摭前代良守將之事可載諸圖而為法者凡六十條繪於堂之左右壁名為閱古堂　又曰治平元年增置同知大宗正事一員以宗惠領其職又詔申儆之宗惠即所居築堂曰聞義日與學士大夫講肄其間以身倡率宗屬　又曰政和五年御書摛文堂賜學士院　玉海曰宋德壽宮禁籞周迴分四地東則有香逺梅堂情深竹堂南則載忻大堂　宋史曰淳熙二年夏始創射堂為游藝之所圃中有榮觀玉淵清賞等堂皆宴息之地六年上作翠寒堂於禁中以日本松為之不施丹雘嘗召宰輔王淮趙雄奏事堂下古松數十清風徐來上曰松聲甚清逺勝絲竹　又曰淳熙十四年詔皇太子參決庻務詔右相周必大討論資善堂典禮必大奏天禧時仁宗尚幼始見輔臣恐不可用西晉有宣猷堂今作議事堂可也　松雪齋集曰延祐四年詔作上林園於大都健德門外以賜太保曲出中園為堂構亭於其前列樹花果松柏榆柳之屬孟頫請名其堂曰賢樂孟子所謂賢者而後樂此也　遼史曰遼以幽州為南京有天膳堂金史曰大都宮有芳潤堂拱宸堂　元史曰逹爾瑪除大都留守帝命修七星堂先是修繕必用赤緑金銀裝飾逹爾瑪獨務樸素令畫工圖山林景物車駕自上京還入視之乃大喜以手撫壁歎曰有心哉留守也　　又曰順帝開端本堂命皇太子入學以右丞相托克托大司徒雅克布哈知端本事而命李好文以翰林學士兼諭德好文取史傳及先儒論說關治體協經㫖者倣真德秀大學衍義例為書十一卷名曰端本堂經訓要義奉表以進詔付端本堂命太子習焉　掖庭記曰大內有春熙堂緝袞堂　春明夢餘録曰明皇極閣下有仁德堂文華殿有精一堂禮部有寅清堂　蕪史曰北安門內街西曰安樂堂內官有疾者徙此　又曰內書堂教授讀書自陳山始以後詞臣任之奉㫖收入宮人選年十嵗上下者二三百人撥內書堂讀書本監提督總其綱掌司分其勞擇日拜孔子每學生一名具白蠟手帕龍掛香以為束修　又曰玉熙宮內安樂堂在焉成化間萬貴妃專權孝穆紀皇后有娠託疾居此誕生孝宗殿閣詞林記曰翰林左有史官堂右有講讀堂　翰苑須知曰院中有遵道堂修吉堂　薊州志曰州治在城東景泰三年芝產於堂後知州姚恭因扁曰靈芝堂
　　堂三
　　原承慶　昌福〈洛陽宮殿簿曰承慶堂昌福堂綏福堂〉　鱣集　鳳棲〈袁山松後漢書曰楊震好學講書有鸛雀銜三鱣魚飛集講堂前都講進曰虵鱣者大夫之象也數三者法三台也先生自此升矣　潘尼詩曰鸞鳳棲堂廡〉　徽音　嘉德〈洛陽宮殿簿曰徽音堂嘉德堂〉虛德　修成〈洛陽宮地記曰洛陽有虛德堂有修成堂〉　去地　冠山〈上見前班固西都賦曰樹中天之華闕豐冠山之朱堂〉　李中　桃間〈和包漢趙記曰劉聰嘉平三年廷尉陳元逹極諫聰怒將斬之聰時幸逍遙園李中堂元逹抱堂下樹叫曰臣所言社稷之計聰勉聼之於是易李中堂為愧賢堂　洛陽宮殿簿曰有桃間堂皇見前〉　樹椅　植柏〈何尚之清暑殿賦曰其西則堂皇博敞正鵠是施帶以緑流樹以青椅　洛陽記曰洛陽山中都亭堂皇大小屋五十間植五果木竹柏之屬有五千七百二十九株〉　九華　百戲〈洛陽宮殿簿有九華芳香琴堂又有百戲堂皇〉　鍊丹　光碧〈上詳山川古今記見前下詳十洲記見前〉　髙三尺逺百里〈上詳論衡見前　下詳管子見前〉　上必揚聲　坐而掩淚〈禮將上堂聲必揚　文選衆滿堂而飲酒羌獨坐而掩淚〉　老子倨　仲由升〈老子見孔子倨堂而應　由也升堂矣〉　堂除　堂皇〈考工記堂除十二分謂階前　後漢胡建為軍正斬監察御史於堂皇上堂無壁曰皇〉　垂堂　滿堂〈千金之子坐不垂堂金玉滿堂莫之能守又曰寢處我兮滿堂〉　増平山　列岫〈平山堂在揚州蜀岡上宋慶歴中郡守歐陽修建江南諸山拱列簷下夏月公毎攜客堂中遣人走邵伯折荷花百朶挿四座命妓以花傳客行酒徃徃載月而歸堂左右竹樹參天坐者忘暑　列岫堂在成都府茂州治因九頭山列於南屏風盤臺列於西巨人槖馳列於東故名之曰列岫〉　三賢　九老〈三賢堂在孤山有白居易蘇軾林逋三賢像尚存九老堂在洛陽即白居易宅胡果吉旼劉貞台鄭據盧慎張渾李元爽僧如滿並居易九人結香山社〉七葉　半閒〈白居易有七葉堂詩　宋咸熙中襄樊圍急賈似道日坐葛嶺起樓閣臺榭作半閒堂延羽流塑已像於其中〉　芸暉　竹林〈元載造芸暉堂於第芸暉香草名出于闐國其香潔白如玉入土不朽爛舂之為屑以塗其壁故號芸暉宋子業無道巫覡言竹林堂有鬼子業出華林園悉屏侍衞與羣巫綵女射鬼於竹林堂〉　流杯　載酒〈襄沔記馬泉每年刺史三月上旬於此泉起曲水流杯堂引泉水為祓禊之所臨時構造事竟毀除　載酒堂在儋耳蘇軾嘗載酒訪黎子雲太守張忠遂建堂其地〉　彩衣　晝錦〈彩衣堂在饒州府安仁縣宋楊傑記龍塘周氏五世同時子養其父而逮養其祖之祖父鞠其子而及鞠其孫之孫晝錦堂在彰德府治北宋韓琦以宰相判郡建於居第歐陽修為記蔡襄書石〉　鈎深　平逺〈鈎深堂在重慶府涪州北巖程頤謫涪州即普淨院闢堂注易黃庭堅扁曰鈎深堂　平逺堂在建昌府治東地勢髙爽江山一望如畫〉　偃月　聚星〈李林甫有堂如偃月號偃月堂毎欲擯斥大臣必居此堂思中傷之　聚星堂在鳳陽潁川治歐陽修守郡日建有聚星堂集〉　舍蓋　頌僖〈蓋公堂在諸城縣境內蘇軾守膠西建自為之記昔曹參為齊相問蓋公所以安集百姓蓋公為言治道貴清靜而民自定參於是避正堂以舍蓋公　頌僖堂在南安府學宋知軍管銳増修學舍士民德之立生祠於學宮扁曰頌僖取魯僖公修閟宮而詩頌禱之意〉　一經　萬卷〈一經堂在鳳翔府隴川治東唐太守韋臯建取漢韋賢一經教子之意　張鏡辰所居萬卷堂蘇子瞻有詩〉　緑野　碧瀾〈上即裴度事見前　碧瀾堂在湖州府城東霅溪之西唐刺史杜牧建牧有隸書碧瀾堂三大字宋陳堯佐有詩〉　寫韻　讀書〈寫韻堂在南昌府城東紫極宮唐太和仙女綵鸞寫孫愐唐韻於此　張九齡讀書堂在南雄府始興縣山幽水秀花木長春几案庭戶皆石琢就〉　醉白　景韓〈江南彰德府治有醉白堂韓琦建於居第池上取白樂天池上詩以為醉白之意　韓愈嘗刺袁州宋紹興初郡守陳稀立景韓堂以寓慕韓之意〉　合歡　遂初〈鄭嵎津陽門詩八姨新起合歡堂　順天府有遂初堂元張九思別業也繞堂花竹水石之勝甲於都城九思嘗休沐與公卿大夫觴詠於此〉　三槐　萬柳〈開封府有三槐堂宋兵部侍郎王祐創居第時手植三槐於庭曰吾子孫必有為三公者後子旦為相子孫因建三槐堂　順天府南有萬柳堂元廉希憲別墅堂臨池池中多蓮繞池植柳風景可愛每招盧摯趙孟頫游宴〉　棲賢　思聖〈東坡志林曰子由作棲賢堂記讀之便如在堂中見水石陰森草木膠葛也僕當為書之且欲與廬山結縁他日入山不為生客也　兗州府汶水縣有思聖堂〉　有美　無訟〈宋嘉祐中梅摰出守於杭仁宗賜詩以寵之其首章雲地有湖山美東南第一州因以有美名堂　無訟堂在袁州治宋建炎間郡守阮閱建〉接武　攝齊〈上詳禮記見前下詳論語〉　桓公讀書　叔向聞
　　言〈莊子桓公讀書於堂上輪扁斲輪於堂下釋椎鑿而問桓公曰君之所讀者古人之糟粕也桓公曰寡人讀書輪人安得議乎輪扁曰以臣事觀之斲輪徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於心應之於手口不能言有數存於其間臣不能以喻臣之子子亦不能受之然臣是以行年七十而老斲輪　左傳叔向適鄭鬷明惡立於堂下一言而善叔向聞之曰必鬷明也執其手以上曰子若無言吾幾失子矣言之不可已也如是夫〉
　　堂四
　　原詩宋謝靈運晩出西射堂詩曰步出西掖門遙望城西岑連嶂疊巘崿青翠杳深沉曉霜楓葉丹夕曛嵐氣隂節徃慼不淺感來恨已深羈雌戀舊侶迷鳥懐故林含情尚勞愛如何離賞心撫鏡華緇鬢攬帶緩促衿安排徒空言幽獨賴鳴琴　梁庾肩吾詠蔬圃堂詩曰北堂多暇豫時駕總鸞鑣路靜繁葭徹輪輕羽蓋飄臨空坐飛觀迴首望浮橋風長曙鐘近地逈洛城遙疎林不礙日涸浦暫通潮徒然等賔從並作愧羣僚　增劉苞九日侍宴正陽堂詩曰六郡良家子幽并遊俠兒立乗爭飲羽側騎競分馳鳴珂飾華眊金鞍映玉羈膳羞殫海陸和齊眠秋宜雲飛雅琴奏風起洞簫吹曲終髙宴罷景落樹隂移㣲薄承嘉惠飲徳良不訾取效績無紀感恩心自知　劉孝綽侍宴集賢堂應令詩曰北閣時既啟西園又已闢官屬引鴻鷺朝行命金碧伊臣獨何取隆恩徒自昔布武登玉墀委坐陪瑤席綢繆參宴笑淹留奉觴醳壺人告漏晩煙霞起將夕反景入池林餘光映泉石　陳江總宴樂修堂應令詩曰肅城通甲觀承華啟畫堂北宮降恩賞西園度羽觴殊私奉玉裕終宴在金房庭暉連樹彩簷影接雲光仙如伊水駕樂似洞庭張彈絲命琴瑟吹竹動笙簧慵疎濫應阮衰朽恧流章　原隋煬帝宴東堂詩曰雨罷春光潤日落暝霞暉海榴舒欲盡山櫻開未飛清音出歌扇浮香颺舞衣翠帳全臨戶金屏半隱扉風花意無極芳樹曉禽歸唐虞世南侍宴歸雁堂詩曰歌堂面緑水舞館接金塘竹開霜後翠梅動雪前香鳬歸初可侶雁起欲分行刷羽同棲集懐恩媿稻粱　增王昌齡裴六書堂詩曰閒堂閉空隂竹木但清響窗下長嘯客區中無遺想經綸精㣲言兼濟當獨徃　杜甫晩登瀼上堂詩曰故躋瀼岸髙頗免崖石擁開襟野堂豁繫馬林花動雉堞粉如雲山田麥無隴春氣晩更生江流靜猶湧四序嬰我懐羣盜乆相踵黎民困逆節天子渇垂拱所思注東北深峽轉修聳衰老自成病郎官未為冗淒其望呂葛不復夢周孔濟世數嚮時斯人各枯塜楚星南天黑蜀月西霧重安得隨鳥翎廹此懼將恐　岑參終南雙峰草堂詩曰斂跡歸山田息心謝時輩晝還草堂臥但見雙峰對興來恣佳遊事愜符勝槩著書髙窗下日夕見城內曩為世人誤遂負平生愛乆與林壑辭及來松杉大偶茲精廬近數預名僧㑹有時逐樵漁盡日不冠帶崖口止新月石門破蒼靄色向羣木深光揺一潭碎緬懐鄭生谷頗憶嚴子瀨勝事猶可追斯人邈千載　盧象題武林臨草堂詩曰草堂列仙樓上在青山頂戶外窺數峰階前對雙井雨來花盡濕風度松初冷登棧行不疲入溪語彌靜未能去塵服兼欲事金鼎正直心所存謟䛕長自省適知幽遁趣已覺煩慮屏更愛雲林閒吾將臥南潁　盧照鄰文翁講堂詩曰錦里淹中館岷山稷下亭空梁無燕雀古壁有丹青槐落猶疑市苔深不辨銘良哉二千石江漢表遺靈　劉長卿過橫山顧山人草堂詩曰祗見山相掩誰言路尚通人來千嶂外犬吠百花中細草香帶雨垂楊閒自風卻尋樵徑去惆悵緑溪東　韋應物題鄭拾遺草堂詩曰借地建茅棟橫竹掛朝衣秋園雨中緑幽居塵事違隂井夕蟲亂髙林霜果稀子有白雲意構此想巖扉　王建過趙居士擬置草堂處詩曰休師竹林北空可兩三間雖愛獨居好終來相伴閒猶嫌近前樹為好看南山的有深耕處春初須早還　薛能老圃堂詩曰邵平𤓰地接吾廬穀雨乾時偶自鋤昨夜春風欺不在就牀吹落讀殘書　白樂天七葉堂詩曰鬱鬱復鬱鬱此熱何時畢宜人七葉堂煩暑隨步失簷雨稍霏㣲窗風正蕭瑟清閒一覺睡可以消百疾　宋蘇軾萬卷堂詩曰君家四壁如相如卷藏天祿如石渠豈惟鄴侯三萬軸家有世南行秘書黃山谷雙松堂詩曰文殊堂下松永日如鳴琴我登雙松堂時步雙松隂中有寂寞人安禪無古今　王安石平山堂詩曰城北橫岡走翠虬一堂髙視兩三洲淮岑日對朱欄出江岫雲齊亂瓦浮　陳堯佐碧瀾堂詩曰苕溪清淺霅溪斜碧玉寒光照萬家誰向月明終夜聽洞庭漁笛隔蘆花　范成大玉堂寓意詩曰摛文窗戶九霄中岸幘燒香愧老農上直馬歸催下鑰傳更人唱促鳴鐘金城嶻𡺼雲千雉碧瓦參差月萬重骨冷魂清都不夢玉階蕭瑟聼秋蛩　元趙孟頫萬柳堂詩曰萬柳堂前數畝池平鋪雲錦蓋漣漪主人自有滄洲趣游女仍歌白雪詞手把荷花來勸酒步隨芳草索題詩誰知咫尺京城外便有無窮萬里思　又山堂詩曰手種青松一萬栽山堂留得翠屏隈推窗緑樹排簷入臨水紅桃對鏡開山雉雊迎朝日去野禽啼傍夕陽來老妻亦有幽棲意數日遲留不肯回　虞集題儋耳東坡載酒堂詩曰翳翳儋耳城歴歴桄榔樹百年遺故邱新堂設賔阼清風海上至朝陽在庭戶丹邱五色鳳覽德屢來下甘辛熟桂酒羅列雜藷蕷苻黎多孫子食飲祭先具蛟龍波浪深歸來風雨除　楊載題文丞相畫梅堂詩曰大廈就傾覆難以一木支惟公抱忠義挺然出天資死既得所處自顧乃不疑惻愴大江南名與日夕垂我行見遺墨再拜墮涕洟名堂有深意亦惟嵗寒枝可知平昔心慷慨非一時峨峨著棟宇昭昭示民知勿使風雨敗永慰千古思　薩都拉野潛堂詩曰髙隱有深意情閒直萬金溪魚鮮作膾竹筍長成林鶴有還巢夢雲無出岫心讀書風雨夜燈火野堂深　郝經帥正堂詩曰秋渚芙蓉澹澹香新亭爽氣釀新涼晩風吹斷溪南雨一片金煙掛夕陽　明魏觀大本堂詩曰翠葆葳蕤九鳳旗東華遙望立多時都堂啟事貂蟬集率衞輪班虎豹馳月繞珠簾陞講席花迎金輅肅朝儀六皇炳炳前星後珠緯聨輝上玉墀　又曰六齋帝子聨龍袞三島神仙列雁行繡轂青鸞金羽蓋錦韉白馬紫游韁御溝細柳雲生暖禁籞飛花雨送涼鄭國書聞能第一玉爐清晝為分香
　　原賦陳江總雲堂賦曰覽黃圖之棟宇規紫宸於太清何面勢之膠葛信不日之經營仰一時之壯麗跨萬古之威靈吐觸石之竒色混髙臺之舊名若乃三階八戶百栱千楹瑩以玉琇飾以金英緑芰懸挿紅蕖倒生於是木葉聲寒壺人唱靜承露擎虛相風照逈天子乃下輦開宴出豫娛神文縣日月思革風塵實附鳳之多幸愧屠龍之不真
　　原頌晉庾闡樂賢堂頌曰峨峨隆構岌岌其峻階延白屋寢登髦俊神心所寄莫徃非順靈圖表象平敷玉潤遊虯一壑棲鸞一叢川澄華沼樹拂椅桐林有晨風翮有西雍髙觀迴雲疎飈倚窗洋洋帝猷恢恢天造思樂雲基克配祖考仰瞻崑丘俯懐明聖元珠雖朗離人莫映清風徘徊㣲言絶詠有邈髙構永廓靈命
　　原銘後漢李尤堂銘曰因邑制宅爰興殿堂夏屋渠渠髙敞清涼家以師禮羞奉烝嘗延賔西階主近東廂宴樂佳客吹笙鼓簧　増唐李翺舒州新堂銘曰先時寢壊有隘有攎乃作斯堂髙嚴旟旟六桷四楹裝重架虛欒栱不設簷梠祛祛嚴不越度險而有餘左立嘉亭繚以環除延其泉源志肆其舒吏事既退齋心以居増記唐柳宗元永州新堂記曰永州實惟九疑之麓其始度土者環山為城有石焉翳於奧草有泉焉韋公之來既踰月理甚無事望其地且異之乃作棟宇以為觀游凡其物類無不合形輔勢效伎於堂廡之下外之連山髙原林麓之崖間厠隠顯邇延野緑逺混天碧咸㑹於譙門之外　宋歐陽修晝錦堂記曰仕宦而至將相富貴而歸故鄉此一介之士得志於時而意氣之盛昔人比之衣錦之榮者也惟大丞相魏國公則不然自公少時已擢髙科登顯仕海內之士聞下風而望餘光者蓋亦有年矣所謂將相而富貴皆公所素有非如窮阨之人僥倖得志於一時出於庸夫愚婦之不意以驚駭而誇耀之也然則髙牙大纛不足為公榮桓圭袞冕不足為公貴惟德被生民而功施社稷勒之金石播之聲詩以耀後世而垂無窮此公之志而士亦以此望於公也豈止誇一時而榮一世哉　又有美堂記曰嘉祐二年龍圖閣直學士尚書吏部郎中梅公出守於杭天子寵之以詩於是始作有美之堂夫舉天下之至美與其樂有不能而兼焉者矣故窮山水登臨之美者必之乎寛閒之野寂寞之鄉而後得焉覽人物之盛麗夸都邑之雄富者必據乎四逹之衢舟車之㑹而後足焉獨所謂有美堂者山水登臨之美人物邑居之繁一寓目而盡得之蓋錢塘兼有天下之美而斯堂者又盡得錢塘之美焉宜乎公之甚愛而難忘也　蘇軾王君寶繪堂記曰君子可以寓意於物而不可留意於物寓意於物雖㣲物足以為樂雖尤物不足以為病留意於物雖㣲物足以為病雖尤物不足以為樂都尉王君晉卿雖在戚里而其佩服禮義學問詩書常與寒士角平居攘去膏粱屏去聲色而從事於書畫作寶繪堂於私第之東以蓄其所有而求文為記庻幾全其樂而逺其病也明歸有光素節堂記曰天地萬物之初皆起於素窮人情之欲好智慮而趨於文先王為之禮備其鼎爼設其豕臘黼黻文繡莞簟丹漆雕斲之美然必明水疏布蒲越藁鞂素車是尚東漢之時崇尚悃愊三公敝車羸馬布衣瓦器其時天下多髙節後世莫及晉泰始以後競以侈靡放誕致海內之亂則士大夫之好尚顧可不慎歟刑部尚書周康僖公懸車之日建堂於崐山之里第而榜其額曰素節當公之時國家已百七十年天下亦少文矣今仲子太僕君尤以謹飭能世其家余因追感公之志而嘉太僕之善繼為文以記之
　　室一〈仙室附〉
　　増釋名曰室實也人物實滿其中也　原毛詩曰斯干先王考室也築室百堵西南其戶　又曰築室於茲又曰揆之以日作於楚室　増禮記大傳曰牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室遂率天下諸侯執豆籩駿奔走　冬官曰匠人營國室中度以幾內有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉又曰匠人營國夏后氏世室注堂上為五室象五行也木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北土室於中央夏之世室皆東西廣於南北周亦五室與夏異制　百官志曰漢有畫室長一人宦者主中官別處漢書雲霍光止畫室中　五行志曰劉向以為凌室所以供養飲食織室所以奉宗廟衣服　百官表曰少府有考工居室甘泉居室令丞　又曰少府有東織室西織室令丞　唐書曰大明宮有溫室殿　原老子曰鑿戶牖以為室當其無有室之用　管子曰堯有衢室之問者下聽於民也　淮南子曰西方有金室　増董子曰天子之宮左清廟右涼室前明堂後路寢四室者足以避寒暑而不髙大也夫髙室近陽廣室近陰故室適形而止　楊子曰震風凌雨然後知夏屋之為帡幪原三輔黃圖曰明堂有十二室法十二月　増又曰宣室溫室皆在未央宮殿北溫室殿武帝建冬處之溫煖也　西京雜記曰溫室以椒塗壁被之文繡香桂為柱設火齊屏風鴻羽帳規地以罽賔𣰽毺　括地誌曰歴室燕宮名樂毅傳曰磨室　原楊龍驤洛陽記曰顯陽殿北有避雷室西有御龍室　雷次宗豫章記曰望秦縣有一石室入室十餘里有水廣數十步清淺遊者伐竹為筏以過水幽䆳無極莫能究其源出好鍾乳　盛𢎞之荊州記曰始興機山東有兩巖相向如鴟尾石室數十所經過時聞有金石絲竹之聲　洛陽宮殿名曰洛陽有望舒涼室含章鞠室靈芝鞠室清涼暑室　増雜論曰風俗論雲平屋曰室平室曰屠蘇　輟耕録曰鳳儀之外有庖人之室稍南有酒人之室　又曰驂龍樓有牧人宿衞之室　又曰針線殿後有侍女室七十二間及左右浴室一區　又曰北門外有窨花室五間東夾垣外有宦人之室十七間凌室六間　大都宮殿考曰宣文閣旁有祕密室　春明夢餘録曰文華殿有恭黙室　宮殿額名曰雷霆洪應之殿有嘯風室靈雨室耀殿室　仙室原十洲記曰崑崙山上有瓊華之室神異經曰西北荒有石室有二十人同居齊壽千二
　　百嵗　嵩髙山記曰山下巖中有石室有自然經書自然飲食　增大洞玉經曰太霞之中有白雲之室太虛元君所處　三皇經曰蜀郡峨眉山石室舊有三皇文此文不與天下衆文同百萬人中未有一得者　龜山元籙曰有瑤瓊之室　洞景金元經曰有八瓊之室寰宇通志曰黃山去縣三十里上有玉室洞天
　　室二〈仙室附〉
　　增莊子曰黃帝立十九年聞廣成子在空同之上徃見之退築特室席白茅閒居三月復徃邀之順下風問至道　孟子曰舜尚見帝帝館甥於貳室　管子曰威公問曰吾念有而勿失得而勿忘為之有道乎對曰勿創勿作時至而隨毋以私好惡害公正審民所惡心自為戒因作嘖室之議以東郭牙為之此人能以正事爭君者也　原晏子曰景公謂晏子曰寡人慾朝夕相見為夫子築室於閨內可乎對曰臣聞之隠而顯近而結唯至賢耳如臣者飾其容止以待命猶恐罪戾也今君近之是逺之也　又曰景公問晏子曰吾欲服聖人之服居聖人之室如此則諸侯其至乎對曰法其節儉則可法其服室無益　尚書大傳曰子夏讀書畢見夫子夫子問焉子何為於書對曰書之論事昭昭若日月之明離離若參辰之錯行上見堯舜之道下有三王之義商所受於夫子者志之不敢忘也雖退而窮思河濟之間深山之中壤室編戶於中彈琴瑟詠先王之道則可以發憤慷慨矣　增史記索隱曰同州河西縣有子夏石室　家語曰原憲居環堵之室茨以生草蓬戶不完桑樞而瓮牖上漏下濕坐而絃歌　拾遺記曰燕昭王即位二十年坐祗明之室升泉昭之館　外戚傳曰漢王入織室見薄姬　原漢書曰文帝徵賈誼入見上方受釐坐宣室因感鬼神之事與誼言之　漢宮殿名曰神明臺武帝造髙五丈上有九室今人謂之九天臺武帝求神仙恆置九天道士百人　增拾遺記曰漢武息於延涼室　華陽國志曰文翁為蜀郡守造講堂石室安帝初烈火為災惟石室獨存　京房傳曰元帝時奏考功課吏法上令公卿朝臣㑹議溫室　孔光傳曰孔光為上書令歸休與兄弟妻子燕語終不及朝省政事或問溫室省中植何木光不應　馬後紀曰置織室蠶於濯龍中數徃觀視以為娛樂　原謝承後漢書曰陳蕃家貧不好埽室客怪之者曰可一埽乎蕃曰大丈夫當為國埽除天下豈徒室中乎〈一作安能事一室乎〉　增晉傳曰嵇含好學能屬文家在鞏縣亳丘自號亳丘子門曰歸厚之門室曰慎終之室　埤史羅含列傳曰桓宣武以含為別駕以官宇喧攘於城西地小洲上立茅茨之室竹果蔭宇伐木為牀織葦為席布衣蔬食晏若有餘　周顗傳曰元帝召顗於廣室　紀瞻傳曰明帝嘗獨引瞻於廣室　宋書曰孝武大明六年置凌室修藏氷之禮洛都要記曰王維居輞川室宇既廣山林亦逺而性
　　好溫涼地不容浮塵日有數十埽飾者使兩童掌縛帚而有時不給　唐書曰張鶴齡恐弟志和遁世不還為築室越州東郭茨以生草椽梁不施斤斧　宋史曰慶歴四年益州守蔣堂廣其舍為宮以教諸生治平中韓綘建講堂於文翁石室之西　仙室增地里志曰金城郡臨羌縣西北至塞外有西王母石室　原列仙傳曰彭祖殷大夫也歷夏至商末號七百歳歴陽有彭祖仙室
　　室三
　　原楚辭曰麋何為兮庭中蛟何為兮水裔朝馳余馬兮江臯夕濟兮西澨聞佳人兮召余將騰駕兮偕逝築室兮水中葺之兮以荷蓋　又曰鑿山楹而為室兮下披衣於水渚霧濛濛其晨降兮雲依斐而承宇　又曰網戶朱綴刻方連些冬有穾夏夏室寒些　增魏都賦曰窺玉䇿於金縢案圖録於石室　西京賦曰宣室玉堂譬衆星之環極　許昌宮賦曰其陰則有望舒涼室羲和溫房　李庾西都賦曰左閣當辰延英耽耽宣徽洞達溫室隅南
　　室四〈梁　柱　窗　瓦附〉
　　原宣王考　馬援穿〈上詳詩　漢書馬援征五谿㑹暑甚乃穿岸為室〉　張老美　獻子尤〈禮記晉獻文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉　左傳宋向戍見孟獻子尤其室曰子有令望而美其室非所望也孟獻子對曰吾在晉吾兄為之毀之重勞且不敢間〉　布緹縵　入芝蘭〈𠉀氣之法為室三重布緹縵室中以木為案加律其上　與善人居如入芝蘭之室〉　虛生白　暗不侮〈莊子瞻彼闋者虛室生白言夫視有若無虛室也室虛而純白獨生　阮長之一生不侮暗室〉　夜飲　秋修〈左傳楚子享郤至為窟室夜飲而懸焉　月令孟秋修宮室壊垣墻〉　人不安　君其反〈國語智襄子室美士茁夕曰臣懼土木勝人人不安室　武詔丞相石慶言使還家也〉　□室　葺屋〈文選　考工記葺屋三分瓦屋四分注各分其循以其一為峻〉　無量　無毀〈宮室無量無毀我室〉　在宇下　築巖底〈泥衛之在宇下　江賦淵客築室於巖底〉　目巧之室　環堵之室〈則有奧阼注但用巧目善意作室不由法度仲尼燕居　儒行〉　為先為後　肯構肯堂〈君子將營宮室宗廟為先廄庫為次居室為後　書曰若考作室既厎法厥子乃弗肯堂矧肯構〉　梁梅木　文杏〈吳越春秋曰夏禹廟以梅木為梁　司馬相如長門賦曰飾文杏以為梁〉　繫髪　懸刀〈蘇秦傳曰秦少學苦於睡以頭髪繫梁上手引錐刺股以醒其睡　王濬事〉　歌繞　人伏〈論衡曰韓娥古之善歌者毎一歌餘聲三日繞梁上塵　後漢書曰陳寔字仲弓為太邱長嘗夜陰有人伏梁上寔曰梁上者君子也遺絹兩匹〉　撫梁易柱　畫羊懸穀〈論衡曰紂能撫梁易柱　廣州記曰州㕔梁上畫五羊又作五穀囊隨羊懸之雲昔髙固為楚相五羊銜穀萃於楚庭故圖其像為瑞六國時廣州屬楚〉　柱黃金塗　水晶為〈漢武故事曰帝起神屋以銅為柱黃金塗之大五圍　魏畧曰大秦國以水晶為屋柱〉　寫酒　納書〈晉書曰陸翫字士瑤初遷侍中轉司空有人詣之飲酒寫柱中祝曰當今乏才以汝為柱石莫傾人棟梁翫笑曰得卿良箴敬而佩之嘗歎曰以我為三公無人談者以為知言晏子春秋曰晏子將死鑿楹納書謂妻子曰子壯而示之及子壯發書書曰布帛不可窮窮不可飾士不可窮窮不可任廣雅曰楹謂柱也〉　地有四柱　臺惟一柱〈河圖括地象曰地有四柱三百六十軸博物志江陵有一臺惟一柱衆梁並皆共之〉　生枝　出血〈漢成帝時梓柱生枝葉扶疎上出屋王氏執權之徵　盛𢎞之荊州記曰巴東有一折柱孤直高三丈大可十圍傳雲是公孫述樓柱破之血出枯而不朽〉　折　然〈列子共工氏與顓頊爭帝位頭觸不周山山崩天柱折列女傳紂作銅柱以炭火然之令有罪者抱其柱輒墮妲己觀而笑〉　抱而哭　倚不驚〈吳越春秋曰越王念吳欲復之夜抱柱而哭羣臣曰君何愁之甚復讐臣下之急也　夏侯元倚柱作書雷霹靂不驚〉　崑崙有銅柱　南蠻樹銅柱〈後漢馬援征南蠻樹銅柱紀功而歸〉　金柱　鐵柱〈帝王世紀桀作金柱三千　焦贑易林旅之咸曰金梁鐵柱〉　窗兩夾　四逹〈周禮四旁兩夾窗注助戶為明孝經注曰明堂之制八窗四逹上圓下方〉　雲母　琉璃〈漢武故事曰帝起神室有雲母〉
　　〈窗有珊瑚窗　世説滿奮畏風武帝坐琉璃窗內甚密奮疑其疎恐之帝問其故荅曰臣如吳牛見月而喘〉鹿精　雞語〈晉書謝鯤嘗宿一空亭聞人於外呼鯤字鯤從窗視之乃一著黃人遂引其膊〉
　　〈斷之乃鹿精也尋血得之　兗州刺史宋處宗買得長鳴雞籠著窗間忽作人語與宗談論終日〉　不御　不窺〈張璠漢記曰明帝馬皇后不喜出遊未嘗臨御窗牖　老子不窺牖而見天道廣雅雲窗牖也〉　方朔窺　夏後作〈漢武故事曰西王母降東方朔於朱鳥牖中窺母謂帝曰此兒無賴乆被斥逐原心無惡尋因得還周禮曰夏後作堂四旁兩夾窗〉　人呼祁嘉　人窺范雲〈晉書祁嘉清貧好學夜忽窗中有人呼雲祁嘉隱去來修飾人間甚苦不可階所得未毛錐所喪如山嶽嘉旦乃悟矣　雲集記曰范雲字彥龍少與梁武帝甚篤相隨宿一家雲望見窗外二人窺一人曰可進一人曰有王有相不可也乃俱拜從窗後進帝登位雲拜僕射〉　綺疏　碧疏　瓦水晶　縹碧〈吳外國傳曰大秦國王宮殿水晶為瓦　劉騊駼詩曰縹碧以為瓦〉　鴛鴦銅雀〈博物志鴛鴦之瓦　銅雀臺遺址掘地得古瓦〉　投地　成沫〈漢書霍光巷行〉
　　〈人見有人居光屋上撤瓦投地就視不見霍誅之應　禮瓦不成沫〉　載弄　吹飛〈乃生女子載弄之瓦　神仙傳班孟圖吹人屋瓦飛入人家〉　投孟陽　中郡守〈晉張載字孟陽貌醜遊洛陽市羣女以瓦石投之　秦時東郡守為瓦所中遂坐死亦畏忌所驗〉　合　吹〈禮毀方瓦合　漢平帝元始元年冬風吹長安城東門屋瓦並盡〉　増室奧　窔〈爾雅西南隅謂之奧室中隱奧之處　又東南隅謂之窔音杳禮曰埽室聚窔窔亦隱闇〉　屋漏　中霤〈爾雅西北隅謂之屋漏　釋名中央曰中霤古者寢穴後室之霤當之棟下直室之中古者霤下之處也〉　閨內　水中〈上即晏子事下詳楚辭〉　天　地〈武王克商瞻河洛而歎曰此天室也遂定九鼎於洛邑　左傳成公十二年楚子享郤至為地室而懸焉〉　金　玉〈上詳淮南子三華寶曜內真上經曰上清宮有玉室〉　石　土〈漢祖與功臣剖符作誓丹書鐵劵藏之金匱石室　史袁閎字夏甫黨事作以母老不能逺遁乃築土室自牖納飲食而已兄弟妻子莫得見潛居十八年卒於土室〉壤　岸〈上詳尚書大傳下即馬援事〉　衢　路〈上詳管子　周禮地官國埜三十里〉
　　〈有宿宿有路室〉　龜　蠶〈春官龜人掌六龜之屬各以其物入於龜室　瞻仰注天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之養蠶者欲其溫早成為密室蓄火腐刑畏中風入密室乃全故呼腐刑為下蠶室〉溫　涼〈漢髙帝建未央宮作延清以避隆暑溫室以禦祁寒　何晏景福殿賦雲涼室處其西偏〉織　㸑〈五行志劉向以為織室所以奉宗廟衣服　說文曰㸑室炊屋也〉　居　請〈灌夫傳繫居室師古曰居室署名也屬少府其後改名曰保宮　賈誼傳造請室而請罪應劭曰請室請罪之室也〉碧　深〈上清經有碧室　左傳晉人執衞侯歸之於京師寘之深室囚之也〉　穹　窟
　　〈詩云灑埽穹窒　吳公子光刺王僚伏甲士於窟室中以自䕶衞〉　鐘　冰〈韓信傳呂后斬韓信於長樂鐘室　水經注冰室舊在宣陽門內〉　䕃　暴〈秦二世欲漆城優旃曰難為䕃室　宣紀暴室嗇夫許廣漢師古曰掖廷主織作染練之舍故謂之暴室〉　御龍　避雷〈並詳楊龍驤洛陽記見前〉　織綃　懸罄〈江文通雲鮫人織綃於室　左傳雲室如懸罄野無青草〉　垂衣襞幅　書笏珥彤〈子華子曰堯居衢室之宮垂衣而襞幅邃如神明之居　王元長雲書笏珥彤紀言事於仙室〉　青布練帷　石室金匱〈晉元帝紀有司奏太極殿廣室施絳帳帝令冬施青布夏施練帷　太史公自序遷為太史紬史記石室金匱之書〉　東西廂西南戸〈爾雅雲室東西廂　下詳詩〉　無所増廣　常恐失墜〈唐時李愬昆弟恃家勲貴各矜室廬惟愬所處乃父時故廬無所増廣　韓滉性節儉其室先無挾廡弟洄増補之滉令撤去曰先君容焉吾等奉之常恐失墜安敢改作以傷儉徳〉　穿屐就位　借屋居中〈唐崔郾室處卑陋室無歩廡至霖淖則客穿屐以就位　丁謐為人嚴毅常於鄴借人室屋居其中〉不蔽風日　恐傷蟄蟲〈陶潛環堵蕭然不蔽風日短褐穿結簞瓢屢空晏如也　宋曹彬所居之室僅蔽風雨敗簷疎牖不堪其憂而彬處之泰然堂屋敝壊請加修葺公曰時方大冬墻壁瓦石間百蟲所蟄不可傷其生〉　宧　穾〈爾雅曰東北隅謂之宧說文曰宧養也室東北隅食所居也又曰東南隅謂之穾釋名曰穾幽也亦取冥也〉　梁金　玉〈焦贑易林旅之咸曰金梁鐵柱宅全不腐　楚詞雲元玉之梁〉　虹　華〈班固西都賦曰抗應龍之虹梁曹子建七啟曰彤軒紫柱文榱華梁〉　蘭橑　玳瑁〈楚詞九歌曰桂棟兮蘭橑　沈佺期詩曰海燕雙棲玳瑁梁〉棲燕　生芝〈呉融詩曰棲燕梁空雀自喧　詩話雲宣和間賜王將明第既而有以梁生芝草為奏者車馬臨幸適乆雨梅潤芝墮地京師無名子為十七字詩曰相公賜新第梁上生芝草為甚脫下來膠少〉朱　長〈漢官典職曰陽徳宮畫屋朱梁西京賦曰絙雄虹之長梁〉　柱破　題
　　〈漢李膺拜司隸校尉時張讓弟為野王令貪殘無道至乃殺孕婦聞膺厲威嚴懼罪逃還京師因匿兄讓第舍柱中膺知其狀率將吏卒破柱付洛陽獄受詞畢即殺之　三輔決録長陵田鳳字李宗為尚書郎儀貌端正入奏事靈帝目送之因題殿柱曰堂堂乎張京兆田郎〉　缺　飛〈侯景焚太極殿及景平至陳武帝議欲營之獨缺一柱至是有樟木大十八圍長四丈五尺流泊後渚因得用之　應劭漢官儀曰開陽門始成未有名宿昔有一柱來在樓上琅邪開陽縣上言南城一柱飛去光武使人識視因刻紀其年月以名門焉〉黑　緑〈江陵記沔城內有赤湖客舍襄陽大道經城中元嘉十一年連雨城南門壊得土中故柟〉
　　〈柱長一丈七尺臨川王取以為大齋西北柱初時色黒一年後不復黑計此千年　劉良七舉緑柱朱榱青璅璧璫〉　刺齒　生槐〈淮南子曰柱不可以刺齒蓬不可以持屋　孔帖孫偓堂柱生槐朞年而茂〉　環走　倚笑〈史記荊軻逐秦王秦王環柱走　又曰秦王㧞劒擊軻軻被八創知事已不就倚柱而笑箕踞而罵〉　脫幘著　燃火抱〈呉志孫堅為董卓所攻堅與數十騎馳圍而出堅常著赤罽幘令親近將祖茂著之卓騎爭逐茂急見一柱在草中因脫幘著柱上卓騎望見繞數重近覺是柱乃去下詳烈女傳〉　蒿茂　朽木〈大戴禮周時徳澤和洽蒿茂以為宮柱名曰蒿宮漢書成帝立趙後劉輔諫曰朽木不可為柱卑人不可為主〉　窗見日　畏風〈說文曰穿窗壁以木為交窗所以見日也向北出牖也　下即滿奮事見原對〉　列岫　瞰江〈文選窗中列逺岫　蜀都賦曰列綺窗以瞰長江〉　王母降　玉女窺〈上即漢武事靈光殿賦玉女窺窗而下視〉　珊瑚　綾綺〈漢武帝有珊瑚窗　東宮舊事曰宮有四面窗八所綾綺連錢及青臣郭飛板〉　天窗　屋窗〈漢封禪儀曰泰山有天窗說文又曰在墻曰牖在屋曰窗〉　於內視外　不窺見道〈釋名窗聰也於內視外為聰明　老子曰不窺牖見天道〉　執手　崔目〈論語曰伯牛有疾子問之自牖執其手　東宮舊事曰閣上有曲鄣鄣上崔目窗〉　手髮通照　奴婢著守〈西京雜記曰昭陽殿窗戸扇多是綵琉璃皆手髮通照不得藏焉　聖賢塜墓記曰東平王思靡及死葬生所幸奴婢著銅窗令內守冢〉　樓女當窗　道人受鍊〈古詩云盈盈樓上女皎皎當窗牖　諸天內音經曰南極元窗主諸得道人受鍊品目〉　瓦銅瓦　金瓦〈漢武故事上起神屋以銅為瓦燕丹子曰荊軻之東宮臨池拾瓦投鼃太子進金瓦〉　飄瓦　削瓦〈莊子曰雖有忮心不怨飄瓦　抱朴子曰班狄不能削瓦石為芒〉　瓦注　瓦投〈莊子曰以瓦注者巧注射賭物也所賭輕則意巧　下即張孟陽事見原對〉　武安震　昆陽飛〈史記秦軍武安西鼓譟勒兵武安瓦盡震　本紀光武昆陽之戰會大雷風屋瓦皆飛雨下如注滍川盛溢〉
　　室五
　　原詩宋呉邁逺游廬山觀道士石室詩曰蒙茸衆山裏往來行跡稀尋嶺逹仙居道士披雲歸似著周時冠狀披漢時衣安知世代積服古人不衰知我宿昔情知我道無為　齊王融移席琴室應司馬教詩曰雪崖似留月蘿徑若披雲潺湲石溜瀉緜巒山雨聞　梁任豫夏潦省室詩曰風棹出天階星言指沈室頓檝俄毀垣惻然悼窮陌春為發大道夏為漵潮折貴者陋懐居鄙人安朝夕生長數十載幸祐見衰白堂遺孤孩音庭餘筓齓跡入似聚族慰出為里人惜　増唐杜甫一室詩曰一室他鄉逺空林暮景懸正愁聞塞笛獨立見江船巴蜀來多病荊蠻未幾年應同王粲宅留井峴山前　楊衡題元和師藥室詩曰山邊蕭寂室石掩浮雲扄遶室微有路松煙深冥冥入松汲寒水對鶴問仙經石几香未盡水花風欲零何年去華表幾度窮滄溟卻顧宦遊子𦕈如霜中螢　蔡希寂登福先寺上房然公禪室詩曰名都標佛剎萬構臨河干舉目上方峻森森青翠攅歩登諸刼盡忽造浮雲端當暑敞扄闥卻嫌絺綌寒禪房最髙頂靜者殊閑安疎雨向江城數峰簾外盤午鐘振衣坐招我同一餐真味雜飴露衆香惟𦶜蘭晩來恣偃仰茶果仍留歡　元虞集費無隱丹室詩曰碧雲雙引樹重重除卻丹經戸牖空一徑緑隂三月雨數聲啼鳥百花風年深不記栽桃客夜靜長留賣藥翁幾度到來渾不語獨依秋色數歸鴻　袁易陳仲淵別室詩曰琴中流水瀾翻落畫裏秋山雜沓開更欲移牀傍修竹臥看饑鶴啄莓苔　明于慎行丙戍廷試讀卷賜宴文華西室詩曰臨軒五度擢英才品第連朝直帝臺香案前頭文字進殿門西畔俎筵開清班許從元公列曲宴傳教內監陪聖代得賢應有頌遭逄惟祝泰方來原賦晉潘岳狹室賦曰歴甲第以遊觀旋陋巷而言歸伊余館之褊狹良窮𡚁而極微閣寥戾以互掩門崎嶇而外扉室側戶以攅楹檐接秬而交榱當祝融之御節熾朱明之隆暑沸體惄其如鑠珠汗揮其如雨若乃重隂晦冥天威震曜漢潦沸騰叢溜奔激臼竈為之沈溺器用為之浮漂彼處貧而不怨嗟民生之攸難匪廣廈之足榮有切身之近患青陽萌而畏暑白藏兆而懼寒獨味道而不悶喟然向其時歎　庾闡狹室賦曰居不必陋食不求簞豈獨蓼可永而隆棟招患奚必膏粱非美而飲疏以餐醪俎可以充性不極欲以析龍肝清室可以避暑不冽冰而興夏寒於是融火炎炎鶉精共耀南羲熾暑夕陽傍照爾乃登通扉闢櫺幌絺幕褰閒堂敞微飇凌閨而直激清風乗虛以曲蕩溫房悄悽以興涼軒楹寥豁以外朗
　　増銘唐劉禹錫陋室銘曰山不在髙有仙則名水不在深有龍則靈斯是陋室惟吾徳馨苔痕上階緑草色入簾青談笑有鴻儒往來無白丁可以調素琴閱金經無絲竹之亂耳無案牘之勞形南陽諸葛廬西蜀子雲亭孔子云何陋之有
　　齋一
　　増說文曰齋潔也或曰齋謂夫閒居平心以養心慮若於此而齋戒也故曰齋　桂洲集曰明北宮有始陽齋西苑齋　又曰明乾清宮後有養徳齋貞徳齋遊藝齋皇太子所居小苑有龍徳齋隆徳殿後有無逸齋坤寧宮後有樂志齋文華殿有九五齋　宮殿額名曰雷霆洪應之殿有清一齋　又曰太素殿內有正心齋持敬齋
　　齋二
　　原王孚成安記曰太和中陳郡殷府君引水入城穿池殷仲堪又於池北立小屋讀書百姓於今呼曰讀書齋増山堂肆考曰晉桓溫初於南州起齋齋中悉畫盤
　　龍因號盤龍齋及桓𤣥簒位劉毅討之𤣥死於齋而毅居之毅小字盤龍　又曰梁宣王為揚州刺史顧野王及王襃為賔客野王好丹青王於東府起齋舍野王畫七賢於中命王襃書賛稱為兩絶　原國史補曰梁武造寺命蕭子雲飛白大書一蕭字在焉李約自江淮竭産買歸於洛中匾於小亭號曰蕭齋　増襄沔記曰金城內刺史院有髙齋梁昭明於此齋造文選鮑至雲晉安王鎮襄陽日又引劉孝威庾肩吾徐昉江伯操孔敬通惠子悅徐陵王囿孔鑠等於此齋綜覈詩集於時鮑至亦在凡數十人資給豐厚日設餚饌於時號為髙齋學士　又曰白土齋南道又一齋以栗為屋梁武帝臨州寢臥於此齋中常有五色雲迴轉狀如盤龍屋上恆紫雲騰起形如繖蓋逺近望者莫不異焉梁武帝於此龍飛　呂文正公集曰薊州邵權平衡於東門之外翁同山下構一室曰約齋　研北雜記曰漁陽鮮于樞伯機於廢圃中得怪松一株移植所居傍曰支離叟名其齋曰困學又作霜鶴堂落成之日會者凡十有二人燕都遊覽曰米仲詔湛園有石丈齋　又曰古墨齋在宛平縣署內唐李北海所書雲麾將軍碑邑令李蔭購得之甃之署壁傍構小亭植柳蒔花以為公餘退思之地
　　齋三
　　増王肅東齋　蔡凝西齋〈輿地誌曰漢王朗為㑹稽太守子肅隨之郡住東齋中夜有女子從地出稱趙王女與肅語至曉別贈一丸墨肅方欲注周易因此便覺才思開悟　陳蔡凝字子居博渉經傳尤工草隸嘗端坐西齋自非名流罕與交接大建初除吏部侍郎〉　竹　茅〈唐張渭有題從弟沔州判官竹齋詩　唐杜甫有題已公上人茅齊詩〉　藏法帖　貯古文〈宋米芾出守無為軍作寶晉齋藏晉人法帖　河南主簿張應之素病羸然力自為學每體之不康則取六經百氏若古人製作之文章誦之愛其深博宏逹雄富偉麗之說則必茫乎以思暢乎以平釋然不知疾之在體因多取古詩文字貯之於齋名曰東齋〉　長梁　畫舫〈齊特進光祿大夫王儉僧䖍之兄子也作長梁齋制度小過僧䖍竟不入戶儉即日毀之　歐陽修記有畫舫齋〉　敬　隱〈晦庵有敬齋箴　隱齋在袁州府治太守張杓建南軒張栻命名仍為作記蓋取孟子惻隱之義朱文公有隱齋詩〉　緩損〈戸曹掌州幣或行獄訟事皇族公括以緩齋名周必大為作箴　宋髙宗謂宰執曰朕宮中嘗闢一室名謂損齋屏去聲色翫好置古書經史其中朝夕燕坐亦嘗作記以自儆〉　浩　潛〈宋馬子才有浩齋記　宋晁補之字無咎作潛齋記〉　怡　拙〈宋馬遂良為齋以怡命名旴江曽節夫以拙名其齋〉四益　六有〈四益齋在袁州治宋太守張杓建刻其父魏公所書四益碑於其中故因以名〉
　　〈齋　宋尹焞字彥明晩歲手書聖賢所言治心養氣之要粘之屋壁以自警一室名六有齋取張橫渠言有教動有法晝有為宵有得瞬有養息有存意一室名三畏堂〉　進學　禮賢〈張文潛官於咸平即其所居之西治其舊而完之既潔以新矣於是悉取詩書古史陳於其中有誦習之牖有休偃之席暑則啟扉寒則塞向朝夕處乎其中取書而讀之名曰進學齋伊川先生在太學欲以月試為課於講堂側置吏師禮賢等齋〉　寶月　凝香〈米芾又作寶月齋　濟南府布政司治內凝香齋舊名西齋宋曽鞏取唐韋應物燕寢凝清香之句改今名〉　秋聲　松雪〈秋聲齋在撫州郡治後老屋數椽人跡罕至　湖州府城內甘棠橋西有松雪齋乃元趙孟頫之別第也〉　少陵居夔　安定教湖〈杜少陵居䕫三徙居皆名髙齋其曰次水門者白帝城之髙齋也曰依藥餌者瀼西之髙齋也曰見一川者東屯之髙齋也　宋胡安定先生教學於蘇湖間二十餘年束修弟子以千計時方尚詞賦獨胡里有經義齋治事齋經義齋者擇疏通有器局者居之治事齋者人各治一事又兼一事如邊防水利之類故天下謂胡學多秀彥其出而筮仕往往取髙第及為政多適於世用若老於吏事者由講習有素也〉　仲堪讀書　徳秀學易〈上詳王孚安成記見前　真徳秀越山新居成名其齋曰學易〉　無倦　無邪〈無倦齋在靜江府經畧使所治㕔之西張南軒曰舊名緩帯予懼其肆也更題曰無倦蘇東坡故居在惠州府歸善縣北軾以元祐黨貶此所築堂曰徳有鄰齋曰思無邪〉　觀善　治事〈崇安武夷山有峰夷下銳上號大隱屏朱子築室其下有仁智堂觀善齋隱求齋止宿寮石門塢寒棲舘晩對亭晩庵釣磯茶竈韓元吉有記　下詳上安定教湖注〉
　　齋四
　　原詩晉湛方生後齋詩曰解纓復褐辭朝歸藪門不容軒宅不盈畞茂草籠庭滋蘭拂牖撫我子姪攜我親友茹彼園蔬飲此春酒開櫺攸瞻坐對川阜心焉孰托托心非有素構易抱元根難朽即以匪逺可以長乆　梁簡文帝山齋詩曰玲瓏繞竹澗間關通槿藩缺岸成新浦危石乆為門北榮下飛桂南柯吟夜猿暮流澄錦磧晨冰照采鸞　庾肩吾竹齋詩曰百拱橫笻節千櫨跨篻竿迴龍仍作柱通笛且成欒向嶺分花徑隨階轉藥欄蜂歸憐蜜熟燕入重巢乾欲仰天庭掞終知學歩艱増周庾信山齋詩曰寂寥尋靜室𫎇密就山齋滴瀝
　　泉遶路穹窿石臥階淺槎全不動盤根惟半埋殘珠墜曉菊細火落空槐直置風雲慘彌憐心事乖　原陳徐陵奉和簡文帝山齋詩曰架嶺承金闕飛橋對石樑竹密山齋冷荷開水殿香山花臨舞席水影照歌牀　増隋薛道衡敬酬楊僕射山齋獨坐詩曰相望山河近相思朝夕勞龍門竹箭急華岳蓮花髙嶽髙嶂重疊鳥道風煙接遙原樹若薺逺水舟如葉葉舟旦旦浮驚波夜夜流露寒洲渚白月冷函關秋秋夜清風發彈琴即鑑月雖非莊舄歌吟詠常思越　唐王昌齡巴陵劉處士齋詩曰劉生隱岳陽心逺洞庭水偃帆入山郭一宿楚雲裡竹映秋館深月寒江風起煙波桂陽接日夕數千里嫋嫋清夜猿孤舟坐如此湘中有來雁雨雪𠉀音旨岑參郡齋閒坐詩曰負郭無良田屈身徇微祿平生
　　好疎曠何事就拘束幸曽移丹墀數得侍黃屋故人盡榮寵誰念此幽獨州縣非宿心雲山欣滿目頃來廢章句終日披案牘佐郡竟何成自悲徒碌碌　張九齡郡內閒齋詩曰郡閣晝常掩庭蕪日復滋簷風落鳥毳窗葉掛蟲絲拙病宦情少羈閒秋氣悲理人無異績為郡但經時　李白秋日與張少府楚城韋公藏書髙齋詩曰日下空亭暮城荒古跡餘地形連海盡天影落江虛舊賞人雖隔新知樂未疎綵雲思作賦丹壁問藏書楂擁隨流葉萍開出水魚夕來秋興滿回首意何如　杜甫已上人茅齋詩曰已公茅屋下可以賦新詩枕簟入林僻茶𤓰留客遲江蓮揺白羽天棘蔓青絲空沗許詢輩難酬支遁詞　劉長卿贈大理黃主簿髙齋詩曰閉門湖水畔自與白鷗親竟日窗中岫終年林下人俗輕時服敝家厭法官貧多雨茅簷故空洲草逕春桃源君莫愛且作漢朝臣　王建秋過龍武李將軍書齋詩曰髙樹蟬聲秋巷裏朱門冷靜似閒居重裝墨畫數莖竹長著香薰一架書語笑侍兒知禮數吟哦野客任狂疎就中愛讀英雄傳欲立功勲恐不如　白居易松齋偶興詩曰置心思慮外㓕跡是非間約俸為生計隨官換往還耳煩聞曉鼓眼醒見秋山賴此松簷下朝迴半日閒　賈島荒齋詩曰草舍徑微微終南對掩扉晩涼疎雨絶初曉逺蟬稀落葉無情地閒身著白衣朴愚由本性不是學忘機　元元好問西齋夜宴詩曰飄零無物慰天涯酒伴相逢飲倍加誤謬君當畧彭澤迴旋我亦笑長沙金釵翠嚲迎春髻銀燭光揺半夜花只欠東山遊録事不來堅坐看紛譁　又王子文琴齋詩曰天上秋風月底霜求凰一曲鬢絲長相如四壁消無物直要文君典鷫鸘　倪瓉春日雲林齋居詩曰池泉春漲深逕苔夕陽滿諷詠紫霞篇馳情華陽館晴嵐拂書幌飛花浮茗盌階下松粉黃窗間雲氣暖石樑蘿鳥垂翳翳行蹤斷非與世相違冥棲乆忘返　明髙啟送張羽後夜坐西齋詩曰閒齋聽鐘坐憂緒悵百端鳴雁雨中急離人江上寒秋燈下木葉夜艇隔風湍別後情蕭索方知舊會歡
　　原賛宋顔延年新喻侯茅齋賛曰輦草作壯采茅昭儉哲人素質貴而能貶羈結茨危瞰臨涯隒
　　原銘陳江總永陽王齋後山亭銘曰叢臺造日淄館連雲錦墻列繢繡地成文吾王卓爾逸趣不羣梅梁蕙閣桂棟蘭枌竹深蓋雨石暗迎曛激流疑疏構峰似削苔滑危磴藤攀聳崿樹影揺窗池光動幕月澄遙漵風清近壑雪岸難消花園易落髙桐百尺垂楊五株開榮九畹結秀三珠山條紫的水葉紅䰅抽芳繞霤接翠分衢亭讙旅鶴浦噪驚鳬前列牧馬後招郇伯諷誦楚詩精微沛易叢桂留賞散金匪惜不羨睢陽還嗤碣石馳聲終古服義無斁
　　増記宋歐陽修畫舫齋記曰予至滑之三月即其署東偏之室治為燕私之居而名曰畫舫齋凡入予室者如入乎舟中其溫室之奧則穴其上以為明其虛室之疏以逹則欄檻其兩傍以為坐立之倚凡偃休於吾齋者又如偃休乎舟中山石𡺚崒佳花美木之植列於兩岸之外又似汎乎中流而左山右林之相映皆可愛者故因以舟名焉　又東齋記曰河南主簿張應之素病羸然力自為學每體之不康則取六經百氏若古人述作之文章誦之愛其深博閎逹雄富偉麗之說則必茫乎以思暢乎以平釋然不知疾之在體因多取古人文字貯之齋少休則探以覽焉夫世之善醫者必多蓄金石百草之物以毒其疾須其瞑而後瘳應之能安是齋以養思慮又以聖人之道和平其心而忘厥病可謂善藥者歟　洪景盧馬遂良怡齋記曰自子之去親戚逺墳墓行遊四方有年矣僅歲時歸休覲父母再拜寒溫罷入室則刺刺與子女勞苦平生百未一厭復別去上馬恝然無一分樂易色行年三十七柱腹五千卷未能合有司程度掇取一第恥恥棲棲不自聊賴顧方以怡自滿傲視容膝之室得毋太欺我歟遂良且笑且怒曰子貌則士也夫何言之陋方吾家居入怡顔以事父母出怡色以與兄弟處暇時讀書以怡我心食與口怡寢與體怡吾窮到骨矣而其怡常自在也　張栻曽節夫拙齋記曰稽諸洙泗之門子之家子輿非百代之師乎聖人始以魯稱之而其於是道終以魯得之所謂三省其身自反而縮與夫動容貌正顔色出辭氣皆平日之所為用力者也戰兢臨履至於啟手足之際而後以為知免其學之有始有卒幾於聖人而全其天蓋如此子請無他求以子之家子輿為標準而從事焉其可若夫安其所已能而倦其所未進是拙之流生害也吾子必不然矣















　　御定淵鑑類函卷三百四十六
<子部,類書類,御定淵鑑類函>