性理羣書句解 (四庫全書本)/卷03

性理羣書句解　卷三

　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷三　　　　宋　熊　節　編
　　宋　熊剛大　注
　　銘〈銘者誌也所以銘誌其事〉
　　西銘〈此篇論乾坤一大父母人物皆己之兄弟儕輩人當盡事親之道以事天〉橫渠先生
　　乾稱父〈乾為天父道也故以父言〉坤稱母〈坤為地母道也故以母言〉予茲藐焉〈吾於此以藐然之身藐音眇〉乃混然中處〈混含無間而處乎中子道也〉故天地之塞〈乾陽坤隂此天地之氣充塞於兩間〉吾其體〈吾資之以為體〉天地之帥〈乾健坤順此天地之志為氣之統帥〉吾其性〈吾得之以為性〉民吾同胞〈人皆資此氣得此理以生為吾同類故視之如同胞兄弟然〉物吾與也〈物之生亦本於天故視之亦如己之黨與然〉大君者〈人君也〉吾父母宗子〈即乾父坤母之長子〉其大臣〈宰相也〉宗子之家相也〈即長子家之輔〉尊髙年〈尊敬老人〉所以長其長〈所以長我之兄弟〉慈孤弱〈慈愛孤藐㣲弱〉所以幼吾幼〈所以幼吾之卑幼〉聖其合徳〈聖人與天地合徳是兄弟之合徳於父母者〉賢其秀也〈賢者才徳過人是兄弟秀出乎等夷者〉凡天下疲癃殘疾〈凡天下疲懦癃痛宿疾之人〉惸獨鰥寡〈與惸憂獨無子鰥無妻寡無夫者〉皆吾兄弟之顛連而無告者也〈無非吾兄弟之顛倒流連無告訢者也〉於時保之〈於是時畏天以自保者〉子之翼也〈猶子之翼敬乎親也〉樂且不憂〈樂天而不憂懼〉純乎孝者也〈猶子之篤孝扵親而無愧也〉違曰悖徳〈違背乎親是為悖亂之徳〉害仁曰賊〈戕滅天理賊殺其親故謂之賊〉濟惡者不才〈長惡不悛世濟其凶故謂之不才〉其踐形〈若能盡得人道而充其形〉惟肖者也〈是與天地相肖似而不違者也〉知化〈是聖人知變化之道〉則善述其事〈則其所行皆天地之事即人子善能纉述父母之事〉窮神〈是聖人通神明之徳〉則善繼其志〈則其所存皆天地之心即人子善能繼承父母之志二者皆樂天踐形者〉不愧屋漏〈不自欺於室隅人所不見之地〉為無忝〈不忝辱於天地即人子無忝爾所生也〉存心養性〈存其心而不失養其性而不害〉為匪懈〈不懈怠於事天即人子事親而夙夜匪懈也此二者畏天而求踐夫形者〉惡㫖酒〈惡美酒而不飲惡去聲〉崇伯子之顧養〈鯀封崇國伯爵禹其子也禹惡㫖酒所以顧父母之養養去聲〉育英才〈篤於教育英俊之材〉潁封人之錫類〈潁谷掌封疆之人名考叔鄭大夫也能感動荘公思念其母是錫與儔類使之皆孝也〉不弛勞而底豫〈不敢懈弛其事親之勞而能感其父瞽瞍之底致悅豫〉舜其功也〈舜帝之功致也〉無所逃而待烹〈晉獻公太子申生為驪姬所譛或曰不如逃之太子不從姬卒譛之太子自縊新城而死此所謂無所逃而待烹也詳見左僖四年〉申生其恭也〈申生之敬恭父命也〉體其受而歸全者〈人之一身受於父母當體其所受全而歸之〉參乎〈曽參其人乎將死而啟手足是其事也〉勇於從而順令者〈子於父母東西南北唯令之從不敢後也〉伯竒也〈伯竒之履霜中野是也伯竒周厲王子〉富貴福澤〈富足貴顯福祿利澤〉將以厚吾之生〈所以大奉於我使吾之為善也輕〉貧賤憂戚〈貧薄卑賤憂苦戚嗟〉庸玉汝於成也〈所以拂亂於我使吾之為志也篤庸玊汝用以琢磨汝使成人也〉存吾順事〈孝子身存則其事親也不違其志而已〉沒吾寜也〈沒則安而無所愧於親也文公曰西銘理一分殊知其理一所以為仁知其分殊所以為義蓋仁是泛然兼愛處義是截然分別處故天地化生萬物則為理一然乾稱父坤稱母其分未嘗不殊民物並生天地之間其理未嘗不一然民稱同胞物稱吾與則其分未嘗不殊與夫合天下之人皆吾兄弟之親其理未嘗不一然至於大君家相長幼聖賢殘疾皆自有等差又其後因事親之誠以明事天之道蓋無適而非所謂分立而惟理一者理一處便有兼愛之仁分殊處便有截然之義不然愛無差等墨氏之仁耳豈足以論張子西銘之大㫖學者其更紬繹之〉
　　東銘〈此篇論戱言戱動與過言過動不同〉
　　戲言〈戲謔之言〉出於思也〈由思而出〉戲動〈戲謔之動〉作於謀也〈自謀而作〉發於聲〈戱言發於聲音〉見乎四支〈戲動見乎支體〉謂非己心〈自雲不是本於吾心〉不明也〈是惑也〉欲人無已疑〈本於吾心欲人不疑〉不能也〈弗能得也〉過言〈誤於言〉非心也〈非其心之本然也〉過動〈誤於動〉非誠也〈非其心之寔然也〉失於聲〈失於聲音而為言之過〉繆迷其四體〈繆迷其四體而為動之過〉謂己當然〈吝於改過遂以為己之當然〉自誣也〈自誣㒺其心也〉欲他人已從〈既憚改而自誣又欲它人之順從乎已〉誣人也〈是誣㒺它人也〉或者謂〈或説是〉出扵心者〈出於心思而戲謔者〉歸咎於己戲〈可歸咎責以為己之戲〉失於思者〈失於心思而過誤者〉自誣為己誠〈可自誣㒺以為己之實然〉不知戒其出汝者〈不知警戒其出汝心而故為者〉反歸咎其不出汝者〈乃歸咎責其不出汝心而偶失者〉長敖〈咎己戲則増長敖誕而慢愈滋矣長上聲敖去聲〉且遂非〈誣己誠則遂從非失而過不改矣〉不知孰甚焉〈不知而愚莫此為甚〉
　　顔樂亭銘〈為孔周翰作　此篇論聖賢相𫝊授之妙〉　明道先生
　　天之生民〈上天之生斯民〉是為物則〈物者身也則者理也有是物必有是則〉非學非師〈非篤於學非親於師〉孰覺孰識〈誰明其天誰識其理〉聖賢之分〈生知為聖學知賢分量之分〉古難其明〈自古難曉〉有孔之遇〈聖有孔子得於親遇〉有顔之生〈賢有顔子生於此時〉聖以道化〈聖則覺之以道而使之化〉賢以學行〈賢則勉於為學而篤於行〉萬世心目〈使萬世之人心開目明〉破昏為醒〈破其昏䝉為此覺悟實孔顔有以示訓也〉周爰闕里〈夫子所居之地為闕里周爰即周廻也〉惟顔舊止〈乃顔子舊時所居〉巷汙以榛〈其巷既汙穢而荊棘〉井堙而圮〈其井復堙沒而圮壊圮音否〉鄉閭蚩蚩〈鄉閭之間愚暗之民蚩音癡〉弗視弗履〈不能遐想聖賢之遺跡廢其地而不視履〉有卓其誰〈有卓然任其責者誰哉〉師門之嗣〈是夫子之後嗣孔周翰也〉追古念今〈追古人之遺跡念今日之荒涼〉有惻其心〈惻然有憂於心〉良價善諭〈以良價而得復善開諭〉發帑出金〈發帑藏出金谷帑音儻〉巷治以闢〈巷之廢者治而闢之〉井渫而深〈井之圮者䟽而深之渫音泄〉清泉澤物〈於是有泉之清可以潤物〉佳木成隂〈有木之佳自然成隂〉載基載落〈載治其基載成其宇〉亭曰顔樂〈斬然有亭扁以顔樂樂音洛〉昔人有心〈思昔顔子融此樂心〉予忖予度〈維今之人於此求度度入聲〉千載之上〈由今觀昔千載而上〉顔惟孔學〈有此顔子惟孔是學〉百世之下〈由今以後百世而下〉顔居孔作〈顔樂有亭孔氏所建〉盛徳彌光〈顔子盛徳後世愈光〉風流日長〈遺風之善流𫝊日逺〉道之無疆〈是道無窮〉古今所常〈古今常行〉水不忍廢〈此井不廢水不忍也〉地不忍荒〈此地不廢地不忍也〉嗚呼正學〈嗟彼顔氏之正學〉其何可忘〈其何時可忘之哉〉
　　克己銘〈克己是克去己私也此論仁者　視天地萬物為一體不可懐己私〉藍田先生
　　凡厥有生〈舉凡有生天地間者〉均氣同體〈皆稟此氣與吾同體〉胡為不仁〈何為而不公溥此心〉我則有己〈惟知有我一身〉立己與物〈己與物對〉私為町畦〈利自分別彼町此畦〉勝心橫生〈爭勝之心橫恣而發橫去聲〉擾擾不齊〈紛擾多事不能齊一仁者以天地萬物為一體此不仁者也〉大人存誠〈大徳之人有此寔理〉心見帝則〈心常靜定洞明天理〉初無驕吝〈了無咎於人驕於己之意無我也〉作我蟊賊〈為吾仁之蟊賊蟊賊害稼蟲喻害仁也〉志以為帥〈志以為之主帥〉氣為卒徒〈氣自聽命如卒徒然〉奉辭於天〈奉行命令於天〉誰敢侮子〈外邪客氣誰敢侵侮〉且戰且徠〈且戰退之且招徠之〉勝私窒慾〈勝去其私窒塞其慾窒音的〉昔焉㓂讎〈昔為㓂讎與我相敵〉今則臣僕〈今為臣僕歸我宰制〉方其未克〈方是私之未勝〉窘我室廬〈常窘迫我室廬言心也窘音謹〉婦姑勃豀〈勃爭也豀空也言婦姑反戾而闘爭也出荘外物篇豀音兮〉安取其餘〈安能取其它哉〉亦既克之〈亦既去其私意〉皇皇四逹〈此心之公旁通廣逹〉洞然八荒〈洞然八方之逺〉皆在我闥〈皆在吾闥中〉孰曰天下〈誰言天下〉不歸吾仁〈不在我仁中乎〉癢痾疾痛〈人之癢痾疾痛〉舉切吾身〈皆切於吾之肌膚以天地萬物為一體者也〉一日至之〈一日克去己私至此地位〉莫非吾事〈皆我己分內事〉顔何人哉〈顔子何如人能克復如此〉晞之則是〈晞而慕之是亦顔子〉
　　書字銘〈此篇論冩字亦當持敬〉　　　　　文公先生
　　握管濡毫〈把筆之管漬筆之毫〉伸紙行墨〈伸開其紙以墨行冩〉一在其中〈中者敬也敬存於心〉㸃㸃畫畫〈一㸃一畫各得其正〉放意則荒〈縱意則荒踈〉取妍則惑〈求其妍麗祇以迷惑〉必有事焉〈必有所事於此〉神明厥徳〈惟神明其徳而已蓋指敬也〉
　　藏書閣書廚銘〈此篇論書皆元聖所作子孫百世當永保之〉
　　於穆元聖〈嗟嘆夫子之道深逺〉繼天測靈〈上繼天道窺測其妙〉出此謨訓〈示此典籍諸書〉惠我光明〈惠我使我光明覺悟〉永言保之〈願言乆長珍而藏之〉匪金匪籝〈非黃金滿籝〉含英咀華〈採摘書中之英咀嚼書中之華〉百世其承〈相傳百代可常〉
　　至樂齋銘〈此篇論讀書有味甚於嗜肉有味〉
　　呻吟北𥦗〈疾中呻吟於此𥦗之下〉氣鬱不舒〈氣欝抑而不伸〉我讀我書〈吾誦吾書〉如病得甦〈恍然覺悟如病之得甦醒〉客問此書〈客問我所讀之書〉中作何味〈其中滋味若何〉君乃嗜之〈汝乃嗜其滋味〉如此其至〈如此極至〉趣為子語〈促為子言趣音促〉無味乃然〈書中自有不滋味之滋味所以為可樂之至者〉是有味者〈凡是有滋味者〉乃㾞乃羶〈㾞乃牛之臭羶乃羊之臭如必拘拘求其滋味是乃㾞羶而已〉天下之樂〈天下至樂之事〉我不敢知〈非我所敢知〉至歐陽子〈至歐陽修〉乃敶斯詩〈詩中有至樂字敶音陳〉我思古人〈古人歐陽修也〉實感我心〈寔能使我心懐感〉惟曰愔愔〈不過安和愔音因〉式鈎且深〈自有以鈎取書中之深㫖奧義〉
　　敬恕齋銘〈此篇論為仁之功在乎敬恕〉
　　出門如賔〈出門如見大賔客〉承事如祭〈奉事如臨大祭祀〉以是存之〈即此存之於心〉敢有失墜〈無敢有所墜失此四句言主敬〉己所不欲〈吾身所不欲者〉勿施於人〈亦不以此施之他人〉以是行之〈即此行之於身〉與物皆春〈渾然與萬物同一春意此上四句言行恕〉胡世之人〈如何一世之人〉恣己窮物〈恣己則非敬窮物則非恕〉惟我所便〈惟求己之便則不敬〉謂彼奚䘏〈言於人何䘏則非恕〉孰能反是〈誰能反此〉歛然厥躬〈収歛其身〉於墻於𦎟〈坐則見之於墻食則見之於𡙡指下句仲尼子弓〉仲尼子弓〈仲尼孔子字也子弓仲弓字也〉內順於家〈在內以此道順其家〉外同於鄰〈在外推此道同於人〉無小無大〈無小者與大者〉㒺時怨恫〈無是怨痛恫音通〉為仁之功〈敬恕兩盡即是為仁〉曰此其極〈功至此則極矣〉敬哉恕哉〈此敬此恕〉永永無斁〈常常無厭斁音亦〉
　　學古齋銘〈此篇論古之學者為己之是今之學者為人之非〉
　　相古先民〈觀古聖人〉學以為己〈所學以求盡其己〉今也不然〈今之人不如此〉為人而己〈所學但求知於人〉為己之學〈所學之為己者〉先誠其身〈先於踐履之間務其誠寔〉君臣之義〈處君臣則當盡君臣之義〉父子之仁〈處父子則當盡父子之仁〉聚辨居行〈學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之〉無怠無忽〈無有怠惰無有慢忽〉至足之餘〈天理充足於身已極其至〉澤及萬物〈而後推其餘澤以及萬物〉為人之學〈學為人者〉燦然春華〈燦然光彩如陽春一布百物華麗〉誦數是力〈勤於誦書復逐句而數以求其義〉纂組是誇〈求工文章猶織衽鮮美誇耀於人〉結駟懐金〈子貢結駟過原憲之家顔子不以紆朱懐金為樂結駟懐金矜富貴也〉煌煌煒煒〈彰灼光輝〉世俗之榮〈俗人以是為榮貴〉君子之鄙〈君子則鄙薄之〉維是二者〈惟此為己為人二者〉其端則微〈其肇端則甚㣲〉眇綿不察〈於幾微間不之致察〉胡越其歸〈末流如此胡與南越相逺〉卓哉周侯〈髙哉周君此齋之主人也〉克承先志〈繼承其先人之志〉日新此齋〈重新是齋〉以迪來裔〈以啟廸其方來之子孫〉此齋何有〈此齋中何所有〉有圗有書〈有圗軸又有書籍〉厥裔伊何〈其周侯之子孫又如何〉衣冠進趨〈皆明著衣冠儼然進趨〉夜思晝行〈夜以思之日以行之〉諮詢謀度〈咨問揆度不恃己能也度音鐸〉絶今不為〈遏絶今人為人之學而不為〉惟古是學〈惟以古人為己之學〉先難後獲〈先用工於難而以有得為後〉匪亟匪徐〈不敢欲速亦不敢緩〉我則銘之〈吾今為銘其齋〉以警厥初〈以警戒其為學之初〉
　　求放心齋銘〈此篇論操執此心之道〉
　　天地變化〈天地變化無窮〉其心孔仁〈以生物為心故天地之心為甚仁〉成之在我〈人得天地生物之心為心〉則主於身〈則為一身之主宰〉其主伊何〈其所主宰如何〉神明不測〈神妙明通不可測度〉發揮萬變〈發施萬事之變〉立此人極〈以立人道〉晷刻放之〈頃刻放蕩〉千里其奔〈則奔逸千里之外〉非誠曷有〈不有寔理以總攝之何以有此心〉非敬曷存〈不有此敬以檢束之何以存此心〉孰放孰求〈或放或求在我而已更由誰哉〉孰亡孰有〈或亡或有在我而已更由誰哉〉屈伸在臂〈譬之一屈伸惟臂之所為〉反覆惟手〈譬之一反覆惟手之所使〉防㣲謹獨〈茍能即此敬以防其㣲持此誠以謹其獨〉茲守之常〈守此務以為常〉切問近思〈又切於問而近以思之〉曰惟以相〈謂惟以此二者交相用〉
　　尊徳性齋銘〈此篇論人當尊敬上天所賦之性不可為物慾所汨〉
　　維皇上帝〈於皇上天〉降此下民〈降此生於下民〉何以予之〈將何物賦予之〉曰義曰仁〈言有仁與義而已〉雖義與仁〈敬此而又順彼〉猶懼弗克〈尚恐不能〉孰昏且狂〈誰人昏塞狂妄〉茍賤汚卑〈茍賤而不自貴重汚卑而不及髙明〉滛視傾聽〈視不正為滛聼不正為傾〉惰其四肢〈隳惰四體〉䙝天之明〈䙝狎上帝之明命䙝音屑〉慢人之紀〈慢侮在人之倫紀〉甘此下流〈甘心居於下流〉衆惡之委〈衆流穢惡皆歸於此〉我其監此〈吾當察此〉祗栗厥心〈祗敬荘栗以持此心〉有幽其室〈雖處幽暗之室〉有赫其臨〈亦如上帝赫然在前〉執玊奉盈〈譬之執玉惟恐其墜奉盈惟恐其溢〉須㬰顛沛〈須㬰不可離顛沛必於是〉任重道悠〈負荷者重而道又逺〉其敢或怠〈安敢或生怠惰之念〉
　　詩〈詩者志之所之在心為志發言為詩〉
　　五言短句
　　月到梧桐上吟〈此篇借物形容聖人清溫之徳〉　康節先生
　　月到梧桐上〈月影方照梧桐樹上〉風來楊栁邊〈溫風方來楊栁梢邊〉院深人復靜〈庭院之際人聲之寂〉此景共誰言〈這般時景果與誰言蓋月到梧桐天光瑩也風來楊栁天氣溫也必聖人徳性昭融方足語此故末復雲此景共誰言厥有㫖哉〉
　　清夜吟〈此篇借物形容聖人本體清明人慾浄盡〉
　　月到天心處〈月照天之中〉風來水面時〈風來水之上〉一般清意味〈這般意味極清〉料得少人知〈竊想少得人知此蓋月到天心則雲翳盡掃風來水面則波濤不興此正人慾浄盡天理流行時也〉
　　安分吟〈此篇論安分知幾乃是出人之事〉
　　安分身無辱〈能安本分則身自無辱〉知幾心自閒〈幾者動之㣲能識先覺則心自能閒〉雖居人世上〈我雖居人世之上〉卻是出人間〈卻是能自㧞於衆人之中尭夫自詠也〉
　　天聽吟〈此篇論上天之道只是人心之理〉
　　天聽寂無音〈天聽之髙寂然無音〉蒼蒼何處尋〈蒼蒼高逺何處可尋〉非髙亦非逺〈然亦非髙非逺〉都只在人心〈近而求之只在此心蓋心函太極所以參賛造化者也何待求之髙逺乎〉
　　感事吟〈此篇論善根難培思習難克〉
　　芝蘭種不榮〈芝蘭雖好種之不茂〉荊棘剪不去〈荊棘雖惡剪之不去〉二者無奈何〈種剪皆無奈何〉徘徊嵗將暮〈遷延歲月之將盡此言善根難培惡習難克因循荏苒老將至矣尭夫詠此以警後學也〉
　　五言長句
　　復卦詩〈此論隂剝於坤陽萌於復坤復中間為無極天之心尚未變動〉
　　冬至子之半〈十一月為建子月冬至節正得子之中氣故曰子之半一陽生於此是即復之初爻也〉天心無改移〈於此見天地生物之心生生不息未嘗有所改變而移易〉一陽方動處〈是時一陽方始萌動〉萬物未生時〈而萬物猶未便生〉𤣥酒味方淡〈正猶明水之酒其味甚薄言陽穉也〉大音聲正希〈咸英之樂其聲甚希〉此言如不信〈此語如不信〉更請問庖犠〈更請問庖犠氏先天學也因河圗而畫八卦重之為六十四闢為方貟圗以貟函方貟於外者乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方於中者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南詳見先天圗説〉
　　訪高僉判所居〈此篇論隱居之地景物瀟灑之狀〉勉齋先生
　　逺樹分髙下〈逺地之木或髙或下〉平洲半有無〈平洲之間半有半無〉短亭低宻竹〈短亭比於宻竹則尤低〉小艇隱寒蘆〈小艇撐入寒蘆而深隱〉轉浪漁深入〈急浪翻中漁更深入〉斜陽鵶亂呼〈日斜墜之時鵶集爭噪〉自慚貴公子〈我自愧貴公子如髙僉判者〉未老賦歸歟〈年未老而已上掛冠之請〉
　　林居〈此篇論隱居之地意態清髙之狀〉　　　　西山先生
　　富貴良非願〈富與貴皆非我願〉林泉畢此身〈於林泉之下以終此身〉酒因隨量飲〈酒隨量而飲不至勉強〉詩或偶然成〈詩偶然而就不費思索〉秋水和煙釣〈秋水則和煙而釣〉春田帶雨耕〈春田則帶雨而耕〉頽然無縫塔〈林中所居之屋頽然如禪塔而無縫〉且不費經營〈自然而然非有所經營〉
　　宿方廣寺〈此篇狀禪林清幽之態〉　　　　南軒先生
　　俗塵元逈隔〈俗間埃塵本與相隔〉景物自天成〈眼前景物渾然天成〉山近四圍碧〈山近四圍而色青〉泉鳴永夜清〈泉流撤夜而聲清〉月華侵戸冷〈月光侵門而冷〉秋氣與雲橫〈秋氣凌雲而橫〉曉起尋歸路〈曉來毎尋歸路〉題詩寄此情〈題此詩以述其情〉
　　觀物詩〈此篇論隂陽動靜之理〉　　　　　康節先生
　　地以靜而方〈地主靜而體方〉天以動而圎〈天主動而體貟〉既正方圎體〈一方一貟其體各正〉還明動靜權〈貟者動而方者靜而明其動靜之變權變也〉靜久必成潤〈地隂而靜久必成潤〉動極遂成然〈天陽而動極必成然〉潤則水體具〈潤則為水而水之體以見〉然則火用全〈然則為火而火之用以全〉水體以器受〈水體必湏以器而受〉火用以薪𫝊〈火用必湏以薪而𫝊〉體在天地後〈體質雖見於天地之後〉用起天地先〈用則起於天地之先此用字妙用之用如所謂沖漠無眹萬象森然已具也〉感興一首〈此篇論天地隂陽寒暑運行之氣有理融貫其間以為之主〉文公先生
　　昆崙大無外〈昆崙天形貟也大而無所外〉旁礴下深廣〈旁礴地勢方也下而深且濶礴音薄〉隂陽無停機〈隂陽二氣流行於天地之間其機軸不暫停止〉寒暑互來往〈故寒而暑暑而寒更迭往來〉皇羲古聖神〈古者伏羲神聖異稟〉妙契一俯仰〈仰觀天文俯察地理有以見天地對待之體隂陽交錯之象無物不然黙契其妙〉不待窺馬圗〈雖不待窺見神馬所負之圗〉人文已宣朗〈而剛柔之畫竒耦之數尊卑之等貴賤之位所謂人文者已燦然昭布於天下矣〉渾然一理貫〈然非天自天地自地隂陽自隂陽寒暑自寒暑必有一理融貫其間所謂太極也〉昭晰非象罔〈故沖漠無眹之中而天地隂陽寒暑之理已具此理燦然昭晰初非䝉昧無可見之寔象㒺䝉昧也晰音析〉珍重無極翁〈我朝周子推而廣之又有無極之説蓋易所謂易有太極是言隂陽變易之中而有至定極之理周子所謂無極而太極是言無定極之中而有至定極之理無極二字周子發之故以無極翁言珍重貴重也〉為我重指掌〈於羲皇畫卦之後又得周子作太極圗以闢其義如重指諸掌而甚明〉
　　感興二首〈此篇論隂陽一太極〉
　　吾觀隂陽化〈吾觀陰陽二氣變化〉升降八紘中〈上騰下降八極之中紘音宏〉前瞻既無始〈謂其有所始則由前而觀太極動而生陽若以陽動為始則陽之動寔根於陰動之前未始無靜未見其有所始〉後際那有終〈謂其有所終則由後而觀動極而靜靜而生隂若以陰靜為終則靜極復動一動一靜互為其根未見其有所終〉至理諒斯存〈無始無終運行不息所以然者信有太極之理黙存其間〉萬世與今同〈雖歴萬世之久與今一同〉誰言混沌死〈彼荘周且言太極獨立於天地之先及天地既判而混沌死不知氣依理而行天下安有理已死而氣獨行哉〉幻語驚盲聾〈此特荒誕之語但可驚世之無耳目者少有聰明豈惑於彼之説哉〉
　　感興三首〈此篇論人心出入之機〉
　　人心妙不測〈人心之靈神妙不可測度〉出入乗氣機〈機動處也或出或入隨氣而動〉凝氷亦焦火〈心有所懼則寒於凝氷心有所愧則熱於焦火〉淵淪復天飛〈思而深奧或淵而淪思而外馳或天而飛凝氷淵淪以入言也焦火天飛以出言也〉至人秉元化〈至徳之人秉執造化之理而為吾身之主〉動靜體無違〈一動一靜之間皆體此理而無違戾焉〉珠藏澤自媚〈方此心之靜也寂然不動如珠藏在淵而澤自生媚〉玊韞山含輝〈如玊韞在石而山自含輝〉神光燭九垓〈及此心之動也感而遂通神光散照乎九天之上〉𤣥思徹萬微〈幽思妙通乎萬理之㣲〉塵編今寥落〈自聖人不作心學無𫝊著在舊編散亂寥落亦鮮有能知之者〉嘆息將安歸〈徒有咨嗟嘆息而已其將歸之誰乎〉
　　感興四首〈此篇論人心陷溺之禍〉
　　靜觀靈臺妙〈靈臺心也靜而觀之一心之靈神妙不測〉萬化從此出〈經綸萬事皆從此出〉雲胡自蕪穢〈如何不自把捉而為物慾汚穢〉反受衆形役〈一心莫識為主而役役於耳目口鼻之私慾〉厚味分朶頥〈厚味方嗜甘於朶順而不恥朶垂皃頥口旁也言欲食〉妍姿坐傾國〈妍姿可好坐覆其國而不悔妍姿美色也〉崩奔不自悟〈崩摧奔放於人慾橫流之中而不悟其非〉馳騖靡終畢〈終身顛倒馳騖而無終畢之時也〉君看穆天子〈汝看周之穆王〉萬里窮轍跡〈造八駿之乗車轍馬跡殆遍天下失為主之道〉不有祈招詩〈不有祭公謀父作祈招之詩以諌止之招音韶〉徐方御宸極〈則諸侯離心徐偃伯於徐土玉帛而朝者不但三十六國殆將出御君位而文武之業隳矣豈不甚可畏哉按所舉穆天子之事特藉此以喻人心之馳騖流蕩若不知止則心失主宰而物慾反據而為之主矣此六義之比也〉
　　感興五首〈此篇論周室君臣之失〉
　　涇舟膠楚澤〈此言周室哀替之由蓋自昭王無道南㳺於楚濟漢船人惡之即涇水之舟膠合以進至中流而膠液遂沉沒於楚江焉〉周綱已陵夷〈周室紀綱廢墜不振〉況復王風降〈況又幽王為犬戎所弒王風大壊不同列國〉故宮黍離離〈平王東遷西周故宮鞠為禾黍離離之憂〉𤣥聖作春秋〈孔子作為春秋一經〉哀傷實在茲〈始於魯隱而當平王東周之始王哀傷之意寔在於此〉祥麟一以踣〈麟出必有聖人在位今明王不興麟出非時其困踣一至於此踣音匐〉反袂空漣洏〈夫子觀之反袂拭涕重嗟吾道之窮春秋遂作於此而亦絶筆於此〉漂淪又百年〈自是汨沒又餘百年〉僣侯荷爵珪〈魏斯趙籍韓䖍三家分晉僣竊侯位周衰不能正其辜反錫命之彼遂得以荷諸侯之珪爵〉王章久已䘮〈章猶法也王者之法久已䘮失〉何復嗟嘆為〈亂名分乖典常何用嗟嘆〉馬公述孔業〈司馬溫公作通鑑欲繼述夫子春秋之業〉託始有餘悲〈乃託始於初命晉大夫韓趙魏為諸侯而致其有餘不盡之悲然此豈周室陵夷之始耶〉拳拳信忠厚〈寓意拳拳切至信為忠厚不薄〉無乃迷先幾〈當是是諸侯盛大夫強視王室如贅疣耳雖無王命其能使之不自立乎司馬公乃欲托始於此可謂迷惑不知事幾之所先矣〉
　　感興六首〈此篇論漢室君臣之失秉史筆者不能黜魏而尊蜀〉
　　東京失其御〈漢自桓帝靈帝浸失御下之道〉刑臣弄天綱〈宦官專恣竊弄威福天綱即威福〉西園植姦穢〈開西園賣爵置八校尉蹇碩袁紹鮑鴻曹操趙融馮芳夏辛淳于瓊以崇植姦惡〉五族沉忠良〈用單超具瑗左琯徐擴唐衡五族沉滅陳蕃李膺忠良之士黨錮禍也〉青青千里草〈千里草董卓䜟語也〉乗時起陸梁〈乗時而起陸梁之甚卓初為中郎將其後廢立焼宮室發諸陵自為相國強梁於一時〉當塗轉兇悖〈魏闕當塗髙曹魏䜟語也操挾天子以令諸侯卒成簒奪之計其兇悖尤甚於董卓〉炎精遂無光〈漢之炎運銷滅於此〉桓桓左將軍〈於此之時有武威左將軍劉備亦漢子孫也獻帝建安三年為左將軍桓桓威武皃〉仗鉞西南疆〈仗義起兵於西南之疆以誅操復漢為名鉞斧鉞也〉伏龍一奮躍〈伏龍諸葛亮也一奮躍而起〉鳯雛亦飛翔〈鳯雛龎士元也亦飛翔而來伏龍鳯雛即司馬徽謂此中有伏龍鳯雛也〉祀漢配彼天〈羽翼劉備迓續漢祀以配彼天〉出師驚四方〈出師北伐曹操天下震動〉天意竟莫囬〈然天意不可得而挽回先主既殞孔明亦殂〉王圗不偏昌〈卒使王業不偏盛於西蜀此漢祚所以不能復振〉晉史自帝魏〈夫陳夀作三國志自尊大曹魏為正統固無責爾〉後賢盍更張〈司馬溫公一代之大儒通鑑之作盍改而正之乃復因襲其繆〉世無魯連子〈求如魯連子之不肯帝秦者世亦不復有斯人矣〉千載徒悲傷〈千載之下豈不徒悲傷也〉
　　感興七首〈此篇論唐室君臣之失秉史筆者不能黜武后而尊唐〉
　　晉陽啟唐祚〈唐髙祖為隋晉陽宮監太宗與裴寂隂謀以晉陽宮人侍髙祖因脅以起兵是曰晉陽啟唐家運祚〉王明紹巢封〈王明王子明也太宗子也巢封元吉封為巢刺王太宗弟也太宗手刃元吉而奪其妻生子明立為齊王紹巢之後〉垂統已如此〈垂統之主其瀆亂天倫如此〉繼體宜昏風〈繼體之君耳濡目染昏亂之風宜有甚焉〉麀聚瀆天倫〈武后本是太宗宮人後出為尼髙宗見而説之使潛入宮立以為後父子聚麀其亂倫也如此麀牝鹿音憂〉牝晨司禍凶〈然且使之參預國政擅權自恣猶人家之牝雞司晨顛倒錯落其凶禍可知〉乾綱一以墜〈既廢其子中宗於房陵唐之紀綱已自墮也〉天樞復崇崇〈復立周之宗廟鑄銅為柱名曰天樞髙極於天紀周功徳改唐為周禍莫慘焉〉淫毒穢宸極〈淫毒秦詐宦者以比張易之張昌宗二人易之昌宗恣效淫毒狎比武后穢惡帝居毒音藹〉虐焰燔蒼穹〈來俊臣周興扇為酷虐焰焰如火燔炙蒼天〉向非狄張徒〈向非狄仁傑張東之輩〉誰辦取日功〈忠憤激切挽回天日則中宗終廢於房陵誰人能辦此大功取日謂挽回天日〉云何歐陽子〈如何歐陽修撰唐史〉乗筆迷至公〈秉史直筆乃迷至公之道徇己私之意〉唐經亂周紀〈武氏以母后簒竊神器中宗尚在房陵無恙正如季氏強逼公室而昭公出居乾侯春秋每嵗必書公之所在魯未嘗無君也豈以季氏專魯而遂與之歐陽子反紀周之年號以亂唐之厯統可勝嘆哉〉凡例孰此容〈夫以歐公之作唐史一凡一例皆擬春秋誰謂凡例而可容此乎〉侃侃范太史〈惟有侃侃范太史侃侃溫和淳厚貌范太史范祖禹〉受說伊川翁〈受學於程伊川遂以伊川之説改而正之〉春秋二三䇿〈范撰唐鑑黜武后之僣每嵗必書曰帝在房陵如春秋書公在乾侯之例二三䇿即二三言也〉萬古開羣䝉〈使天下後世知有君臣之大義真足以開萬古之䝉蔽也〉
　　感興八首〈此篇論姤乃隂之始復乃陽之始〉
　　朱光遍炎宇〈赫赫日光遍滿炎宇陽之盛也炎宇夏天也〉微隂眇重淵〈然外雖盛而重淵之底其冷如氷是一隂之細已驀然生於下以卦言之姤是也重平聲〉寒威閉九野〈凜凜寒威閉藏九野隂之極也九野八方與中央〉陽徳昭窮泉〈然外雖盛寒而窮泉之底其溫如春是一陽之徳已顯然萌動於下以卦言之復是也〉文明昧謹獨〈其在人也陽明勝而徳性用茍有文明之徳而昧謹獨之戒〉昏迷有開先〈隂獨勝而物慾行雖曰昏暗之極而有開先之理〉幾㣲諒難忽〈惟其昧謹獨故幾㣲之際惡所萌也信有所不容忽〉善端本綿綿〈惟其有開先故善端之充綿綿無窮本有所不可禦〉掩身事齋戒〈君子於夏至之時必掩身正色屏絶嗜欲〉及此防未然〈及此而防其隂之未然求以固夫陽也〉閉闗息商旅〈先王於冬至之時閉闗息旅安靜休養〉絶彼柔道牽〈去彼柔道之牽繫求以絶夫隂也〉
　　感興九首〈此篇論天之北極則人心之太極〉
　　㣲月墜西嶺〈新月既墜於西嶺〉爛然衆星光〈衆星爛然而光明〉明河斜未落〈河漢斜界而未落〉斗柄低復昻〈斗柄低指而復昻〉感此南北極〈於斯之時仰觀天象獨見此南北極固有所感〉樞軸遙相當〈二極相去雖逺而樞軸之運正直相當〉太一有常居〈南極在下規之中入地三十六度常隱不見北極在上規之中出地三十六度常見不隱故星日河漢運轉不常惟有北極太一辰星常居其所而不動〉仰瞻獨煌煌〈視之獨煌煌然有光〉中天照萬國〈在天之中臨照萬國〉三辰環侍旁〈日月星三辰皆環其旁而拱之〉人心要如此〈正如人心居身之中〉寂感無邊方〈寂然不動無所偏倚隨感隨應無邊無方而耳目口鼻之形無不聽命於我正猶太一居天之中而日月星皆環列其旁然則心為吾身之北極歟〉
　　感興十首〈此篇言堯舜禹湯文武周公傳心之法在乎敬〉
　　放勲始欽明〈放勲大功也或以為堯號自帝堯始盡此欽敬光明之徳〉南面亦恭已〈至舜繼堯端拱南面亦惟知恭敬於已〉大哉精一傳〈乃舜命禹曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中蓋人心危殆而難安道心㣲妙而難見必精以察於二者之間一以守其本心之正信可操執此中精一非敬不可大哉斯言真聖人傳授之心法也〉萬世立人紀〈萬世綱常可以藉此有立〉猗歟嘆日躋〈成湯聖敬日躋詩既嘆而美之猗美貌日躋如日之升也〉穆穆歌敬止〈文王緝熈敬止詩復歌而詠之穆穆深逺貌止語助辭也〉戒獒光武烈〈與夫武王戒謹於旅獒之訓而武烈有光〉待旦起周禮〈周公思得於待旦之頃而製作周禮皆所以持此敬也〉恭惟千載心〈恭惟堯舜禹湯文武周公之六七君子相去雖有千餘載而𫝊心之法不外乎敬〉秋月照寒水〈吾想其心淵乎其清湛乎其明有如秋月下照寒水〉魯叟何常師〈是數聖人傳心之法不播於書則詠於詩又不則布於周禮仲尼無所不學初無常師祖述尭舜憲章文武無間夏禹夢寐周公亦何常之有哉〉刪述存聖軌〈晚年惟刪定詩書修制禮樂是數聖人心法之敬盡見於詩書禮樂之間庻幾帝王軌範猶存而來者有考耳〉
　　感興十一首〈此篇論易首乾坤伏羲畫此以示後世君子當體乾坤以進徳〉
　　吾聞庖羲氏〈我聞在昔伏羲〉爰初闢乾坤〈於此始分闢乾坤布之內外畫為方貟圗以貟函方貟者象天方者法地故下句以行布渾方為言〉乾行配天徳〈易曰乾天下之至健又曰天行健蓋天者乾之形體乾者天之性情故畫乾以配合天徳〉坤布協地文〈說卦曰坤為布主敷布施生萬物散殊小大呈露粲然有文故畫坤以協合於地文〉仰觀𤣥渾周〈仰而觀之天貟而動𤣥渾幽而貟也周運動也〉一息萬里奔〈一息之間奔行萬里〉俯察方儀靜〈俯而察之地方而靜易曰坤至靜而徳方儀象也〉頽然千古存〈頽然其順千古常存〉悟彼立象意〈君子悟伏羲畫卦所以立乾坤二象之意〉契此入徳門〈黙有以契合在我入徳之門戸〉勤行當不息〈乾道奮發有為法乾之健勤而不息則徳日新而可久〉敬守思彌敦〈坤道靜重有守法坤之順敬守愈篤則業不失而可大〉











　　性理羣書句解卷三
<子部,儒家類,性理群書句解>