性理羣書句解 (四庫全書本)/卷05

性理羣書句解　卷五

　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷五
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　賦〈賦者所以諷詠情性也〉
　　拙賦〈此篇言人之巧於用智不如拙於守己者之有徳也〉　濓溪先生
　　或謂予曰〈或人語我雲〉人謂子拙〈人皆言汝拙〉予曰〈我雲〉巧竊所恥也〈巧者乃私竊自愧也〉且患世多巧也〈又且患一世人多為巧累〉喜而賦之〈喜我之拙而形諸賦詠〉
　　巧者言〈巧者求工於言語故言〉拙者默〈拙者其言不出諸口故默〉巧者勞〈巧者役於智慮故勞〉拙者逸〈拙者澹然無為故逸〉巧者賊〈巧者汨於人慾圖以害人故賊〉拙者徳〈拙者安於天理惟知守已故徳〉巧者凶〈巧者計窮智屈終乃取凶之道〉拙者吉〈拙者去智任真終乃獲福之道〉嗚呼〈歎語〉天下拙〈使天下之人皆拙〉刑政徹〈則各安其理不麗於法刑以糾其為非政以正其不及皆可徹去〉上安下順〈君安其治民順其化〉風清弊絶〈風俗肅清百弊盡絶〉
　　白鹿洞賦〈此篇歴冩書院廢興之由本朝尊顯表章之盛也〉文公先生
　　白鹿洞賦者〈白鹿洞中之賦詠〉洞主晦翁之所作也〈洞之主朱氏字晦翁者所製也〉翁既復作書院洞中〈翁既復創立書院於洞中〉又賦其事以示學者〈又詠興廢之跡以曉學者〉其詞曰〈其言曰〉
　　承後皇之嘉惠〈䝉皇帝之恩澤〉宅廬阜之南疆〈廬阜南康軍也守南康之疆土〉閔原田之告病〈適天時亢旱髙仰之田告病予甚閔焉〉惕農扈之非良〈傷無良農以墾治之扈亦農也扈音戶〉粵冬孟之既望〈於十月十五已後〉夙余駕乎山之塘〈早駕我車行視陂塘〉徑北原以東騖〈直由北原而東橫往觀之騖音務〉陟李氏之崇岡〈升陟李渤隠居之髙岡阜〉揆厥號之所繇〈揆度其名之所自〉得頽址於榛荒〈得頽敗基地於草莽中清江記雲晦菴尋訪之初得樵者指言其處〉曰昔山人之隠處〈謂往日山人李渤隠居於此〉至今永久而流芳〈今經隔已久猶流傳芳名〉自昇元之有土〈自南唐李主昇元間立洞於此土〉始變塾而為庠〈方始改家塾而為黨庠蓋舊為一家私淑之地今為鄉閭共學之所矣〉儼衣冠而誦〈儼然士子之衣冠琅然士子之誦〉紛濟濟而洋洋〈紛雜其中濟濟其儀洋洋其聲濟濟整肅貌言衣冠洋洋聲響貌言絃誦〉在叔季之且然〈於南唐叔末之世且如此〉矧休明之景運〈況天開國家光明之運〉皇穆穆以當天〈太宗皇帝尊臨大位穆然深逺〉一軌文而來混〈天下車軌文書方混合於一〉念敦篤於化原〈他務未遑首以敦厚教化之原為念〉乃搜剔乎遺遯〈遂搜羅剔刮前代遺逸之遯跡剔音惕〉朌黃卷以置郵〈因江州守臣周述之請賜九經於鹿洞就逓郵發下朌與頒同〉廣青衿之疑問〈使學士誦讀以質疑問難〉樂菁莪之長育〈樂得英才而教有如在沚之莪菁菁其盛〉拔雋髦而登進〈拔擢其俊秀者登而用之〉逮繼照於咸平〈及真宗繼離之明咸平年間〉又増修而罔倦〈又増葺之崇化之意罔有所遺〉旋錫冕以華其歸〈未㡬賜孫冕以榮其歸〉琛以肯堂而詒孫〈其子琛亦能繼父志肯堂宇於前詒孫謀於後皇祐五年冕子郎中即學之故址為庠榜曰書堂俾子弟居而學四方來者亦給其食琛丑林反孫去聲〉悵茂草於熈寧〈傷悼神宗時又荒廢不治廬山記雲熈寧中已鞠為茂草矣〉尚茲今其奚論〈及今尚何言哉〉天既啓予以堂壇〈然因行視陂塘樵者指教若天開示我以舊日書堂之壇〉友又訂予以冊書〈朋友又訂證我以故跡清江記雲公建立鹿洞之初劉子澄亦裒集故實來寄訂丁定反〉謂此前修之逸跡〈言此乃前哲隠逸之遺跡也〉復闗我聖之宏橅〈亦闗係前朝所創之規橅橅亦作模〉亦既震於余衷〈亦既震動於吾之心〉乃謀度而咨諏〈於是更與寮屬商度度入聲諏子須反〉尹悉心以綱紀〈令尹盡心以經畫白鹿洞書院記初建之日屬星子縣令王仲傑董其事〉吏竭蹙而奔趨〈公吏竭力奔走效役〉士釋經而敦事〈士子暫輟經籍來相工役〉工殫巧而獻圖〈匠人盡智以獻其所創屋圖〉曾日月之㡬何〈曾歴日月之未久〉屹夏屋之渠渠〈屹然大屋之落成〉山蔥蘢而遶舍〈山青環而遶屋〉水汨㶁而循除〈水流緩慢循庭除間㶁方伯反〉諒昔人之樂此〈想李渤之所喜者亦此〉羌異世而同符〈吾雖與之異世同此心若合符節也羌音匡〉偉章甫之峩峩〈一時儒冠聞者作興章甫冠也〉抱遺經而來集〈爭抱遺書雲集此洞〉豈顓眺聽之為娛〈豈在乎眺望觀聽為樂哉〉實覬宮牆之可入〈實望道學之門徑可自此入耳覬音冀〉愧余修之不敏〈自愧吾脩學之不能敏〉何子望之能給〈何以使汝之望於我者能足乎〉矧道體之亡窮〈況是道之體散在天地無有窮極亡音無〉又豈一言之可緝〈豈是一言之間而便可緝續〉請姑誦其昔聞〈請目誦其舊聞〉庶有開於時習〈庶㡬有以開悟初學時習者〉曰明誠其兩進〈明無不知誠無不實　者並進則物慾不能惑而實理無不全矣〉抑敬義其偕立〈敬是收斂一心義是裁製萬事內外夾持二者偕立〉允莘摯之所懷〈允信莘郊伊摯之所懷堯舜君民是所懷也當志伊尹之志〉謹巷顔之攸執〈謹守陋巷顔回之所執克己復禮是所執也當學顔子之所學〉彼青紫之勢榮〈彼被青紫之人其勢固榮〉亦何心於俛拾〈但志於道義則功名不足重又何意俛首而取之哉〉亂曰〈舉其辭以終之〉澗水觸石〈言鹿洞之澗水激觸其石〉鏘鳴璆兮〈璆玉磬也鏘鏘其聲如玉磬然璆音求〉山木苯䔿〈山木叢生苯音本䔿音樽〉枝相樛兮〈枝垂而曲樛居蚪反〉彼蔵以脩〈彼李氏子隠跡於此脩學於此〉息且游兮〈既亦休息又且游泳〉徳崇業茂〈道徳之隆學業之盛〉聖澤流兮〈聖朝崇奬之仁澤流衍無盡〉往者弗及〈往時偶廢置而不及為〉余心憂兮〈我心憂之〉來者有繼兮〈今方來者能繼其志〉我將焉求兮〈吾又將何所求興言及此蓋亦隂喜繼之有人〉
　　遂初堂賦〈此篇言上天賦予萬善充足人當去慾存理以遂其初心〉南軒先生
　　皇降衷於下民兮〈惟皇上帝降其善於下土之民〉粵惟其常〈於惟五常之理〉猗歟穆而難名兮〈嗟深逺而難名狀〉維生之良〈是為有生仁義之良心〉翕衆美而具存兮〈合萬善而俱存於中〉不顯其光〈其光明莫此為顯也〉彼孩提而知愛親兮〈提孩之童皆知愛其父母〉豈外鑠繄中蔵〈此理非是由外耀我本具此良心於中〉年而寖長兮〈年華盛而漸長大〉紛事物之相交〈紛紛事物交接吾前〉非元聖之生知兮〈茍非是大聖生知之資〉懼日逺而日忘〈將恐習日相逺而性日益亡〉縁氣稟之所偏兮〈蓋自氣稟偏而不全〉橫流始夫濫觴〈如橫流之不可遏始於一盃水之泛溢〉感以動兮不止〈外感物慾揺動不息〉乃厥初之或戕〈本然初心戕賊無餘〉既志帥之莫御〈志猶將帥既是把握之不力〉氣決驟以翺翔〈氣乃卒徒故決裂馳驟肆為吾擾〉六情放而曷禦〈喜怒哀樂好惡六情放而不收出荀子〉百骸弛而莫強〈百骸放弛不能自立〉自青陽而逆旅〈自少年以一身客於天地間〉暨黃髮以茫茫〈及年髮黃茫茫莫知歸宿之鄉〉倘矍然於中道〈或能急於半塗以求詣其極〉盍反求於厥初〈盍亦反而求之於初心〉厥初伊何〈其功如何〉夫豈逺歟〈近而非逺〉彼匍匐以向井〈見赤子匍匐而入井匍音蒲匐音白〉我惻隠之拳如〈我心惻然為之軫憂〉驗端倪之所發〈究此端緒之所發見〉識大體之權輿〈便知人道之大體根萌於是〉如寐而聰〈猶夢而得人喚醒〉如迷而塗〈如迷路而得人指示〉知睨視之匪遐〈乃知睥睨而視其道不逺〉乃本心之不渝〈不越乎本心而已〉嗚呼〈嘆辭〉予既知其然兮〈吾既審其如此〉子惟以遂之〈汝惟有以遂其初心〉若火始然而泉始達兮〈是理發見之初猶火之初然泉之始達〉惟不息以終之〈惟在運行不息以勉於終焉〉予視兮毋流〈又必予之所視毋流其目〉予聴兮毋從〈予之所聽毋順其耳〉予言兮毋易〈予之所言毋失之輕〉予動兮以躬〈予之所動必反之身〉惟日反兮於理〈惟日日以天理自反〉茲日新兮不窮〈此徳與之俱新其進不已〉逮充實而輝光〈及到是徳充實於中輝光發見於外〉信天資而本同〈則知天性本一〉極神存而過化〈極而所存者神無非至妙之理所過者化而無私慾之累〉亘萬世以常通〈此理雖至萬世常可通行〉嗚呼〈歎辭〉此羲文之所謂復〈此伏羲畫易文王彖易以復名卦蓋取其不善之動去仁不逺即復其初〉而顔氏之所以為萬世道學之宗歟〈顔氏三月不違仁三月之後雖少離去即復其初所以為百世道學之師〉
　　序〈序者敘述其事也〉
　　春秋傳序〈此篇專言春秋一書實天道人道之所自出〉伊川先生
　　天之生民〈上天之生斯民〉必有出類之才〈必有超出倫類之才能〉起而君長之〈興起為君而居天下之上〉治之而爭奪息〈治之以政而相爭相奪之風以息〉道之而生養遂〈道之以徳而相生相養之道以遂〉教之而倫理明〈教之以義禮而人倫天理之分以明〉然後人道立〈三者既全而後人之道頼此以立〉天道成〈人道既有所立推之綱維天地之道天之道由此以成〉地道平〈地之道鹹得其平〉二帝而上〈堯舜而上〉聖賢世出〈聖賢之君世有其人〉隨時有作〈因時而興〉順乎風氣之宜〈各遂風土氣類之所冝〉不先天以開人〈道本於天未嘗先天以示乎人〉不因時而立政〈治出於一未嘗因時之所尚而為政〉暨乎三王迭興〈及禹湯文武相繼而作〉子丑寅之建正〈夏用寅月商用丑月周用子月以為正月〉忠質文之更尚〈夏之治尚忠殷之治尚質周之治尚文〉人道備矣〈人之道至此而全盡〉天道周矣〈天之道至此而周備〉聖人既不復作〈聖人既不再出〉有天下者〈君天下者〉雖欲倣古之跡〈縱欲傚古人之遺跡〉亦私意妄為而已〈不過以己私意妄有作為安能逮古人耶〉事之繆〈亊繆亂而不合乎古〉秦至以建亥為正〈嬴秦至以建亥為正月非復建子丑寅之道〉道之悖〈道乖悖而有戾於古〉漢專以智力持世〈炎漢之智力脅持一世非復尚忠質文之治〉豈復知先王之道也〈又安能知三代之道耶〉夫子當周之末〈夫子生於周之末世〉以聖人之不復作也〈悼古先聖王之不作興也〉順天應時之治〈順天道以建正因時尚而立治〉不復有也〈不再見也〉於是作春秋〈是以作為春秋一書〉為百王不易之大法〈為後世人君不可變之定法〉所謂考諸三王而不謬〈是謂證諸三代之王而不謬亂〉建諸天地而不悖〈建立於天地而不違悖〉質諸鬼神而無疑〈質正於鬼神而無所疑惑〉百世以俟聖人而不惑者矣〈雖百世之下復有聖人亦不疑惑於是矣〉先儒之論曰〈儒先有言〉游夏不能贊一辭〈夫子作春秋子遊子夏二弟子不能助一語〉辭不待贅也〈非不贊也蓋有所不敢也〉言不能與於斯耳〈實非游夏所能與於此〉斯道也〈是道之大〉惟顔子嘗聞之矣〈惟有顔子嘗聞夫子之語矣〉行夏之時〈謂行夏之時以寅月為嵗首〉乗殷之輅〈輅大車也乗殷之木輅得質之中〉服周之冕〈服周之冠冕得文之中也〉樂則韶舞〈作樂則用舜之韶舞〉此其凖的也〈此其凖則之所在〉故學春秋者〈學者之學春秋〉必優游涵泳〈必當從容玩味〉默識心通〈黙㑹於心通達此理〉然後能造其微〈而後能造其精㣲之極〉後王知春秋之義〈後有王者作能知春秋之大義〉則雖非禹湯〈縱其君非禹湯之君〉尚可以法三代之治〈猶可以仰法三王之治〉自秦而下〈由秦以降〉其學不傳〈春秋之學無傳〉予悼夫聖人之志〈我哀夫夫子之心〉不明於後世也〈不能暴白於後世也〉故作傳以明之〈故作此傳以明夫子之心〉俾後之人〈使後來者〉通其文而求其義〈通春秋之文以求春秋之義〉得其意而法其用〈得春秋之㫖而究春秋之用〉則三代可復也〈則三代之治可復還矣〉河南程頥正叔序
　　易傳序〈易卦辭周文王所作爻辭周公所作此謂之經猶春秋之正經也彖傳大象小象夫子所作演繹卦辭爻辭之義此謂之傳猶春秋左氏公穀之傳也此篇乃伊川先生注易而自為之序推原先儒失易之意故於傳猶未精後人誦易之言而昩其㫖之所在
　　此傳之所以不可不作也〉　　　　　　　伊川先生
　　易〈易之為義〉變易也〈因隂陽變易而得名〉隨時變易以從道也〈隨其時而變易以合乎道〉其為書也〈故其為此書也〉廣大悉備〈至廣至大無不該備〉將以順性命之理〈在天為命在人為性此順其理〉通幽明之故〈幽則鬼神明則人為此達其事〉盡事物之情〈事事物物皆盡其藴〉而示開物成務之道也〈無非示人先物而啓其㡬而成其事之理也〉聖人之憂患後世〈古先聖人之慮後世〉可謂至矣〈用心可謂詳且盡矣〉去古雖逺〈去往古之世雖遼逺〉遺經尚存〈而聖人之易猶在〉然而〈轉語〉前儒失意以傳言〈已前諸儒失易之意而妄形諸言〉後學誦言而忘味〈後來學者雖誦讀易之言而不知玩味〉自秦以下〈自亡秦而後〉蓋無傳矣〈此學遂無所傳矣〉予生千餘載之後〈我生去周之世已千餘年〉悼斯文之湮晦〈傷易之文久矣泯沒〉將俾後人〈欲使後我而生者〉沿流而求源〈譬之水然自流以究其源〉此傳之所以作也〈此吾傳易之書不可不作〉易有聖人之道四焉〈易之書具聖人之道者有四〉以言者尚其辭〈形之於言一本乎易書之辭〉以動者尚其變〈形之於動一本於易爻之變〉以制器者尚其象〈用之於製作器具一取象於是易也〉以卜筮者尚其占〈用之於灼龜以卜揲蓍以筮一占驗於是易也占平聲〉吉凶消長之理〈一吉一凶一消一長之理〉進退存亡之道〈一進一退一存一亡之道〉備於辭〈皆具於卦爻彖象之辭〉推辭考卦〈推究其辭稽考其卦〉可以知變〈可因其理之常知其事之變〉象與占在其中矣〈象以像告占以知來皆在其中矣〉君子居則觀其象而玩其辭〈君子之人靜而察易之象味易之言〉動則觀其變而玩其占〈動則察易之變而玩其所占之事〉得於辭〈得之於言〉不達其意者有矣〈而不通其意者有之矣〉未有不得於辭〈安有未知其言〉而通其意者也〈而能達其㫖意者乎〉至微者理也〈易之理則至微而難見〉至著者象也〈易之象則至顯而易知〉體用一源〈㣲者其體著者其用同出一源〉顯微無間〈故體隠而㣲用著而顯本相融貫間去聲〉觀㑹通以行其典禮〈觀其㑹聚變通之際以推行其典章禮文〉則辭無所不備〈易書言辭之間無有不備者〉故善學者〈故能學易之人〉求言必自近〈探其言辭之奧當求之平易從容中〉易於近者〈有忽於此易去聲〉非知言者也〈非知易之言者〉予所傳者辭也〈我所作為易傳者蓋將達其言也傳去聲〉由辭以得意〈因其辭而達其㫖〉則在乎人焉〈則存乎其人〉河南程頤正叔謹序易序〈此篇論易道至廣至大所以定天下之吉凶成天下之大業玩易者不可以淺近求之〉
　　文公先生
　　易之為書〈易經之書〉卦爻彖象之義備〈曰卦曰爻曰彖曰象其義著明〉而天地萬物之情見〈大而天地小而萬物其情無不具見於此〉聖人之憂天下來世其至矣〈古先聖人之為天下後世慮何其至也〉先天下而開其物〈先乎天下而啓乎物之機〉後天下而成其務〈後乎天下而成其民之用〉是故〈轉語〉極其數以定天下之象〈窮其數則可以定天下之象〉著其象以定天下之吉凶〈明其象則足以定天下之吉凶〉六十四卦〈其為卦凡六十有四〉三百八十四爻〈其為爻凡三百八十有四〉皆所以順性命之理〈無非順人性命之理〉盡變化之道也〈達隂陽變化之道〉散之在理〈散之性命之理〉則有萬殊〈人物稟受則有萬不同〉統之在道〈統之變化之道〉則無二致〈同出一原初無二致〉所以易有太極〈是以隂陽變易之中有至定極之理〉是生兩儀〈則生一竒一耦而為兩儀〉太極者〈太極雲者〉道也〈即道之謂也〉兩儀者〈兩儀雲者〉隂陽也〈竒為陽耦為隂即隂陽之謂也〉隂陽一道也〈隂陽雖是氣但所以使隂陽之運轉有理為之主道也〉太極無極也〈至極之理本無形〉萬物之生〈物之生於天地間雖不一〉負隂而抱陽〈皆負是隂而抱是陽〉莫不冇太極〈太極理也無不具此理〉莫不有兩儀〈兩儀氣也無不稟此氣〉絪緼交感〈理與氣融合交相為感〉變化不窮〈生人若物變化無盡〉形一受其生〈形體之具一有此生〉神一發其知〈精神之發而為此知〉情偽出焉〈人情之偽由此而出〉萬緒起焉〈萬事之端自此而起〉易所以定吉凶而生大業〈聖人憂之故作為此書以定天下之吉凶成天下之大事也〉故易者隂陽之道也〈故易之為言乃隂陽變易之道〉卦者隂陽之物也〈卦之為畫有竒有耦乃隂陽之物也〉爻者隂陽之動也〈爻之為義有貞有悔乃隂陽之變也〉卦雖不同〈其為卦雖不同〉所同者竒耦〈竒陽耦隂不能不同〉爻雖不同〈其為爻雖不同〉所同者九六〈九為陽六為隂不能不同〉是以六十四卦為其體〈所以卦六十四乃其體也〉三百八十四爻〈爻三百八十有四〉互為其用〈交互分布皆其用也〉逺在六合之外〈其至逺在天地四方之外〉近在一身之中〈其至近只在一身之內〉暫於瞬息〈其暫見於一瞬一息之間〉㣲於動靜〈其㣲寓於一動一靜之際〉莫不有卦之象焉〈無不有六十四卦之象〉莫不有爻之義焉〈無不有三百八十四爻之義〉至哉易乎〈易之書可謂至矣〉其道至大而無不包〈其道極其大而無所不包〉其用至神而無不存〈其用至妙而無不著〉時固未始有一〈時雖未始有一定之時〉而卦未始有定象〈於卦亦未嘗有一定之象〉事固未始有窮〈事固未始有窮盡之時〉而爻亦未始有定位〈於爻亦未嘗有一定之位〉以一時而索卦〈以一時而求卦〉則拘於無變〈是拘於不能變〉非易也〈不足以知易之理〉以一事而明爻〈指一事而求爻〉則窒而不通〈則窒塞而不通〉非易也〈不足以知易之理〉知所謂卦爻彖象之理〈知有卦爻彖象四者之義〉而不知有卦爻彖象之用〈而不知有卦爻彖象四者之用〉亦非易也〈亦不足以知易之理〉故得之於精神之運〈故必得於精神之運用〉心術之動〈心術之流動〉與天地合其徳〈至於與天地合徳〉與日月合其明〈與日月合明〉與四時合其序〈與四時合序〉與鬼神合其吉凶〈與鬼神合吉凶〉然後可以謂之知易也〈而後方可謂之知易蓋易之道至廣至大不可以淺近求也〉雖然〈轉語辭〉易之有卦〈易之有六十四卦〉易之己形者也〈乃易己形之理〉卦之有爻〈卦之有三百八十四爻〉卦之己見者也〈乃卦己見之象〉己形而見者〈己形之理己見之象〉可以言知〈可因卦辭爻辭而知〉未形未見者〈未形之理未見之象〉不可以名求〈不可以名義求〉則所謂易者〈否則易之為書〉果何如哉〈果何為而作〉此學者所當知也〈此皆為學者所當審察也〉
　　禮序〈此篇論禮者人倫風教之自始有禮則家國天下與之俱存無禮則家國天下與之俱亡其闗係不重哉〉
　　禮經三百〈禮經之有三百〉威儀三千〈威儀之有三千三百三千言其經禮曲禮之多也〉皆出於性〈皆本於天性固存之理〉非偽貌飾情也〈非偽為之貌而文飾其情也〉鄙夫野人〈鄙俗之夫村野之人〉卒然加敬〈忽然致敬於彼〉逡巡遜卻而不敢受〈雍容謙退而不敢受禮〉三尺童子〈三尺言其小也三尺之童〉拱而趨市〈拱手而行於市〉暴夫悍卒〈強暴之人悍戾之卒〉莫敢狎焉〈無敢近之也〉彼非素有於教〈若此之人皆非素閑習於禮教〉與邀譽於人而然也〈及求名聲於人也〉蓋其所有於性〈皆其所得於天性者有此禮〉物感而出者如此〈觸物感動發見如是〉故天尊地卑〈故天道尊地道卑尊卑之位一定〉禮固立矣〈禮固藉此有立〉類聚羣分〈以類聚以羣分大小之分各正〉禮固行矣〈禮固由此而行〉人者位乎天地之間〈人生而處天地之中〉立乎萬物之上〈超乎庶物之上〉天地與吾同體〈天地雖大吾與之同體〉萬物與吾同氣〈萬物雖異吾與之同氣〉尊卑分類〈尊卑之別分類之殊〉不設而彰〈不待設施而以彰明〉聖人循此〈聖人由之〉制為冠昏喪祭朝聘射饗之禮〈制為冠禮昏禮喪禮祭禮朝禮聘禮射禮饗禮之八者〉以行君臣父子兄弟夫婦朋友之義〈以行於人倫五者之間〉其形而下者〈形於下則謂之器〉具於飲食器服之用〈見於一飲一食器物服飾之間此理也〉其形而上者〈形而上則謂之道〉極於無聲無臭之微〈至於無聲可聞無臭可接之妙此理也〉衆人勉之〈凡人則勉而知之〉賢人行之〈賢者則力而行之〉聖人由之〈聖人則安而行之〉故所以行其身〈故行於其身〉與其家〈及其家〉與其國〈及其國〉與其天下〈以至於天下〉禮治則治〈以禮而治則家國天下無不治〉禮亂則亂〈此禮既亂則家國天下無不亂〉禮存則存〈禮存則家國天下與之俱存〉禮亡則亡〈禮亡則家國天下與之俱亡〉上自古始〈上自太古〉下逮五季〈下及五代之末〉質文不同〈治之尚質尚文雖若不同〉㒺不由是〈無不由此禮也〉然而〈轉語〉世有損益〈世代相承或損或益〉惟周為備〈惟有周室禮極其備〉是以夫子有曰〈所以夫子有雲〉鬱郁乎文哉〈鬱郁言其文之盛也〉吾從周〈我惟從周之制〉逮夫弊也〈及其流弊之末〉忠義之薄〈忠義日薄〉情文之繁〈情文益繁〉林放有禮本之問〈故林放問禮之本於孔子〉而孔子欲先進之從〈孔子有從先進禮樂之言蓋亦厭周末之弊〉蓋所以矯正反弊也〈所以反其弊而歸諸正也〉然豈禮之過哉〈是豈禮之弊耶〉為禮者之過也〈亦為禮者之失於過也〉秦氏焚滅經典〈秦始皇燔書〉三代禮文大壞〈夏商周之禮文具於經者已磨滅無有〉漢興求書〈炎漢興購求秦之亡書〉禮記四十九篇〈禮經凡四十有九篇〉雜出諸儒之手〈所傳所記雜出於諸儒之手〉不能悉得聖人之㫖〈不能皆合聖人之遺意〉考其文義〈攷其文理意義〉時有抵捂〈時有不合捂音五〉然而〈轉語〉其文繁〈其文字之多〉其義博〈其義理之博〉學者觀之〈使為學者視之〉如適大通之衢〈如往四通五達之衢〉珠珍器帛〈珠玉珍寶器用幣帛〉隨其所取〈惟吾所欲〉如游阿房之宮〈阿房秦宮名如游秦室阿房之宮〉千門萬戶〈千萬言其多也〉隨其所入〈惟吾所入〉博而約之〈自博而約〉亦可以弗畔〈亦可以弗違於此〉蓋其説也〈蓋其為言〉粗在應對進退之間〈其粗者在於應對進退之頃〉而精在道徳性命之要〈其精者在於道徳性命之妙〉始於童幼之習〈初則自童幼之所習〉而終於聖人之歸〈而終則可以造於聖人之閫奧〉惟達於道者〈惟通達於此理者〉然後能知其言〈而後能達其辭〉能知其言〈能達其辭〉然後能得於禮〈而後能得於禮〉然則〈轉語〉禮之所以為禮〈禮之謂禮〉其則不逺矣〈其凖則不外於是〉昔者顔子之所從事〈古昔顔子之從事於此禮〉不出乎視聽言動之間〈不外乎非禮勿視聽言動四者之內〉而鄉黨之記〈而論語鄉黨之所記〉孔子多在於動容周旋之際〈孔子類多謹於舉動容貌進退周旋之間〉此學者所當致疑以思〈此為學者當因疑以致思〉致思以達也〈因思以致其通也〉詩集傳序〈此篇論詩者人心感物而形諸言古者人心所感正發言亦正列國之詩
　　則異於是矣〉　　　　　　　　文公先生
　　或有問於余曰〈或人問於我雲〉詩何為而作也〈詩之作何為而然也〉余應之曰〈答雲〉人生而靜〈人生之初本真凝寂〉天之性也〈乃天所賦之性也〉感於物而動〈外感於物不能無動〉性之欲也〈是為此性之欲〉夫既有欲矣〈既有所欲〉則不能無思〈則不能無所思〉既有思矣〈既有所思〉則不能無言〈則不能不形諸言〉既有言矣〈既形諸言〉則言之所不能盡〈則有非言語之所能盡者〉而發於咨嗟詠歎之餘者〈而形於咨嗟嘆息歌詠之餘〉必有自然之音響節奏而不能已焉〈其聲音節奏自然而然乃天機之不容自己者〉此詩之所以作也〈此詩之所以不能無也〉曰然則〈轉語〉其所以教者何也〈其所以為教者何如〉曰詩者人心之感物〈詩之作乃原於人心之感物而動〉而形於言之餘也〈形之於發言之際〉心之所感有邪正〈人心之感於物有邪有正〉故言之所形有是非〈故言語之發有是有非〉惟聖人在上〈惟上有聖哲之君〉則其所感者無不正〈則其心之所感無不一出於正〉而其言皆足以為教〈形之於言皆可以正風俗而為教〉其或感之之雜〈其或感於物不能出於正而流於雜〉而所發不能無可擇者〈其發於言不能皆善〉則上之人〈則在上之人〉必思所以自反〈必思自反諸已〉而因有以勸懲之〈因有以勸其是懲其非〉是亦所以為教也〈即此亦為教之道〉昔周盛時〈昔有周隆盛之時〉上自郊廟朝廷〈上自郊神廟饗朝廷之間〉而下達於鄉黨閭巷〈下至於鄉里閭閻巷陌之人〉其言粹然〈其言語純粹〉無不出於正者〈莫不出於正〉聖人固已協之聲律〈聖人即此合於聲律之間〉而用之鄉人〈行諸鄉閭〉用之邦國〈施諸邦國〉以化天下〈以風化天下〉至於列國之詩〈至於侯國之詩〉則天子巡狩〈則天子每嵗巡行封守之時〉亦必陳而觀之〈亦必陳其聲詩而觀其國風〉以行其黜陟之典〈以行其升降之法〉降自昭穆而後〈下至文昭武穆之後〉寖以陵夷〈此典漸至廢失〉至於東遷〈及平王遷於東周〉而遂廢不講矣〈此詩遂廢棄而不復講矣〉孔子生於其時〈夫子生於此時〉既不得位〈既無君師之位〉無以行帝王勸懲黜陟之政〈不可以行人君賞罰升陟之典〉於是特舉其籍而討論之〈故特求此詩之篇帙而討論其文義〉去其重複〈刪去重複之言〉正其紛亂〈翦截煩亂之語〉而其善之不足以為法〈名為善而不足為法於後世〉惡之不足為戒者〈言其惡不足以示戒於方來〉則亦刊而去之〈則皆刪去〉以從簡約〈務從其簡〉示久逺〈以傳之逺〉使夫學者〈俾為學之人〉即是而有以考其得失〈即此可以考究其得失〉善者師之〈有善則從而師法之〉而惡者改焉〈其不善者從而改之〉是以其政雖不足行於一時〈雖不得時以行其政〉而其教可及於萬世〈而其為教自可及於萬世〉是則詩之所以為教也〈此詩之為教者也〉曰然則〈轉語〉國風雅頌之體〈列國之詩大小二雅殷周二頌之體〉其不同若是何也〈其不同如此何耶〉曰吾聞之〈我聞此〉凡詩之所謂風者〈凡詩之所言國風雲者〉多出於里巷歌謡之作〈大率出於閭里歌詠之所播〉所謂男女相與詠歌〈曰男曰女皆有詠歌〉各言其情者也〈各各敘其情意如此〉惟周南召南〈惟周公召公所主南方之國〉親被文王之化以成徳〈親沐文王之化以成其徳〉而人皆有以得其情性之正〈發於性見乎情人人各得其正〉故其發於言者〈故凡形諸言〉樂而不過於淫〈雖樂而不流於淫〉哀而不極於傷〈雖哀而不至於傷〉是以二篇〈是以周南召南二詩〉獨為風詩之正經〈獨為國風諸詩之正經〉自邶而下〈自邶國變風而降邶音背〉則其國之治亂不同〈諸侯之國其或治或亂不同〉人之賢否亦異〈人之或賢或否亦不一〉其所感而發者〈其有所感發於言者〉有邪正是非之不齊〈有邪者正者是者非者之不齊一〉而所謂先王之風者〈求其如先王之正風〉於此焉變矣〈自此而變〉若夫雅頌之篇〈若夫二雅二頌之篇〉則皆成周之世〈無非成王之時〉朝廷郊廟樂歌之詞〈朝㑹郊祀廟享樂歌之語〉其語和而莊〈其言辭若和平而實莊肅〉其義寛而密〈其義若寛易而實詳密〉其作者往往聖人之徒〈其作為此詩皆聖人之徒〉固所以為萬世法程而不可易者也〈可為法於萬世而不容變易也〉至於雅之變者〈至於二雅之變〉亦皆一時賢人君子〈亦無非一時稱為賢人稱為君子者〉閔時病俗之所為〈傷時世之亂憂風俗之弊而為此也〉而聖人取之〈而夫子取之〉其忠厚惻怛之心〈其拳拳忠愛之心〉陳善閉邪之意〈與開陳其善閉塞其邪之意〉猶非後世能言之士〈亦非後來能言之士〉所能及之〈可以及此〉此詩之為經〈此詩之一經〉所以人事浹於下〈下而人事無不該貫〉天道備於上〈上而天道無不全備〉而無一理之不具〈初無一理之未盡〉曰然則〈轉語〉其學之也當奈何〈學此詩者當何先〉曰本之二南以求其端〈本之周南召南以啓其端〉㕘之列國以盡其變〈㕘攷列國之詩以窮其變〉正之於雅以大其規〈正之於二雅以廣其規模〉和之於頌以要其止〈和之於雅頌以求其所止〉此學詩之大㫖也〈此乃學詩者之大㫖要也〉於是乎章句以綱之〈於此分其章句以為之綱〉訓詁以紀之〈訓釋以明其義〉諷詠以昌之〈歌頌以颺諸言〉涵濡以體之〈涵泳以體於心〉察之情性隠微之間〈察於情性之微〉審之言行樞機之始〈審於言行之發〉則修身及家〈則修此身以至於家〉平均天下之道〈平治天下之道〉其亦不待他求而得之於此矣〈不必求之於他求之此足矣〉問者唯唯而退〈發問者唯諾而退〉余時方輯詩傳〈我方采輯詩集〉因悉次是語〈因盡次序其語〉以冠其篇雲〈以寘之篇首〉













　　性理羣書句解卷五