性理羣書句解 (四庫全書本)/卷14

性理羣書句解　卷十四

　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷十四
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　書
　　皇極經世書〈邵伯溫曰至大之謂皇至中之謂極至正之謂經至變之謂世大中至正應變無方之謂道此依文公所取見於文集語録者類而集之〉
　　觀物篇〈言太極動靜生隂陽在天以氣言故以隂陽太少分四象在地以質言故以剛
　　柔太少分四象〉　　　　　　　　　康節先生
　　天生乎動者也〈未有天地先有太極天陽也生於太極之動〉地生乎靜者也〈地隂也生於太極之靜〉一動一靜交而天地之道盡之矣〈動與靜交靜與動交天地之道盡在此矣〉動之始則陽生焉〈動者為陽故動之初則陽生〉動之極則隂生焉〈然動不能常動動之極則必靜靜者為隂故隂生〉一隂一陽交而天之用盡之矣〈隂陽相交而天之用盡在是矣在天為氣故以隂陽言〉靜之始則柔生焉〈靜者為隂柔亦屬隂故靜之初則柔生〉靜之極則剛生焉〈然靜不能常靜靜之極則必動動者為剛故則生〉一柔一剛交而地之用盡之矣〈柔剛相交而地之用盡在是矣在地成形故以柔剛言〉動之大者謂之太陽〈動之盛則為太陽〉動之小者謂之少陽〈動之微則為少陽〉靜之大者謂之太隂〈靜之盛則為太隂〉靜之小者謂之少隂〈靜之微則為少隂〉而天之體盡之矣〈立天之道曰隂與陽因動靜之小大而分隂陽太少天之體盡於此矣〉靜之大者謂之太柔〈靜之盛則為太柔〉靜之小者謂之少柔〈靜之微則為少柔〉動之大者謂之太剛〈動之盛則為太剛〉動之小者謂之少剛〈動之微則為少剛〉而地之體盡之矣〈立地之道曰柔與剛因動靜之小大而分剛柔太少地之體盡於此矣體即道之謂也〉
　　觀物篇〈此篇言人為衆物之宗聖為衆人之宗故統理羣倫代天行事〉
　　人亦物也〈人雖與萬物不同然亦天地一物也〉聖亦人也〈聖人雖與人異亦人而已矣〉有一物之物〈物止一物物之小者〉有十物之物〈能兼十物過於一物矣〉有百物之物〈能兼百物過於十物矣〉有千物之物〈能兼千物過於百物矣〉有萬物之物〈能兼萬物過於千物矣〉有億物之物〈十萬為億能兼億物過於萬物矣〉有兆物之物〈十億為兆能兼兆物過於億物矣〉為兆物之物〈茍其能兼乎兆物〉豈非人乎〈是必人之一身萬物皆備於我者也〉有一人之人〈一人之人人之小者〉有十人之人〈能兼十人優於一人矣〉有百人之人〈能兼百人優於十人矣〉有千人之人〈能兼千人優於百人矣〉有萬人之人〈能兼萬人優於千人矣〉有億人之人〈能兼億人過於萬人矣〉有兆人之人〈能兼兆人過於億人矣〉為兆人之人〈茍其能兼乎兆人〉豈非聖乎〈是必聖人一身冠羣倫首出庻物者也〉是知人也者〈乃知生而為人〉物之至者也〈靈於萬物故為物之至〉聖也者〈所謂聖人者〉人之至者也〈異於衆人又為人之至〉物之至者〈必為物之至〉始得謂之物之物也〈方可言衆物之中出乎物者〉人之至者〈必為人之至〉始得謂之人之人也〈方可言衆人之中優於人者〉夫物之物者〈夫處衆物之中而出乎物〉至物之謂也〈非常物之可言〉人之人者〈處衆人之中而髙乎人〉至人之謂也〈非常人之可言〉以一至物〈以此人也〉而當一至人〈得此聖也〉則非聖人而何〈非所謂聖人乎〉人謂之不聖〈人或曰未聖〉則吾不信也〈吾不信之矣〉何哉〈是如何〉謂其能以一心觀萬心〈蓋其天德清明觸處洞照能以一人之心而觀萬人之心〉一身觀萬身〈以一人之身而觀萬人之身〉一物觀萬物〈由一物之微以究萬物之理〉一世觀萬世焉〈於一世之間洞察萬世之事〉又謂其能以心代天意〈又言其實天生徳代天行化天無聲臭可聞聖心所發即天意之所形〉口代天言〈聖語所宣即天言之下布〉手代天工〈舉措之間隂陽寒暑自其手出蓋代天而治天工也〉身代天事者焉〈宰制之下生殺予奪自其身出蓋代天而行天事也〉又謂其能以上順天時〈又言其上律天時〉下盡地理〈下襲水土〉中盡物情〈中則遂萬物之情〉通照人事者焉〈至於人事無不洞燭〉又謂其能以彌綸天地〈彌縫經綸天地之化〉出入造化〈出入造化之神〉進退今古〈酌今之宜行古之道進退不失其正〉表裏人物者焉〈成已成物合內外之道〉噫〈嗟嘆〉聖人吾不得而目見之也〈聖人不世出吾不得而見之矣〉雖然〈轉語〉吾不得而目見之〈吾雖不可得而目見〉察其心〈察聖人之心〉觀其跡〈觀聖人之跡〉探其體〈探聖人之體〉潛其用〈藏聖人之用〉雖億萬年亦可以理知之也〈雖歴年時之乆以理推尋則可知也〉
　　觀物篇〈此篇論上天盡物以春夏秋冬為四府聖人盡民以易書詩春秋為四府〉
　　易曰〈周易雲〉窮理盡性以至於命〈窮究事物之理則能全盡此心之理能全盡此心之理則至於與天命而無間〉所以謂之理者〈凡所言理者〉物之理也〈是以事物之理言也〉所以謂之性者〈凡所言性者〉天之性也〈是以上天所賦性言也〉所以謂之命者〈凡所言命者〉處理性者也〈區處理性而付於人物也〉所以能處理性者〈所以能區處理性而付於人物者〉非道而何〈又只是一隂一陽之謂道流行付與之也〉是知道為天地之本〈乃知天地以道為本〉天地為萬物之本〈萬物以天地為本〉以天地觀萬物〈即天地觀萬物〉則萬物為萬物〈萬物乃天地之所生只見其為數〉以道觀天地〈若以道視天地〉則天地亦為萬物〈則天地亦在道之中亦為道中之萬物〉道之道〈道之為道〉盡之於天矣〈天以之化生萬物故盡之於天〉天之道〈天之所謂道〉盡之於地矣〈地順天而行故盡之於地〉天地之道〈合天地之所謂道〉盡之於物矣〈萬物於此資生資始故盡之於物〉合天地萬物之道〈天地萬物之道合而為一〉盡之於人矣〈盡人物之性以全天地之性人之一身兼而有之〉人能知其天地萬物之道〈人能察天地萬物之所謂道〉所以盡於人者〈所以全盡於人之性〉然後能盡民也〈由是推而闡之使民各盡其性謂之盡民〉天之能盡物〈天之道能盡之於物〉則謂之曰昊天〈昊大也則名之為昊天〉人之能盡民〈人之道能盡之於民〉則謂之曰聖人〈是為聖人〉謂昊天能異乎萬物〈天之道與萬物一謂昊天與萬物異〉則非所以謂之昊天也〈則不得為昊天矣〉謂聖人能異乎萬民〈聖人之道與民一言聖人與萬民異〉則非所以謂之聖人也〈則不得為聖人〉萬民與萬物同〈民與物〉聖人固不異乎昊天者矣〈聖與天一〉然則〈轉語〉聖人與昊天為一道〈聖人與天同為一道〉聖人與昊天為一道〈聖人與天旣同一道〉則萬民與萬物〈則民與萬物〉亦可以為一道也〈亦不外乎此一道〉一世之萬民〈一世之衆民〉與一世之萬物〈及一世衆物〉亦可以為一道〈旣不外乎此一道〉則萬世之萬民〈則萬世衆民〉與萬世之萬物〈及萬世衆物〉亦可以為一道也明矣〈亦不外乎此一道也曉然矣〉夫昊天之盡物〈昊天之道盡之於物〉聖人之盡民〈聖人之道盡之於民〉皆有四府焉〈府者歸藏之地皆有四者焉〉昊天之四府〈上天所謂四府者〉春夏秋冬之謂也〈指四時言也〉聖人之四府〈聖人所謂四府者〉易書詩春秋之謂也〈指四經言也〉春為生物之府〈春主生故為萬物滋生之府〉夏為長物之府〈夏主長故為萬物長茂之府〉秋為收物之府〈秋主歛故為萬物収歛之府〉冬為藏物之府〈冬主殺故為萬物歸藏之府〉號物之庶謂之萬〈言物之衆則曰萬〉雖曰萬之〈雖曰萬殊〉又萬其庻〈又有萬其衆〉能出此昊天之四府者乎〈萬物生長収藏能外昊天之四府耶〉易為生民之府〈易三皇事業皇之時如春故為生民之府〉書為長民之府〈書五帝事業帝之時如夏故為長民之府〉詩為收民之府〈詩三王事業王之時如秋故為収民之府〉春秋為藏民之府〈春秋五伯事業伯之時如冬故為藏民之府〉號民之庻謂之萬〈言民之衆則曰萬〉雖曰萬之〈雖有萬不同〉又萬其庻〈又有萬其衆〉能出此聖人之四府者乎〈萬民之生長収藏能外聖人之四府邪〉昊天之四府時也〈天之所謂四府者以時〉聖人之四府經也〈聖人之所謂四府以經〉昊天以時授人〈天則以時而授乎人〉聖人以經法天〈聖人則以經法乎天〉天人之事〈曰天與人之事〉當如何哉〈其當何如耶〉
　　觀物篇〈此篇論皇化民以道帝教民以德王勸民以功伯率民以力四者不同〉
　　三皇同意而異化〈三皇伏羲神農黃帝也其治則同其意而異其化〉同意而異化者必以道〈雖是同意異化然皆不出此道〉以道化民者〈夫惟以道而化天下之民〉民亦以道歸之〈而天下之民亦以是道之名歸之皇〉故尚自然〈故所尚者自然之化〉夫自然者〈夫所謂自然者〉無為無有之謂也〈不待製作無所為無所有之稱也〉無為者非不為也〈無所為者非是不為也〉不固為者也〈無必為之心也〉故能廣〈故道極其廣〉無有者非不有也〈無所有者非是不求有也〉不固有者也〈不必然以為有也〉故能大〈故道極其大〉廣大悉備〈廣大之道兼該〉而不固為固有者〈旣不容心於有為又不必然以為有〉其唯三皇乎〈其三皇之治乎〉是故〈轉語〉能以道化天下者〈知以此道化天下之民〉天下亦以道歸焉〈天下之人亦以道之名歸於皇〉所以聖人有言曰〈是以聖人有云〉我無事而民自冨〈我無所事而民自殷阜〉我好靜而民自正〈我崇清靜而民無不正〉我無欲而民自樸〈我無所欲而民自淳樸〉其斯之謂歟〈此之謂也〉五帝同禮而異教〈五帝少昊顓頊髙辛堯舜也同其禮文而其教則異〉同禮而異教者必以德〈雖是同禮異教然皆不外此徳〉以德教民者〈夫惟以德而教天下之民〉民亦以德歸之〈而天下之民亦以是徳之名歸於帝〉故尚遜〈故所尚者禮遜〉夫遜也者〈夫所謂禮遜者〉先人後已之謂也〈先乎人後乎己也〉以天下授人而不為輕〈以天下之大傳之他人不以為輕〉若素無之也〈如非己所素有者〉受人之天下而不以為重〈受天下之大於人不見其重〉若素有之也〈如己所素有者二者指堯舜言〉若素無素有者〈授於人則若素無受於己則若素有〉謂不已無不己有之也〈言若素無則是不以為己有若素有則是不以為己無〉若己無己有〈一若己之無一若己之有〉則舉一毛以取與於人〈凡舉一毛之輕以授受於人〉猶有貪鄙之心生焉〈與之者猶有吝心得之者猶有貪心〉而況天下者乎〈況於天下之大授之者無吝心得之者無貪心眞難得也〉能知天下之天下〈葢亦知夫天下者乃天下之天下〉非已之天下〈非一己之得私〉其唯五帝乎〈必五帝方能至是〉是故〈轉語〉能以德教天下者〈知以德教天下之民〉天下亦以德歸焉〈而天下之民亦以是德之名而歸之於帝〉所以聖人有言曰〈所以聖人有云〉垂衣裳而天下治〈垂衣垂裳天下自治〉葢取諸乾坤〈法諸乾坤蓋取諸上下之義也〉其斯之謂歟〈斯之謂也〉三王同形而異勸〈三王禹湯文武也治象同其形著而異其勸民之方〉同形異勸者必以功〈雖是同形異勸然皆不出此功〉以功勸民者〈夫惟以功而勸天下之民〉民亦以功歸之〈而天下之民亦以是功之名歸之王〉故尚政〈故所尚者政〉夫政也者〈夫所謂政者〉正也〈正之理也〉以正正夫不正之謂也〈以吾之正正其不正者也〉天下之正〈天下之所謂正者〉莫如利民焉〈無若利天下之民〉天下之不正〈天下之所謂不正者〉莫如害民焉〈無若害天下之民〉能利民者正〈能利其民者則正〉則謂之曰王矣〈保民而王矣〉能害民者不正〈害其民則不正〉則謂之曰賊矣〈殘民財賊矣〉以利除害〈成湯放桀武王伐紂皆是以利民之心而除其害民者〉安有去王邪〈豈是無王乎〉以王去賊〈以興王之師去其害民之賊〉安有弒君耶〈豈是弒君乎〉是故〈轉語〉王者正也〈王之為言正也〉能以功正天下之不正者〈能以征伐大功正天下之不能正者〉天下亦以功歸焉〈天下之人亦以是功之名而歸之於王〉所以聖人有言曰〈所以聖人有云〉天地革而四時成〈天地變革而四時之序以成〉湯武革命〈湯革夏命武革商命〉順乎天而應乎人〈上順乎天心下應乎人心〉其斯之謂歟〈此之謂也〉五伯同術而異率〈五伯宋襄秦穆楚莊齊桓晉文也同其智而所以率民之道異〉同術異率者必以力〈雖是同術異率然皆不外乎力〉以力率民者〈夫惟以力而率天下之民〉而民亦以力歸之〈而天下之民亦以力之名歸之伯〉故尚爭〈故所尚者爭奪〉夫爭也者〈夫所謂爭者〉爭夫利者也〈專以利為爭也〉取與利不以義〈一取一予惟冕利而不見義〉然後謂之爭〈而後方謂之爭〉小爭交以言〈爭之小者則交形言語〉大爭交以兵〈爭之大者則交動兵戈〉爭夫強弱者也〈爭強爭弱也〉猶借夫名焉者〈猶且假夫虛名〉謂之曲直〈謂己為直謂人為曲〉夫名也者〈所謂名者〉命物正事之稱也〈命於物正其事之稱〉利也者〈所謂利者〉養人成務之具也〈養乎人成其事之用〉名不以仁〈名非出於仁〉無以守業〈何以守己成之業〉利不以義〈利不出於義〉無以居功〈何以居已成之功〉民所以必爭之也〈此民鳥得不爭奪〉五伯者〈五伯之人〉借虛名以取實利者也〈不過欲借帝王之虛名以取天下之實利〉帝不足則王〈為帝不足則王〉王不足則伯〈為王不足則伯〉伯又不足〈為伯又不足〉則庸主矣〈則不過庸主而已〉若然則五伯不謂無功於中國〈如此則五伯亦不可謂無功於中國〉語其王則未也〈但語以王道則未也〉過庸主則逺矣〈若比之庸主則過之逺矣〉周之東遷〈周自平王東遷〉文武之功德〈文王武王之休功美德〉於是乎盡矣〈至此已竭盡無餘〉猶能維持二十四君〈尚能維持周家〉王室不絶猶綫〈一脈綿綿不絶如縷〉四裔不敢屠害中原者〈四裔之人不敢侵害中國〉五伯借名之力也〈皆五伯假王室之名而有功也〉是故〈轉語〉能以力率天下者〈能以力而率天下之民〉天下亦以力歸焉〈天下之人亦以力之名歸之伯〉所以聖人有言曰〈所以聖人有云〉眇能視〈眇目之小者而尚能視〉跛能履〈跛足不正者而尚能履〉履虎尾〈履其危〉不咥人凶〈而不至於傷人〉武人為於大君〈武勇之人能宣力於其君此蓋喻伯者雖是率民以力然尚足以維持王室於不墜伯之力居多〉其斯之謂歟〈此之謂也〉
　　觀物篇〈此篇論皇帝王伯道德功力之異及今古事業皆可以世數論夫子事業不可以世數論〉
　　善化天下者〈善於化天下之民者〉止於盡道而已〈不過盡其道而已〉善教天下者〈善於教天下之民者〉止於盡德而已〈不過盡其德而已〉善勸天下者〈善於勸天下之民者〉止於盡功而已〈不過盡其功而已〉善率天下者〈善於率天下之民者〉止於盡力而已〈不過盡其力而已〉以道德功力為化者〈合是四者而為自然之化〉乃謂之皇矣〈乃三皇之事也〉以道德功力為教者〈合是四者而為當然之教〉乃謂之帝矣〈乃五帝之事也〉以道德功力為勸者〈合是四者而為使然之勸〉乃謂之王矣〈乃三王之事也〉以道德功力為率者〈合是四者而為必然之率〉乃謂之伯矣〈乃五伯之事也〉以化教勸率為道者〈以此四者總歸於道〉乃謂之易矣〈易者三皇之事業也〉以化教勸率為德者〈以此四者總歸於德〉乃謂之書矣〈書者五帝之事業也〉以化教勸率為功者〈以此四者總歸於功〉乃謂之詩矣〈詩者三王之事業也〉以化教勸率為力者〈以此四者總歸於力〉乃謂之春秋矣〈春秋者五伯之事業也〉天地始則始焉〈滅地之始此同其始〉天地終則終焉〈天地之終此同其終〉始終隨乎天地者也〈或始或終惟隨乎天地而已〉○夫古今在天地之間〈古徃今來於天地之中〉猶旦暮也〈如旦則必暮暮復為旦〉以今觀今〈由今時以視今〉則謂之今矣〈則以今言可也〉以後觀今〈由後世而觀今〉則今亦謂之古矣〈則今亦為古矣〉以今觀古〈由今日而觀徃古〉則謂之古矣〈則以古言可也〉以古自觀〈以徃古而自視〉則古亦謂之今矣〈當古之時亦自謂之今〉是知古亦未必為古〈是知不特古之時可謂之古〉今亦未必為今〈不特今之世可謂之今〉皆自我而觀之也〈此皆自我而觀而謂之古今也〉安知千古之前〈又焉知千古之前〉萬古之後〈萬古已後〉其人不自我觀之也〈其人獨不由我觀之耶〉○自古當世之君天下者〈自古出而為一世之君者〉其命有四〈其為命者凡四〉一曰正命〈第一則為正命謂得天命之正皇之事也〉二曰受命〈第二則為受命謂受傳襲之命帝之事也〉三曰改命〈第三則為改命謂易代而為君王之事也〉四曰攝命〈第四則為攝命謂已有正君攝行其命令伯之事也〉正命者〈謂之正命〉因而因者也〈因天命之屬我因以為君也〉受命者〈謂之受命〉因而革者也〈因傳襲之命革於我者也〉改命者〈謂之改命〉革而因者也〈改前代之命因而為君也〉攝命者〈謂之攝命〉革而革者也〈則又改而又改者也〉因而因者〈因其可因〉長而長者也〈正是陽長之時又長者也長上聲下同〉因而革者〈因之中有所改〉長而消者也〈則是長而又消之時也〉革而因者〈改而後有所因〉消而長者也〈則是旣消而復長之時〉革而革者〈改而又改〉消而消者也〈則是旣消之後又消之時也〉革而革者〈改而又改〉一世之事業也〈不過一時之事業〉革而因者〈改而後因〉十世之事業〈可為十世之事業〉因而革者〈因之中有所改〉百世之事業也〈又是百世之事業〉因而因者〈因其可因〉千世之事業也〈乃千世之事業〉可以因則因〈可因則因〉可以革則革〈可改則改其因革以道不以命〉萬世之事業〈其事業可著於萬世〉一世之事業〈事業僅止於一世〉非五伯之道而何〈此五伯以力逞者也〉十世之事業者〈事業可傳於十世〉非三王而何〈此三王以功勸者也〉百世之事業者〈事業可及於百世〉非五帝之道而何〈此五帝以德教者也〉千世之事業者〈事業著於千世〉非三皇之道而何〈此三皇以道化者也〉萬世之事業者〈至於事業及於萬世之逺〉非仲尼之道而何〈自非夫子天生聰明聖知道統之傳綿綿不已蓋未易以盡此〉是知皇帝王伯者〈是知曰皇曰帝曰王曰伯〉命世之謂也〈隨世而得名者也〉仲尼者〈如夫子者〉不世之謂也〈不世有者也〉○人皆知仲尼之為仲尼〈人孰不知夫子之為夫子〉不知仲尼之所以為仲尼〈夫子之所以為夫子人不知也〉不欲知仲尼之所以為仲尼則己〈不欲知夫子之所以為夫子則可〉如其必欲知仲尼之所以為仲尼〈如欲知夫子之所以為夫子〉則捨天地將奚之焉〈非天地之大不足以名之〉人皆知天地之為天地〈人孰不知天地之為天地〉不知天地之所以為天地〈天地之所以為天地人不知也〉不欲知天地之所以為天地則已〈不欲知天之所以為天地之所以為地則可〉如其必欲知天地之所以為天地〈如必欲知其所以為天地〉則捨動靜將奚之焉〈則自動靜之外不足以觀之〉夫一動一靜者〈動為陽靜為隂一動一靜周流不滯〉天地至妙者歟〈乃天地之至妙䖏〉一動一靜之間〈指坤復言也坤隂方靜復陽未動於此一動一靜之間乃太極也〉天地人至妙至妙者歟〈天地本此以運化人心本此以復善豈非三才之至妙至妙者乎〉是故〈轉語〉知仲尼能盡三才之道者〈夫子盡此三才之道則夫子一太極也〉謂其行無轍跡也〈乃語其道運行無跡也猶太極之周流不滯也〉故有言曰〈故有雲〉予欲無言〈吾欲無所言〉又曰〈又雲〉天何言哉〈天本無言〉四時行焉〈四時自行〉百物生焉〈百物自生此即太極主靜之意〉其斯之謂歟〈此之謂也〉



　　性理羣書句解卷十四