性理羣書句解 (四庫全書本)/卷16

性理羣書句解　卷十六

　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷十六
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　皇極經世書
　　觀物外篇上〈此篇論太極生生之理隂陽消長之禨天地髙下之別〉
　　天數五〈天數有五一三五七九也〉地數五〈地數有五二四六八十也見易繫辭〉合而為十數之全也〈合天五地五之數則為十矣〉天以一而變四〈天以一而變為四一即太極四即四象太隂太陽少隂少陽也〉地以一而變四〈地以一而變為四一即太極四即四象太剛太柔少剛少柔也〉四者有體也〈隂陽剛柔各有定體〉而其一者無體也〈太極周流不滯故無定體〉是謂有無之極也〈是所謂無極而太極也〉天之體數四而用者三〈體數以其數之有體者也天之體數四太陽太隂少陽少隂也而用之者三天地人也〉不用者一也〈而其不用者有一道也〉地之體數四而用者三〈地之體數亦四太剛太柔少剛少柔也而用之者亦三天地人也〉不用者一也〈而其不用者有一道也〉是故〈轉語辭〉無體之一〈上文所謂一者無體者也〉以況自然也〈是太極為生隂陽之本運行無跡自然而然也〉不用之一〈上文所謂不用者一〉以況道也〈是隂陽運行剛柔摩盪是道立乎其中而為之主也〉用之者三〈上文所謂用者三〉以況天地人也〈是上天下地中兩間而為人皆不外乎此理也〉陽爻晝數也〈晝屬陽故易之陽爻為晝數〉隂爻夜數也〈夜為隂故易之隂爻為夜數〉天地相銜〈天包乎地地載乎天〉隂陽相交〈隂交於陽陽交於隂〉故晝夜相雜〈晝而夜夜復晝交相雜揉〉剛柔相錯〈剛而柔柔而剛交相錯綜〉春夏陽多也〈春乃陽之始夏乃陽之極陽之分數多〉故晝數多夜數少〈故晝刻長而夜刻短〉秋冬隂多也〈秋乃隂之始冬乃隂之極隂之分數多〉故晝數少夜數多〈故晝刻短夜刻長〉
　　乾四十八而四分之〈乾至否共八卦二卦六畫四分之則八六四十八也〉一分為隂所尅〈自乾而泰陽三十六畫隂十二畫此所謂一分為隂所尅〉坤四十八而四分之〈坤至否共八卦一卦六畫四分之則八六四十八也〉一分為所尅之陽也〈自坤至否隂三十六畫陽十二畫此所謂一分為所尅之陽〉太極旣分〈當以經世八卦圗㸔自太極而生出去〉兩儀立矣〈兩儀即一陽一隂二畫由是而立〉陽下交於隂〈陽位乎上故下交隂〉隂上交於陽〈隂位乎下故上交陽〉四象生矣〈隂陽相交而為隂陽之畫者凡四是生四象〉陽交於隂〈然四象有二有天之四象有地之四象在天以氣言故曰隂陽在地以質言故曰柔剛故陽下而交於隂〉隂交於陽〈隂上而交於陽而生一陽一隂者凡四居於右之上〉而生天之四象〈是為太陽太隂少陽少隂而為天之四象〉剛交於柔〈剛下而交於柔〉柔交於剛〈柔上而交於剛而生一剛一柔者凡四居於左之上〉而生地之四象〈是為太剛太柔少剛少柔而為地之四象〉於是八卦成矣〈隂陽相交剛柔相錯而八卦之畫以成〉八卦相錯〈八卦交相錯綜〉然後萬物生焉〈而後萬物生生不息〉一分為二〈一為太極生一竒一耦者二是為兩儀〉二分為四〈二之上各生一竒一耦者二則為四象〉四分為八〈四之上各生一竒耦者四則為八卦〉　八分為十六〈八之上各生一竒一耦者八則為十六〉十六而為三十二〈十六之上各生一竒一耦者十六則為三十二〉三十二而為六十四〈三十二之上各生一竒一耦者三十二則為六十四矣此即文公易學啟䝉觀之可知〉故曰分隂分陽〈故言隂陽分別〉迭用柔剛〈柔剛雜揉〉易六位而成章也〈卦各六位粲然有文也〉十分為百〈以十分百〉百分為千〈以百分千〉千分為萬〈以千分萬〉猶根之有榦〈譬之木然自本根而榦〉榦之有枝〈自榦而枝〉枝之有葉〈自枝而葉〉愈大則愈小〈越大則越小〉愈細而愈繁〈越細則越繁〉合之斯為一〈合而觀之同一根本是即六十四卦之歛為太極也〉衍之斯為萬〈敷而衍之有萬枝節是即太極之分為六十四卦也〉是故〈轉語〉乾以分之〈乾者陽之極分而為隂〉坤以翕之〈坤者隂之極主於翕聚〉震以長之〈震乃陽之始生長上聲〉巽以消之〈巽乃隂之始消始長以復卦為震宮之卦一陽初生也始消以姤卦為巽宮之卦一隂始生也〉長則分〈由一陽之長至六陽則分〉分則消〈陽分為隂則陽始消〉消則翕也〈自一隂之消至於六隂則翕矣〉震始交隂而陽生〈震宮一　下生接坤〉巽始消陽而隂生〈巽宮一隂下生接乾〉兊陽長也〈兊二陽生於下故曰長長上聲〉艮隂消也〈艮二隂生於下故曰消隂消陽也〉震兊在天之隂也〈震二隂兊一隂在陽左一邉陽為天故曰在天之隂〉巽艮在地之陽也〈巽二陽艮一陽在隂右二邉故曰在地之陽〉故震兊上隂而下陽〈此二卦隂居上陽居下〉巽艮上陽而下隂〈此二卦陽居上隂居下〉天以始生言之〈一氣循環自復至乾為陽生物之始〉故隂上而陽下〈故震兊二卦隂居上陽居下〉交泰之義也〈有隂陽交泰之道主動而言太極之用所以行〉地以旣成言之〈自姤至坤為隂成物之終也〉故陽上而隂下〈故巽艮二卦陽居上隂居下〉尊卑之位也〈為尊卑一定之位主靜而言太極之體所以立此即先天八卦圗㸔最分曉〉
　　無極之前〈言自巽消以至坤翕〉隂含陽也〈靜之妙也〉有象之後〈言自震長以至乾分〉陽分隂也〈動之妙也〉隂為陽之母〈坤母道坤隂極而一陽生故曰為母〉陽為隂之父〈乾父道乾陽極而一隂生故曰為父〉故母孕長男而為復〈坤盡為復故有母孕長男之象〉父生長女而為姤也〈乾盡為姤故有父生長女之象〉是以陽起於復〈所以陽萌於復〉而隂起於姤也〈隂萌於姤也〉
　　天圓而地方〈天體圓而動地體方而靜〉天南髙而北下〈天之形南髙北垂〉是以望之如倚蓋焉〈故望之如傘之斜倚〉地東南下而西北髙〈地之勢東南低下而西北最髙〉是以東南多水〈惟其下衆水所聚故多水〉西北多山也〈惟其髙土石融結故多山〉天覆地〈天葢乎地〉地載天〈地承乎天〉天地相函〈天之氣函結於地下而地不陷地之氣上騰於天而天道以成天與地相包函〉故天上有地〈地在天之中故云天上有地〉地上有天〈天下覆於地故云地上有天〉
　　天奇而地耦〈天數奇地數耦〉是以占天文者〈所以古天者〉觀星而已〈但求諸星〉察地理者〈察地者〉觀山水而已〈但求之山水〉觀星而天體見矣〈觀星則天之本體可見〉觀山水而地體見矣〈觀山水則地之大體可見〉天體容物〈天之體在乎容物故星辰之類皆在焉〉地體負物〈地之體在乎載物故草木蟲魚之類皆在焉〉是故〈轉語〉體幾於道也〈體即道之謂也〉
　　極南大暑〈極南陽明之地故大暑〉極北大寒〈極北隂凝之地故大寒〉故南融而北結〈故南方陽氣之融明而北方隂氣之凝結〉萬物之死地也〈隂氣凝結則為萬物肅殺之所〉夏則日隨斗而北〈夏則斗運在北而柄指南故言隨斗而北其晷長〉冬則日隨斗而南〈冬則斗運在南而柄指北故隨斗而南其晷短〉故天地交而寒暑和〈天地之氣旣交則當寒而寒當暑而暑各得其和〉而物乃生也〈寒暑和則四時不失其序萬物各遂其生理矣〉
　　陽得隂而為雨〈陽氣得夫隂則為雨而降〉隂得陽而為風〈隂氣得夫陽則為風而飄噓而為風蒸而為雨皆在天之氣故以隂陽言〉剛得柔而為雲〈剛與柔遇則為雲而升〉柔得剛而為雷〈柔與剛遇則為雷而震山川出雲雷出地奮皆在地者也故以柔剛言〉無隂則不能為雨〈陽而非隂則不能為雨〉無陽則不能為雷〈隂而非陽則不能為雷〉雨柔也而屬隂〈雨柔類也則屬乎隂〉隂不能獨立〈獨隂不成〉故待陽而後興〈故必得陽則發達蒸為雨而降〉雷剛也而屬陽〈雷剛物也則屬乎陽〉陽不能自用〈獨陽不倡〉必待隂而後發也〈故必得隂閉塞則奮擊為雷而震〉天之陽在南〈陽在天則盛於南方〉故日處之也〈故日臨其方也〉地之剛在北〈剛在地則極於北方〉故山處之〈故山居其方也〉所以地髙西北〈此所以地之勢西北最髙〉天髙東南也〈天之形東南最髙〉
　　觀物外篇下〈此篇係統論性理形氣之妙易書諸處之疑〉
　　心為太極〈心指人得是理以為一身之主而言〉又曰道為太極〈道指天地萬物自然之理而言〉先天之學心也〈先天之學非可言傳當以心意而領㑹〉後天之學跡也〈後天之學文字可考故有形跡可見〉出入有無死生者道也〈出而有為生入而無則死此皆隂陽屈伸之所為故曰一隂一陽之謂道〉
　　以天地生萬物〈萬物本於天地之所生〉則以萬物為萬物〈萬物直萬物耳〉以道生天地〈天地本於是道之所生〉則天地亦萬物也〈則天地亦不過道中之萬物耳〉
　　凡人之善惡〈人之為善為惡〉形於言〈不特見之言語之間〉發於行〈著之躬行之際行去聲〉人始得而知之〈皆在人目前故人方知其善惡〉但萌諸心〈只是心之所萌〉發於慮〈念之所發〉鬼神已得而知之〈鬼神先已窺其藴〉此君子所以謹獨也〈獨者人所不知己所獨知之處此君子所以必致謹也〉
　　氣形盛則䰟𩲸盛〈氣屬陽形屬隂䰟屬陽𩲸屬隂氣盛則䰟盛形盛則𩲸盛〉氣形衰則䰟𩲸亦從而衰矣〈氣衰則䰟亦衰形衰則魄亦衰〉䰟隨氣而變〈故魂每隨其氣以運動〉𩲸隨形而止〈𩲸每隨其形以有無〉故形在則𩲸存〈此形存則此魄與之俱存〉形化則𩲸散〈此形散則此𩲸與之俱散〉
　　人之畏鬼〈已死為鬼人之畏乎鬼〉亦猶鬼之畏人〈亦如鬼之畏乎人〉人積善而陽多〈善陽之類人茍積善則陽明用事〉鬼益畏之矣〈鬼隂類也安敢與陽敵宜其畏之也〉積惡而隂多〈惡隂之類人茍積惡則隂獨用事〉鬼弗畏之矣〈鬼亦隂類安得不與隂敵宜其弗畏也〉大人者與鬼神合其吉凶〈大德之人順理而行禍福將至必先知之自與鬼神合吉凶〉夫何畏之有〈果何所憚哉夫音扶〉
　　物理之學〈人之為學窮事物之理〉或有所不通〈如或心未能透徹〉不可以強通〈不可強求其透徹強上聲〉強通則有我〈我私也強通則必有私意〉有我則失理而入於術矣〈纔有私意必不合理而流於不正矣〉
　　夫易根於乾坤〈易之卦皆自乾坤推出故始於乾坤〉而生於姤復〈姤為隂之始復為陽之始易不過因隂陽變易而得名故生於此〉蓋剛交柔而為復〈復以一陽之剛交於坤六隂之柔而為復〉柔交剛而為姤〈姤以一隂之柔交於乾六陽之剛而為姤〉自茲而無窮矣〈一隂生至於六隂一陽生至於六陽交易為體變易為用六十四卦生生無窮矣〉夫聖人之經〈夫子作經〉渾然無跡〈渾涵無跡之可指〉如天道焉〈正猶天道之生殺不見其生殺之跡〉故春秋録實事〈故春秋一經紀録其實褒善如春之生物貶惡如秋之殺物〉而善惡形於中矣〈善善惡惡皆在其中即天道也〉
　　凡處失在得之先〈凡處事先失後得〉則得亦不善〈則雖得之亦不為善〉若處得在失之先〈若先得後失〉則失難處矣〈則得之有素驟然失之誠難處矣〉必至於隕穫〈必至於困廹失志矣隕獲二字出禮記儒行〉
　　人必內重則外輕〈為人必須知在內天理之可重則視在外利祿之事較輕〉茍內輕而外重〈茍或不知在內天理之可重而以在外利祿之事為重〉好利好名〈則殖利崇名好去聲〉無所不至〈將無所不為也〉
　　天下言讀書者不少〈天下也人言讀書者甚多〉能讀書者少〈真能讀書而求其樂者甚少〉若得天理眞樂〈若能於中窮究道理之眞趣〉何書不可讀〈無一書不可讀〉何堅不可破〈無堅硬之不可破〉何理不可精〈亦無義理之不可精矣〉資性得之天也〈性資乃天所賦〉學問得之人也〈學問則在人加勉〉資性由內出者也〈天資之好實根於內〉學問由外入者也〈學力之加由用力於外〉自誠明性也〈誠實也理無不實則明無不照自然之成性也〉自明誠學也〈明以窮其理而後能實以充其性由學問而後至也〉顔子不遷怒〈顔淵怒於甲者不移於乙〉不貳過〈過於前者不萌於再〉皆情也〈皆治其情者乃學知之功〉非性也〈非性之事也〉
　　復次剝〈復卦繼剝卦〉明治生於亂乎〈所以別其為治萌於亂蓋復乃治之初剝乃亂之極〉姤次夬〈姤卦繼夬卦〉明亂生於治乎〈所以別其為亂萌於治蓋姤乃亂之始夬乃治之盛〉時哉時哉〈一治一亂皆係乎時〉未有剝而不復者〈未有亂而不治〉未有夬而不姤者〈未有治而不亂〉防乎其始〈惟其將亂之始而豫防之〉邦家其長〈邦國之祚可長〉子孫之昌〈子孫之福未艾〉是以聖人〈所以古之聖人〉貴未然之防〈重於防患於未然〉是謂易之大綱〈此乃易書之大綱領處蓋古今治亂只在君子小人剝是小人道消之時復是君子陽長之時夬是五陽決一隂君子道盛之時姤是一隂生於下小人根萌之始是必絶其方萌之惡以固其已長之陽則亂可反而治矣〉
　　知易者不必引用講解〈得易之趣者不必引用其語講解其義〉是為知易〈乃真得易之趣者也〉孟子著書〈孟軻氏著書七篇〉未嘗及易〈初無一語及易〉其間易道存焉〈其中易道無不具在〉但人見之者鮮耳〈但人之見之則少鮮上聲〉人能用易〈人能以易之理而推諸用而不引用其語〉是為知易〈方為得易之趣〉如孟子可謂善用易者也〈若孟子未嘗用易其間易之道無不具是善於用易者也〉
　　為學養心〈人之為學以養其心〉患在不由直道去利慾〈所患者不能循天理以去人慾蓋人心生生之理本直特為物慾所屈耳〉由直道〈茍能循此直道〉任至誠〈而又眞實無妄〉則無所不通〈則徹上徹下無所不通〉天地之道直而已〈葢天地之道亦直而已矣〉當以直求之〈是必以直之理求之〉若用智數〈苟用私智術數〉由逕而求之〈但求小徑之便捷而不由大公至正之道〉是屈天理而徇人慾也〈是天理本直而自屈之以曲徇於人慾〉不亦難乎〈是罔之生也幸而免難矣哉〉事無巨細〈凡事無大無小〉皆有天人之理〈天人之理在焉〉修身人也〈修身者人之事〉遇不遇天也〈時之遇與不遇者有天焉非人也〉得失不動心〈得之與失知有定分吾不為之動心〉所以順天也〈順天道也〉行險僥倖〈專行險徑以饒倖其事於萬一〉是逆天也〈是不知有定分逆天道也〉求之者人也〈求之在我人也〉得之與否天也〈得與不得天也〉得失不動心〈得失知有定分而不足動吾心〉所以順天也〈順天道也〉強取必得〈強而取之務在必得不安其分強上聲〉是逆天理也〈逆天道也〉逆天理者〈逆悖理道〉患禍必至〈此災禍之所以至也〉
　　鬼神者無形而有用〈氣伸則神氣屈則鬼雖無形跡自有妙用〉其情狀可得而知也〈而其情狀可得而知〉於用則可見之矣〈於其妙用見之也〉若人之耳目鼻口手足〈人之一身有是數者噓為神吸為鬼動為神靜為鬼〉草木之枝葉華實顔色〈革之與木有是數者榮為神枯為鬼〉皆鬼神之所為也〈無非鬼神之所為〉福善禍淫〈但善者必福淫者必禍〉主之者誰邪〈誰實主之〉聦明正直〈聦明不可欺正直無所私〉有之者誰邪〈誰實有之〉不疾而速〈不急而自爾速〉不行而至〈不行而自爾至〉任之者誰邪〈誰實任之〉皆鬼神之情狀也〈此又其情狀如此也〉
　　自乾坤至坎離〈上經自乾至離〉以天道也〈無非天之道〉自咸恆至旣濟未濟〈下經自咸至旣濟〉以人事也〈無非人之事〉
　　復至乾〈由復至乾三十二卦〉凡百有十二陽〈陽爻一百十二〉姤至坤〈由姤至坤三十二卦〉凡八十陽〈陽爻八十〉姤至坤〈由姤至坤〉凡百有十二隂〈隂爻一百十二〉復至乾〈由復至乾〉凡八十隂〈隂爻八十即先天圓圗觀之可見〉
　　天下之事〈事在天下〉始過於重〈初極其重〉猶卒於輕〈其終尚失之輕〉始過於厚〈初極其厚〉猶卒於薄〈其終過失之薄〉況始以輕始以薄者乎〈況於初以輕以薄乎〉故鮮失之重〈故少有過於重者鮮上聲下同〉多失之輕〈失之輕者甚多〉鮮失之厚〈少有過於厚者〉多失之薄〈失之薄者甚多〉是故君子不患過乎重〈所以君子之人不憂過於重〉常患過於輕〈所憂者輕之過也〉不患過乎厚〈不憂過於厚〉常患過乎薄也〈所憂者薄之過也〉
　　秦繆公伐鄭〈秦繆公出師襲鄭〉敗而有悔過自誓之言〈敗於崤陵歸而自悔作秦誓一篇〉此非止覇者之事〈此非特是作覇之規模〉幾於王道〈可謂近於王道〉能悔則無過矣〈蓋悔過能改則無過矣〉此聖人所以録於書末也〈此夫子序書所以録之以終尚書之篇〉
　　人得中和之氣則剛柔均〈人稟得天地中和之氣則剛不過則柔不過柔而得乎剛柔之中〉陽多則偏剛〈稟陽氣之多則偏於剛〉隂多則偏柔〈稟隂氣之多偏於柔〉毋意毋必毋固毋我〈意者萌心之始必者期望於終固者滯於已徃我者成於己私毋者禁止之辭夫子所言也〉合而言之則一〈合而論之則意必固我皆是一私意見於應事接物之間〉分而言之則二〈若分而論是二事始於意成於我也〉合而言之則二〈又合而論亦只是意固二者生出必我也〉分而言之則四〈但分而論則為意必固我四者之分矣〉始於有意〈始於萌心〉成於有我〈成於己私〉有意然後有必〈始於萌心而後有所期望〉必生於意〈是期望起於萌心也〉有固然後有我〈滯於已往而後成於己私〉我生於固〈是己私起於有所固滯也〉
　　朔易〈書言平在朔易朔北也易變也〉以陽氣自北方而生〈以隂窮於北陽又自北生也〉至北方而盡〈陽氣至冬則生於北及春則盛於東及夏則長於南至秋則歛於西至冬則又於北而盡〉謂變易循環也〈言變易不窮如環之轉也〉














　　性理羣書句解卷十六