慎言

慎言　　　　　　　　　　　　明　王廷相

原序

仲尼沒而微言絕：異端起而正義鑿。斯道以之蕪雜，其所由來漸矣。非異端能雜之，諸儒自雜之也。故擬議過貪，則援取必廣；性靈弗神，則詮擇失精，由是旁涉九流，淫及緯術，卒使牽合傳會之妄，以迷乎聖人中庸之軌。故曰非異端能雜之，諸儒自雜之也。予自知道以來，仰觀俯察，驗幽覈明，有會於心，即記於冊。三十餘年，言積數萬。信陽無涯孟君見之曰：「義守中正，不惑非道，此非慎言其餘乎！」逐以慎言名之。類分為十三篇，附諸集，以藏於家。嗟乎！講學以明道為先，論道以稽聖為至。斯文也，間於諸儒之論，雖尠涉於刺辯，其於仲尼之道，則衛守之嚴，而不敢以異論雜之，蓋確如也。知我罪我，其惟春秋。敢竊附於孔氏之徒雲。時嘉靖丁亥冬十二月望日，浚川王廷相序。

道體篇

道體不可言無，生有有無，天地未判，元氣混涵，清虛無間，造化之元機也。有虛即有氣。虛不離氣，氣不離虛，無所始、無所終之妙也。不可知其所至，故曰太極；不可以為象，故曰太虛。非曰陰陽之外有極有虛也。二氣感化，群象顯設，天地萬物所由以生也，非實體乎！是故即其象，可稱曰有；及其化，可稱曰無。而造化之元機，實未嘗泯。故曰：道體不可言無（生有有無）。

有形亦是氣，無形亦是氣，道寓其中矣。有形生氣也，無形元氣也。元氣無息，故道亦無息。是故無形者道之氐也；有形者道之顯也。

山澤水土，氣皆入乘之，造化之大宅也，故洪而育物。氣乘之無息，故育物而無息。生而循化者，造化之小物也，與日俱銷矣。氣不得久而乘之也，盡化其初，氣乃已。

天地之始，靜而無擾，故氣化行焉。化生之後，動而有匹，故種類相生焉。種類繁則氣擾而化生之機息矣。然有之者，肖翹之屬也。

象者氣之成，數者象之積。

氣，物之原也；理，氣之具也；器，氣之成也。易曰：「形而上者為道，形而下者為器。」然謂之形，以氣言之矣。故曰：神與性乃氣所固有者，此也。

天者，太虛氣化之先物也，地不得而並焉。天體成則氣化屬之天矣；譬人化生之後，形自相禪也。是故太虛真陽之氣感於太虛真陰之氣，一化而為日、星、雷、電，一化而為月、雲、雨、露，則水火之種具矣。有水火則蒸桔而土生焉。日滷之成鹺，水煉之成膏，可類測矣。土則地之道也，故地可以配天，不得以對天，謂天之生之也。有土則物之生益眾，而地之化益大。金木者，水火土之所出，化之最末者也。五行家謂金能生水，豈其然乎！豈其然乎！

木石之有火，母藏於子也。求其化始，日，火宗也；星，火隕也；雷，火擊也；皆能焚灼，此火之元氣也。謂木能生火，是以子掩其母，非化理本然之序矣，大觀造化者所不取焉。

木濕不燧，陰過陽也；木朽不燧，陽過陰也。火也者、陰陽得中之化與？

有太虛之氣而後有天地，有天地而後有氣化，有氣化而後有牝牡，有牝牡而後有夫婦，有夫婦而後有父子，有父子而後有君臣，有君臣而後名教立焉。是故太虛者、性之本始也；天地者、性之先物也；夫婦、父子、君臣、性之後物也；禮義者，性之善也，治教之中也。

陰陽在形氣，其義有四：以形言之，天地、男女、牝牡之類也；以氣言之，寒暑、晝夜、呼吸之類也；總言之，凡屬氣者皆陽也，凡屬形者皆陰也；極言之，凡有形體以至氤氳蔥蒼之氣可象者皆陰也，所以變化、運動、升降、飛揚之不可見者皆陽也。

日曝濕而氣生，陰從陽也；口呵石而水生，陽從陰也。

有聚氣，有游氣，游聚合，物以之而化。化則育，育則大，大則久，久則衰，衰則散，散則無，而游聚之本未嘗息焉。

氣通乎形而靈。人物之所以生，氣機不息也。機壞則魂氣散滅矣，惡乎靈！有附物而能者，亦乘其氣機者也。頃亦散滅而巳矣。故鬼者、歸也，散滅之義也。子路問死，孔子曰：「未知生，焉知死！」子貢問死而有知，孔子曰：「賜也！爾終當自知之，未晚也！」夫仲尼聖者也，豈不能如後儒之辨乎！而終不言者，聖人之意，可以識矣。

莊子曰：「百昌皆生於土，皆歸於土，土者所以始萬物而終萬物也。」得矣，而未盡焉。物有不生於土者矣；不如氣焉，出於機，入於機，至矣哉！

天內外皆氣，地中亦氣，物虛實皆氣，通極上下造化之實體也。是故虛受乎氣，非能生氣也。理載於氣，非能始氣也。世儒謂理能生氣，即老氏道生天地矣。謂理可離氣而論，是形性不相待而立，即佛氏以山河大地為病，而別有所謂真性矣，可乎不可乎！由是，本然之性超乎形氣之外，太極為理而生動靜、陰陽，謬幽誣怪之論作矣。

氣至而滋息，伸乎合一之妙也。氣返而游散，歸乎太虛之體也。是故氣有聚散無滅息。雨水之始，氣化也；得火之炎，復蒸而為氣。草木之生，氣結也；得火之灼，復化而為煙。以形觀之，若有有無之分矣，而氣之出入於太虛者，初未嘗滅也。譬冰之於海矣，寒而為冰，聚也；融澌而為水，散也。其聚其散，冰固有有無也，而海之水無損焉。此氣機開闔有無生死之說也。三才之實化極矣。

陰陽、氣也，變化、機也，機則神，是天地者萬物之大圓也。陰陽者、造化之橐鑰也。水、火、土、陰陽之大用也。故氣得土之郁而含，得水之潤而滋，得火之燥而堅。氣有翕聚，則形有萌櫱，而生化顯矣。氣有盛衰，則形有壯老，而始終著矣。

氣得濕而化質，生物之塗也，百昌皆然矣。氣之靈為魂，無質以附縻之則散。燈火離其膏木而光滅是矣。質之靈為魄，無氣以流通之則死。手足不仁，而為痿痹是矣。二者相須以為用，相待而一體也。精也者、質盛而凝，氣與力同科也，質衰則踈弛而精力減矣。神也者、氣盛而攝，質與識同科也，氣衰則虛弱而神識困矣。是故氣質合而凝者，生之聽由得也；氣質合而靈者，性之所由得也。

萬物巨細柔剛，各異其材。聲色、臭味，各殊其性。閱千古而不變者，氣種之有定也。人不肖其父則肖其母；數世之後，必有與祖同其體貌者，氣種之復其本也。

陰陽也者，氣之體也。闔辟動靜者，性之能也。屈伸相感者，機之由也。縕絪而化者，神之妙也。生生不息，門門如不得已者命之自然也。

有太虛之氣，則有陰陽。有陰陽則萬物之種一本皆具。隨氣之美惡大小而受化，雖天之所得亦然也。陰陽之精，一化而為水火，再化而為土，萬物莫不藉以生之，而其種則本於元氣之固有，非水火土所得而專也。上世論五行以材用，取其養民之義也。故曰天地之生財也，本不過五，聖人節五行則治不荒。後世以五行論造化，戾於古人之論遠矣，誕矣！水、火、土，似也，昆蟲、草木、金石，厥生類也，假借於造化，何居？始也小儒異端鑿之，終也大儒大賢信之，壞人心之正，亂六經之言，吾為仲尼嗟哉！

氣者造化之本，有渾渾者，有生生者，皆道之體也。生則有滅，故有始有終。渾然者充塞宇宙，無跡無執。不見其始，安知其終。世儒止知氣化，而不知氣本，皆於道遠。

離氣無道，離造化無道，離性情無道。

乾運篇

乾運之度，七政之躔，有常次也，故天之象數可得而推。風霆流行，變異突出，無機兆也，故天之神用不可得而測。

陰不離於陽，陽不離於陰，曰道。故陰陽之合，有賓主偏勝之義。而偏勝者恆主之，無非道之形體也。曰陽精，星陽余，風陽激，雷陽奮，電陽泄，雲陽乘；月陰精，辰陰余，雨陰施，雪如之，露陰結、霜如之，皆性之不得已而然也。故造化之道，陽不足、陰有餘，而陰恆宗陽；陽一陰二，而陰恆舍陽。

四時寒暑，其機由曰之進退，氣不得而專焉。曰南至而寒甚，北至而暑甚，所積既深，不可驟變也。曰出而蒼涼，夜陰之積未遽消，光不甚於旁達也。曰中而暄熱，晝陽之積盛，光復熾於下射也。陰雨之氣，雖夏亦寒；晴明之曰，雖冬亦熱，此不可以時拘者也。向陽多暖，背陰多寒；窪下春先，高峻雪積，此不可以南北大分拘者也。雖然，亦由曰之氣得行與否耳！斯皆變也，非常也。

雹之始雨也，感於陰氣之冽，故旋轉凝結以漸而大爾。其陰陽之濁而不和者與？謂蜥蜴所為者，得乎哉！

陰遏乎陽，畜之極轉而為風。大遏則大吹，小遏則小吹。夏無巨風者，陽盛之極，陰不能以遏之也。陽伏於陰，發之暴聲而為雷。其聲緩者，厥伏淺；其聲迅者，厥伏固。冬而雷收其聲者，陰盛之極，陽不得以發之也。時有之者、變也，非常也。

雪之始、雨也，下遇寒氣乃結。花必六出，何也？氣種之自然也。草木枝幹花葉，人耳目口鼻，物蹄角羽毛，胡為而然耶？氣各正其性命，不得已而然爾。應陰數有諸？曰：傳會之擬矣，孰主宰為之。花萼亦有然者矣。四出、五出、六出同時而成，又奚應哉！

人之世也近，天地之世也久，是故顯賄罔以審而稽也；後者難以俟而證也。惟跡與理，可以會通矣。山石之欹側，古地之曾傾墜也。山有壑谷，水道之蕩而曰下也。地有平曠，水土之漫演也。高峻者曰以剝，下平者曰以益，江河曰趨而下，咸勢之不得巳也夫！

三垣十二舍，經星終古不移，天亦有定體矣。曰浮氣戴之，寧無一之變動也乎？

星之隕也，光氣之溢也，本質未始窮也，隕而即滅也。天之辟至於今，經緯之象盡矣。隕而散滅者，光氣之微者也。墮而為石，感地氣而凝也，陰陽妙合之義也。上下飛流不齊者，隕之機各發於所向也，如進激而噴也。

天亦有定體，遠不可測也。觀恆星河漢終古不移，可以驗之。七曜麗天，而非附天也，故自為運行。其動也乘天之機也，雖遲速不齊，皆順天。

曰中暗黑，非地影也。質有查滓，不受曰光者爾。月行九道，勢有高下東西。果由地形，則人之視之，如鏡受物，影當變易。今隨在無殊，是由月體，而匪外入也。（月與日火皆外景，安能受物！）

天體近極者高，遠極者下。黃道橫斜交絡，故曰行近極則光之被於人者久，故晝長夜短而氣暑：遠極則光之被於人者不久，故晝短夜長而氣寒。行兩極之中，則晝夜均而氣清和，何也？曰、大火也，近人則暑，而遠人則寒也。是故陰陽過盛，四時寒暑，咸曰之進退主之。謂氣自有升降，何待曰遠近乃成寒暑！謂地有四游，何人去極無有高下！

兩儀未判，太虛固氣也。天地既生，中虛亦氣也。是天地萬物不越乎氣機聚散而已。是故太虛無形，氣之本體，清通而不可為象也。太虛氤氳，萬物化醇，生生而不容以息也，其性命之本原乎！

天之運無已，故無度數，以日行所歷之數為之。日行三百六十五日有餘與天會，故天之度有三百六十五度四分度之一也。是日與度會為一日，與月會為一月，與天會為一歲。月之晦、朔、弦、望，歷於日之義也。月會日而明盡，故曰晦；初離日而光蘇，故曰朔；月與日相去四分天之一，如弓之張，故曰弦；月與日相去四分天之二，相對，故曰望。

向月熟摩其蛤，則水生，謂之方諸。向曰熟摩其鑒，則火生；謂之夫遂。相雲甚遠，而相感甚連，精之至也。

作聖篇

作聖之塗，其要也二端而已矣：澄思寡慾以致睿也；補過從義以曰新也。卒以成之，曰誠。

事物沓至，惟有道者能御之，蓋心虛而氣和爾。心虛無先物間之，氣和無客意撓之。無間故能公，無撓故能平，君子可以御天下矣。

從容純熟，與道脗合，化也。學至於化，大之跡泯矣。而曰化而後能有其大，何也？大有跡也，猶有事於外也。在外猶有存亡也，安能保而有之。化則斂於精，貫於一矣。其出入由我也，故謂之有。

萬物累天址，而天地不以為功，故化育不息。天地累聖人，而聖人以為己分，故窮達一道。

聖人之道，貫徹上下。自灑掃應對，以至均平天下，其事理一也。自格物致知，以至精義入神，其學問一也。自悅親信友，以至過化存神，其感應一也。故得其門者，會而極之；異其塗者，由之而不知也。古之人寧學聖人而未至，不欲以一善成名。予竊有慕焉耳。

大識者外偽不能累；大氣者外侮不能動；大德者外物不能遷。

決擇以真，其道乃諄矣；弘毅以安，其德乃天矣；變化以微，其幾乃神矣。

義方以別眾宜，智圓以周眾志，故聖人合道。

聖人弭事於未然，先幾也，仁智之道深矣。其次、幾動而圜之，得失半也。徵於聲色者下也，亦末之也已。

行一不義，殺一不辜，得天下而不為，非有死而後已之志下能也，蓋絕於仁者矣。

天下之變故，其聚也不可紀，其散也不可一，其來也不可豫，其去也不可逐，其顯設也不可跡，其倚伏也不可究。執一德，守一隅者御之，所不達者廣矣。闉厄遄至，幾於曰中冥蔀矣。惟聖人之道術，不固挈於一，而參之，而衡之，而交舞之，而翕張之，而遲速之，而隱括之，譬百川委委，各至於海也。濟務長功，安有窮巳。故曰：非天下之至神，其孰能與於此！

仁者與物貫通而無間者也。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，天地之仁也。老者安之，朋友信之，少者懷之，聖人之仁也。故物各得其所謂之仁。

聖人道德之宗正，仁義禮樂之宰攝，世固不獲見之矣。其次，莫如得亞聖者，契道之真，以命令於一世焉。其次，莫如得大賢，嚴於守道，不惑於異端九流，以亂道真焉。下此，隨波徇俗，私智害正者，純疵交葛，吾不知其裨於道也。

人心之靈，貫徹上下。其微妙也，通極於鬼神；其廣遠也，周匝於六合。一有所不知，不足謂之盡性。命則天道發育萬物者，人不得而與焉。然其情狀變化，不能逃吾所感之通。故聖人窮理盡性，以至於命。

或曰：萬物變化於帝則而不知，何也？曰：欲其知，則非化矣。聖人不伐功、不歸德，下以心語人，行於不得已之區，宅於無所利之塗，不知天下暗而移、忽而變矣，夫誰其知之！此之謂神幾。

道無定在，故聖人因時。堯舜以禪授，湯武以征伐，太甲、成王以繼序。道無窮盡，故聖人有不能。堯舜之事，有羲軒未能行者；三代之事，有堯舜未能行者。

大人治國，周於智而達於幾：視之近若不足，施之遠則有餘；即之一若不及，參之萬則適均。下士治國，求快於目前，而遠則有遺；騁志於一偏，而周則或缺，見小而幾迷也。

聖人之心，未嘗忘天下，仁也。耳聞目擊，不忍民之失所也，故隨其所遇，盡心力而為之。舍之則藏，道不合而即去，然亦無固必矣。沮溺之徒則自私，墨翟之徒則失己，要皆固執於一隅也。

聖人心有是神，則觸處洞然，故曰聲入心通。聖人心有是理，則隨感而應，故曰左右逢原。

人能體大舜有天下不與之心，則舉世之利益不足動矣。人能體大舜善與人同之心，則一已之智能不足恃矣。

人與天地、鬼神、萬物一氣也，氣一則理一，其大小、幽明、通塞之不齊者，分之殊耳。知分殊、當求其理之一；知理一、當求其分之殊。故聖人與天地合其德，與鬼神合其吉凶，與萬物合其情性，能同體故爾。

或問生，曰：氣機也。問死，曰：氣機也。孰機之？曰：大化呼吸之爾。物不求化而化至，故物生而不感；化不為物而物成，故化存而不任。不任者，順而應，無意而游，澹而和樂者也，天之道也。是故聖人之於物也，無喜、無怒、無好、無怨、無得、無喪、無智、無功。

順事者、無滯者也。知時者、應機者也。故聖哲如神。

「敬以直內，義以方外」，見聖人無私智之擾。「不識不知，順帝之則」，見聖人循自然之天。

無我者、聖學之極致也。學之始，在克己寡慾而已矣。寡之又寡，以至於無，則能大同於人而不有已矣。雖天地之度，不過如此。

問成性篇

問：成性？王子曰：人之生也，性稟不齊，聖人取其性之善者以立教，而後善惡准焉，故循其教而行者，皆天性之至善也。極精一執中之功則成矣。成則無道而非善也。故曰：「成性存存，道義之門。」

未形之前，不可得而言矣，謂之至善，何所據而論？既形之後，方有所謂性矣，謂惡非性具，何所從而來？程子曰：「惡亦不可不謂之性」，得之矣。

性者緣乎生者也，道者緣乎性者也，教者緣乎道者也。聖人緣生民而為治，修其性之善者以立教，名教立而善惡准焉。是故敦於教者，人之善者也；戾於教者，人之惡者也。為惡之才能，善者亦具之；為善之才能，惡者亦具之。然而不為者，一習於名敖，一循乎情慾也。夫性之善者，固不俟乎教而治矣。其性之惡者，方其未有教也，各任其情以為愛憎，由之相戕相賊，胥此以出，世道惡乎治，聖人惡乎不憂。故取其性之可以相生相安相久而有益於治者，以教後世，而仁義禮智定焉。背於此者，則惡之名立矣。故無生則性不見，無名教則善惡無准。

識靈於內，性之質。情交於物，性之象。仁義中正所由成之道也。

性之本然，吾從大舜焉，人心惟危，道心惟微而已。並其才而言之，吾從仲尼焉，性相近也，習相遠也而已。側隱之心，怵惕於情之可怛；羞惡之心，泚顙於事之可愧，孟子良心之端也，即舜之道心也。口之於味，耳之於聲，目之於色，鼻之於嗅，四肢之於安逸，孟子天性之欲也，即舜之人心也。由是觀之，二者聖愚之所同賦也，不謂相近乎？由人心而辟焉，愚不肖同歸也；由道心而精焉，聖賢同塗也，不為遠乎。夫是道之擬議也，會准於三才，參合於萬物，聖人復起，不易吾言矣。

道化來立，我固知民之多夫人心也，道心亦與生而固有。觀夫虎之負子，烏之反哺，雞之呼食，豺之祭獸，可知矣。道化既立，我固知民之多夫道心也，人心亦與生而恆存。觀夫飲食男女，人所同欲；貧賤夭病，人所同惡，可知矣。謂物慾蔽之，非其本性，然則貧賤夭病，人所願乎哉！

存乎體者，氣之機也，故息不已焉。存乎氣者，神之用也，故性有靈焉。體壞則機息，機息則氣滅，氣滅則神返。神也返矣，於性何有焉！

或問：人心靜未感物之時，可以驗性善，然乎？曰：否。大舜孔子吾能保其善矣，盜跖陽虎吾未敢以為然。何也？發於外者，皆氐乎中者也，此物何從而來哉？又假孰為之乎？謂跖也、虎也、心靜而能善，則動而為惡，又何變之遽夫靜也？但惡之象未形爾，惡之根乎中者自若也，感即惡矣。諸儒以靜而驗性善者，類以聖賢成性體之也。以已而不以眾，非通議矣。

或曰：「子以生之埋釋性，不亦異諸儒乎？」曰：「諸儒避告子之說，止以理言性，使性之實不明於天下，而分辨於後世，亦夫人啟之也。」曰：「子何以異？」曰：「吾有所據焉爾。易曰：『窮理盡性』，謂盡理可乎？孝經曰：『毀不滅性』，謂不滅理可乎？明道，定性書之雲，謂定理可乎？故曰：氣之靈能，而生之理也；仁義禮智，性所成之名而巳矣。」

氣附於形而稱有，故陽以陰為體。形資於氣而稱生，故陰以陽為宗。性者陰陽之神，理生於形氣，而妙乎形氣者也。觀夫心志好惡，魂魄起滅，精矣相待而神。是故兩在則三有，一亡則三滅。

氣不可為天地之中，人可為天地之中。以人受二氣之沖和也，與萬物殊矣。性不可為人之中，善可為人之中。氣有偏駁，而善則性之中和者也。是故目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，口之於味，四肢之於安逸，孟子不謂之性，以其氣故也。剛善柔善，周子必欲中焉而止，以其過故也。

天地之化，人生之性中焉而已。過陰過陽則不和而成育；過柔過剛則不和而成道。故化之太和者，天地之中也；性之至善者，人道之中也。故曰：「惟精惟一，允執厥中」，求止於至善而已矣。

君子行仁必主於義，則事無不宜而仁矣。仁無義以持之，或固於不忍之愛，而反以失其仁。故君子任道不任情。

氣神而精靈，魂陽而魄陰也。神發而識之遠者，氣之清也。靈感而記之久者，精之純也。此魂魄之性，生之道也。氣衰不足以載魄，形壞不足以凝魂，此精神之離，死之道也。

見聞篇

見聞梏其識者多矣。其大有三：怪誕，梏中正之識；牽合傳會，梏至誠之識；篤守顯卉，梏自得之識。三識梏而聖人之道離矣。故君子之學，游心於造化之上，體究乎萬物之實，求中立至誠之理而執之。聞也、見也、顯卉也，參伍之而已矣。

具神明之性者，學道之本也。天不畀之以神明，命也。天與之神矣，而不學以充之，是自棄者也。學矣，襲謬踵陋，不能致精以合天人，是挈明入昧也。二者皆負於天者也，是以君子咎之。寡神識而限於命者，君子弗咎也。

事物之實覈於見，信傳聞者惑；事理之精契於思，憑記問者粗；事機之妙得於行，徒講說者淺，孔門之學：多聞有擇，多見而識也；思不廢學，學不廢思也；文猶乎人，而歉躬行之未得也。後之儒者，任耳而棄目，任載籍而棄心靈，任講說而略行事，無怪乎駁雜曰長而蔽其塗矣。

學道而寡通變，則無順施之政；為政而離經術，不過徇俗之才，此道學、政術歧而二塗矣。故學求適用，而政自道出，則幾也。物各得其分謂之仁；事適其宜謂之義；周群倫之情謂之智；其實以御物謂之誠。是道也，學之能裕於已，則禮樂刑政一以貫之而無不可施矣，此孔孟之學術也。

世之學者所入之塗二；穎敏者易解悟，每暗合於道，故以性為宗，以學為資；篤厚者待資藉，始會通於道，故以學為宗，以純為資。由所遺異，故常相詆焉。皆非也。孔子曰：「默而識之，學而不厭，何有於我！」於己也不有焉，又何詆入也歟？

夢，思也、緣也，咸心之跡也。夢較勝否，斯驕吝之心未滅已；夢較利，斯忮求之心未滅已。

古人之學也尊師，故道德之成也足以裕己而成化。今之人於友不親焉，況師乎！無怪乎道德之不古若也。或曰：「六經周孔典籍炳也。」曰：「此其大法也。其權衡之妙，不可傳者與！其人俱往矣，不可得而親炙矣，此惟默契道體者能之。其次莫如得師友。得也者於道也什九，不得也者於道也什一。」

學有記誦而能言其義者，施之治事猶扦格焉，與道二故也。情思而能言者，由乎中出矣，行猶有滯焉者，物之變極末盡也，踐履之熟而能言者，內外之契周而參伍之變神，言無不實矣，可以宰世可以議道，可以訓遠。

或問學，曰：「明理而躬行之。」請益，曰：「改過。」請益，曰：「堅其志勿急其効，雖作聖可也。」

學博而後可約，事歷而後知要，性純熟而後安禮，故聖人教人，講學、力行並舉，積久而要其成焉。故道非淺圃賄所可議也。

義然後可以語命，不義則畔道矣。得也謂之道倖，喪也謂之道誅。命云乎哉！命云乎哉！

務高遠而乏實踐之仁，其弊也狂；務執古而無泛觀之智，其弊也迂。狂則精實之學可以救之；迂則達變之學可以救之。

義理明，天下無難處之事，固也。緩不能斷，弱不能振，亦明而不能行矣。是故窮理，養才與氣，不可偏一也。窮理在致知之精，養才氣在行義之熟。

學者於道，貴精心以察之，驗諸天人，參諸事會，務得其實而行之，所謂自得也已。使不運吾之權度，逐逐焉惟前言之是信，幾於拾果核而啖之者也，能知味也乎哉！

虛明者．能求萬物之情也已；公忠者．能正萬物之實也巳。虛無物淆故明；忠無物撓故公。虛明也者，智之體也；公忠也者，仁之用也。是故明王修之，則天德而致治；人臣修之，以王道而輔運；學者修之，和禮義而安身。

靜、生之質也，非動弗靈。動、生之德也，非靜弗養。聖人知乎此，精之於人事，和之於天性，順之於德義，其機若謀，其成若符，其適若休。常之謂天道，純之謂大德，是謂與神合機，非求於動而能若是哉！世之人知求養而不知求靈，致虛守靜，離物以培其根，而不知察於事會。是故淡而無味，靜而愈寂，出恍入惚，無據無門，於道奚存乎？諺有之曰：「土閉不活，不蘄而埆；水閉不流，不蘄而溲，」言靈之不入也。

學者欲要名於俗，而求異於常，未有不滛於邪說而陷於異流者。陰陽家之足以知天也，五行家之足以知命也，術數家之足以知人也，皆聖道之蟊賊也，世之惑也久矣，安得推明孔氏之徒而與之共學乎？

耳目之聞見，善用之足以廣其心；不善用之適以狹其心。其廣與狹之分，相去不遠焉，在究其理之有無而已矣！

道無二本，心之理一，故也。事變萬殊，聖人乃時措。

易即時措之道，隨時變易，無有窮已。故曰：生生之謂易。

貪慾者、眾惡之本，寡慾者、眾善之基。

靜而無動則滯，動而無靜則擾，皆不可久，此道筌也，知此而後謂之見道。天動而不息，其大體則靜，觀於星辰可知已。地靜而有常，其大體則動，觀於流泉可知已．

動靜者、合內外而一之道也。心未有寂而不感者，理未有感而不應者，故靜為本體，而動為發用。理之分備而心之妙全，皆神化之不得已也。聖人主靜，先其本體養之云爾。感而遂通，左右逢原，則靜為有用，非固惡夫動也。世儒以動為客感而惟重乎靜，是靜是而動非，靜為我真而動為客假，以內外為二，近佛氏之禪以厭外矣。

潛心篇

潛心積慮，以求精微；隨事體察，以驗會通；優遊涵養，以致自得。苦急則不相契而入，曠蕩則過高而無實，學者之大病。無事而主敬，涵養於靜也。有內外交致之力，整齊嚴肅，正衣冠，尊瞻視，以一其外，沖淡虛明，無非僻紛擾之思，以一其內，由之不愧於屋漏矣。此學道入門第一義也。

格物者正物也，物各得其當然之實則正矣，物物而能正之，知豈有不至乎！知至則見理真切，心無苟且妄動之患，意豈有不誠乎？意誠則心之存主皆善而無惡，邪僻偏倚之病亡矣，心豈有不正乎！學造於心正，道之大本立矣，而家而國而天下，以此推之可也。

自得之學，可以終身用之。記聞而有得者，衰則忘之矣，不出於心悟故也，故君子之學，貴於深造實養，以致其自得焉。

廣識未必皆當，而思之自得者真；泛講未必脗合，而習之純熟者妙。是故君子之學，博於外而尤貴精於內；討諸理而尤貴達於事。

人心如匱，虛則容，實則否，道義者心之天理也，知之必踐之，以為實而匱之。戾乎道義者，心之私慾也，知之且禁之，以為砂磔而棄之，匱之未盈，猶足容也；故私慾之感，或可以乘隙而入，至於天理充滿，無少虧欠，匱盈而無隙可乘矣，夫安能容。故學者當蓄德以實其心。

或問聞道，曰：「非言語也。」得道，曰：「非見聞也。遂於事而會於心，斯謂之聞；養於中而暢於外，斯謂之得。」

淳厚者學道之基也。輕躁者其天機必淺，學也安望其至道。故變其質而後可以言學。

學之大要有三：父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，存乎性義焉；動靜、云為、起居、食息存乎禮則焉；進退、取捨、死生、禍福存乎義命焉，學成而道全矣。聖人盡性弘道，亦不過此。

目可以施其明，何物不視乎！耳可以施其聰，何物不聽乎！心體虛明廣大，何所不能知而度之乎！故事物之不聞見者，耳目未嘗施其聰明也；事理之有未知者，心未嘗致思而度之也。故知之精由於思；行之察亦由於思。

思之精，習之熟，不息焉，可以會通於道；一之，可以入神。

君子之學，博文強記，以為資藉也；審問明辯，以求會同也；精思研究，以致自得也，三者盡而致知之道矣。深省密察，以審善惡之幾也；篤行實踐，以守義理之中也；改過徙義，以極道德之實也，三者盡而力行之道得矣。由是而理有未明，道有未極，非其才之罪也，鹵莽邪僻害之也。是故君子主敬以養心，精義以體道。

明道莫善於致知，體道莫先於涵養。求其極，有內外交致之道。不徒講究以為知也，而人事酬應得其妙焉，斯致知之實地也不徒靜涵以為養也，而言行檢制中其則焉，實致養之熟塗也。

必從格物致知始，則無憑虛泛妄之私；必從灑掃應對始，則無過高獵等之病。上達則存乎熟矣。

夫何以謂存養？曰：「心未涉於事也，虛而無物，明而有覺，恐恐焉若或汨之也。」夫何以謂省察？曰：「事幾方蒙於念也，義則行之，不義則否。履冰其慎也，恐一念不義，蹈於小人之途也。」曰：「存省、善矣，亦有不可行者，何也？」曰：「或時勢之殊，始而窮理未至也，能中止以改圖，亦不害其為善。故曰：『善無常主』，此既事體量之學也。」

程子曰：「有意坐忘，便是坐馳」，何如？曰：「此為有意求靜者言之也。」然則靜不可求乎？曰：「求則不靜矣，故曰坐馳。」然則何以靜？曰：「主敬之純，可以與此。靜有二：有境靜，有心靜。酬酢己境，靜也；心之思猶在，不思則心靜矣。」然則心以思為主，何謂也？曰：「在應事可也。謂靜以思為主，此儒之自苦者爾。有感則思，無感則不思，亦足以養神，何膠於思而為之！」曰：「不幾於異端之虛靜乎？」曰：「異端之學無物，靜而寂，寂而滅；吾儒之學有主：靜而感，感而應，靜而不思何害？易曰：『無思也，無為也，感而遂通天下之故』。然則仲尼幾異端乎？」

或問易簡之道，曰：「易之神、理也，大舜孔子之卓塗也，疇其能之！」請學詣，曰：「廣大之能精微也，高明之能中庸也，可以與此焉。」請所從事，曰：「知其所不得不為與其所不屑為，於是乎得之。不屑為而致力，名曰貪侈，由驕矜之心害之也，庸人之擾擾不與焉；所當為而不為，名曰苟簡，由怠肆之心害之也，莊老之無為不與焉。」

養性以成其德，應事而合乎道，斯可謂學問矣。氣質弗變，而迷謬於人事之實，雖記聞廣博，詞藻越眾，而聖哲不取焉。

古人之學，內外一道，達於治績者，即其學術之蘊；修於文詞者，即其操行之餘。今之儒者，學與事恆二之，故講性者有不能變其質矣；論命者有不知要於義矣；修仁義者，功利之媒矣；明經術者，刑法之資矣，皆蔽也。故習於己而不能達於事者，謂之腐儒，厥罪小；援聖假經而循利於時者，謂之俗儒，厥罪大。

人一受元氣以生，天地之美無不備具。故知至於道，行極於德，謂之完人，足以答天矣。利達者形之影，風之聲也，雖不至實至矣，故君子貴修。

御民篇

御民以道不以術，守我之正而感服不計焉，付得失於民爾。術不可久，民不可愚，雖暫得之，終必失之，民以我非誠也，故聖人王道。

法久必弊，弊必變，變所以救弊也。或曰：「法無不弊，變亦弊。」曰：「然。可坐視哉！權其利害多寡，變其太甚可也。」曰：「變有要乎？」曰：「漸。春不見其生而曰長，秋不見其殺而曰枯，漸之義也，至矣哉！」

聖人置天下於安平，莫先於植綱紀。何謂綱紀？居重以馭輕，督內以制外，柔夷以綏夏也。是故有六官率屬焉，有省道敷政焉，有郡縣分治焉，有王使廉察焉，有邊鎮防禦焉，有覊縻之夷捍蔽焉。六者總之為綱，維之為紀，封建不行，勢不容已之道也。王都重則外制，邊鎮固則內安。覊縻之夷，以不治治之，天子有道，守在四夷也。

權、所以運國勢，紀綱、所以系國脈，人才、所以主國命。故國之不亡者三：權不下栘，國不亡；紀綱不墮，國不亡；不用小人長國，國不亡。

弗通於時而泥古，斯困溺於法制者也，迂；謀近小而昧遠圖，斯困溺於功利者也，陋。二者皆暗於道者也，謂之識局。

物各得其所之謂大同。大同者，化之極也。百姓曰用而不知，是謂安常。安常者，神之至也。

聖王神道設教，所以輔政也。其弊也，瀆於鬼神而淫於感應。禮曰：「剛毅犯人妨於政，鬼神過節妨於政。」言失鬼神之中也。後世之鬼神褻而不敬，惑而誣，皆妨政教也夫！

安天下不失丘民之心，固矣。而賢智在位，豪傑得所，尤其所急焉。夫是人也，一世之標準也，王者能盡畜而有之，則天下之變在我。不幸而有亂逆者，皆愚謬之夫爾。愚謬安足成亂，故亂天下者，才智之堆也。是以聖王知之養之，學校羅之，科目錄之，才藝廩之，史胥拔之，山澤之隱而不得其所者寡矣。

仁、義、禮、樂，維世之綱；風教、君師，作人之本。君師植風教者也，風教達禮樂者也，禮樂敷仁義者也，仁義者君師之心也，八者具而和平之治成矣。雖謂之堯舜可也。

事勢有輕重，為政有幾宜。必俟大有更革而後可救其積弊者，重也；漸次而變亦可以返其未極者，輕也。施之失其宜，未有不養患而激亂者，要之貴察於幾。

人非樂天之心，不能制情於道，故莫不有欲。欲則貪侈，貪侈則僭，僭則亂，聖人以禮防天下，使民各安其分而不爭，是故或役或承、或亢或卑、或寵奴奪、或泰或約、一受其正。奔命執分而無外慕，心定故也。是謂天下齊一、久安、長治之道乎！失其防者反之。

治安之國，其事簡，其賦輕，其政平，其氣和，其民樂，災異足以警寇賊，奸宄無釁以起，夷狄仰其治而順化，而祥瑞不與焉。危亂之國，其事繁，其賦重，其政僻以淫，其氣乖。其民畏以怨，祥瑞適以肆寇賊，奸宄竊發，夷狄乘其敝而擾，而災異不與焉。

有聖人而後名教立，定之以天命則妄心滅；定之以禮義則遂心亡；定之以法制則縱心阻。故名教者，治世之要也。

人心、道心皆天賦也，人惟循人心而行，則智者、力者、眾者無不得其欲矣。愚而寡弱者、必困窮不遂者矣。豈惟是哉！循而遂之，滅天性，亡愧恥，恣殺害，與禽獸等矣，是以聖人憂之。自其道心者，定之以仁義，齊之以禮樂，禁之以刑法，而名教立焉。由是智愚、強弱、眾寡，各安其分而不爭，其人心之堤防乎？

天下順治在民富，天下和靜在民樂，天下興行在民趨於正。上節儉，剛寡取於民而富矣；上簡易，則動於民者寡而樂矣；上稽道於聖，則民不惑於異術而趨於正矣。

聖王敬天不泥天，以人事足以勝之也，故奸宄無以乘其惑；庸主不慢天則泥天，而應天之實無聞也，故奸宄得以藉其變。

正大廣遠，以之立法；公平明恕，以之用法。不正則戾道，不大則用小，不廣則偏於一，不遠則所施不久。公平則人服，用明則情得，用恕則法行而物感，要終之仁也。

世之平也，安靜中和之士皆足以有為，緩急有用；苟無俊傑焉，詭特不羈之才亦可也。或曰：「詭特無行，不可！」曰：「時急其所長也，顧御之有道焉爾，德也豈悉求於眾人哉！震之以敦大之氣，入之以誠信之操，則受變於我而才無不效矣。」

三皇草衣木食，人曰時也。王子曰：聖人儉以順俗也。堯舜茅茨土階，人曰時也。王子曰：聖人儉不務飾也。此天下之大樂也。今之時政繁矣，風侈矣，民勞矣，財困矣，生促矣，天下之大災也。上之人乃不思而返之，其胥溺之道乎！舍是而欲有為，其為治也亦外矣。

聖人為治，豫調夫國勢之機，機伏而不可見者，議之若未然，舉之若無所事。一失厥會，輕者浮，重着壓，強者甚，弱者微，事去而不可為矣。故執古者，失於時宜；徇俗者，蔽於囚陋；守法者，憚於更革；舉不足以論機也。通炤遠觀，其惟神識之士乎！

小宗篇

不學而達於政，有諸？曰：世末有不學而能者也。學之術二：曰致知，曰履事，兼之者上也。察於聖途，諳於往范，博文之力也；練於群情，達於事幾，體事之功也。然而師心獨見，暗與道合，亦有不博文者也。雖然，精於仁義之術，優入堯舜之域，必知行兼舉者能之矣。

東極之民僥，南極之民譎，西極之民戾，北極之民悍，中土之民和，非民性殊於四極也，習於聖人之教然也。蠻夷者，劃疆土俗限之也，聖人之教可達，孰謂異吾民哉？

事雖易，而以難處之，末有下治之變：患雖遠，而以近慮之，末有不及之謀。此所謂至慎，此所謂先幾。

保傅篇

農困則庾虛，庾虛則兵疲，茲用可憂矣。善漁者不泄澤，善田者不竭卉，畜其利者深矣。農困、國之大疹也，乃不思而憂之！作無盆，崇土木，耗貨財，是謂剝本。

徵於國之危亂者，亦觀其臣民之風俗爾。附權死黨、奸度罔上之臣作，則淫比矣。淫痹賄篡。要結賓客、藏匿亡命之民作，則淫朋矣。淫朋者盛。盜之勢在下，猶可為也；篡之勢在上，非大力不能反，難矣哉！

皇極之建，其大有五：一曰清心志，二曰定紀綱，三曰正禮教，四曰求賢才，五曰核名實。心志清則不惑於非道，而極之本立矣；紀綱定則維信制固，而國之勢奠矣；禮教正則常道興，而俗尚不惑於邪矣；賢哲用則職任得人，而治化溥矣；名實核則上下不罔，而苟且欺蔽之風遠矣。

祭祀感格之道何如？曰：「難言也。」曰：「祖考精氣一也，天地、山川、鬼神、元氣一也，氣一將無不通乎？」曰：「難言也。夫人之致祭，其禮委委容客，其物芬芬烝烝，夫惟類若人者，然後能感而享之。吾未知天地、山川之果類人否乎！吾未知鬼神、祖考之猶具體而能飲食否乎！焉能惡而知之。」曰：「聖人注祭之為何？」曰：「報本追遠，仰功酬德，先王仁孝之誠，且因之以立教也。故祭祀之道，惟聖人能知之，能言之；其餘詐己之心以詐人，非愚則誣而已。」

唐隸問福善禍淫如何？程子曰：「此理之自然，善則有福，淫則有禍。」曰：「天福禍之乎？」曰：「理即天道也。書雲『皇天震怒』，將有人在上怒之乎？蓋理應如此耳。」善惡之報不直者何也？曰：「幸不幸也。」此善言天道者矣。

五行篇

天，一也，天下之國何啻千百：譬父之於子，雖有才不才，厥愛惟均也。天象之變，皆為中國之君譴告之，偏矣。以為千百國皆應之，而國君行政之善惡，又未必一曰月而均齊也。參之中正普大之道，茫然未之有合。蕩於私數，戾於聖心，必自災異之學始。

曰祛淫祀也，而瀆鬼神之感應；曰擊妖道也，而信天人之休咎，是啟源而欲塞流矣，得乎？曰，可以動人主之趨善也。嗟乎！是則然矣。君有邪心不務格而正之，君有僻政不務諫而反之，乃假不可知者而恐懼之，是舍本而務末也。久而無應，將自喪其術，何善之能趨，幾於佛氏之愚人矣。是故聖人通於性命之本，立於中正之途，雖以神道設教也，尊天地而不瀆，敬鬼神而遠之，守經正物，不飾妖誕，則風俗同而百家息矣。

聖人治世，其鬼不神，非鬼之不能神也，經正而法嚴也。正則邪說不興，嚴則妖道罔作，鄙儒詖術屏跡，若沒焉耳矣。

妖祥，人也，論者由物，惑矣。父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭，夫和婦順，雖山崩川竭，不足以為殃。父子逆而君臣離，人道乖而彝倫斁，嬖倖得志而賢哲退抑，雖鳳鳥慶雲，不足以救其危亂之禍。何也？國家之興替，人事之善否也。是故責人敬天者其道昌，棄人誣天者其道亡。

聖人之知來，知其理也。吉凶禍福之至，亦有不直於理者，聖人所不知也。故推測之術，聖人不貴。

天地道化不齊，故數有奇耦之變，自然之則也。太極也，君也，父也，不可以二者也。天地也，陰陽也，牝牡也，晝夜也，不可以三者也。三才不可以四，四時不可以五，五行不可以六。故曰：物之不齊，物之情也。夔一足，人兩足，蟾蜍三足，馬四足，知蛛六足，蠏八足，蝍蛆四十足，蚿百足，是豈物之所能為哉？一天之道也。邵子於天地人物之道，必以四而分之，膠固矣。異於造化萬有不齊之性，戾於聖人物各付物之心，牽合傳會，舉一而廢百者矣。

或問治世之有災沴，君德不協於天而譴告之乎？曰：非然也。亂世之有瑞，夫又誰感格之！是故堯有水，湯有旱，天地之道適然爾，堯湯奈何哉？天定勝人者，此也。堯盡治水之政，雖九年之波，而民罔魚鰲；湯修救荒之政，雖七年之亢，而野無餓殍，人定亦能勝天者，此也，水旱何為乎哉！故國家之有災沴，要之君臣德政足以勝之，上也。何也？天道悠而難知，人事近而易見，凡國家危亂者，咸政之不修，民之失所，上之失職也，孰見天帝訶詆乎哉！孰見天帝震怒乎哉！此應天以實不以誣者，堯、湯自修之意也。書曰：「我不敢知曰，有殷受天命，惟有歷年，我不敢知曰，不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命。」可謂善言天道者矣。

雨暘時若，風霆流行，天地之德化也。世有風雷之師，雲雨之巫，是人握其櫂矣；土主木偶，行禱求應，是鬼司其機矣，然乎！儒者假借而罔正於道，傷造化之大倫，邪誣之俗，誰其責哉！；禍福有所由主乎？曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。人事之相感招也，而鬼神不與焉。」曰：「福善禍淫非與？」曰：「比干剖心，盜蹠老死，子謂天攝物耶？殘賊暴虐，人切憤之，而禍卒被焉者，人道之不容己者也，非人力也，炊歸之天爾。善之得福亦如是。干、跖幸不幸爾，非常道也。」

或問：「天開於子，地辟於丑，人生於寅，必待一萬八百年，有諸？」王子曰：「生成固有序矣，數何拘若是！又何齊若是！豈非以十二辰之數而強附之耶？地辟，物即生之，陸也草木昆蟲，水也蛟螭魚鱉，人亦類也，與俱生矣。蓋氣化之不容已如此，安能若是久乎？自堯至於茲，止三千餘年爾，今視之亦甚遠。曰萬八百年物始生焉，謂實埋然乎哉！」

天地之生物，勢不得不然也，天何心哉！強食弱，大賊小，智殘愚，物之勢不得不然也，天又何心哉！世儒曰，天地生物為人耳。嗟乎！斯其昧也已。五穀似也；斷腸裂腹之草，亦將食人乎！雞豚似也；蚖蜿蝮蠍之屬，亦將為人乎！夫人之食夫物，固曰天之為，夫人之生之也，然則虎狼攫人而食，謂天為虎狼生人可乎！蔽於近小而不致大觀也矣。

禮運曰：「播五行於四時，而後月生也。是以三五而盈，三五而缺。」嗟乎！月之生與月之盈缺，由於曰之遠近為之，與五行之播何涉乎？以其實言之，曰月往來，乃成四時；今曰而後月生，是四時生月矣，可乎？五行家之謬論，類如此。

孔穎達曰：「萬物成形，以微著為漸。五行先後，亦以微著為次。以水最微為一，火漸著為二。」此附會洪範之說也。五行之性，火有氣而無質，當作最先；水有質而不結，衣之；土有體而不堅，再次之；木體堅而易化，再次之；金體固而不爍，當以為終。雖五行生成先後之序，亦不外此。孔氏之說背矣。

老子之道，以自然為宗，以無為為用。故曰「以百姓為芻狗」，任其自為也。吾見其強凌弱，眾暴寡，懊然而不平矣；而況夷狄之侵軼乎！又曰：「絕聖棄智，民利百倍。」夫民生之利，累世聖智之人遺之也；若然，則堯憂得舜，舜憂得禹，其志亦荒矣，可乎！有為者，聖人之甚不得已也，必欲無為以任其民，大亂之道也。故老子之道，以之治身則保生，以之治國則長亂。

老氏無為，正欲有為，故其道奸；佛氏有見，實無所見，故道愚。

虛者、氣之本，故虛空即氣。質者、氣之成，故天地萬物有生。生者、精氣為物，聚也。死者、遊魂為變，歸也。歸者、返其本之謂也。返本復入虛空矣。佛氏老莊之徒見其然，乃以虛空、返本、無為為義，而欲棄人事之實，謬矣。嗟乎！有生則生之事作，彼佛氏、老莊，父子、君臣、夫婦、朋友之交際能離之乎！飲食、衣服、居室之養能離之乎！不然，是生也為死之道者也，夫豈不謬！古之聖人非不知其然也，以生之事當盡，而萬物之故當治，故仁、義、禮、樂興焉，其虛空返本之義，聖人則禁之，恐惑亂乎世矣。

古有自善之士，葆形而全生，絕類而遠引，何如？王子曰：天靡曰，四時滅景；地靡海，百川大侵；人靡聖，萬物大戾；夫奚宰而平之！故棄世而全形者，莊周、庚桑氏之流，大亂天下者也。然則聖人不貴生乎？曰：聖人心乎無欲，政手簡易，德乎儉素，全生之術，若揭諸曰月矣，此堯舜所以無為而難老也，曾何私私然離人而自全之。

養心性，正彝倫，以成其德，此切問近思之實，孔、孟之真傳也。恤惸獨、謹災患，勸農積穀、修德懷遠，此養民利國之實，堯舜之遺政也。闇儒過高，講究玄遠，學失其學，治失其治，塗蔽後世大矣。

元氣者、天地萬物之宗統。有元氣則有生，有生則道顯。故氣也者、道之體也；道也者，氣之具也。以道能生氣者，虛實顛越，老、莊之謬談也。儒者襲其故智而不察，非昏罔則固蔽，烏足以識道！

君子篇

君子有微言，無謬言；有辯言，無贅言。探道於精曰微；迷道於幽罔以惑世曰謬；析理以明道曰辯；道無所賴以明而漫言之曰贅。

仁、義、禮、樂，聖王固世之道也，雖寡近功而有遠效，世非有桀紂之惡，猶存也。秦人棄禮義而尚功利，雖速得之，必速失之。

聖人之言有盡，聖人之道無窮。聖人處其時事也，不可以有加矣；時變勢殊，聖人應之則反是。是故聖人執道不執事。然則，聖人有未言、末行者，當以道求之可也。

死合天理之謂仁，死盡人道之謂義。比干剖心，申蒯斷臂，弘演納肝，豫讓吞炭，要諸仁義之途，豈徒然哉！彼苟免者，生也倏忽，延命幾何？一息之差，萬世之謬。既失忠貞之節，終抱忸怩之恥。生也無顏，氣也不揚，與死何殊哉！

人無天地普大之心，則限而不能通，偏而不能公，不足以宰天下之事，亦不足以議天下之道。

或問君子之樂。曰：「順理而行，隨寓而安，無得無喪，以道御之，何不樂！」曰：所由樂？曰：「窮理盡性，通之天人，斯得矣。」曰：人何以寡樂？曰：「得於內斯輕乎其外也，重於外斯失乎其內也。夫人也既重於外也，則夫利害禍福、窮通得喪，曰交於前，而勞心以圖之，憂且不及矣，而況於樂乎！」

五行生剋之說，始而讖緯托經，求信其術：終而儒者援緯以附於經，此天下之惑，固蔽而不可解矣。

古人之學，先以義理養其心，志於道，據於德，依於仁是也。復以禮樂養其體，聲音養耳，彩色養目，舞蹈養血脈，威儀養動作是也。內外交養，德性乃成，由是動合天則，而與道為一矣。今人外無所養，而氣之粗鄙者多；內無所養，而心之和順者寡。無怪乎聖賢之不多見矣。

離氣無性。氣外有本然之性，諸儒擬議之過也。

正道湮塞，邪說橫行，多由於在上之勢致之。漢光武好圖讖，故當時緯候之流，順風趣附，遂使道之所妄，強以為真；命之所無，的以為有。鄭興、賈逵以扶同貴顯；桓譚、尹敏以乖忤淪棄。嗟乎！貴賤窮通之際，守義乘道，堅而不回者，幾何人哉？中人小生懾於時威，孰能違之，而況寡超明之鑑者乎？卒使天下後世詭聖不經，奸政壞俗，厥誰之咎哉？

性與道合則為善，性與道乖則為惡，是故性出於氣而主乎氣，道出於性而約乎性。

迂儒強執，不識古今之宜；鄙儒依阿，不顧國家之計；俗儲淺陋，不達治忽之機，皆不堪委任。

不直截語道，而穿鑿以求通，其蔽於成心乎！不普炤於道，而強執以求辯，其蔽於私心乎！此二心者，學道之大病也。雖然，祛其偏倚，則私心可亡。學至於成心，則習識堅固，吝其舊學而不舍，雖賢者猶不能辯其惑，而況愚不肖之無識乎？故習識害道。

文王篇

文王既沒，文不在茲乎，孔子何以文為？王子曰：「夫文也者，道之器、實之華也。六經之所陳者，皆實行之著，無非道之所寓矣。故無文則不足以昭示來世，而聖蘊莫之睹。尚書、政也；易、神也；詩、性情也；春秋、法也；禮、教也；聖人之蘊，不於斯可睹乎？是故學於六經而能行之則為實，反而能言之則為華，斯於聖蘊幾矣。是文也者、道也，非徒言也，此仲尼之慕於文王者也。」

樂也者，存乎道者也，抑揚節奏之妙，存乎聰明而為之也；安靜和暢之體，存乎實德而象之也。兩階之干羽，前徒之倒戈，揖遜之雍容，駟伐之猛厲，不俟觀乎韶、武而知之矣。故道之所由行，而樂之所由成也。

春秋書災異而不言事應，聖人之微其辭乎？曰：「據時書事，可以見物理之變爾；談災應則多誣，聖人不誣，人孰謂其辭之微！」

易、書、詩、儀禮、春秋、論語，聖人之純也，萬世人道之衡准乎！孟子、荀子持仲尼之論，明仁義者也。孟之言也，閎大高明，其究也近聖；荀之言也，蕪衍無緒，其究也離詭。關、洛之學似孟子；程伯子淳粹高明，從容於道，其論得聖人之中正，上也。閩越之學，篤信顯卉，美矣；而泛探博取，詮擇未真，要之猶有可議，次也。

堯以二女妻舜，達禮乎？聖人何安之？王子曰：「鴻荒之世，猶夫禽獸也。唐虞之際，男女有別、而禮制尚闊也。殷人五世之外許婚。周人娶婦而侄娣住媵。以今觀之，犯禮傷教甚矣。當時聖人不以為非，安於時制之常故爾。是故男女之道，在古尚疏，於今為密，禮緣仁義以漸而美者也。以是望於堯舜者，謂之不知時。」

魯兩生篇

正蒙，橫渠之實學也。致知本於精思，力行本於守禮；精思故達天而不疑，守禮故知化而有漸。

文王事商，武王伐紂，其心若是班乎？王子曰：「君臣之際要諸義，聖人之心要之安。無所逃而樂天者，安於義者也。起而吊伐以康世者，義之變例也；變則駭於常也，焉得安。由是而安，非人之本心也。是安與否，文武之所由判也，德之所以至者在是乎！善之所末盡者在是乎！烏得而班諸！」曰：「天與之，人歸之，文王於斯時也亦豈得而辭！」曰：「吾不為，天孰與乎？吾不行，人孰歸乎？商之子孫千億，天盡絕之耶！微子、箕子，非聖賢之才耶？殷墟之民，豈盡頑耶？故君之義云爾，斯文王之心也。是故竊負而逃，三讓而遁，扣馬諫伐以服事殷者，吾則服其道而敬其心。湯、武革命，順乎天而應乎人者，吾則嘉其功而取其志。曰其道一者，吾末之知也。」

溫公變熙寧之法何如？曰：「惡其人並疾其法，亦甚矣！介甫固執者也，法豈無可取者乎！顧役以便江南，保甲以省兵費，經義以崇經學，存之以益治可也，因之以明至公亦可也，識不達其幾，卒使紹聖以為口實，惜哉！」

歐陽永叔欲自擬韓子，故以韓擬孟子。嗟乎！孔、孟志在天下後世，先自治而治人者也。退之悠悠戲弄，然乎？謂佛骨表近之，茲諫官之疏爾；謂原道近之，茲文字之偶合爾，可以概之哉？是故論人者，當本之實學；擬人者，當核於素履。

驪姬譖，太子申生知之乎？曰：「謀久，國人已危之，太子烏乎不知！士蔿、狐突欲其逃矣；裻之偏、玖之缺，示之以不全矣；太子亦曰，蝎譖焉避之，太子惡乎不知！」曰：知之何及於殆？曰：「夫智之為用也，攝物裁變，酌中成德，雖大難可圖也。吾聞之，寡智而專於仁，則不忍為溺愛，不違為阿順，執義為小廉，守諒為曲信。大患遠圖則遲貳而不決，太子之謂也，安不及於殆！讓以悅親之心，逃以成親之慈，遠以紓己之危，泰伯之至德也，太子惡足以知之。遁也、全父子之親，孰與守死而陷父於滅子之不仁！生而明之，恐傷其心，孰與死而彰其嬖內之惡！君子曰，太子恭也，恭而愚。」