成唯識論/04
又契經說一切有情皆依食住。若無此識彼識食體不應有故。謂契經說食有四種。一者段食變壞為相。謂欲界繫香味觸三於變壞時能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時色無用故。二者觸食觸境為相。謂有漏觸纔取境時攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸麁顯境攝受喜樂及順益捨資養勝故。三意思食希望為相。謂有漏思與欲俱轉。希可愛境能為食事。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識食執持為相。謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事。此識雖通諸識自體。而第八識食義偏勝。一類相續執持勝故。由是集論說此四食三蘊五處十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷故名為食。段食唯於欲界有用。觸意思食雖遍三界而依識轉隨識有無。眼等轉識有間有轉。非遍恆時能持身命。謂無心定睡眠悶絕無想天中有間斷故。設有心位隨所依緣性界地等有轉易故。於持身命非遍非恆。諸有執無第八識者依何等食經作是言。一切有情皆依食住。非無心位過去未來識等為食。彼非現常如空花等無體用故。設有體用非現在攝如虛空等非食性故。亦不可說入定心等與無心位有情為食。住無心時彼已滅故。過去非食已極成故。又不可說無想定等不相應行即為彼食。段等四食所不攝故。不相應法非實有故。有執滅定等猶有第六識於彼有情能為食事。彼執非理後當廣破。又彼應說生上二界無漏心時以何為食。無漏識等破壞有故。於彼身命不可為食。亦不可執無漏識中有有漏種能為彼食。無漏識等猶如涅槃。不能執持有漏種故。復不可說上界有情身命相持即互為食。四食不攝彼身命故。又無色無身命無能持故。眾同分等無實體故。由此定知。異諸轉識有異熟識。一類恆遍執持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊建立有情。佛無有漏非有情攝。說為有情依食住者當知皆依示現而說。既異熟識是勝食性。彼識即是此第八識。
又契經說住滅定者身語心行無不皆滅。而壽不滅亦不離煖。根無變壞。識不離身。若無此識住滅定者。不離身識不應有故。謂眼等識行相麁動。於所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類恆遍執持壽等識在。依何而說識不離身。若謂後時彼識還起如隔日瘧名不離身。是則不應說心行滅。識與想等起滅同故。壽煖諸根應亦如識便成大過。故應許識如壽煖等實不離身。又此位中若全無識應如瓦礫非有情數。豈得說為住滅定者。又異熟識此位若無。誰能執持諸根壽煖。無執持故皆應壞滅。猶如死屍便無壽等。既爾後識必不還生。說不離身彼何所屬。諸異熟識捨此身已。離識餘身無重生故。又若此位無持種識。後識無種如何得生。過去未來不相應法非實有體已極成故。諸色等法離識皆無。受熏持種亦已遮故。然滅定等無心位中如有心位定實有識。具根壽煖有情攝故。由斯理趣住滅定者。決定有識實不離身。若謂此位有第六識名不離身亦不應理。此定亦名無心定故。若無五識名無心者。應一切定皆名無心。諸定皆無五識身故。意識攝在六轉識中。如五識身滅定非有。或此位識行相所緣不可知故。如壽煖等非第六識。若此位有行相所緣可知識者。應如餘位非此位攝。本為止息行相所緣可了知識入此定故。又若此位有第六識彼心所法為有為無。若有心所經不應言住此定者心行皆滅。又不應名滅受想定。此定加行但厭受想故此定中唯受想滅。受想二法資助心強。諸心所中獨名心行。說心行滅何所相違。無想定中應唯想滅。但厭想故然汝不許。既唯受想資助心強此二滅時心亦應滅。如身行滅而身猶在。寧要責心令同行滅。若爾語行尋伺滅時語應不滅而非所許。然行於法有遍非遍。遍行滅時法定隨滅。非遍行滅法或猶在。非遍行者謂入出息。見息滅時身猶在故。尋伺於語是遍行攝。彼若滅時語定無故。受想於心亦遍行攝。許如思等大地法故。受想滅時心定隨滅。如何可說彼滅心在。又許思等是大地法滅受想時彼亦應滅。既爾信等此位亦無。非遍行滅餘可在故。如何可言有餘心所。既許思等此位非無受想應然。大地法故。又此定中若有思等亦應有觸。餘心所法無不皆依觸力生故。若許有觸亦應有受。觸緣受故。既許有受想亦應生。不相離故。如受緣愛非一切受皆能起愛。故觸緣受非一切觸皆能生受。由斯所難其理不成。彼救不然有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受為緣生愛。曾無有處簡觸生受。故若有觸必有受生。受與想俱其理決定。或應如餘位受想亦不滅。執此位中有思等故。許便違害心行滅言。亦不得成滅受想定。若無心所識亦應無。不見餘心離心所故。餘遍行滅法隨滅故。受等應非大地法故。此識應非相應法故。許則應無所依緣等。如色等法亦非心故。又契經說意法為緣生於意識。三和合觸與觸俱起有受想思。若此定中有意識者。三和合故必應有觸。觸既定與受想思俱。如何有識而無心所。若謂餘時三和有力成觸生觸能起受等。由此定前厭患心所故在定位三事無能不成生觸亦無受等。若爾應名滅心所定。如何但說滅受想耶。若謂厭時唯厭受想。此二滅故心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾此中心亦應滅。所厭俱故如餘心所。不爾如何名無心定。又此定位意識是何。不應是染或無記性。諸善定中無此事故。餘染無記心必有心所故。不應厭善起染等故。非求寂靜翻起散故。若謂是善。相應善故。應無貪等善根相應。此心不應是自性善或勝義善。違自宗故非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善。加行善根所引發故。理亦不然違自宗故。如餘善心非等起故。善心無間起三性心。如何善心由前等起。故心是善由相應力。既爾必與善根相應。寧說此心獨無心所。故無心所心亦應無。如是推徵眼等轉識於滅定位非不離身。故契經言不離身者。彼識即是此第八識。
入滅定時不為止息此極寂靜執持識故。無想等位類此應知。
又契經說心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。若無此識彼染淨心不應有故。謂染淨法以心為本。因心而生依心住故。心受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種。煩惱業果種類別故。若無此識持煩惱種界地往還無染心後諸煩惱起皆應無因。餘法不能持彼種故。過去未來非實有故。若諸煩惱無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者皆應起故。若無此識持業果種。界地往還異類法後。諸業果起亦應無因。餘種餘因前已遮故。若諸業果無因而生。入無餘依涅槃界已。三界業果還復應生。煩惱亦應無因生故。又行緣識應不得成。轉識受熏前已遮故。結生染識非行感故。應說名色行為緣故。時分懸隔無緣義故。此不成故後亦不成。諸清淨法亦有三種。世出世道斷果別故。若無此識持世出世清淨道種。異類心後起彼淨法皆應無因。所執餘因前已破故。若二淨道無因而生。入無餘依涅槃界已。彼二淨道還復應生。所依亦應無因生故。又出世道初不應生。無法持彼法爾種故。有漏類別非彼因故。無因而生非釋種故。初不生故後亦不生。是則應無三乘道果。若無此識持煩惱種。轉依斷果亦不得成。謂道起時現行煩惱及彼種子俱非有故。染淨二心不俱起故。道相應心不持彼種。自性相違如涅槃故。去來得等非實有故。餘法持種理不成故。既無所斷能斷亦無。依誰由誰而立斷果。若由道力後惑不生立斷果者。則初道起應成無學。後諸煩惱皆已無因。永不生故。許有此識一切皆成。唯此能持染淨種故。證此識有理趣無邊。恐厭繁文略述綱要。別有此識教理顯然。諸有智人應深信受。如是已說初能變相。第二能變其相云何。頌曰。
- 次第二能變 是識名末那
- 依彼轉緣彼 思量為性相
- 四煩惱常俱 謂我癡我見
- 並我慢我愛 及餘觸等俱
- 有覆無記攝 隨所生所繫
- 阿羅漢滅定 出世道無有
論曰。次初異熟能變識後應辯思量能變識相。是識聖教別名末那。恆審思量勝餘識故。此名何異第六意識。此持業釋如藏識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異意故。然諸聖教恐此濫彼故於第七但立意名。又標意名為簡心識。積集了別劣餘識故。或欲顯此與彼意識為近所依故但名意。依彼轉者顯此所依。彼謂即前初能變識。聖說此識依藏識故。有義此意以彼識種而為所依。非彼現識。此無間斷不假現識為俱有依方得生故。有義此意以彼識種及彼現識俱為所依。雖無間斷而有轉易名轉識故。必假現識為俱有依方得生故。轉謂流轉。顯示此識恆依彼識取所緣故。
諸心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種子。諸有為法皆託此依。離自因緣必不生故。二增上緣依。謂內六處。諸心心所皆託此依。離俱有根必不轉故。三等無間緣依。謂前滅意。諸心心所皆託此依。離開導根必不起故。唯心心所具三所依名有所依非所餘法。初種子依有作是說。要種滅已現果方生。無種已生集論說故。種與芽等不俱有故。有義彼說為證不成。彼依引生後種說故。種生芽等非勝義故。種滅芽生非極成故。焰炷同時互為因故。然種自類因果不俱。種現相生決定俱有。故瑜伽說無常法與他性為因。亦與後念自性為因。是因緣義。自性言顯種子自類前為後因。他性言顯種與現行互為因義。攝大乘論亦作是說。藏識染法互為因緣。猶如束蘆俱時而有。又說種子與果必俱。故種子依定非前後。設有處說種果前後應知皆是隨轉理門。如是八識及諸心所定各別有種子所依。次俱有依有作是說。眼等五識意識為依。此現起時必有彼故。無別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識伽他中言。
識從自種生 似境相而轉
為成內外處 佛說彼為十
彼頌意說。世尊為成十二處故。說五識種為眼等根。五識相分為色等境。故眼等根即五識種。觀所緣論亦作是說。
識上色功能 名五根應理
功能與境色 無始互為因
彼頌意言。異熟識上能生眼等色識種子名色功能。說為五根無別眼等。種與色識常互為因。能熏與種遞為因故。第七八識無別此依。恆相續轉自力勝故。第六意識別有此依。要託末那而得起故。有義彼說理教相違。若五色根即五識種。十八界種應成雜亂。然十八界各別有種。諸聖教中處處說故。又五識種各有能生相見分異。為執何等名眼等根。若見分種應識蘊攝。若相分種應外處攝。便違聖教眼等五根皆是色蘊內處所攝。又若五根即五識種。五根應是五識因緣。不應說為增上緣攝。又鼻舌根即二識種。則應鼻舌唯欲界繫。或應二識通色界繫。許便俱與聖教相違。眼耳身根即三識種。二界五地為難亦然。又五識種既通善惡。應五色根非唯無記。又五識種無執受攝。五根亦應非有執受。又五色根若五識種。應意識種即是末那。彼以五根為同法故。又瑜伽論說眼等識皆具三依。若五色根即五識種。依但應二。又諸聖教說眼等根皆通現種。執唯是種便與一切聖教相違。有避如前所說過難。朋附彼執復轉救言。異熟識中能感五識。增上業種名五色根。非作因緣生五識種。妙符二頌善順瑜伽。彼有虛言都無實義。應五色根非無記故。又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯內處故。鼻舌唯應欲界繫故。三根不應。五地繫故。感意識業應末那故。眼等不應通現種故。又應眼等非色根故。
又若五識皆業所感。則應一向無記性攝。善等五識既非業感。應無眼等為俱有依。故彼所言非為善救。又諸聖教處處皆說。阿賴耶識變似色根及根依處器世間等。如何汝等撥無色根。許眼等識變似色等不許眼等藏識所變。如斯迷謬深違教理。然伽他說種子功能名五根者。為破離識實有色根。於識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子及色功能。非謂色根即識業種。又緣五境明了意識。應以五識為俱有依。以彼必與五識俱故。若彼不依眼等識者。彼應不與五識為依。彼此相依勢力等故。又第七識雖無間斷。而見道等既有轉易。應如六識有俱有依。不爾彼應非轉識攝。便違聖教轉識有七。故應許彼有俱有依。此即現行第八識攝。如瑜伽說。有藏識故得有末那。末那為依意識得轉。彼論意言現行藏識為依止故。得有末那非由彼種。不爾應說有藏識故意識得轉。由此彼說理教相違。是故應言。前五轉識一一定有二俱有依。謂五色根同時意識。第六轉識決定恆有一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者亦以五識為俱有依。第七轉識決定唯有一俱有依。謂第八識。唯第八識恆無轉變。自能立故無俱有依。有義此說猶未盡理。第八類餘既同識性。如何不許有俱有依。第七八識既恆俱轉。更互為依斯有何失。許現起識以種為依。識種亦應許依現識。能熏異熟為生長住依。識種離彼不生長住故。
又異熟識有色界中能執持身依色根轉。如契經說。阿賴耶識業風所飄遍依諸根恆相續轉。瑜伽亦說。眼等六識各別依故不能執受有色根身。若異熟識不遍依止有色諸根。應如六識非能執受。或所立因有不定失。是故藏識若現起者定有一依。謂第七識。在有色界亦依色根。若識種子定有一依。謂異熟識。初熏習位亦依能熏。餘如前說。有義前說皆不應理。未了所依與依別故。依謂一切有生滅法。仗因託緣而得生住。諸所仗託皆說為依。如王與臣互相依等。若法決定有境為主令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。餘非有境定為主故。此但如王非如臣等。故諸聖教唯心心所名有所依。非色等法無所緣故。但說心所心為所依。不說心所為心所依。彼非主故。然有處說依為所依或所依為依。皆隨宜假說。由此五識俱有所依定有四種。謂五色根六七八識。隨闕一種必不轉故。同境分別染淨根本所依別故。聖教唯說依五根者。以不共故又必同境。近相順故。第六意識俱有所依唯有二種。謂七八識。隨闕一種必不轉故。雖五識俱取境明了。而不定有故非所依。聖教唯說依第七者。染淨依故同轉識攝。近相順故。第七意識俱有所依但有一種。謂第八識。藏識若無定不轉故。如伽他說。
阿賴耶為依 故有末那轉
依止心及意 餘轉識得生
阿賴耶識俱有所依亦但一種。謂第七識。彼識若無定不轉故。論說藏識恆與末那俱時轉故。又說藏識恆依染污。此即末那。而說三位無末那者依有覆說。如言四位無阿賴耶。非無第八。此亦應爾。雖有色界亦依五根。而不定有非所依攝。識種不能現取自境。可有依義而無所依。心所所依隨識應說。復各加自相應之心。若作是說妙符理教。後開導依。有義五識自他前後不相續故。必第六識所引生故。唯第六識為開導依。第六意識自相續故。亦由五識所引生故。以前六識為開導依。第七八識自相續故。不假他識所引生故。但以自類為開導依。有義前說未有究理。且前五識未自在位。遇非勝境可如所說。若自在位。如諸佛等於境自在。諸根互用任運決定不假尋求。彼五識身寧不相續。等流五識既為決定染淨作意勢力引生。專注所緣未能捨頃。如何不許多念相續。故瑜伽說決定心後方有染淨。此後乃有等流眼識善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時眼意二識。或善或染相續而轉。如眼識生乃至身識應知亦爾。彼意定顯經爾所時眼意二識俱相續轉。既眼識時非無意識。故非二識互相續生。若增盛境相續現前。逼奪身心不能暫捨時五識身理必相續。如熱地獄戲忘天等。故瑜伽言若此六識為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。若五識前後定唯有意識。彼論應言若此一識為彼六識等無間緣。或彼應言若此六識為彼一識等無間緣。既不如是故知五識有相續義。五識起時必有意識能引後念意識令起。何假五識為開導依。無心睡眠悶絕等位意識斷已。後復起時藏識末那既恆相續。亦應與彼為開導依。若彼用前自類開導。五識自類何不許然。此既不然彼云何爾。平等性智相應末那。初起必由第六意識。亦應用彼為開導依。圓鏡智俱第八淨識。初必六七方便引生。又異熟心依染污意。或依悲願相應善心。既爾必應許第八識亦以六七為開導依。由此彼言都未究理。應說五識前六識內隨用何識為開導依。第六意識用前自類或第七八為開導依。第七末那用前自類或第六識為開導依。阿陀那識用前自類及第六七為開導依。皆不違理由前說故。有義此說亦不應理。開導依者謂有緣法為主能作等無間緣。此於後生心心所法。開避引導名開導依。此但屬心非心所等。若此與彼無俱起義。說此於彼有開導力。一身八識既容俱起。如何異類為開導依。若許為依應不俱起。便同異部心不並生。
又一身中諸識俱起。多少不定若容互作等無間緣。色等應爾。便違聖說等無間緣唯心心所。然攝大乘說色亦容有等無間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘色心前後有等無間緣奪因緣故。不爾等言應成無用。若謂等言非遮多少但表同類。便違汝執異類識作等無間緣。是故八識各唯自類為開導依深契教理。自類必無俱起義故。心所此依應隨識說。雖心心所異類並生。而互相應。和合似一。定俱生滅。事業必同。一開導時餘亦開導。故展轉作等無間緣。諸識不然不應為例。然諸心所非開導依。於所引生無主義故。若心心所等無間緣各唯自類。第七八識初轉依時。相應信等此緣便闕。則違聖說諸心心所皆四緣生。無心睡眠悶絕等位。意識雖斷而後起時。彼開導依即前自類。間斷五識應知亦然。無自類心於中為隔名無間故。彼先滅時已於今識為開導故。何煩異類為開導依。然聖教中說前六識互相引起。或第七八依六七生。皆依殊勝增上緣說。非等無間故不相違。瑜伽論說若此識無間諸識決定生。說此為彼等無間緣。又此六識為彼六識等無間緣。即施設此名意根者。言總意別亦不相違。故自類依深契教理。傍論已了應辯正論。此能變識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。為顯此識依緣同故。又前二依有勝用故。或開導依易了知故。
如是已說此識所依。所緣云何。謂即緣彼。彼謂即前此所依識。聖說此識緣藏識故。有義此意緣彼識體及相應法。論說末那我我所執恆相應故。謂緣彼體及相應法。如次執為我及我所。然諸心所不離識故。如唯識言無違教失。有義彼說理不應然。曾無處言緣觸等故。應言此意但緣彼識見及相分。如次執為我及我所。相見俱以識為體故。不違聖說。有義此說亦不應理。五色根境非識蘊故。應同五識亦緣外故。應如意識緣共境故。應生無色者不執我所故。厭色生彼不變色故。應說此意但緣藏識及彼種子。如次執為我及我所。以種即是彼識功能非實有物不違聖教。有義前說皆不應理。色等種子非識蘊故。論說種子是實有故。假應如無非因緣故。又此識俱薩迦耶見任運一類恆相續生。何容別執有我我所。無一心中有斷常等二境別執俱轉義故。亦不應說二執前後。此無始來一味轉故。應知此意但緣藏識見分。非餘。彼無始來一類相續似常一故。恆與諸法為所依故。此唯執彼為自內我。乘語勢故說我所言。或此執彼是我之我。故於一見義說二言。若作是說善順教理。多處唯言有我見故。我我所執不俱起故。未轉依位唯緣藏識。既轉依已亦緣真如及餘諸法。平等性智證得十種平等性故。知諸有情勝解差別示現種種佛影像故。此中且說未轉依時。故但說此緣彼藏識。悟迷通局理應爾故。無我我境遍不遍故。如何此識緣自所依。如有後識即緣前意。彼既極成此亦何咎。頌言思量為性相者。雙顯此識自性行相。意以思量為自性故。即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量名末那故。未轉依位恆審思量所執我相。已轉依位亦審思量無我相故。
此意相應有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱言顯相應義。謂從無始至未轉依此意任運恆緣藏識與四根本煩惱相應。其四者何。謂我癡我見並我慢我愛。是名四種。我癡者謂無明。愚於我相迷無我理故名我癡。我見者謂我執。於非我法妄計為我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執我令心高舉。故名我慢。我愛者謂我貪。於所執我深生耽著。故名我愛。並表慢愛有見慢俱。遮餘部執無相應義。此四常起擾濁內心令外轉識恆成雜染。有情由此生死輪迴不能出離。故名煩惱。彼有十種此何唯四。有我見故餘見不生。無一心中有二慧故。如何此識要有我見。二取邪見但分別生唯見所斷。此俱煩惱唯是俱生修所斷故。我所邊見依我見生。此相應見不依彼起。恆內執有我故要有我見。由見審決疑無容起。愛著我故瞋不得生。故此識俱煩惱唯四。見慢愛三如何俱起。行相無違俱起何失。
瑜伽論說貪令心下慢令心舉。寧不相違。分別俱生外境內境所陵所恃麁細有殊故。彼此文義無乖返。此意心所唯有四耶。不爾。及餘觸等俱故。有義此意心所唯九。前四及餘觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍行定相應故。前說觸等異熟識俱。恐謂同前亦是無覆。顯此異彼故置餘言及是義集。前四後五合與末那恆相應故。此意何故無餘心所。謂欲希望未遂合事。此識任運緣遂合境。無所希望故無有欲。勝解印持曾未定境。此識無始恆緣定事。經所印持故無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恆緣現所受境無所記憶。故無有念。定唯繫心專注一境。此識任運剎那別緣。既不專一故無有定。慧即我見故不別說。善是淨故非此識俱。隨煩惱生必依煩惱前後分位差別建立。此識恆與四煩惱俱。前後一類分位無別。故此識俱無隨煩惱。惡作追悔先所造業。此識任運恆緣現境。非悔先業故無惡作。睡眠必依身心重昧外眾緣力有時暫起。此識無始一類內執不假外緣故彼非有。尋伺俱依外門而轉。淺深推度麁細發言。此識唯依內門而轉。一類執我故非彼俱。有義彼釋餘義非理。頌別說此有覆攝故。又闕意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱。故此餘言顯隨煩惱。此中有義五隨煩惱。遍與一切染心相應。如集論說。惛沈掉舉不信懈怠放逸於一切染污品中恆共相應。若離無堪任性等染污性成無是處故。煩惱起時心既染污。故染心位必有彼五。煩惱若起必由無堪任囂動不信懈怠放逸故。掉舉雖遍一切染心。而貪位增但說貪分。如眠與悔雖遍三性心。而癡位增但說為癡分。雖餘處說有隨煩惱或六或十遍諸染心。而彼俱依別義說遍。非彼實遍一切染心。謂依二十隨煩惱中解通麁細無記不善通障定慧相顯說六。依二十二隨煩惱中解通麁細二性說十。故此彼說非互相違。然此意俱心所十五。謂前九法五隨煩惱並別境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法中義有差別。故開為二。何緣此意無餘心所。謂忿等十行相麁動。此識審細故非彼俱。無慚無愧唯是不善。此無記故非彼相應。散亂令心馳流外境。此恆內執一類境生。不外馳流故彼非有。不正知者。謂起外門身語意行違越軌則。此唯內執故非彼俱。無餘心所義如前說。有義應說六隨煩惱遍與一切染心相應。瑜伽論說不信懈怠放逸忘念散亂惡慧一切染心皆相應故。忘念散亂惡慧若無。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類。發起忘念及邪簡擇。方起貪等諸煩惱故。煩惱起時心必流蕩。皆由於境起散亂故。惛沈掉舉行相互違。非諸染心皆能遍起。論說五法遍染心者。解通麁細違唯善法。純隨煩惱通二性故。說十遍言義如前說。然此意俱心所十九。謂前九法六隨煩惱。並念定慧及加惛沈。此別說念。
准前慧釋。並有定者。專注一類所執我境曾不捨故。加惛沈者。謂此識俱無明尤重心惛沈故。無掉舉者此相違故。無餘心所如上應知。有義復說十隨煩惱遍與一切染心相應。瑜伽論說放逸．掉舉．惛沈．不信．懈怠．邪欲．邪勝解．邪念．散亂．不正知。此十一切染污心起。通一切處三界繫故。若無邪欲邪勝解時。心必不能起諸煩惱。於所受境要樂合離。印持事相方起貪等諸煩惱故。諸疑理者於色等事必無猶豫。故疑相應亦有勝解。於所緣事亦猶豫者。非煩惱疑。如疑人杌。餘處不說此二遍者。緣非愛事疑相應心邪欲勝解非麁顯故。餘互有無義如前說。此意心所有二十四。謂前九法十隨煩惱加別境五。准前理釋。無餘心所如上應知。有義前說皆未盡理。且疑他世為有為無。於彼有何欲勝解相。煩惱起位若無惛沈應不定有無堪任性。掉舉若無應無囂動。便如善等非染污位。若染心中無散亂者。應非流蕩非染污心。若無失念不正知者。如何能起煩惱現前。故染污心決定皆與八隨煩惱相應而生。謂惛沈掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知。忘念不正知念慧為性者不遍染心。非諸染心皆緣曾受有簡擇故。若以無明為自性者。遍染心起由前說故。然此意俱心所十八。謂前九法八隨煩惱並別境慧。無餘心所及論三文。准前應釋。若作是說不違理教。
成唯識論卷第四
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