拙修齋先生集/卷十二

拙修齋先生文集
卷十二
1710年

附錄

祭文

維歲次庚午正月癸巳朔十二日甲辰。纍弟亨期。方名編罪籍。不敢越法離次。往赴於仲氏拙修齋先生大葬之期。謹遣兒子俊龍。敬薦時羞之奠於靈筵之前。而南望一慟。侑之以文曰。嗚呼痛哉。世孰無同氣天倫之至慼。而未有如纍弟今日之所遭者。古亦有齎志沒地之痛。而未有如吾兄千秋之餘恨者。夫以吾弟兄姊妹八人之多。次第成立。而昆季五人。頗擅聲科甲。世或艶稱其盛且才矣。不幸姊妹早世。近十數年來。奇禍相仍。殞喪殆盡。只餘吾兄與小弟二人相依爲命。以奉高堂之鶴髮。而兄病卅載。沈痼喪慘窮厄之莫甚。猶意其年之或延。庶可責徵於彼蒼之仁矣。孰謂吾兄之又一朝棄余而不顧耶。以吾伯仲之志同道合。義篤恩隆。家庭之間。自相爲知己者。絃絶之痛質亡之哀。間數歲而相尋。遂至今日。永絶無憑。孑然孤影。苟寄斯世。而復此罪累之餘。隔遠之久。終不一握相訣於死生存亡之間也。以兄之愛弟之至。依弟之切。念其平日病勢之少添。雖以夜深更闌。人皆睡熟之後。而亟呼弟而相握。諗症覓藥。意若弟之不可一時不在傍也。今以幽明之隔。千古之訣。而顧無所招呼擧扶。終使弟而不知病劇因何症。用藥果及時。而乃至此不淑之境也。念其平日家中庶務。若大若小。時緩時急。未嘗不亟共弟而相議。指告諄複。意若弟之不可一事之不相托也。今以八袠慈闈之薦禍疊慘。慟傷朝夕。淚繼以血。委廢床蓆。慰護無人。而不聞兄之焦迫痛切。委勉承奉。而徒使弟遐望長慟。一號而欲絶也。念其平日心之所存。意之所感。言之所宣。雖以妻孥之密而初不得與聞者。而無隱不披。無情不竭。意若弟之不可一毫不自盡也。今以臨沒丁寧。深悲極哀。顧寄遺托之辭。而兄不能以面親命。弟不得以耳親承。長逝者宜有滿臆不盡之餘蘊。後死者長懷千古不窮之餘恨也。況復含襲殯斂之間。以弟之承兄雅言。知兄雅意。而旣不得酌情稱禮。以盡吾誠。信者。又不克憑屍撫棺。搥叩號鳴。一泄吾此慟。而及靷曁窆。終將負其攀輀臨穴者。嗚呼痛哉。慈兄悌弟。同志式好。罹此痛者何限。而慘界毒境。未有若小弟今日之所遭也。然而此猶一人之私情。一時之私慟也。小弟於此。尤有所潛隱永衋。欲詰穹壤而不可得者存焉。夫以吾伯仲之奇志偉節。博學宏才。俱有大過人者。而命與時乖。道爲世擯。皆不免抱屈不遇之歎。而若兄之志最大蓄最富學最邃道最全。而其抱屈不遇尤有甚焉者。夫以吾兄之學。而其工夫竭平生之力。其究覽極天下之書。本之於思。思以通神。造微日睿。作聖爲功。會之於心。心以靈明圓覺。本體妙用之克充其量爲準。蓋自弱冠而已有志於斯事。舍擧業絶交遊。病閉一室。凡百嗜好外撓可以攖吾心而妨吾功者。一切屛棄。遂使吾本原之地。淡泊專一。以究其所業者三十年如一日也。聖人之經。賢人才士之籍。百氏之記。歷代之史。以及道佛之書。稗家之說。無不浸淫玩索旁稽博考也。不獨乎讀書靜坐之時。無間於行住坐臥之頃。心有所感。身有所接。耳有所聞。目有所覩。日用酬酢萬事庶物之變。無非吾致思之地也。明無不照。靈無不覺。體無不備。用無不周。攝萬有而並該。管萬理而無遺者。明以通之。操而存之。以盡其本來體段。此吾復心之功也。心是根本。思便要妙。功旣積久。此吾兄之學之眞而實。終乃底自得大成之地。凡於陰陽造化之奧。天人性命之原。倫常物類之則。象緯歷數之隱。無不探賾硏精。妙契玄悟。至於皇王製作之原。歷代沿革之變。禮樂法度之宜。刑政兵財之方。治亂興亡是非得失之歸。賢愚邪正出處進退之間。綱領體要纖微曲折輕重緩急內外先後之辨。以及吾學之門路功程。異端之偏蔽虛假。文章字畫詩律詞句之微。莫不根極源委。洞貫本末。精粗偏全。名實眞妄。能否工拙。次第條理。瞭然於心目之間。不啻若燭照數計也。然則如吾兄之知見卓絶。非如弟愚蒙所可臆其萬一。而抑亦庶幾乎柝精合大。貫通逢原之地乎。明善知止。旣已效於水到。誠身正心。自可驗於舟行。眞體發露。浮妄消除。氣聽於理。心命乎物。雖於外面言貌聲色喜怒動作。一任其天眞。初不屑屑於檢防。有若小德踰閑。夷考不掩者。而然於表裏眞妄之分。輕重旣判。心術隱微之間。私枉不萌。明白通達。灑落眞誠。凡於世間功名利祿財貨聲色毀譽榮辱愛憎好惡其他凡百嗜好外物可以娛心玩意者。眞箇無一毫可以動吾中者。不啻竊脂之於穀粟。浮雲之於太空也。至於忠君孝親。友恭敦睦。誠以接人。信以交友。忠以謀事。愛人利物。惻怛懇至。是皆自實德實理中流行。然則吾兄之於行之大體大分上。亦可謂占得六七分地位矣。蓋吾兄之學。憂愛之切。初感於先憂後樂之希文。義理之辨。深得於毫分縷析之北溪。伯恭之看史。分外仔細。河汾之講道。學具體用。諳鍊精盡。得敬輿之密。開拓心胸。懷同甫之風。兼採衆長。畢取群善。以成吾之大盡吾之美。而明知獨見。亦有晢於瑕瑜之不相掩。以未究目范。未大指陸。勞攘砭陳。僭聖譏王。而卒之會宗折衷於紫陽朱夫子。則粹乎其成。可謂百代之宗師。千古之逸民也。蓋論學於秦漢以下洛閩以前則道德與事功而分岐。儒業並時俊而角立。非不無犖落之奇才經術之名賢。而學古則太泥。計功則尺枉。各占其偏。鮮得其全。或得其全。未究其至。屈指千載。孰有若吾兄之合天人貫古今一理事。論道必根於天德。言治不違於正理。有時措之實用。非世儒之拘曲哉。嗚呼痛哉。以如是之才力。如是之志業。生於海外偏邦。世衰道喪。人去言湮之後。疾病沈伏。半世窮阨。世共羞卑。人無賞音。而時或發之論議。欲奮絶學於宋儒千載之下。見諸文字。欲廻至理於三代先王之盛。宜其聞之者驚而爲誕。見之者笑以爲狂。雖或相從之久。稍有講學之意。而旣無眞知的見於自家胸裏。則亦安得果信斯人之學得其眞才足挽化哉。況今世儒之彼以其名。此以其實。彼以其外。此以其內。未免眞僞之相形。形穢之益彰。則衆楚群咻。得免幸矣。復何怪乎驚而笑。亦復何望於眞有一人之知己哉。然而不得於人。宜若得之於天。不得於今。宜若得之於後。況且吾兄之發天人之遺蘊。成一家之偉績。將以爲天下萬世計者。旣有現成說話。旣有現成規模矣。若使天假之以數年。卒成此書。以幸敎天下萬世之爲國而求治。爲士而求學者。使先王之至理復見於世。以福億千萬生靈。使醇儒之古道復明於世。繼將喪之斯文。則亦何恨乎不見知於今日之人。亦何恨乎不見施於今日之世。而彼蒼蒼無徵。漠漠無神。終不憖遺此一人。樑木遽摧。伯淳起無福之歎。東萊絶傳道之書。旣厄其身。又嗇其壽。終閼其志。以不得於人者而又不得乎天。以不得乎今者而又將不得於後。仁人志士抱器莫施者。從古何限。而亦未有如吾兄今日之最堪恨者。此小弟之所以欲詰穹壤而不可得也。此非獨一人之私情。一家之私慟。誠天下萬世之所共悲共惜。寄遺恨於無窮者也。嗚呼痛哉嗚呼痛哉。然而論學諸書。理氣一說。亦可驗吾兄之眞知實得。發前人之未發。以幸後學者在是。規模三簡論著本意。亦可推吾兄經世時措之宏綱大用。而可以財成輔相。彌綸闕遺於天地三代。以幸後治者在是。其他往復辨難。短紙長幅片言隻字。莫非明理衛道。綜事經物。有德之言。仁義之發。而淵源之深。詞氣之宏。獨得之機。軸天機之駿利。不可模索。不可涯涘。雖非覃思刻意所成章者。而亦非專門名家竭力生平終身事業。闊步藝苑。高自標榜者之所可企及也。至於評花品月。感物寓興。造次發詠。率爾成辭。大篇小計。長句短律。亦莫非性靈之發。天機之動。托寄之遠。風義之高。興致之豪。敏捷之妙。追詠歸之餘意。庶擊壤之遺韻。亦非琢字鍊句推敲色澤者之所可彷佛也。文與詩。篇秩不多。而一臠知味。一班窺文。亦可見吾兄之學成而道尊。蘊諸中者旣厚。發之爲餘事者。不期高而自高。不期妙而自妙。不期富而自富者。乃如此也。後之人。一寓目而咀嚼。自可得吾兄之所存所發。而子雲，堯夫未必不朝暮遇也。有待於後。不朽之託。其在於斯其在於斯。斯亦可以少慰此潛隱永衋於無窮者耶。嗚呼痛哉。弟之於兄。親則骨肉。義兼師弟。言念平居。若非遊宦在遠。侍奉在內。賓友在外。則未嘗不一日不造兄室。未嘗不一夜不在兄傍也。朝必忘昃。夕必至夜。論議評品。橫豎反覆。亹亹忘倦。毣毣不竭。講學言治。談古說今。國憂家務。身計人謀。大而忠君需時之義。小而及時進修之方。外而州縣臨蒞之道。內而職責施設之宜。人物之賢愚邪正。事爲之是非得失。文章經術。詩句字畫。隨時隨事。接外感中。有昧必叩。有疑必質。蓋無一事之不叩。一語之不質。有叩必應。有質必晢。辨利釋暢。理勝詞達。新義間發。實理大著。弟每拱手恭聽。敬識默會。昧者因兄言而大覺。疑者得兄敎而益信。以弟之昏愚輕淺怠忽粗率。雖不能盡從兄敎。一洗舊習。而亦知其言之必當。其理之必信。每承誨諭。輒覺開益矣。今乃倀倀此世。得延一息。復何從而承此誨而得此益哉。嗚呼痛哉。世故多端。危機交迫。吾家禍偏。紳姪北謫。而弟亦無復宥歸之望矣。萱堂無侍。重不忍隔歲之相離。今將奉來。庶便朝夕之承陪。此外唯當杜門省愆。親近書冊。或冀學稍益而文稍進。亟圖所以狀先德者。以毋負吾兄丁寧託付之遺意也。嗚呼痛哉。隔一水之盈盈。竟孤負於繞坎。因一篇之誄文。訴衷情之切切。唯明靈之有知。庶鑑格於此哀。嗚呼痛哉嗚呼痛哉。

追挽_十二首

間世靈明質。平生獨見人。眼中無理遁。心上得師新。豈但論時快。終應用處神。雲雷空壯志。龍蠖只存身。

又

頹然安樂法。病久洛陽居。少日猶高枕。春天懶小車。空樓橫運世。暗牖掛鳶魚。雪月風花韻。遺篇見卷舒。

又

石透爲功猛。錢流運思專。論深朱陸際。目迥漢唐前。王霸看非混。知行說欲圓。休憂千載下。人有比龍川。

又

撻市中心恥。塡溝每食憂。經邦自素計。無祿是靑丘。未發明王夢。難參肉食謀。嘗論蘇綽遇。有取宇文周。

又

直置窺天學。看他愛士風。搜才窮死馬。取節在雕蟲。權力衡門窄。招延輦轂空。平生吐握願。衰夢幾周公。

又

憂時賈太傅。識務陸宣公。國策隨才見。文心與理通。波瀾尺牘盛。堂奧小詩雄。不是流胸出。焉能信手工。

又

常怪伊川子。先天不學隣。堪羞如我輩。當面失高人。紫氣瞻如昨。玄經授未親。蕭條道所在。書帶洛園春。

又

間氣公爲是。通儒世亦稀。丁寧勉我語。灑落見天機。密意和盤托。忠言到耳違。惟應篋裏札。三復永沾衣。

又

舍瑟沂雩興。觀魚濠濮遊。高情融物我。餘子陋由求。敢曰峨洋契。猶期針芥投。文殊曾問疾。屢點淨名頭。

又

事往猶長憶。終南舊戶庭。菊花霜落硯。梅蕊月橫甁。講席容吾訥。吟樽喚客醒。蟬連揮𪊧"久。歸馬每逢星。

又

南郭寥天化。吾方叫白雲。魂從桑海召。覺已死生分。舊謔車三步。陳根草一墳。刪詩悲自語。疑復細論文。

又

返眞夫子樂。銜索此生哀。撫世迷存沒。藏心有往來。江山盈理妙。城郭罷樽罍。泣向氷湖立。終南倚雪開。

甲戌臘月下浣。門客安東金昌翕追挽。

附行狀

府君諱聖期字成卿。號拙修齋。氏出林川。有諱天赫。中中朝進士。仕高麗封嘉林伯。自是以後。族大而昌。世襲簪纓。入國朝。有諱瑤。中文科官通禮院左通禮。生諱元卿。官成均館司藝。生諱翊。早登第負時譽。忤孼臣袞。見斥散班。終於軍資監正兼承文院參校。生諱應恭。官黃海都事。寔爲府君高祖。曾祖諱瑗。魁司馬。擢高科歷敭淸要。止承政院同副承旨。以子竹陰公貴贈吏曹判書兩館大提學。祖諱希進。官掌樂院正。贈承政院都承旨。判書公出後季父贈左承旨諱應寬。都承旨公又出後贈左通禮諱璘。成廟朝名臣。侍講院輔德。贈都承旨。諱之瑞之曾孫也。輔德公號知足堂。冠上庠魁宏辭。久侍經幄。爲燕山師。以直道扞文罔。中廟改玉。首加褒贈。錄其淸白。事載國乘。參奉諱珵學。生諱得璜。卽其下二代也。參奉公遭家禍。終身不赴擧。以德行稱於鄕里。鄕人立祠俎豆之。考諱時馨。麻田郡守。贈戶曹參判。有高行遠識。屢宰郡邑。著循良績。妣貞夫人靑松沈氏。贈參議廷揚之女。國舅靑陵府院君翼孝公鋼之玄孫。兵曹判書忠翼公忠謙之曾孫也。婦德母儀。爲世模範。有女中君子之稱。享年至九十歲。府君兄弟五人。世以五常目之。長諱遠期號九峯。官至黃海道觀察使。自通禮公以下三代之贈。皆用公推恩。次諱顯期。卽我先府君。次府君也。次諱昌期。官至司諫院司諫。次諱亨期。魁大科。官至兵曹參判。府君幼不好弄。儼若成人。敬信長者之言。讀書不煩程督。而誦習不懈。忠信篤實。慈仁愛物。尤有孝悌至行。先參判府君待子弟素嚴有法度。府君每侍側。終日俯伏席末。不敢擧頭而視。至侍寢於外堂。雖隆寒盛暑。未嘗解衣而臥。倚枕假寐。或中夜有呼。蹶然驚起。應唯甚勤。趨走服勞。親執僕妾之事。周旋左右。承順志意。無少違忤。出於至誠。參判府君嘗呼府君小字而稱之曰。若某可謂孝子矣。府君賦性慷慨。自童年抱大志。常有嘐嘐然古人之意。仲氏一峯府君讀子思書。有箚記之事。仍告府君以道學精微之蘊。聖賢事業之大。以及於近世俗學之陋。黨論之弊。府君廓然有悟。自是一意以古聖賢爲期。專用心於內。擺脫俗累。潛心大業。時府君年才踰舞象矣。嘗讀退，栗兩先生人道四七之說。心有所未安。著說而明之。卽府君弱冠之日。而見識之超詣已如此矣。以親命不敢廢擧業。曾魁司馬初試。又屢中解額。而非其好也。未幾以痼疾在身。捨擧業絶交遊。深扃一室。凡百外撓可以攖吾心妨吾工者。一切屛棄。使吾本原之地。虛明專一。以究其所業者。殆將三十年。其工夫則以思索爲根本。嘗自言其平日用工之事以勸人曰。僕少時知見極淺。資性極鈍。自度無所猷爲。而唯深信是理之必可以思得也。常以窮天地萬物之理。達皇王製作之源。該括宇宙。通貫古今。措之於日用。發之於事業。爲一生學問之標準。而於花潭徐氏書物名壁上。三年苦思及管子思之又思之。鬼神克通之語。深有所說。常自服膺勉勵。其致思之方則初不一遵古訓。就古經傳及宋儒所著書中。擇凡道理之大綱領體要處及其他或物理或象數或治體或禮樂法制文爲諸具。凡事理之精奧高深極難通曉者。先立箇十餘大題目。極意覃思。必期於心通意解。瞭然目見。不爲臆度聞見之知。而若知昏理奧。猝難強通。則亦不求速解。或積以時月。或遲以年歲。俟其功深力到。自然通解。而用工之要。則不必待讀書開卷專精。自在之時隨行住坐臥之處。接物應務之餘。隨時隨境。稍有暇隙。皆可下工。先以古訓所發明其大體者定其大旨。而其間精粗本末巨細曲折。一一條分縷析。逐段消詳。朝思之不得則夕又思之。夕思之不得則明日又思之。或意思昏塞。厭倦難強。則姑置之。過數五日後復思之。旣心絶外累。專力此事。而又於一事上着意精思。念念不置。事與心相涵。淹過時月。則雖極難通曉者。漸覺開釋分明。罅縫自見。且於思慮用工旣熟。則初甚扤捏而難安。怳惚而難定者。後漸妥帖凝靜。精密分曉。善於發悟。易於分析。每遇事物難究之理。便欲血戰理會。直窮到底而止。蓋此腔子裏面。成一思慮窠窟。開一思慮路逕。隨境隨思。雖欲不思而不可得。至於朝晝之頃。或夜深無寐。或曉間睡覺。外誘不接。內欲不萌。思慮自然安靜之時。輒以前日所思之事。擧起一思。則其已得罅縫者。多脫然洞曉。若眼前有形易見之物。昭晢呈露。其未及通解者。亦多瞭然開悟。若有神助。非當初本來知見之所能得所能及者。如是而又恐道體浩大。精神昏弱。一時包羅不得。收拾不起。又復徐徐思量。隨時用工。每每如是。若其間或有肯綮盤錯終不能通曉者。則又姑置之。遲以歲月之久。用力不已。緣此知性極暗。雖不能一一精晢硏精。積累之極。其綱領大體。終能自底於明白昭綻之域。蹊徑路脈。的然可尋。譬如網中之兔。在吾度內。終必得之。未有自初所思之理。終始茫昧不通者。旣於大體難曉處。所通解者已多。其餘衆理。隨類推求。用力漸易。與當初博觀於外而恍然駭然扞格難入之時。不啻天淵之別。此非自己氣質有變於前後。直是積久苦思之效。到此地頭。雖不知果眞與否。而自不覺其喜悅之心漸生。自信之意彌篤。且粗有所得之後。胸中所蘊蓄之衆理。該綜漸博。浸涵漸深。優游漸久。則不知不覺之頃。漸若有湊合融通之妙。日用酬酢觀書講評之際。自然領會處甚多。而時或因事提起。推類廣譬。參伍其所已得者。則條理該貫。脈絡相通。雖綱領節目。巨細同異。紛紜萬殊。不可究狀。而同出此理。該攝一源。無有不相合者。亦有因此參會體驗之功。首尾相因。彼此相發。前所未了之理體豁然可通。而朱夫子所云析之極其精。合之盡其大之工程地位。庶可尋求。蓋此二十年來。於一箇思字上。所嘗辛勤用工。銖寸積累。以至今日粗若有些小得力者。其規模大致。略具於斯矣。左右如不以爲全然無取。則幸就其中精加檃括。捨短錄長。而其工程節次。正不必一依其言。至於先難而後易。則實由於尙奇欲速之病。尤不可效尤。惟取其思索積累之工。以爲今日入頭之地。則雖於古人豁然貫通之妙。不敢輕議。若比之今世俗儒之名爲讀書。而悠泛鹵莽。終無所歸宿者。則眞假虛實。大相不侔矣。未知左右果能如此相信。而肯用時月之工也。此皆以府君身親經歷嘗試者而言之。其言親切懇篤。詳悉精密。可以起發志氣。警省昏惰。用力之深。積功之多。誠花潭徐公後一人。而其所見之眞實端的。自當別論矣。府君嘗自言僕自十六七歲。從事此學。已見大意。而於愛人利物之心。自覺偏重。又自度殘病之軀。無所用於世。思欲著一書。以自見於後。林公泳亦嘗以此勸之。府君有書答之曰。僕於此事。終有所不敢容易做得者。蓋僕之所欲論著。自陰陽造化天地人物理道性命之蘊。吾儒爲學門路工程。以曁異端百氏邪正虛實同異之辨。無不該括而無遺。至於禮樂刑政之具。治國許多制度文爲。又必上自唐虞三代。下訖皇明。上下數千載間。率皆融會博考。折衷損益。或法出於三代而有難一一盡遵於後世者則變而通之。從其意而略其跡。或出於漢唐宋而局於小見。傷於細利。雖甚可鄙。而有難盡廢者則曲而暢之。擴而大之。救其偏而補其缺。彌縫三代以後天人之遺闕。以備一王之制。冀有補於天下萬世。此僕書所欲論之規模大略固如是。而其爲一書之統體主意。則尤必以合天人貫古今一理事爲先。如就事爲制度上易見者而言之。則雖其經營布置。許多作設。若固出於人爲之創造。而範圍象法。實有本於天地之體象。造化之正理。隨時適宜。務合人情。必可行於末路季世。而宏綱巨用。無小背於三代先王之法意。建法序禮。張紀設目。若固繳繞牽制於器名度數之末。而根極源委。通貫本末。裁製運用之妙。實不外於一理之流行。務必使後世之論事者必統於理。言人者每根於天。談時務者以古道爲必可行。而尙古誼者又必貫通於後世之事宜。塞天下英雄俊傑一切以就功名者之口而奪之氣。俾知經生學士之果有大利益於世道生靈。而其經緯古今理事之萬變。裁成輔相天地之大用。廣大若是。深遠若是。而初非有一毫迂闊難行之弊。庶後世之賢君碩輔有志治平者。得有所據依準則。有以措之於天下。此其事體之重大規模之博巨工夫之汗漫文理之密察。爲如何哉。而其可一時草草而下手乎。以此觀之。府君之意。非欲如章句文學之士發明一義理。論次一文字。只欲表見於世而已。蓋欲發前人之未發。備昔賢之未備。彌縫三代以後天人之遺闕。以爲天下萬世計者。而卒以病未就焉。林公泳。卽府君之族姪。自少往來論學。素嘗推服府君者也。其官論思也。欲上一封事。從容來叩於府君。府君以爲古人之建立事功。收其績效者。皆有一定之規模。若無此規模。而徒欲以一人之勢。一心之力。因循彌縫。於擧天下光焰氣勢之奔逬潰裂變幻百出者。則吾恐終無以捄彼壞亂。定彼飜覆。亦將以自家之身心。漸染陷溺於其間而後已。假使有不然。或能正一事救一弊。亦不過捨重遺本。察乎緦小功。而不能三年之喪。終無所補於天下安危之大勢雲。林公又請作一文字。以發其意。府君作書以示之。其略曰。去歲書中所云規模。亦不徒立。必隨所當之世綱紀風俗治亂盛衰大體之如何。而救弊通變。曲適其宜等語及前書中所云規模元非草草。須就一世人心世道綱紀風俗最甚病敗處。先審其大體之所當損益因革。而其推移變通自然之機。隨時之宜。必須順而無鑿。接而勿失等數語。誠能仔細着眼。則僕所未及言未盡發者。自可以意推之。而得其大略矣。蓋今日規模之急務。莫先於尙質救文。而欲尙質而救文。又必以寬大敦樸爲本。靜審嚴重爲用。然後舊弊可革。新功可就。蓋寬大敦樸靜審嚴重。非質也。然而必寬大敦樸然後浮僞細巧之習不行。而元氣不漓。力勢渾樸矣。必靜審嚴重然後輕易顚倒之患可絶。而動作中節。事皆的確矣。苟如是則不期質而自質矣。至於文具之弊。蓋我國立國之規模尙文。而尙文之世。文具自多。及至治敎漸衰。人心漸漓之後。所謂文具者。只是假文具。而國初着實之文具。亦不復可見。文具之極。釀成百弊。今日世道人心膏肓之疾。因文具而輾轉沈痼。日增月益。終至於莫可救遏者。其弊有六。浮僞惰慢輕淺細刻守謬規喜姑息六者。而其歸則主於各成其私意而已。夫此六者非文具。而但非文具則六弊無自而生。若去此六弊。則所謂文具亦無以獨存。六弊不去則文具日盛。文具日盛則本質日亡。而國必至於危亡而後已。此所以今日之規模。莫急於尙質救文。而欲尙質救文。唯在於寬大敦樸靜審嚴重。欲去文具。惟在於先去浮僞惰慢輕淺細刻守謬規喜始息之六弊。然則這箇規模。爲目今日用着實下手之地者。必於一切用捨黜陟。養民理財。綱紀風俗。凡百政刑大小之務。無一不本之以寬大敦樸。發之以靜審嚴重。而又必以上所謂六弊者。一一相反。事有涉乎這箇規模。則雖其寬大之過而宏遠闊略。專務本原大體。或近於不切難行而不暇恤也。敦樸之過而削去外飾。專務愨厚。或近於樸野而少儀章文彩雍容之度。悃愊而乏縱橫權術機變之用而不暇恤也。靜審之過而隨事約愼。事必止於先定其不可不行者而行之。必待其不可不應者而應之。餘不敢一有所輕動。或近於短拙無爲而不暇恤也。嚴重之過而矜持約束之太固。分限節度。截然有嚴或近於執滯尙猛而不暇恤也。且此宏遠闊大悃愊樸野之規模。必主於盡黜細規。務去文具。則人必至於多用度外之人。而不必常用之舊格。事必至於多行度外之事。而不必常行之舊例。旣不用常格舊例。則必不便於常情俗習。駭然有猜於末路因循姑息喜故厭新之耳目。而其從傍沮撓之者。必不勝其千方百計。紛然競起矣。然而主張此規模之人。不震不激。不沮不撓。唯恐守此規模一毫之不固。行此規模一毫之不力。唯恐六弊之不盡去。天下人心世道不卽噲然丕變。以從我之規模。堅持而無變。以俟其有成。而若或事有涉於上所謂六弊者。則雖目今時議之自詑。以爲堂堂之論。正正之議。奉而行之。有若聖賢之謨訓。金玉之科條者。無不痛懲而改之。力鉏而去之。無一毫趑趄。無一事放過。唯恐痼習之未盡化。害根之未盡祛。則將見寬大敦樸之規模。日就恢張。浮僞細刻之六弊。日就消絶。人人之各成其私意者。自無所容於其間。而臺閣上許多橫騖波蕩之浮議。廟堂上許多細瑣無用之窾論。自不得行矣。但痛懲力鉏。與寬大敦樸有不相似。而於此等立法之初。必取其幷行而不悖。相因而爲用。蓋欲尙寬朴之化。必先黜不寬朴之人。必先去不寬朴之事。而若無痛懲力鉏之功。則不寬朴之人。不能一一盡黜。而眞寬朴之人。自不得一一進用矣。不寬朴之事。不能一一盡去。而眞寬朴之事。自不得一一施行矣。此所以有痛懲力鉏之擧。然後寬朴之化方可得施也。若當事者徒喜寬朴之名。而惡痛懲力鉏之與寬朴不相似。凡事只務含容姑息。從容舒緩。而人之不寬朴者。事之不寬朴者。不但不能黜。不能去。一任其自如。如前日之爲。則是不寬朴之人。不寬朴之事。皆獲安利。縱橫恣行。而眞寬朴之人。眞寬朴之事。擧受其害。自不得進行矣。是不但不能成寬朴之化而已。終必爲害寬朴之痼疾。不但徒養成一時當事之臣寬朴之假名僞習而已。實深助天下人心世道不寬朴之實弊深禍。寬朴之政。豈容如是無實哉。正如今日廟堂之上。自以爲鎭靜。而朝議之波蕩。拱手坐視。臺閣之上。自以爲正論。而私意之橫流。恬不知恥。山林之士。口談天德王道。而其做處則與末路浮僞澆薄空疏暗塞之時議。滾合爲一。不但不能自拔於其中。反爲之縱臾附會而益增其勢。夫所謂鎭靜正論天德王道。豈容如是無實哉。夫末路之事。徒有其名。而無其實。類皆若此。此所以行寬朴之化。而欲免無實之患。必先之以痛懲力鉏之政。而其跡之不相似。固已任之。有不暇恤矣。然而寬朴與痛懲力鉏二者之間。必須明着眼目。細心稱停。其終始本末之用。初不相混。然後事不擾而規模可立矣。至於靜審嚴重之爲寬大敦樸之用。不但矯今日事爲之間輕易顚倒作止無常之失。蓋寬大之流弊易至於迂緩闊疏。不甚整頓切實。故必藉此靜審嚴重之力。然後方可致的確貞固凝定齊肅之效。而所立之規模必久遠有賴。無寬大之偏弊。而收寬大之實用矣。又曰昔漢文帝以寬大淸淨致治。而用刑亦嚴。其卷舒運用。術亦高矣。但其不能本之以至誠。而又無禮樂法制以導揚大化。故其效止於富庶。而其治之盛。猶非後世之所及。今此規模。若本之身心。推之政事。至誠惻怛。明白洞達。則將爲前頭行王政之本。豈但姑就一時救時之治而止哉。又曰此書中所云云者。亦姑隨今日之時義而爲言。若其禮樂法度。宏綱大用。必欲考古驗今。追三代之遺意。冀致一番製作之盛者。有不暇論及。栗谷東湖問答末端。亦言之若是矣。且痛懲力鉏。亦不可一朝徒然遽行。必須隨事戒飭告諭。必無所敬畏。聽信奉承服行之實。然後方可施之罰。然其所以施之者。亦非厲威嚴重罪罰。只主於必行吾之規模。而彼必欲違吾之規模。則必須罷其人而退之。棄其言而勿用。斥其事而勿行。又必嚴加飭厲禁絶。使之隨卽定帖。不敢復有紛然繼起波蕩難定之患。如今日之爲而止耳。林公以書中無理明心正成己成物等語。有所論卞。府君又以書報之。其言幾至萬餘言。雄深俊偉。明白痛快。眞可以明先王制治之大意。破俗儒拘攣之陋見。林公亦卒謝之。府君自少淸羸善病。及長又以思索之過苦。有加焉。先府君宰峽邑。府君奉太夫人行。途中又墜馬。傷臂幾折。久而後乃瘳。而舊症益沈痼矣。逮己酉秋。丁先府君憂。時喪出倉卒。府君驚號罔極。哀毀踰禮。絶而復蘇。蘇而復絶者日至四五。宿疹之外。諸症迭出。奄奄若不保朝夕者殆過半年。易歲而後始離危地。而自此爲廢病人。春夏則乍歇。秋冬則遽劇。沈綿床蓆。足不能出戶外者幾至數十年。以其平日疾症而觀之。人皆爲之坦坦眞有不堪支過時月者。而唯其藥餌盡方。調養有道。庶幾收效於晩境矣。至己巳冬。一夕猝谻。竟至於易簀。嗚呼痛哉。府君生於崇禎戊寅九月初五日。卒於己巳十一月二十一日。享年五十有二。以明年庚午正月某日。權厝於水原加等面乾達山新卜之原。辛未十月十四日。永窆於兄弟峯下亥坐巳向之原。配孺人李氏。係出璿派。太宗恭定大王第二子孝寧大君諱𥙷之十世孫。義禁府都事尙元之女也。十八歸於府君。有淑質懿範。奉舅姑盡其誠。事夫子無違禮。又善經紀家事。嘗爲太夫人所稱善。先府君二十年以庚戌十二月初九日下世。壽止三十有五。初窆於坡州惠陰先塋下。辛未祔於府君墓左。有二男一女。男長正儒通德郞。次正禮縣監。女適縣監李秀憲。正儒娶士人金坵女。志學未就而夭無嗣。正禮初娶郡守朴壽彪女。生一男明淵。後娶士人南宮宬女。生一男明源。明淵以府君命出後伯父通德郞。李秀憲有三女。男無。以其弟秀徵子濟東爲後。明淵初娶洗馬洪禹偁女。生一女。後娶士人朴弼賚女。明源娶縣監朴樞女。李秀憲繼子濟東娶士人黃鍵女。女長適進士林光弼生一子。次適士人金東運。次幼。府君資稟剛毅。氣節卓偉。恥拘儒曲士之態。而雅有謙遜恭恪之意。負英豪俊傑之氣。而輔以淸高峻潔之操。超然遠覽。挺然特立。自有不可犯不可慢之色。而若其接人之際。胸懷洞豁。襟韻恢疏。絶去邊幅。不設崖岸。誠意充積。和氣藹然。使見之者人人愛敬自生。鄙吝潛消。莫不以爲鬱然君子人也。其爲學也。工夫竭平生之力。究覽極天下之書。嘗以朱夫子不讀一書則闕一理之語爲至訓。聖人之經。賢人才士之籍。百氏之記。歷代之史。以及道佛之書。稗官之說。無不浸淫玩索。旁稽博考。而一皆本之於思。思而會之於心。欲使其明無不照。靈無不覺之全體大用。明而通之。操而存之。以盡其本來體段。養以沖恬之趣。積以歲月之久。志意靜專。功用積累。所見日益精明。所知日益高妙。凡於陰陽造化之奧。天人性命之本。倫常物類之則。象緯曆數之隱。無不探賾硏精。妙契玄悟。至於皇王製作之源。歷代沿革之變。禮樂法度之宜。兵民財賦之要。治亂興亡是非得失之歸。賢愚邪正出處進退之機。吾學之門路工程。異端之偏蔽虛假。下逮文章字畫詞賦詩律之微。擧皆貫穿本末。統括終始。次第條理。瞭然於心目之間。規模節奏。範圍於意度之內。融而通之。合而一之。縱橫活絡。觸處洞然洒然。若凍解氷釋。則府君之於格致之工。其亦庶幾乎析精合大。貫通逢原之境乎。明善誠身。雖有先後。水到船行。自無二致。眞體發露。浮妄消除。氣聽於理。心命乎物。雖於外面容貌辭氣喜怒動作。一任其天眞。初不屑屑於檢制收束者。而表裏眞妄之間。輕重旣判。心術隱微之中。私枉不萌。明白通達。灑落眞實。凡世間功名利祿毀譽榮辱。其他凡百嗜好可以娛心悅意者。無一毫動其中者。視之若朝衣之於塗炭。浮雲之於太空。而其日用雲爲之際。酬酢應接之間。忠厚惻怛。誠篤懇至。皆自實德實理中流出。則府君之於學。可謂幾於大成。而優入於堂室者矣。其居家也。晩侍太夫人於一堂。其所以承奉之節。愛敬之道。隨事致誠。靡不用極。雖在困頓呻吟之中。必扶杖而起。入拜於內。怡聲下氣。愉色惋容。使太夫人致其悅豫而忘其憂疾之心。至於飮食起居之節。亦必潛詢嘿察。不弛其喜懼之志。每時節又必私求其嘗所嗜好之物而進之。太夫人聰明睿哲。於古今史籍傳奇。無不博聞慣識。晩又好臥聽小說。以爲止睡遣悶之資。而常患無以繼之。府君每聞人家有未見之書。必竭力求之。得之而後已。又自依演古說。搆出數冊以進。苟有可以悅太夫人之意者。雖甚勞弊心力之事。樂自爲之。不覺沈痾之在體也。承事二兄。極其尊敬。每見衣帶必飭。容貌必恭。不敢有解緩之意。時或論難義理。辭氣稍涉於不讓者。語罷深自悔責。終夕不安。或至自持答杖。匍匐請罪。嘗曰伯氏素嚴。吾之敬畏。與少時無異。又曰吾之爲學。實自仲氏發之也。其與二弟年紀相近。少旣同隊而遊。長又同榻而讀。習尙相同。志氣相孚。友愛篤至。至情無間。每相聚而坐。評問質難。晝而不知日之夕也。夜而不知鷄之鳴也。伯仲叔季之間。自相爲知己。以此爲至樂。其所愛重眷戀切偲講劘者。雖古之伯淳，正叔，子瞻，子由。我國之而盛，馨仲。亦無以過此也。叔氏司諫公早抱奇疾。年未四十而卒。府君驚慟疾愈劇。閱月而後乃定。力疾草誄文。敍述其志業。而悼傷慟惜之者。盡其情之所發。極其意之所存。後之欲知府君兄弟之學者。觀此而亦可想其大略矣。伯仲府君十年之間。相繼而沒。唯府君與季府君在焉。季府君爲便養前後屢乞縣。府君每以暮境相離。大傷於懷。而以理自遣。益加攝養。唯恐貽憂於太夫人。及己巳春。季府君以無妄落於機穽。繫獄者累月。府君日夜憂悶。幾至寢食俱廢。季府君終未免編配他道。是後不復見矣。遂爲終身之恨。其於一家諸子及諸年少人。其所訓戒。各隨其人之才質及其業之所尙而勸之。撫愛無間於己子。督勉皆出於血誠。勤勤懇懇。不能自已。而稍有非違之事。亦必隨事責誨。能覺其非。而改之則欣然奬借之。若有飾辭文過以支吾者。必痛加鐫罰。折服其氣。使不得更蹈前習。雖以季府君官位隆顯之後。若稍有未安於心者。亦必使免冠跪謝於階下而後止。家庭之間。不徒以唯諾爲事。而義方之斬然者又如此。是以府君雖病臥一室。而閨門內外。夷愉雍睦。若無人聲。而衆事自理焉。其於族姻舊要接待甚厚。患亂必救。婚喪必助。賙恤其困窮。收育其孤兒。其所以處之吉凶慶弔之間者。隨吾力之所至而盡其周旋之道。每相見。必歡然道舊。情意款洽。談笑團欒。終日無倦色。來見者皆厭心滿意而歸。歸而稱頌其德意。久而不能忘也。其處事也。必先揣量事情之輕重本末。而終以義理裁之。周遍精詳。無少疏漏。其先知之明。慮事之智。亦大有過絶於人者。當貴宗之入贅也。初實以朝命恐迫之勢。有所不得辭卻者。而府君尤以後患爲慮。若遭大憂戚。終又至於涕泣而勸止之。聞者皆以爲太過。後果大驗焉。府君每自傷生丁不辰。屢遭世變。其於朝廷翻覆之際。國家有事之日。輒自仰屋竊歎。憂念之色。感激動人。每曰吾雖一寒士。而卽三百年世祿之臣也。亦何間於立朝食祿之人哉。聞一政令之善者則喜見於色。或有病國害民之事。爲之愀然不樂。又復推言其未現之事。將發之機。流弊之漸。貽害之端。後皆如其言。當己巳季府君就囚之日。機關甚重。事端危怕。而舍姪正紳又復牽連入獄。禍將不測。府君時尤沈綿。殆不能起坐。而卻能指敎子姪。招延親黨。使之隨機應禦。隨事彌縫。殫竭心力。無所不至。終使至於無事。當其獄事之方張也。府君又預度時人所經營張設之事而言之。後常十中八九。此固府君高識遠慮。自有超越常人者。而亦豈非古所謂至誠前知者耶。府君身抱篤疾。廿載沈困。而庚戌喪孺人。其後喪長子。又其後喪子婦。凡於生人之事。無一好況。奇蹇窮阨。險巇艱屯。歷數今古。鮮有其比。而府君只付之天歸之命。而未嘗有怨尤之色。唯以其所得於心者。樂以忘憂。向道一心。其誠可貫金石。其嗜殆若芻豢。因其所已知。益致其精。推其所未盡。以達其餘。潛神性理。究聖賢言外之旨。玩心高明。樂鳶魚活潑之妙。怡然自適。不知老之將至。而晩又於心字理字。着意尤緊。每於疾勢之稍間。輒擁衾而起。瞑目端坐。淹過一兩時刻。使精神靜一。心源昭澈。因以默察乎是理體段之眞。流行之妙。隨境圓滿。無所欠缺者而樂之。因歎曰夫以一霎時疑定之功。尙能使斯理立地主張。不爲事物所勝。況平居涵養功深。眞得蹊徑者乎。此實出於府君謙讓之意。而亦可見其靜中體驗之功矣。府君又嘗言人之讀書學爲文者。雖或有聰明才氣者。鮮能盡其分限。而尤難見效於晩暮。若能用工於心地。使我知見益明益高。則非唯克盡其分限。亦當有得於其才分之外。而初無間於老少鈍敏。蓋人之才氣有分限。而心體則無限量故也。又每以呂東萊看史之法勸人。又嘗自出新意以諭之曰。天下萬事。本此一理。是以人有古今之異。事有古今之殊。而理無古今之異。凡吾之精神志慮之不及古人者。只局於一箇氣稟。而非理爲之間隔也。以今日心中所具之理。驗古人日用已發之事。則其理固躍如。而其事必瞭然。今吾同得乎是理而同發乎是事。則豈有能應於古。而不應於今者乎。況其已然之跡。已行之效。傳諸簡冊。昭然其可求者乎。唯當精之益精。熟之益熟。參會積累。經歷諳練。使其事孚於心腑而古今無間。機圓於日用而虛實相發。盡事物自然之理。而集群長而益粹。驗世事無窮之變。而融往跡而益昭。則其相契也。如鍼芥之相合而膠漆之相投。其相感也。如提耳於一室而神遇於朝暮。自無難及難學之歎矣。府君旣洞見道體之大原。體驗者愈力。運用者愈熟。德氣日充。明睿日生。殆有日新又新之效。而不幸中道而卒。當其啓手足也。神彩精明。無異平日。意思安閑。處之泰然。聚會子姪而告之曰。死生常理。無所關念。但上而貽戚於老親。又以不見汝季叔爲恨也。汝等生此末世。修身飭行。可免患禍。愼之愼之。其所以戒諭者。丁寧切至。末又囑付身後數事。治喪諸事。亦皆一一指敎。語畢翛然而逝。嘗聞程叔子論康節觀化之語。仍曰臨死而不動心。燭理明則自能之。卽此而亦可驗府君所養所得之深厚。無變於死生之際者矣。府君以五十布衣。病伏閭巷。未嘗求聞於人。未嘗求知於世。而蒼松之節。益茂於歲暮。幽蘭之馨。自播於谷口。世之稍有知識者。或就質義理。或來問文字。聽其言觀其文者。始而駭。中而疑。終而乃大服。雖以權位之素輕而或嫌降屈。亦知吾道之在此而自多從遊。則泰山喬岳。雖不見運動之跡。而其利澤之及人者多矣。府君亦皆眷眷引接。諄諄誨諭。隨其人品之高下長短。而提撕勸勉。不倦不輟。苟有一長之可取則必揄揚奬拔。唯恐或後。積其誠意。從容啓迪。使知今時干名決科之外。別有一段讀書慕古。躬行致知之實學。欲以開發其心術。變化其氣質。庶有成就進益之實效。嘗以爲昔汝南兩許及龐士元輩。皆愛好人物。惠訓不倦。其流風餘韻。至今有可慕者。雖不敢仰企洛閩之倡明絶學。獨不可效嚬龐，許之所爲乎。又曰今日若因吾發端。或有如釋家所云大心衆生咬人獅子者出而應之。則豈不爲世道之大益乎。是以府君隨其所接或談理談事。或談詩談文。罄竭所知。輸寫靡遺。而遇居論思者則必以啓沃君德。補拾闕失勉之。遇處銓任者則必以恢張公道。甄拔人才導之。憂民生之困悴則告以拯活之策。慨士論之攜貳則諭以調劑之道。極言竭論。不自知止。如有負貴使氣。傲慢無禮。無從善服義之心者。雖世所稱達官名流。亦必嚴辭直斥。引義質責。曾無毫髮假借。而其人亦愧服焉。又有早中高科。以辭學擅譽。專攻詩律。以作者自許。位已顯而業已成者。從遊之久。有所信服。仍以從事於實學者。亦賴府君啓發指導之力也。府君每歎今之名士之名爲學者。多帶得俗氣。這俗字中藏得無限罪過。其所以不長進無實得。而不及於古人者。皆由於此雲。府君又於晩年。每以春花秋菊。日暖風和之日。輒具酒壺。仍邀常所往來之人。分賦詩章。一觴一詠。高談亹亹忘倦。而奇思滔滔自運。頃刻或至數十篇。風調散朗。諧謔間作。非只欲消遣病裏無聊之懷。亦以寓蕭散閑適之趣。而其所玩而樂之者。正在於觀天機之流動。閱造化之至理。感慨流連之意。有非世人所可窺測也。又嘗揷蓮花於淨甁。養梅葩於小盆。而置之坐隅。終日相對欣然。仍以發之於歌詩。自吟自樂。其一段幽情古意。自有超然於世俗塵臼之外者矣。府君嘗有書論金溪之學。現捉眞贓。燭破心術。一一剔拔。更無遺蘊。比之陳東莞之攻辨王氏者。尤爲詳覈切實。而攻其短。亦不沒其長。有宋諸儒之後。最尊許魯齋。以爲人品之高。規模之大。後來無及者。本朝儒先則嘗稱退陶。以爲學的最正。言行最粹。而晩年工夫尤爲難及。栗翁則以超詣之資。有經濟之才。而其忠孝大節。令人敬服。花潭，南冥雖有病痛。而皆有力量。亦能做得事者也。嗚呼。府君以格物窮理之學。爲內聖外王之道。憂愛之切。初感於先憂後樂之希文。義理之辨。深得於毫分縷析之北溪。伯恭之看史。分外仔細。河汾之講道。體用兼具。諳鍊治體。最愛敬輿之文。開拓心胸。亦取同甫之長。兼採衆腴。畢收群善。以成吾之大盡吾之美。而又嘗以賈誼爲未粹。宣公爲未大。仲淹爲未究。同甫爲太勞攘。卒之返本會宗於紫陽朱夫子。平生讀書窮理。所得所疑。無不折衷取證於斯焉。胡致堂之議論英發。無人及得。謝上蔡之言談宏肆。善爲啓發。高潔介特。超然黨論之外。誘掖奬勸。多所識拔之人。又有徐孺子郭林宗之遺風。剛而不猛。直而不激。淸而不隘。廉而不劌。慕古而不泥。應俗而不混。偉乎其志。卓乎其業。可謂百代之宗師。千古之逸民也。蓋論學於秦漢以下洛閩以前。則道德與事功而分岐。儒業幷時俊而角立。非不無卓犖之奇才。經術之名儒。而學古則泥跡。計功則背道。各占其偏。鮮得其全。或慕其全。未究其至。屈指千載。孰有如吾府君之合天人貫古今一理事。論道必根於天德。言治不違乎正理。明開眼目於義理昭曠之原。牢定腳跟於波流奔逬之際。一掃俗儒冒妄粗淺之習尙。直指聖學坦明正大之路脈。眞可以質之前聖而俟之百世者哉。以如是之才力。以如是之志業。生於海外偏邦。世衰道喪之日。病甚玄晏。窮逾楚望。世共羞卑。人無賞音。而時或發之論議。見諸文字。欲奮絶學於有宋千載之下。欲回至理於唐虞三代之盛。宜其聞之者驚以爲誕。見之者笑以爲狂。雖或有從遊講學之人。而旣無明知的見於自家胸裏。則亦安得深信斯人之學果得其眞才果足挽化也哉。況世儒以依樣掇拾爲學。粉飾外面。粧撰古說。以爲豎立標榜攬取名譽之地。而我旣無祿位容貌之動人。其所爲言。又皆撞着實處。不少假以色辭。則此不但驚而笑而已。或斥之爲事功。或詆之爲異端。衆楚群咻。合力而排之。其得免於禍阨。亦幸矣。尙何望其眞有一人之知己哉。然而不得於人。宜若得之於天。不得於今。宜若得之於後。而天不憖遺。樑木遽摧。伯淳貽無福之歎。東萊絶傳道之書。旣阨其身。又嗇其壽。終閼其志。以不得於人者而又不得於天。以不得於今者而又將不得於後。仁人志士之懷抱道德。恁麽死了底何限。而未有如府君之於今日寄遺恨於無窮者也。然而論學諸書。理氣一說。亦可驗府君之眞知實得。擴前賢之未發。以幸後學者在此。論著本意規模三簡。亦可以見府君之奇才高見。發經世之大用。以幸後治者在此。其他往復辨難片言隻字。無非明理衛道綜事經物有德之言。仁義之發。而其文章博達俊偉。渾厚流轉。淵源深矣。氣力宏矣。機軸自別。堂奧自闢。其精光之注射。機鋒之駿利。誠有不可以模索而把捉之者。下筆動數千言。如長江大河。渾渾不竭。非專門名家竭力平生者之所可企及也。至於評花品月。感物寓興。造次發詠。率爾成章者。亦皆性靈之發。天機之動。其托寄之遠。風義之高。興致之豪。敏捷之妙。追龍門之餘韻。傳安樂之衣鉢。亦非鍊琢字句推敲色澤者之所可彷彿也。篇秩之留在篋笥者雖不多。而窺其一斑嚌其一胾。亦可見吾府君之學成而道尊。蘊諸中者旣厚。故發之爲餘事者。不期高而自高。不期大而自大。不期工而自工。苟使後之知道者。一寓目而咀嚼之。則自可得府君所存所發。而子雲，堯夫未必不朝暮遇也。有待於後。不朽之託。其在於斯。其在於斯。此可以少慰志士仁人之心耶。正緯早蒙敎育之恩。晩受付屬之命。常懼府君學業事行湮沒不傳。玆敢敍次平日所聞所見。以待於筆削。而知識鹵莽。文辭蕪拙。其於遠者大者。不能發明其萬一雲。

附誌銘

拙修趙先生沒後二十年。胤子正禮和中。以其從兄正緯所爲狀示余。而屬之曰。願乞一語。以掩諸幽。昌翕蹶然變色而作曰。先生大海也。非如昌翕短綆淺蠡所可測量。當時及門。猶自失於望洋。況今追思。罔有涯涘。其可以衰鮮神慮。妄擬其範圍乎。往矣廣求於世。其無木華乎。和中泫然斂衽而更進曰。先人陸沈於世。自其平素而然。況於今日乎。深知惟子。淺知惟子。捨而他求。吾不爲也。且子於先人。從遊者久。深被奬許。便一知己也。亦烏得無情乎。余曰情則然矣。獨難命辭。夫以明道地位。知邵子深悉也。將述其誌。猶未免逡巡。而得所謂安且成三字然後始克泚筆。惟此三字之評。豈昌翕之可思及乎。和中曰。子嘗有挽語矣。其一二描寫。得其髣髴。夫如是足矣。豈敢多冀乎。余於是不能重辭。遂按狀而敍之。先生諱聖期字成卿。號拙修。系出林川。有諱天赫。中中朝進士。仕高麗封嘉林伯。自是蟬嫣。入我朝而圭組相襲。在宣廟時。有諱瑗。官承政院同副承旨。以子竹陰公貴。贈吏曹判書。於先生爲本生曾祖。是生諱希進。掌樂正。贈都承旨。出後贈左通禮諱璘。成廟朝名臣知足堂諱之瑞之曾孫也。知足堂官侍講院輔德。燕山朝以直道遇禍。後加褒贈爲都承旨。事載國乘。參奉諱珵。學生諱得璜。卽其下二代也。參奉公以家禍不出。沒而祭社。考諱時馨。麻田郡守。贈參判。娶靑松沈氏。贈參議廷揚之女。生五丈夫子。第三則先生也。幼不好弄。儼若成人。敬信長者之言。不煩程督。而自勸讀書。抱大志。嘐嘐然以古聖賢爲期。於俗累脫然也。以親命赴擧。屢中解額。且大鳴矣。未幾以痼疾謝絶萬緣。深扃一室。沈潛理窟者凡三十餘年。至己巳十一月二十一日而卒。去其生戊寅九月初五日。爲五十二歲。以辛未十月十四日。永窆於水原乾達山坐亥之原。孺人李氏。都事尙元之女。以孝謹配德。先沒二十年。從後合祔。男長正儒通德郞。次正禮縣監。女縣監李秀憲。正儒志學未就而夭。正禮生二男明淵，明源。明淵以先生命。出後通德郞。李秀憲一男三女。男濟東。長女進士林光弼生一子。次女士人金東運。明淵生一女。內外孫摠若干人。先生以間世豪傑之才。爲玩心高明之學。雖處偏壤而不爲風氣所囿。未有承襲而能自心上得師。蓋合天人貫古今。融理事該道法。以是爲一規模。自其蘊諸胸臆。發爲言辯。而擬諸化今與傳後。莫不如此。若論其造詣所極。自有後世堯夫。非區區之所及也。竊嘗考其遺集。所與林滄溪泳凡有三札。其一則自言其爲學本末。始於憤鈍悱悶。終底融釋脫落。壹以思索而成之矣。其一則言治國之要。在夫尙質救文。而又必以寬大敦樸爲本。靜審嚴重爲用矣。其一則言立言垂後之意。有曰吾之所欲論著。自陰陽造化天地人物理道性命之蘊。吾儒爲學門路。以屆異端百氏邪正虛實同異之辨。無不該括。而至於禮樂刑政之具。治國許多制度文爲。又必自唐虞三代下訖皇明。上下數千載間。皆融會折衷。變通而擴大之。救其偏而補其缺。彌縫三代以後天人之遺闕。以備一王之制。冀有補於天下後世。於此三者。可見其爲學論治。終始不苟。夫致知而積累貫通。尙質而務去繁文。程子之解大學。孔子之從先進。意蓋如此。而前儒之所未闡。獨能深究而詳說之。然而窮焉未及於設施。病焉未遂其論著。其化今其傳後。畢竟乖於人而失諸天者。非先生之不幸。亦斯民之無祿也歟。然以狀考之。先生少侍參判公。晨夕洞屬。未嘗解衣而息。晩事大夫人。力疾奉護。深愛著乎婉愉。待子弟誨勤而禮嚴。閨門之內。儼若朝典。而事以綱擧。是亦爲政。可知其所推者矣。至於愛好人倫。風流弘長。雖病臥窮巷。非有所謂權力禮制。而能以意嚮致士。凡有曲藝片長。不惜齒牙。必欲奬善而勸成之。斯則翕受敷施。九德咸事之規模矣。每良辰美景。廣設賓筵。談經則盈耳韶濩。評史則肆口袞鉞。或淺斟深酌。以存燮理。或盆卉甁葩。用擬春臺。卽其食飮言笑與几杖床榻之間。而所玩者天下萬變。玆所謂妙用顯行。隨處充滿者矣。先生少讀岳陽樓記。有范公天下之志。晩處甕牖。以安樂叟爲法。其康濟自家與憂樂與人之意。未嘗不並行。每誦擊壤詩。至民塡溝壑諒何辜也。輒歔欷欲涕。可見其憂世恤民。出於血悃。以爲偏於事功者。亦淺之爲知也。其對人自謙則必告以病未着功於玉藻九容。而所嘗格致則偏於尙奇欲速。不盡如洛閩敎法。且令其舍短取長。其眞率不藩飾如此。先生貌似不揚。而眼若巖電。論事慷慨。輒燁然騰光。信口而談。渾浩若大海揚瀾。承以紙筆。頃刻數千言。便已成章。而燦然無加點焉。晩知立言之難苟矣。聊以簡牘洩意。然就次潦草。不乏隻字之警。普勸以刻苦理會。眞切受用。甚款款也。亦安知其化今其傳後。獨不在此也歟。其敎昌翕則以用心緊要。微發其端爲話頭。申申提醒。勉令爲曠世眞儒矣。自述其童年所致思。始諸人獸通塞。至忘寢食。而後始得窮格路逕。又嘗讀栗谷四七辨。勘究三年。始知其差處。仍言論理須以四種立說。一曰本然命物。一曰乘氣流行。一曰渾融合一。一曰分開各主張。應作如是觀。而栗谷見處偏於流行渾融耳。昌翕嘗歷選海東諸儒。以及退溪，花潭。而問其如何。先生曰花潭專。退溪密。有見乎數一邊而闇乎理之全體。此花潭不及退溪處。然則以退溪所造詣獻與先生可復受乎。先生笑曰。我與我周旋久矣。卽此觀之。先生之所自許。亦其所自信也。豈淺識所可量哉。仍念我東儒學之弊。玩於記問而罔於知新。始立定本。孰不曰博約齊到。而所謂博文終是鹵莽。則其所守約亦可知已。問其師承。孰不以朱子爲準的。然口應而耳未順。亦歸於浮慕耳。孰如先生深信此理之可窮。窮之又遵朱子之訓。有不思。思之必詣其極。疑則眞疑。信則眞信。觀其汎濫穿穴。若將忘歸。而察夫會極。一字不離於本訓。見人有別說者。必呵以撼樹蜉蝣。凜然聲氣之可畏。竊謂如先生者而後可當朱子忠臣。且自古爲胸襟之學者。例不守文。而或至流遁。如陸王之徒是已。若先生之主乎自得而謹守憲章。尤豈非可敬也哉。使在今日。乍見其詭經破義者。則先生之目必益燁然矣。夫深造自得之謂智。惠訓不倦之謂誠。惻怛憂民之謂仁。嚴礭衛道之謂毅。有是四德。不亦屹然巨儒乎。而觀國家所以待之。若是其蔑焉何哉。豈道大世隘。不相入者勢耶。德博施嗇。且固有命者耶。奈之何以善勸人而人不從。實心憂世而世莫知。徵招不至。剡薦不加。居洛五十年。以一布衣終。此於先生何足爲輕重。而亦不可使聞於大道之國也。愚於是乎重爲慨惋。遂爲銘曰。

左海間氣。嘉林炳靈。邂逅一値。得有先生。人龍文虎。蔚焉合章。一世之闇。埋沒王京。幼志邁往。作聖是期。紫陽之室。遙奉弘規。團團一理。反復其思。精神之極。鬼神通之。視洞今古。知貫天人。道則康節。志則希文。呂陳劈畫。賈陸經綸。山苞海涵。博參旁通。集成一家。理事圓融。丈夫之樂。憂亦在中。忘疾於身。實爲民恫。欹枕看世。眉爲之顰。鑿鑿利病。誰爲局陳。皇王帝霸。日月星辰。鬱其滿腹。中自輪囷。無地可布。上蟠穹旻。嗚呼先生。身歿道殉。乾達之山。若斧其塋。宅則沈墨。所降者形。熊熊奕奕。騰有光晶。匪用銘昭。識玆妥靈。

附墓表

近歲儒學。長於步武禮法金石古訓矣。而未聞有窮格功深。以至於通神會極。洞徹天人之奧者。世之論者咸謂拙修齋趙公之學。專以思索而得之。蓋於一朝豁然貫通者庶幾焉。而超然於俗學之塗轍矣。公諱聖期字成卿。林川人。遠祖天赫。仕高麗封嘉林伯。汔於本朝。圭組蟬嫣。在宣祖朝諱瑗。官承旨有名。贈吏曹判書。寔公曾祖。大父諱希進。掌樂院正。贈都承旨。竹陰公希逸之弟也。出後族父諱璘。名臣輔德諱之瑞之曾孫。參奉諱珵。學生諱得璜。其後二代也。考諱時馨郡守。贈參判。妣靑松沈氏。贈貞夫人。忠翼公忠謙曾孫。贈參議廷揚之女。公兄弟五人。皆以盛宦名業。聯美競爽。顯於當世。公其第三也。幼有至性。事父母翼翼。喜讀書。毅然抱高世之志。以古聖賢自期。二十作四端七情理氣辨論。析退栗兩先生之說。始以親命赴擧。魁初試。非其好也。已而以被痼疾。謝公車。閉門靜居。屛絶萬緣。沈潛理窟。跡不出門外者三十餘年。孝睦克於庭閫。兄弟間以道義講劘。自爲師友。公益斂藏。無求於世。而盛名蔚然。士多慕嚮之者。斯文卿宰。嗜道逸人。多往來討論。或以書尺質難。屨滿門而牘盈幾。公苟所心與也則輒力疾應之。人有一藝一善。必汲汲奬成之。時値良辰。集親友評經史。論說超詣。聽者醒發。又必觴酒賦詩。風流映發。見者挹其澹雅蕭散之韻。一以爲出塵之幽遯。高其整暇曠遠之度。一以爲履道之莊士。其他盆魚庭草。隨處而寓趣觀物。以玩天下萬變。悠然有至樂存於中。而欣然而忘其病且窮矣。蓋公以豪傑雋拔之資。爲玩心高明之學。不階師承而能自心上得師。早悅管子鬼神其通之語。博觀衆理。苦心力索。浸涵旣久。其功奪天。旣見大原。互相參驗。沛然自有融通沕合之妙。又嘗有範文正先天下之志。每語及當世事與生民困苦。輒噓欷涕咤。蘊積旣富。發而爲論著者。煒燁辯博而條理明切。文章理達。波瀾滂沛。一筆動數千百言。以合天人貫古今融理事該道法爲一大規摹。其論治務則欲尙質救文。而以寬大敦樸爲本。靜審嚴重爲用。其論立言垂後之意則欲自陰陽造化天地人物理道性命之蘊。吾儒門路。異異端百氏同異。無不該括。至於禮樂刑政許多制度。又必自三代以汔皇明。融會折衷。變通而擴大之。彌縫天人之遺闕。以備一王之制。冀有補於天下後世。書雖未及成。而亦見公之所存。非苟言而已也。槪而論之。其快辯卓論似陳龍川。毫縷分析似陳北溪。考史精密。追蹤乎東萊。處靜通理。有慕乎康節先生。而若其義理歸趣則靡不折之於朱子。以爲程準。若公者詎不爲一代之巨儒。曠世之逸民哉。文獻之家。有如公經世之學而相識。不敢以薦剡浼公。聖朝又未加以禮招。竟以一布韋終。功施靡所著見於世。雖非所以加損公。而庸詎無世道之恨哉。公生於崇禎戊寅九月初五日。其卒在己巳十一月二十一日。享年五十二。其葬在水原乾達山坐亥之原。孺人完山李氏祔焉。孺人都事尙元之女。賢有閫德。先二十年歿。男正儒志學蚤夭。正禮時爲縣監。女縣監李秀憲。正禮男明淵，明源。明淵以公命後於正儒。李秀憲有子女。男濟東。不佞雅慕公而未及造門。遺集之出。益服公學識超出近代。深有責沈之悔。今縣監君謬以公墓表見屬。謹摭誌狀而書其槪略。無文而不辭者。欲以文字託於公也。大匡輔國崇祿大夫議政府領議政。兼領經筵觀象監事。世子師徐宗泰撰。

庚寅夏開刊留板於奉化太白山覺華寺