摩訶僧祇律/卷第 34

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摩訶僧祇律卷第三十四

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明威儀法之一(上坐法)

佛住舍衛城,爾時比丘僧集欲作布薩,比丘盡集。時難陀為僧上座不來。有檀越持物來,待僧和合已欲布施,問:「僧集未?」答言:「未集。」復問:「誰不來?」答言:「僧上座不來。」檀越嫌言:「我待僧集欲有所施,而上座不來。」待良久便布施而去。上座逼暮方來,竟不行舍羅,復不唱:「不來諸比丘說欲清淨?」直略說四事而去。年少比丘問言:「上座來未?」答言:「上座來已還去。」年少比丘嫌言:「云何上座來亦不使人知,去亦不使人知?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼難陀來。」來已,佛問難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後僧上座應如是知。云何如是知?上座法應知。今十四日、若十五日布薩,中間布薩若晝、若夜,當知處所,若溫室、講堂、若林中,應廣誦五篇戒,下至四事及偈,餘者僧常聞。」若城邑聚落中有比丘者,上座應令人唱:「今僧十四日、若十五日,若食前食後,爾許人影在某處布薩。」應先使人掃地泥治、散眾花已,誰應呪願、誦戒、行舍羅?上座應知。說戒時僧未集,有檀越來者,上座應為說法共相勞問。若不能者,應請第二上座。若法師為說法、布薩時至者,應問:「檀越欲去住。」若言:「去。」者,應與呪願發遣令去。住者,應遣出已作布薩。有者應香湯洗舍羅已行。若坐希者,應一人行一人收,不得覆頭覆肩行籌,應脫革屣偏袒右肩行籌,受籌人亦如是。先行受具足人籌,然後行沙彌籌。行已應白:「爾許受具足人,爾許沙彌,合有爾許人。」僧上座應誦戒。若不能者,次第二上座誦。若復不能,乃至能誦者應誦。誦時若逼暮、天陰、風雨、有老病人不堪久坐、住處遠、有王難、賊難,爾時得略誦。若日早無上諸難者應廣誦,若上座自誦、若餘人誦,若和合竟夜說法、論議、問答、呪願。上座布薩法應如是。若不爾者,越威儀法。

佛住舍衛城,爾時比丘僧集欲作布薩,第一上座來,第二上座不來。時檀越持物來欲布施,問:「僧集未?」答言:「未集。」問:「誰不來?」答言:「第二上座不來。」檀越嫌言:「我欲少有所施,第二上座不來。」待良久不來,便布施而去。第二上座逼暮方來,上座嫌言:「世尊獨制我,第二上座便不問耶?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼是比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後布薩時,第二上座亦應如是知。云何如是知?一切如上座中廣說。但以第二上座為異耳。若僧上座不能者,第二上座應知。若不如是者,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時比丘僧集欲作布薩,上座、第二上座來,餘人彷徉不時來集。上座、第二上座嫌言:「世尊獨制我,不制餘人耶?」諸比丘以是因緣,往白世尊,佛言:「呼是諸比丘來。」來已,佛問:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「從今日後布薩事,一切僧應如是知。云何如是應知?月一日、二日乃至十四日、十五日,布薩中間、布薩日處所應知。若人問:『今是幾日?』不得逆問:『昨日是幾日?』要當知。若恐忘者,應作籌繩穿懸講堂前、若食廚前,直月知事人日過一籌。布薩日廣誦五篇戒,乃至四事及偈,餘者僧常聞。一切如上座中廣說,但一切為異。若上座、第二上座復不能者,餘一切盡應知。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時祇洹精舍檀越設供飯比丘僧,第一上座不來,羹飯已冷。檀越言:「比丘僧集未?」答言:「未集。」「誰不來?」答言:「第一上座不來。」檀越嫌言:「我捨家業來欲飯僧,而比丘不集。」上座時至方來,亦不歎食呪願,狼狽食已便去。年少問言:「上座來未?」答言:「已來食竟便去。」年少嫌言:「上座來亦不令人知,去亦不令人知。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼難陀來。」來已,佛問:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後僧上座食應如是知。云何如是知?今日誰施食?為二部眾、為一部眾?為別房、請聚落中?若精舍中應知。若有人請明日飯僧,僧上座不得即受,應知前請人姓名客舊巷陌處所,恐有人試弄比丘故,不應即受。若有人識彼請人男女,得受請。受請已不得便隨去,至明旦應遣直月、若園民、若沙彌往看之,或遭縣官、水火、盜賊產生死亡不能得辦。若有此難,僧應自辦食,若無者語令乞食。使往問:『請主食辦未?』若言:『是何人?是何食?』當知彼誑。若僧伽藍有食應辦常食,若無應唱言:『比丘僧被誑,各自乞食。』若請主言:『尊者!正爾辦。』是時上座應知時。若冬時應一切集已共去,若春夏時應前後去。若到彼請家日早,食未辦欲餘行,應白比丘:『我欲至某甲家,若食辦者莫待我。』去已應早還。入檀越家時,上座應知坐左右。若檀越作吉祥會,右敷座者應坐。若為餓鬼會,左敷座者亦應坐。若敷長淨坐具,急者應以手按令緩,徐徐坐不得使裂。若不急者不得頓身坐,或下有器物、眠小兒,先應一手按座。不得持膩鉢及餅果著上,不得用拭手。上座當知誰看房?誰病應語與食。若檀越惜者,應語言:『長壽!法應與,不得不與。』若日早者應著行取,若日晚者應先取發遣令去。僧上座應知前人為何等施?當為應時呪願。若檀越行食時,多與上座者,上座應問:『一切僧盡得爾許不?』答言:『止上座得耳。』應語言:『一切平等與。』若言:『盡得者應受。』若須,少取少下者,應語:『多與。』若乳酪、餅肉、酥如是比好食,盡應語:『平等與。』僧上座法不得隨下便食,應待行遍唱等供已然後得食。上座法當徐徐食,不得速食竟住看,令年少狼狽食不飽。應相望看,不得食竟便在前出去,應待行淨水,隨順呪願已然後乃出。若為亡人施福者,不應作是吉祥歎:

「『賢善已無常,  今是吉祥日,   種種設餚饍,  供養良福田。』

「應作如是呪願:

「『一切眾生類,  有命皆歸死,   隨彼善惡行,  自受其果報。   行惡入地獄,  為善者生天,   若能修行道,  漏盡得泥洹。』

「若生子設福者,不應作如是說:

「『僮子棄塚間,  [口*束]指七日活,   不遭蚊虻害,  僮子功德力。』

「應如是呪願:

「『僮子歸依佛,  如來毘婆施,   屍棄毘葉婆,  拘樓拘那鋡,   迦葉及釋迦,  七世大聖尊,   譬如人父母,  慈念於其子,   舉世之樂具,  皆悉欲令得。   令子受諸福,  復倍勝於彼,   室家諸眷屬,  受樂亦無極。』

「若入新舍設供者,不得作是說:

「『若火燒屋時,  得出中所有,   必為己財寶,  不為火所焚。』

「應作如是呪願:

「『屋舍覆蔭施,  所欲隨意得,   吉祥賢聖眾,  處中而受用。   世有黠慧人,  乃知於此處,   請持戒梵行,  修福設飲食。   僧口呪願故,  宅神常歡喜,   善心生守護,  長夜於中住。   若入於聚落,  及以曠野處,   若晝若於夜,  天神常隨護。』

「若估客欲行設福者,不應作是說

「『一切諸方面,  賊難不可行,   今正是其時,  出家修梵行。』

「應作如是說:

「『諸方皆安隱,  諸天吉祥應,   聞已心歡喜,  所欲皆悉得。   兩足者安隱,  四足者亦安,   去時得安隱,  來時亦安隱。   夜安晝亦安,  諸天常護助,   諸伴皆賢善,  一切悉安隱。   康健賢善好,  手足皆無病,   舉體諸身分,  無有疾苦處。   若有所欲者,  去得心所願。』

「東方有七星,常護世間令得如願:一名吉利帝,二名路呵尼,三名僧陀那,四名分婆[口*束],五名弗施,六名婆羅那,七名阿舍利,是名七星在東方常護世間,今當護汝令得安隱得利早還,一切星宿皆當護汝。復次東方有八天女:一名賴車摩提,二名屍沙摩提,三名名稱,四名耶輸陀羅,五名好覺,六名婆羅濕摩,七名婆羅浮陀,八名阿毘呵羅,是名八天女,在東方常護世間。有天王名提頭賴吒、揵闥婆王及一切諸天常護汝等,普令安隱得利早還。東方有支提名弓杖,常出光明,諸天恭敬供養,是一切供養天當護汝,令得財利安隱早還。

「南方有七星,常護世間:一名摩伽,二、三同名頗求尼,四名容帝,五名質多羅,六名私婆帝,七名毘舍佉,是名七星,在南方常護世間。今當護汝令安隱得利早還,一切星宿皆當護汝。南方有八天女:一名賴車魔帝,二名施師魔帝,三名名稱,四名名稱持,五名好覺,六名好家,七名好力,八名非斷,常護世間。有天王名毘留荼俱魔荼鬼神王,共護汝等得利早還。南方有支提名阿毘鉢施,常放光明,諸天恭敬供養。一切供養支提諸天,常護汝等安隱得利早還。

「西方有七星,常護世間:一名不滅,二名逝吒,三名牟邏,四名堅強精進,五、六同名阿沙荼,七名阿毘闍摩,是名七星。常護世間,當護汝等得利早還,一切星宿皆當護汝。西方有八天女:一名阿藍浮婆,二名雜髮,三名阿利吒,四名好光,五名伊迦提舍,六名那婆私迦,七名既色尼,八名沙陀羅,是名八天女。有天王名毘留博叉,常護世間,有龍王名婆留尼,及一切諸龍當護汝等得利早還。西方有山名饒益,日月居中,若有所求得心所願。

「北方有七星常護世間:一名檀尼吒,二、三同名世陀帝,四名不魯具陀尼,五名離婆帝,六名阿濕尼,七名婆羅尼,是名七星,常護世間,當護汝等得利早還,一切星宿皆當護汝。北方有八天女:一名尼羅提毘,二名修羅提毘,三名俱吒毘,四名波頭摩,五名呵尼,六名波利,七名遮邏尼,八名迦摩,是名八天女。有天王名婆留那,常護世間,當護汝等得利早還。北方有山名枳羅蘇,鬼神常居中,一切諸鬼神當護汝等得利早還。二十八宿並日月三十二天女,並四大天王治世有名稱,東方提頭羅吒王、西方毘留博叉王、南方毘留荼王、北方婆留那王。八沙門、八婆羅門、八大國剎利、八帝釋女等,當護汝等得利早還。

「若取婦施者,不應作是說:

「『枯河無有水,  國空王無護,   女有兄弟十,  亦名無覆護。』

「應作是呪願:

「『女人信持戒,  夫主亦復然,   由有信心故,  能行修布施。   二人俱持戒,  修習正見行,   歡喜共作福。  諸天常隨喜,   此業之果報,  如行不齎糧。』

「若出家人布施者,不得作是說:

「『使子孫繁熾,  奴婢及錢財,   牛羊諸六畜,  一切皆滋多。』

「應作是呪願:

「『持鉢家家乞,  值瞋或遇喜,   將適護其意,  出家布施難。』

「僧上座應如是知,若不如是者越威儀法。」

佛住舍衛城,時檀越飯僧,難陀為上座先坐,優波難陀及餘比丘不時集,上座嫌言:「世尊獨制我,不制餘人耶?」乃至佛言:「從今日後應一切齊集食。上座應如上說,此中但以第二上座,及一切為異,乃至當留比坐坐處。若行食人過者,不得默然而看比坐,應語:『與是。』不得得食便先食,要待遍已然後食。若時逼者,隨下隨食無罪。上座應呪願,若不能者,第二上座呪願。若復不能者下過,乃至能者應呪願。如是一切食上座應知。若不如是知者越威儀法。」

佛住舍衛城,時優波難陀度人出家受具足,受具足已不教誡,如天牛、天羊威儀不具足,不知承事和上、阿闍梨、長老比丘法,又不知入聚落阿練若法,入眾著衣持鉢法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼優波難陀來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後和上應如是教共行弟子。云何教?受具足已應教誦二部比尼;若不能者教誦一部;復不能者教廣誦五篇戒;復不能者教誦四、三、二下至四事。日三教,晨起、日中、向冥。教法者,若阿毘曇、若比尼。阿毘曇者,九部經。比尼者,波羅提木叉略廣。若不能者,應教知罪輕重、知線經義、知比尼義、知陰界入義、知因緣義,教威儀、非威儀應遮,受經時、共誦時、坐禪時,即名教。若不受經、共誦、坐禪者,下至應教莫放逸。和上不如是教共行弟子者,越威儀法。」

復次佛住舍衛城,時優波難陀共行弟子,不數至和上所,優波難陀嫌言:「世尊獨制我、不制弟子。弟子來我當教,不來我教誰?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼是比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後共行弟子應如是事和上。云何事?共行弟子法應晨起先右腳入和上戶,入已頭面禮足問:『安眠不?』若受經、若問事已應出。小行器唾壺著常處,先以水灑地然後掃,巨摩塗地。洗手已授水、齒木竟,持鉢與迎粥食。粥已洗器舉著常處。若有請處者應往迎食。欲入村時授入聚落衣,卷疊院中衣著常處。入聚落時應從師後行。若欲乞食時當白和上,和上應語:『如法莫放逸。』若先還者應與和上敷坐床,取淨水、辦草葉待和上。和上還已應授與院中衣,取入聚落衣抖擻疊著常處。若熱時應與水洗浴,寒時應然爐火。己若得好食者應授與和上,和上看已應問:『汝何處得是好食?』若言:『某甲婬女家、寡婦家、大童女家、不能男家、惡名比丘尼邊、惡名沙彌尼邊得。』和上應語:『此非行處,不應取彼食。』若言:『為說法故得。』應語:『不得邪命取人食。』食時應授水洗手授食,若是熱時與冷水、以扇扇之,食已收鉢取草葉洗鉢舉著常處。和上若欲入林坐禪時,應取尼師檀著肩,上持澡罐隨後。到已若受經問義,得已應在一處修習。若欲共他並誦時白和上,和上應問:『與誰共誦?』答言:『與某甲共誦。』和上觀前人,持律緩者應語:『莫去,此人不可與作往反。』若持律好者應語:『誦。』還時應取尼師檀著肩上、持澡罐隨還。和上欲禮塔時,應與水洗手授華。禮塔已與敷坐床、與洗腳、與油塗足。欲眠時應拂拭床褥安枕,應與然燈,內唾壺小行器。和上安隱已,然後受經問義。分房當次得時,先問和上然後取。二人共得房者,和上應問:『汝共誰得房舍?』答言:『共某甲。』應觀前人,持戒緩者應語:『莫取,生人過患。』若賢善者語:『取。』後更有上座來,出去時亦當白。若共行弟子,於和上所應如是作,若不作者越威儀法。」若弟子眾多,下至一拂拭床,是名事。

佛住舍衛城,時難陀、優波難陀受人依止不教誡,如天牛、天羊,一一如上和上中廣說,但以阿闍梨為異耳。

佛住舍衛城,爾時難陀、優波難陀受人依止,弟子不來,師嫌言:「世尊獨制我、不制弟子。弟子不來,我當教誰?」如上共行弟子中廣說,但此中以依止弟子為異耳。

 上座布薩事、  第二一切然、  上座食上法、  第二一切然、  和上所教示、  共行應隨順、  依止順法教、  弟子應奉行。

初跋渠竟。

佛住舍衛城祇洹精舍,如來五日一行諸比丘房,見床處處側地,風飄日曝雨露其上,蟲食烏鳥糞上。佛知而故問:「比丘!此是誰床?處處側地烏鳥糞上。」乃至佛告諸比丘:「從今日床褥應如是知。云何知?不得見床處處側地,蟲噉、日曝、雨露、風飄、烏鳥糞上而置。若處處者應收檢著一處,側者當正,日曝、風雨飄者應著房內,蟲噉者當支腳,烏鳥糞上當抖擻內著房中。不得看房舍漏壞不治。若草覆者當草補,瓦覆還用瓦補,石灰覆者還用石灰補,泥覆者還泥補。壁破者當泥治巨摩塗地。眾僧床褥不得趣爾受用以單故布覆上,應以兩重尼師檀覆上。若臥具,眠時應以物廁裏,不得令近身。褥氍毺厚者,不得屈敷破壞僧物。褥枕拘執、若垢膩者應浣,破者應補已還成。若僧床褥臥具應如是舉持,若不爾者越威儀法。」

佛住舍衛城祇洹精舍,爾時諸比丘春末月不修治房舍。如來五事利益故,五日一行諸比丘房。何等五?一者、我聲聞弟子中不貪著有為事不?二、不著世俗言論不?三、不著眠睡不?四、為看病比丘故。五、有信心年少比丘見如來威儀庠序發歡喜故。是名五事行房。見房舍破壞不治,佛知而故問比丘:「是何等房破壞不治?」諸比丘答言:「安居比丘自當治事。」佛言:「從今日後安居時房舍應如是治。云何治?若安居時欲至,不得看房舍破壞不治而言:『安居人自當治。』若草房者當草覆,乃至泥房者應泥補,壁孔應泥治。當塞鼠孔、泥治地,房中受用物應聚著一處。五法成就應拜作分房人。何等五?不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、得不得應知,是名五。羯磨者應作是說:『大德僧聽!某甲比丘五法成就,若僧時到,僧拜某甲作分房人。如是白。』白一羯磨,乃至『僧忍默然故,是事如是持。』是比丘得羯磨已,應修房、溫室、食堂、講堂、浴室、井屋、廁屋、門屋、經行處、樹下,疏記多少,若阿練若、住處離餘住處遠者,四月十二日、十三日應分房舍,若不受者應餘處去。若多近住處者,十四日、十五日分房,應僧中讀疏:『大德僧聽!某甲精舍有爾所房、爾所床褥、爾許食、爾許齋日飲食、有爾所安居衣。』上座應語分房舍。共一施應分房,從上座乃至無歲比丘,不得與沙彌房。若和上、阿闍梨言:『但與,我當治事。』應與。若房長者,一人應與兩房,若言:『我不須二,得一便足。』應語言:『不為受用故與,為治事故與。』若房少者,二人、三人共一房。如是復不受者,五人、六人共。若復不受,有大堂者一切盡共入大堂。若復不受者,上座敷大床,下座敷小床。若復不受者,上座小床,下坐草褥。若復不受者,上座草褥,下坐應加趺坐。若復不受者,上座加趺坐,下坐應立、若出樹下。冬時分房,治事故與、受用故與。上座來喚起,便應去。春時分房亦復如是。夏時分房,治事故與、受用故與。上座來喚起去,不應去。若比丘春末月應如是治房,若不如是者越威儀法。」

佛住舍衛城祇洹精舍,爾時世尊五事利益故,五日一行諸比丘房,見房舍漏壞不治事、雨潦瀰滿、水瀆不通、門戶蟲噉、床褥[醛-全+兩]青。佛知而故問:「比丘!是何等房?不治漏壞如是。」乃至佛言:「從今日後夏安居中應如是治房舍床褥。云何如是治?不得見房舍漏壞及以床褥而不治事。若草覆者應草補,乃至泥覆者泥補,通水瀆及長流。若臥床褥、坐床[醛-全+兩]生者,應日中曬令乾。若房內濕者,應令離壁支腳,勿使蟲食。應掃屋間炱煤蟲網,半月應以巨摩塗地。若乾者應以水洽塗地,若濕者淳用巨摩塗。若房內濕者,不得洗手、洗足、洗鉢,不得閉戶。當時時開戶使風得入,不得以煙熏之。若比丘夏安居,房舍當如是治。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時比丘阿練若處安居竟,不囑便去,後野火來燒房舍。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「比丘安居竟,房舍應如是治。云何治?若比丘在阿練若處安居竟,至冬時欲移就暖處者,不得盡去。當求兩人三人堪能者令住,應與飲食勿令乏短。若言:『不能,我何故住此空野中為?』若都無住者,若有床、枕褥、拘執銅鐵器物,一切應寄聚落中精舍,臥床、坐床當離壁以物支足,勿令蟲食。安居竟,不得見房舍漏壞不治事而去。若草覆者應草補,乃至泥覆者泥補。泥治房舍作白色壁,周匝尠火當囑託放牧人:『汝時時與我看視。』聚落中住處亦應如是治事,若溫室、講堂、食堂自污灑治事。若精舍檀越在者,應語令治、若差人治。若無主復不差人者,一切僧應治。當共分,人得一肘、二肘、三肘令周遍。臥床、坐床緩壞者,應更織令堅。若褥枕、拘執、臥具膩,應浣令淨。若破者應補。房中受用諸物,應聚著一處。若比丘安居竟,房舍床褥應如是治。若不如是治,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時世尊五事利益故,五日一行諸比丘房,見臥床、坐床處處狼藉側地,佛知而故問:「是何等床狼藉不舉?」答言:「世尊!是舊比丘所安,我是客。」佛言:「從今日後客比丘應如是知。云何知?乃至不得見臥床、坐床狼藉蟲噉而置。若狼藉者應收置一處,若側者應正,以物支足勿使蟲噉。客比丘來至,不得便持物著屋中,當放物一處覓舊比丘。得房舍已,若地不平者應平,若有鼠孔者應塞泥治,若有炱煤蟲網應掃,臥床、坐床若緩者應織令急。褥枕拘執應抖擻屋中,應以水灑淨掃塗地。若木衣架者,當以物拭令淨。若是竹滑者以手拭之,應看壯堅者以鉢懸上。若半夜住者,亦應如是治竟去。客比丘若不如是治,越威儀法。」

佛住舍衛城祇洹精舍,爾時如來五事利益故,五日一行諸比丘房,乃至言:「世尊!是客比丘敷置,非我舊比丘。」佛言:「從今已後舊比丘應如是知。云何知?舊比丘不得令床敷處處棄捐,令蟲噉食而置。若處處星散者應聚一處,若蟲噉者當以物支足。舊比丘法不得自住好房,床褥枕留弊壞垢膩者待客比丘來。自當治當修治好者待客比丘。舊比丘應如是知,若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城祇桓精舍,如來五事利益故,五日一行諸比丘房,乃至佛見已知而故問:「比丘!是誰床敷?」答言:「世尊!是舊比丘敷,我方始住。」佛言:「從今已後床敷,一切比丘應如是知。云何知?一切比丘不得令床褥處處雨露日炙蟲噉,若見散在地者應聚著一處。若雨露日炙者應安覆處,若蟲噉者當支足,若房舍漏壞者應覆,草覆者草補,乃至泥覆者泥補,壁穿壞者當補治泥地。若床褥枕拘執垢膩破壞者,不得看置,應浣染補治,內毳當擘還斫,床繩緩者當織令堅緻。打揵椎治床褥時,不得徐徐來,應疾往集,集已應當共治。有應作繩者、有應織者當共作。若分者,各自持去。若如是打揵椎治床褥時,不得言:『我是阿練若、我乞食、我大德、我是上座,不能治。』此中受用者自當治,一切盡集共治。有繩線者、有縫者、有上色者,比丘應如是一切治。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時諸比丘處處大便,為世人所嫌:「云何沙門釋子似如牛驢?便右無常處。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今已後應作廁屋,廁屋不得在東在北,應在南在西開風道。作法者,若作坑、若依高岸、若坑底有水出者,當使淨人先起止中,然後比丘行。若臨岸上底有流水者應安板,令先墮板上後墮水中。應作兩孔三孔,孔廣一不舒手、長一肘半。屋中應安隔,使兩不相見。邊安廁篦,屋下應安衣架。」

爾時有比丘先在廁上,後有比丘急行入廁便,欲在先比丘上行。彼比丘言:「長老莫污我。」比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今日後上廁法應如是知。云何如是知?不得臨急已然後上廁,應當如覺欲行便往。往時不得默然入,應彈指。若內有人,亦應逆彈指。若大急者,應背蹲先人、應相容處,不得未至便高舉衣來,當隨下隨褰。不得著僧臥具上廁,不得廁上嚼齒木、覆頭覆右肩,應當偏袒。不得在中誦經、禪定、不淨觀及以睡眠,令妨餘人。起時不得高舉衣起去,應隨下隨起。」

復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身,諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今已後不聽竹片[竺-二+韋]片木札及骨。應用滑物圓物。不得用已放廁中,應土毘夜置一處,若是深坑高岸放中無罪。大小行及涕唾,當使正墮孔中,不得污兩邊。若前人污者,當以木篦除令淨,不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。應安水瓶,若是坑者不得就中用水,若臨岸者得用,當用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第益水,時時當洗瓶。若木蓋者不得日中曬、勿令破,若是瓦石者得著日中曬。廁邊應著灰土巨摩。若水器有蟲者,不得言:『此中有蟲。』當持草橫上,令知有蟲相。不得多用水,應裁量用。若瓶水盡者,當語知水家使人益、若自益,下至一澡罐水令得一人用。若下部痔脫病不得洗者,當用軟物拭,若布、若樹葉。若無廁屋者應在房後。若壁不便右,不得並嚼楊枝及覆頭、覆肩、應偏袒。若夜患下者,應以瓦器盛棄之。若無器者當在水瀆邊,明當洗去。若溫室、講堂中卒下者,當出。若大急不得去者,當在一處,不得如牛隨行隨放,曉當除卻、水洗處,持油塗之下至巨摩。若繞塔時,腹痛下者應當去。若大急者應在一處,不得如牛污腳而去。竟已,當除去,水洗、香泥塗之。若阿練若處無香者,當持油塗之。若欲入聚落,當先便右已而去。入聚落中若大行者,應往丈夫廁上,不得入女人廁。若無者,應問人求,隨所安處。問時不得問年少婦女,聞已當笑,應問長宿。若復無者,當入空舍。入時不得在淺露處,不得深處使人謂呼是賊。若復無者,應在道邊牆下。若有伴者令背向障。若共賈客,行時大便者應下道,勿在上風熏人,應在下風。若宿時欲便右者,不得默然去,當語賈客,勿呼是賊;亦當在下風,不得在上風。若隨賈客船上行時,若大便者當到大行處,應用木板著下,令先墮木上然後墮水。若無木者,乃至一廁草承。若無廁草,當用瓦器盛已棄之。若塔院僧院內見不淨者應除去。若二人共行見者,下坐應除,若下坐持戒緩者當自除。若被毒,醫言:『應服大便汁。』若自己許不須復受,若他許者當受。若比丘在廁上應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時諸比丘處處小行,為世人所嫌:「云何沙門釋子如牛驢處處小行?此壞敗人,何道之有?」乃至佛言:「從今已後應作小行處。作法者,不得在北、在東,應在南、在西開風道。」

時有比丘小行,復有比丘來於上欲小便,先比丘言:「長老!莫污我。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今已後小便法應如是知。云何知?不得臨急然後去,如覺欲行當去。應先彈指,若先有人者亦逆彈指。若急者應背先人,先人應容處。不得覆頭、覆肩並嚼齒木,應偏袒右肩。當上行,不得在上禪定、眠睡、誦經及不淨觀以妨後人,竟當時去。若無小便處者,應以甖盛,甖上當安穿底甌,別一甌中行以瀉中。若無甌者,當用木杓瀉中。不得大行涕唾中,年少比丘次第棄之。棄時當著屏處,不得棄塔院上流中,瀉已當水洗覆地,若無者應人人求器。若是瓦者洗已覆地、若木者洗已著陰中,勿令破。當施絃,夜當內著床下。若無器者,水瀆邊小便,不得在塔上流。若溫室、講堂上,欲小便時應出。若急失者不得行,失小便當住一處,訖然後以水洗油塗乃至巨摩。若繞塔欲小便者應去,若急者不得並行應住一處,訖以水洗之香塗。若阿練若處無香者,當用油塗。若欲入聚落,當先小便已而去。若聚落中欲小便者,當在屏處。若急不得至屏處者,當向牆,若有伴應背向障。若共賈客道行欲小便者,當在下風、不得上風。若夜宿時小便者,當在下風。起時當語人令知,勿令人呼是賊。若船行者當至小便處,若無者當小便器中已瀉棄。比丘病,醫言:『當服小便。』者,不得取初後應取中。若自己許,承取即名受。若在地及他許,當受,小便法應如是,若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘嚼未斷治齒木,為世人所嫌:「云何沙門釋子如凶惡人,合枝條嚼齒木?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今日後不聽用齒木。」

復次佛住舍衛城,爾時世尊大會說法,時比丘口臭,在下風而住。佛知而故問:「是何比丘獨在一處如嫌恨人?」比丘答言:「世尊制戒不聽嚼齒木,口臭恐熏諸梵行人,故在下風。」佛言:「聽用齒木,應量用,極長者長十六指。」

復次爾時有檀越在阿練若處種樹,比丘拔取作齒木用。主見已心生不悅,即往佛所,以是因緣而白世尊。佛為隨順說法,發喜心已禮佛而退。佛言:「呼是比丘來。」比丘來已,佛問:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何取華果樹作齒木?從今已後不聽用花果樹作齒木。」嚼時不得在溫室、講堂、食屋,及僧前、和上阿闍梨前、塔前、像前,不得覆頭覆肩,應偏袒右肩在屏處。若僧房內者,應以器盛嚼,殘餘不得著器中,不得著塔院中、僧院中常行處。刮舌時不得如婬欲人法,刮已當洗著一處。若齒木難得者,當截所嚼處棄之,洗已殘者明日更用。

復次爾時有比丘嚼齒木欲盡,見世尊來,以恭敬故咽之,細木著咽喉不樂。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今已後不聽嚼盡,極長者十六指,極短者四指已上。嚼時當在屏處,先淨洗手,齒木嚼已水洗棄之。用時不得如婬欲人,當以除口臭穢故。嚼時不得咽汁,若誤咽者無罪。比丘病,若醫言:『嚼齒木咽之當差。』應受已嚼咽。若無齒木者,當用灰鹵、土塼、礓石、草木洗口已食。若塔院僧院中見所嚼齒木,當取棄之。若二人共見,小者應棄。若下坐持戒緩者,當自取棄之。齒木法應如是,若不如是,越威儀法。」

 床敷春末月、  安居坐已竟、  客比丘並舊、  一切亦復然、  廁屋大小便、  齒木二跋渠。

佛住舍衛城,如來五事利益故,五日一行諸比丘房,見比丘敷衣地補,佛言:「從今日應作席。作法應用竹[竺-二+韋]長十肘、廣六肘,欲縫衣時應在講堂上、若溫室、禪坊中,敷席已張衣上縫,當洗腳坐上。若不洗當背坐上,勿令腳近。不得在上曬穀曬衣染衣,不得使日炙雨露鳥獸污上。縫衣竟當內著覆處。若無席者應在床上作。若復無者溫室、講堂上巨摩塗地縫。縫衣時應如是,若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時比丘坐禪還,持冷腳熨他,彼比丘心驚不安。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今已後當作障隔。作法者,應用[竺-二+韋]竹、若旃,竪四角施簾繩繫,坐禪還時開,入中還閉。不得晝閉應舉,夜當下。障隔法應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時世尊五事利益故,五日一行諸比丘房,見房舍漏壞不治。佛知而故問:「是何房舍漏壞乃爾?從今日後房舍應如是知。云何如是知?不聽見房舍漏壞不治,若草覆者草補,乃至泥覆者泥補。應時時掃屋間蟲網塵埃。地高下者應平治,塞鼠孔泥治,半月當一巨摩塗地。若地燥者當水和塗,若濕者淳用。若是上屋地作紺青色者,當以物裹床足,不得在中然燈、經行及著革屣,不得唾地,當用唾壺。若是中屋者,得洗足洗手面盪鉢。下屋者,得然燈、經行、洗手足面、盪鉢。房舍應如是,若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時世尊五日一行諸比丘房,見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地,佛知而故問:「是何涕唾不淨乃爾?」佛言:「從今日後涕唾法應如是知。云何如是知?壁泥已不泥盡不得唾。若地不泥者當唾一處,以腳磨之,不得處處污。若作地者應用唾壺,底當安沙若灰礓石,當數棄之,勿令臭穢生蟲,清水淨洗覆乾,不得在中嚼齒木。若禪坊中欲唾者,應唾革屣底拭地,若地有覆者當用唾壺。若在食上欲唾者,不得大喀著地,使比坐比丘惡心,應唾兩足中間,以腳磨之。若大多出不止者,當出外唾已還坐。若和上、阿闍梨前欲唾者,當至屏處。若聚落中欲唾者,應唾足邊,以腳磨之。若是末,吐無罪。若塔院中、僧院中見涕唾者,應以足磨之。若二人共見,小者應磨。若小者持戒緩者,當自磨。比丘唾時應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時比丘舉鉢著向孔中,旋風來吹墮地即破,聞食粥揵椎聲欲取鉢,正見一聚碎瓦。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼是比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後鉢應如是知。云何知?不得舉著向孔中、岸邊、危處,不得著開戶扇處及行來處,不得用灰洗令脫色,當用樹葉汁、無沙巨磨洗。洗時不得在岸邊、危處、石上、塼上,不得在多羅樹下、迦毘陀樹下、那梨樹下。洗鉢應踞坐、若胡跪,離地一搩手。應先洗和上、阿闍梨鉢,然後自洗。不得持自鉢中殘水瀉和上、阿闍梨鉢中,當持和上、阿闍梨鉢中殘水洗己鉢。乾時亦先收和上、阿闍梨鉢。盛時應先盛和上、阿闍梨鉢。盛時當踞坐,持鉢囊帶串臂著膝上盛之。若著臥床上、若坐床上,鉢囊當用兩重三重作。欲懸鉢時,當先搖捎橛堅不?然後安之。若無懸處者當著床上,若向中有籠蔬遮者得安,若有鉢龕者得安,勿令相撐。鉢龕當作緣。不得闇中取鉢,不得不淨手取,應淨洗手、若以葉捻取。取鉢時一手捉兩、一手捉一,不得捉四。授鉢時不得卒放,應問言:『捉未?』若言:『捉已。』乃放。不得持鉢盛不淨物,亦不得用盛水剃髮、洗手足面、浴室中用及洗小便處用。護鉢如護眼,應當如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘呰毀粥,若見薄者作是言:「此非粥,此是遙浮那河。」若見粥強者便言:「此非粥,是飯折人齒。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼是比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今已後粥應如是知。云何知?若聞打食粥揵椎聲時,當知此是二部僧粥?為是一部僧?為是師徒眷屬?知已應去。到已不得形相厚薄,隨得應取,不得越次取。取時不得覆頭、覆肩、著革屣,應脫革屣、偏袒右肩取。若行粥人去駃者,下至脫革屣根。若不及脫者,待還時取、若倩人取,若坐者次第取。若薄者不得言:『太清,如遙浮那河見月影。』若強者不得言:『此是飯折人齒。』隨得應取。粥法應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住王舍城迦蘭陀竹園,爾時比丘在帝釋石室山邊坐禪,時有比丘在前立住,坐禪比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼是比丘來。」來已,佛問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後當如是住。云何如是住?不得在坐禪比丘前立,不得在僧中當前立,不得當徒眾坐前立,不得當和上、阿闍梨前立,及長老比丘前立,不得著革屣、叉腰、覆頭、放兩手在邊,若病者無罪。不得在婬女前住,樗蒱兒前、沽酒家前、屠兒前、獄囚前、殺人前住,不得在深邃處立住。住法應如是,若不如是,越威儀法。」

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