摩訶僧祇律/卷第 35

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摩訶僧祇律卷第三十五

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明威儀法之二 佛住王舍城迦蘭陀竹園,爾時有比丘著多羅屐在坐禪比丘前經行,比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼是比丘來。」來已,佛問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今已後應如是經行。云何如是?不得在坐禪比丘前經行,眾僧前、徒眾前、和上阿闍梨前、長老比丘前經行。若病服酥、服吐下藥,得在前經行。行時不得背迴,應面向右迴。若共和上、阿闍梨經行時,不得在前、不得共並,當隨後行。迴時不得先迴,應在後面向右迴。不得在婬女前經行,摴蒱兒前、估酒前、屠肆前、獄卒前、殺人前;不得深邃處經行,當在不深不淺處經行。經行法應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘在禪房中作駱駝坐。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼六群比丘來。」來已,問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後不得作駱駝坐,應加趺坐。若坐久寄極者,當互舒一腳,不得頓舒兩腳。若起經行,不得覆頭禪坊中坐。若老病得覆半頭一耳,若屏處樹下覆頭無罪。和上、阿闍梨、上座前,長老比丘若坐、若立,不得坐。不得在婬女前乃至深邃處坐,當在不深、不淺處坐。比丘應如是坐,若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘伏臥、仰臥、左脇臥。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼是比丘來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今已後當如是臥。云何臥?不聽餓鬼臥、不聽阿脩羅臥、不聽貪欲人臥。若仰向者阿脩羅臥、覆地者餓鬼臥、左脇臥者貪欲人臥。比丘應如師子獸王顧身臥,敷時不聽左敷應右敷,頭向衣架。不得以腳向和上、阿闍梨、長老比丘。不得初夜便唱言噓極而臥,當正思惟自業,至中夜乃臥,以右脇著下如師子王臥,累兩腳、合口、舌柱上齗、枕右手舒左手順身上。不捨念慧思惟起想,不得眠至日出,至後夜當起正坐思惟己業,若夜惡眠不自覺轉者無罪。若老病、若右脇有癰瘡無罪。比丘臥法應如是,若不如是,越威儀法也。」

 衣帶簾障隔、  房舍及涕唾、  鉢龕粥行住、  坐臥三跋渠。

佛住舍衛城,爾時六群比丘閉僧坊門共坐言談,客比丘來打門喚不聞,即便踰牆入。舊比丘問言:「長老從何處入?」答言:「踰牆入。」舊比丘言:「汝何故踰牆入?」客比丘言:「汝何故閉門喚而不應?」如是共諍。往白世尊,佛言:「從今已後不得閉門語話,亦不得踰牆而入。從今已後客比丘應如是,舊比丘應如是。云何如是?客比丘行時,應持戶鉤漉水囊針筒,行伴一人有者一切無罪。乃至都無者,舉眾有罪。道路若有病者,當代擔衣鉢,不得在前遠去,應扶持而去。若不能行者,當借索乘致之。若道中有露濕者,年少當在前;若畏賊虎狼時,老者應在中央;若欲使賊起慈心者,應老者在前。若經聚落路邊見有支提者,當按常道行,不得下道左旋右旋。暮欲宿時,當先遣二年少比丘在前求宿處,索非時漿及塗足油、前食、後食。去者當著衣鉤紐,白非時入聚落,得已應還報言:『已得住處。』若有池水井水,當澡浴著衣紐,展轉相白而入。若欲飲石蜜漿者當在外飲,勿使人生疑,呼出家人非時食。不得擔荷而入,當分衣物徐持共入。若得唱言隨所安者,後人不白入者無罪。不得餘道去,若道上有覆無罪。若聚落中有精舍者應往,若阿練若處者,邊有池水、井水亦應當澡洗而入。不得擔荷,當共分張衣物脫革屣杖貫,若有支提者當右旋。不得高大語大聲入。見舊比丘,不得唱:『咄!咄!汝故在此也。汝此中生、還此中死,不離此野乾食。』舊比丘不得言:『咄!咄!如囚脫枷鎖已,四、五年不可得見。』客比丘不得言:『汝幾歲?我應得此房。』不得問:『明日誰作前食、後食,有好食不?』舊比丘不得閉門語話。若欲舍後泥作及作餘事者,當使園民、若沙彌、維那、守門、若閉門者。客比丘不得踰牆而入,應持門鉤開入。若喚開門入已,舊比丘應問:『汝幾歲?』應答言:『我爾許歲?』舊比丘言:『若爾許歲者,得如是床褥。』當問大小行處,不得臨時方問。次應問眾僧制限,舊比丘應語:『僧一切制限,某甲家覆鉢羯磨莫往、某甲家狗惡、某甲家不信。』客比丘早起,不得便乞食去,應問:『是住處有前食後食不?』舊比丘應語:『長老莫乞食,乞食疲苦或不如意,此中有前食後食。』若行伴已去者,不得語言:『長老!賈客已去故可及。』應語:『長老!可小停息,正爾復有伴耳。』若有急事必欲去者,應給糧食囑累行伴。如是客比丘、舊比丘法當如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘洗腳而並俗話弄水。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今日後洗腳應當如舍利弗法也。」

佛住王舍城迦蘭陀竹園,時舍利弗著入聚落衣,持鉢入城次行乞食,威儀庠審來去視瞻,屈伸俯仰著衣持鉢,守攝諸根心不外亂,似得妙法潤澤之相。婆羅門見已作是念:「是沙門釋子在於人間現持威儀,至屏處已必無法則,我當逐看。若見放恣,當以手拍頭。」即便尋後。於是舍利弗在聚落中及阿練若處威儀不改。到住處已持鉢置一處,抖擻僧伽梨襞褻置常處。敷坐床、持洗腳板及甖水自近而坐,復取革屣抖擻放地,次取巾拭膞,還取革屣以底相搭合捉,以巾拂之。次以水漬巾,拭一隻革屣鼻及綱紐,次拭根;次拭第二者亦如是。還復拭初捉者腳指處,次拭腳跟處;還拭第二者亦爾。次浣巾捩已曬之,次洗手。洗手已以右手瀉水,左手洗左膞,次洗右膞,次洗腳。婆羅門見已發歡喜心言:「尊者淨潔如是,此殘水亦當可飲,我婆羅門事淨水法不及是淨。」時舍利弗因婆羅門發歡喜心而為說法,得法眼淨。

諸比丘白佛言:「世尊!甚善。婆羅門見舍利弗洗腳威儀淨故發歡喜心,乃至如是。」佛言:「非但今日歡喜,過去世時已曾如是,如《生經》中廣說。爾時長者子,舍利弗是;爾時賊者,今婆羅門是。時諸天見已而說偈言:

「『淨潔好威儀,  因是得善利,   如水淨影現,  學威儀最勝。   來時懷惡心,  既見反歡喜,   不學善威儀,  必為賊所害。』

「若比丘聚落中還時,應脫入聚落衣抖擻襞褻著常處,著園中衣、敷坐床聚洗腳板,盛水甖自近,以巾拂腳塵土。次捉革屣以底相搭,持巾拂之,次漬巾拭一隻鼻綱紐,次拭根、次拭第二隻亦如是。還復取初捉者,先拭腳指間,次拭腳跟處,次拭第二者亦爾。次浣巾絞捩曬之,莫使塵生蟲食,然後洗手。若水器在右邊,應先洗左膞、次洗右膞、然後洗腳,不得以捉水手揩腳,應一手瀉水一手摩。若二人者,一人澆一人洗,不得太多用水棄,當籌量用。不得覆頭覆右肩,當偏袒坐。不得洗腳時坐禪、睡眠、不淨觀及誦經,竟當避去勿妨餘人。若最在後洗者,得誦經無罪。若水盡者,不得默然置之,當語知水家令益。若不能者,乃至自益一澡罐水,使得一人用直。洗腳法應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘洗腳,濕腳著革屣,革屣染色脫著腳,污僧床褥。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼六群比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「從今日已後洗腳時應如是。當竪革屣耳令腳乾已,乃著革屣。若多人待者,當以手捋水、以巾拭之,然後著革屣。不得以濕腳蹈僧淨好作地,當令燥已乃入。若是一人洗處者,不應拭,當待燥已著革屣。應護塵土,若急欲坐禪誦經經行者,乃至手拭巾拂塵土而去。洗腳法應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時僧淨水蔓荼羅,諸比丘取水洗腳洗手面洗鉢,用已繚繫瓮頭印封戶,而入聚落乞食。後有客比丘來,瞋嫌言:「何故閉淨水、屋印封而去?」時諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今已後春月當如是安水。若大瓮、小瓮、若瓶,當以淨物覆口、以繩繚繫之。若瓦、若石、若木作蓋覆上,內應置[戀-心+廾]水器,水中應著波多梨華、瞻婆華、須摩那華,如是比令水香美。有名水:如巴連弗邑有輸奴水、王舍城有溫泉水、波羅奈城有佛遊行池水、瞻婆國有恆水、舍衛城有石蜜水、沙祇國有懸注水、僧伽施國有石蜜水、摩偷羅國有遙扶那水,如是比水不聽洗腳手面及鉢。若病須水應與滿鉢。若食上欲行水者,當先淨水洗手洗器然後行水。受水人當護左手令淨受水,若手污者當澆;若以葉承取,亦用葉拭膩口。飲時不得沒脣、不得使器緣著額,當拄脣而飲。飲時不得盡飲,當留少許,掏盪已從口處棄之。行水人當好護淨器,若見沒脣著額者,當放置一處,以草作識令人知不淨,若能以水洗者可更行。若非時行飲者,行飲人先淨洗手洗器而行,受飲人亦應淨洗手受。若不洗者,當以葉、若淨衣承器底受如上,乃至口處棄。若浴室中行飲者,當以葉承器底拄脣而飲,餘如上說。若禪坊中行飲時,地有覆者應持器承。若坐相離者,一人行器一人行水,餘如上說。如是名好水,不得用洗腳手面盪鉢,亦不得作餘用、棄之。若有作衣鉢事須者,可權貸用還償。若水自恣用者,隨意取無罪。水應如是用,若不如是,越威儀法也。」

佛住王舍城耆域童子菴婆羅園。爾時耆域童子往至佛所,頭面禮足卻住一面,白佛言:「世尊!願聽諸比丘溫室浴,能除冷陰得安樂住。」佛言:「聽溫室浴。」

復次佛住舍衛城,爾時世尊聽溫室浴,時六群比丘聞打洗浴揵椎時,便先入浴室,頓著薪炭已,閉戶取汗而住。外比丘索開戶,不肯與開,而言:「諸長老!且住待火然。」便多用。薪炭屑水都盡,方開戶而喚言:「諸長老可入。」諸比丘既入,復於外閉戶。諸比丘熱悶喚索開戶,答言:「長老!且住取汗,能愈疥癬。」而復於外用水屑都盡,以器覆地然後開戶言:「長老可出。」出已熱悶求水,復語言:「長老!稍用,如世尊所說,乃至水亦當節量用。」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「浴室應如是作,浴法應如是。浴室應方作、若圓作,當安戶作向,向法內寬外小,若一、若二安開向物通煙道。屋內應以塼石砌底作竈,令底廣上狹,去地半肘,通煙道邊安火朼。若竈在右邊,左邊安戶扇;若在左邊,右邊安戶扇。短作戶扂令易開閉。前應作衣屋,安龍牙撅懸衣處。若欲浴時,使園民先掃屋間塵埃蟲網,以水灑地淨掃。應辦薪炭釜鑊瓫瓮,先安薪炭然後打揵椎,不得太早著火令然盡乃打揵椎。打揵椎時,應知為浴一切僧、為浴徒眾、為別屋?隨事應去。若一切浴者,應次第去,應各自以腰帶繫衣作識安衣架上。入時不得掉兩臂而入,一手遮前而入,一人入一人出。有後入者,先人應與處。不得越器物及長老比丘上過,當徐徐入。若和上、阿闍梨在內者,不得在外待言:『何時出?』應當脫衣入與揩洗。若欲與人揩者,當白和上、阿闍梨,若先白者無罪。若火熾者,年少當近火;若火弱者,長老應近。當徐徐用水,不得污濺邊人。若弟子揩時,不得一時舉兩手,當先令揩一臂,一手覆前,竟已次揩一臂。內水已,閉戶而坐令身汗。當行油,若以盞子、若以手等行,屑末亦爾。若檀越言:『自恣與。』當籌量用水若甖量。分用者,當齊所得器,不得長用餘分。若言:『各自辦水。』者,有水者得入,無者不得入。若有弟子言:『和上、阿闍梨但入,我當與水。』亦當籌量用。若優婆塞園民言:『但入,我當與水。』雖爾亦應節用。若近池水,得自恣用無罪。不聽露地裸浴;若水齊腰腋,得用無罪;若坐水中至臍亦得。出已,自取衣著,他衣正理而去。洗浴已若直欲去,應語園民,應舉浴器物。若比丘後來言:『長老但去,我自舉。』者,應去。後者摒擋舉物覆火。浴法應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,爾時世尊五日一行諸比丘房,見淨廚器物處處狼藉,佛知而故問:「是何器物狼藉乃爾?」乃至佛言:「從今日後不得令器物縱橫如是。若摩摩帝、若直月,當使園民、若沙彌摒擋。若摩摩帝、若直月不用意見者,便應使淨人摒擋,若銅鐵、釜鑊、銚器,應使淨人淨洗,以泥塗上覆著淨廚屋內,若瓦釜銚鑊亦爾。覆地以塼瓦鎮之,木瓮木杓亦應洗淨舉之。若簟席當應日曬懸舉竹篋,簸箕、漉米箕亦應懸舉勿使蟲噉,飯篋、飯朼淨洗懸舉,囊襆及漉水囊亦應懸舉勿令蟲食。擣藥杵臼不得用已放地,當淨洗覆著常處。食廚淨屋不得視穿漏不治,若草覆草補,乃至泥覆者當泥補。穿壞者當塞,當數掃除。若內燋薪時當摒擋著一處,煮染器及盛染瓫不得用已捨去,當淨洗治覆置常處。浣衣木瓫用已,亦當淨洗舉置常處。曬衣繩亦不得用已繚亂放地,當[糸*爭]卷置常處。釿斧鋸鑿鍬钁梯橙,此是四方僧物,用已當摒擋著常處,後人須者取易得,不致疲苦。若須用者當與,若二人一時索者,當先與上座。若上座用久,年少小用者,當先與年少。若二人俱小用者,當先與上座。器物法應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,爾時眾多比丘共一房住,時有比丘衣架上自取衣,拽他衣墮地,餘比丘夜出大小行,腳蹈衣上。衣主求衣不見,乃至於地得之。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今已後衣應如是。若眾多人共一房住者,衣應各自襞褻以葉著內。若他衣架上,以腰繩繫之,復不得持和上衣、阿闍梨衣裹己衣,當持己衣覆和上、阿闍梨衣。若春時多塵土者,當持己衣覆上。若夏地濕者,當持己衣著下。不得使房中有塵土,當數數水灑之巨摩塗地。不得持衣捻捉唾壺、大小便器、捉革屣,不得盛糞掃拾巨摩。若有垢膩當數浣染縫,視衣當如皮想。衣法應如是,若不如是,越威儀法。」

 客比丘並舊、  洗足並拭足、  淨水及飲法、  溫室亦洗浴、  淨廚並衣法。  第四跋渠竟。

佛住舍衛城,爾時聚落比丘、阿練若比丘共一施,時阿練若比丘常以時來,聚落比丘忽早打揵椎而食。阿練若比丘日時欲至方到,問言:「打揵椎未?」答言:「已食竟。」時阿練若還去,明便早來盡持食去。聚落比丘來索食,淨人言:「阿練若比丘已盡持去。」聚落比丘言:「長老何故早起來盡持食去?」阿練若言:「汝何故早起打揵椎食,不待我耶?」二人共諍,往至佛所以是因緣具白世尊。佛言:「從今日後阿練若比丘應如是,聚落比丘應如是。云何如是?若阿練若比丘、聚落比丘共一施者,聚落中比丘不得早起打揵椎,前食後食及差請食,應待阿練若。阿練若比丘不得言:『我徐徐往,自當待我。』應先往。若倩人請分,若囑留坐處,聚落比丘應問:『阿練若比丘來未?』若倩人迎食,若囑留坐處,應示處。若優婆塞請僧者,聚落比丘應語阿練若比丘言:『長老!明日早來,某甲請前食後食,莫餘乞食。』阿練若比丘聞已當早來,來已若食未熟者不得守住,應禮塔、誦經、問法。聚落比丘應先釜中著水然火,待至然後著米。阿練若比丘或有鬼難、水火賊難不得來者而棄米。若飲食已熟者,檀越欲打揵椎,當語:『長壽!日故尚早,可待阿練若至。』若日時逼者應打揵椎。阿練若應以樹、若牆壁影作準,則知日早晚應來。設未來者,當留坐處。若阿練若處作食者,亦應如是。阿練若比丘不應輕聚落中比丘言:『汝必利舌頭少味而在此住。』應讚:『汝聚落中住,說法教化、為法作護,覆蔭我等。』聚落比丘不應輕阿練若言:『汝在阿練若處住,希望名利,麞鹿禽獸亦在阿練若處住。汝在阿練若處,從朝竟日正可數歲數月耳。』應讚言:『汝遠聚落在阿練若處,閑靜思惟上業所崇,此是難行之處,能於此住而息心意。』阿練若應如是,聚落比丘應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,爾時舊比丘共諍口,有客比丘來接足而禮。後日客比丘來復禮問言:「汝來幾日?」答言:「四五日。」舊比丘言:「汝來爾許日,何以不見我?」答言:「我已見禮竟,長老共諍口故不見我耳。」舊比丘言:「汝何以見我共諍而向我禮?」答言:「汝何以共諍不視我禮耶?」二人便共諍,往至佛所,乃至佛言:「從今日後應如是禮,應如是相問訊。云何如是禮、如是問訊?前人共諍共語時不得禮,當低頭小敬。前人若止,應作禮。若屋作泥作時不應禮,如是一切作,熏鉢、浣衣、煮染、染衣、縫衣、澡浴、油塗身、洗足、洗手面、洗鉢、禮塔、食時、含咽、著眼藥、讀經、誦經、寫經、經行、下閣上閣時、上廁時、不著衣時、著一泥洹僧時,盡不應禮。闇中不應禮,授經時不應禮,著泥洹僧時、著衣時、若疾行時,不應禮。不得覆頭、覆右肩、著革屣作禮,不得禮膝、禮腳、禮脛,當接足禮。若前人腳上有瘡,當護勿撐觸。受禮人不得如瘂羊不語,當相問訊。問訊時不得作如是語:『何處有多美飲食?』應問:『少病、少惱、安樂不?道路不疲苦耶?』客比丘應問:『何者是僧上座?第二、第三上座?』應禮足。舊比丘應問:『長老幾歲?』若客比丘小者,應與座令坐。若有者應與前食、後食、塗足油、非時漿。客比丘、舊比丘應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘展轉作俗人相喚,阿翁、阿母、阿兄、阿弟。諸比丘以是因緣往白世尊。佛問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後應如是共語問訊。共翁語時不得喚言:『阿翁、阿爺、摩訶羅。』應言:『婆路醯多。』共母語時不得言:『阿母、阿婆。』應言:『婆路醯帝。』共兄語時不得言:『阿兄。』當言:『婆路醯多。』共姊語時不得言:『婆鞞。』應言:『婆路醯帝。』共和上語時不得言:『跋檀帝。』當言:『優波上。』若共阿闍梨語時不得言:『跋檀帝。』當言:『阿闍梨。』若有眾多阿闍梨者,當言:『某甲阿闍梨。』共下坐語時得喚字、喚巨帝、喚歲。共上座語時應喚:『跋檀帝。』若慧命、若阿闍梨;若有人喚時不得應言:『何道?何物?』若和上喚時應言:『諾。』若阿闍梨喚時應言:『諾。』若上座喚時亦應言:『諾。』若年少喚時應言:『何故喚?』若母人、男子喚時應言:『何故喚?』有人問:『汝和上、阿闍梨字何等?』不得直道和上、阿闍梨字,應言:『義因緣故字某甲。』語法應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,爾時剎利眾集欲有所論,時難陀、優波難陀先到而坐。時諸人嫌言:「我等今集欲有所論,而此沙門妨我議論事。」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後當如是入剎利眾。云何如是入剎利眾?若有事緣應往,當先語其中大者道來情事。若言:『可來。』應往。不得持傘蓋著革屣,入時應脫著一處。不得言:『男子樂不?』若示坐處應坐,不得毀譽軍陣鬪法。若見好射不得稱讚,應言:『剎利種是上姓,如來、應供、正遍知常在二家生。剎利、婆羅門家有二種輪:法輪、力輪,諸出家人賴力輪護故得以自安。』欲有論事說已當去。入剎利眾應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,爾時婆羅門眾集,難陀、優波難陀先至而坐,諸婆羅門嫌言:「我等欲有所論,而此沙門妨廢我等事。」乃至佛言:「從今日後應如是入婆羅門眾。若有事緣欲至往時,當先語其中大者道其事情,若聽者應往。未至時當屏傘蓋脫革屣,不得見已方卻。又不得借蓋革屣往,不得言:『樂不?男子!』不得毀譽天祠,不得形相婆羅門多我慢故,當生六趣若雞、若豬、若狗、若野干、駝驢、地獄中。應言:『如來、應供、正遍知,二種姓家生,若剎利家、若婆羅門家。』欲有所論當說已而去。入婆羅門眾法應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,乃至佛言:「從今日後入居士眾,若有緣應往,乃至示坐處而坐。不得言:『汝淨洗手腳、坐於店肆,用輕稱小斗欺誑於人,甚於盜賊。』應言:『有二種輪:法輪、食輪,得食輪已乃轉法輪。如世尊說告諸比丘:「婆羅門居士供給衣食臥具疾病湯藥,饒益甚多,是難為事。」我依汝等,在如來法中修梵行度生死流,皆是汝等信心之恩。』若有所論言已而去。入居士眾應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,乃至佛言:「入外道眾應如是。云何如是?乃至示坐處已應坐,不得毀譽彼見。又不得形呰言:『汝等邪見不信、無慚無愧。』應譽其實事:『汝等能出家解繫縛、捨於俗服、冥心空閑,甚是難事。』如是得稱一切實事,不得說其過,若欲論事言已便去。入外道眾法應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,乃至佛言:「從今日後應如是入眾。云何入眾?若欲眾僧中有所論事,當於外斷令決了,不得便入僧中斷。若事難了,應語其和上、阿闍梨。若是事不須僧斷者,應語令止。若事必須徹僧,舉事人復是可信,應為說和合如法如律事。和上、阿闍梨聽已,當往僧上座前言:『我欲有所說,聽不?』上座應觀察前人語,乃至入眾時不得著革屣覆頭覆右肩,當脫革屣偏袒入眾。入眾法應如是。若不如是,越威儀法也。」

 阿練若聚落、  禮足相問訊、  相喚剎利種、  婆羅門居士、  外道賢聖眾。  第五跋渠竟。

佛住舍衛城,爾時六群比丘脫園中內衣已,露身求入聚落內衣,從聚落出已脫入聚落內衣,露身求園中內衣。諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「應如是著衣。云何如是著衣?欲入聚落時不得脫園中內衣,露身求入聚落內衣;不得脫入聚落內衣,露身求園中內衣。欲入聚落時,當先取入聚落內衣自近,不得著聚落衣已,於下挽園中內衣出,應隨一邊著一邊脫。出聚落時,脫入聚落內衣、著園中內衣亦爾。著內衣法應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘欲入聚落,脫園中衣著一內衣求入聚落衣;出聚落還,脫入聚落衣著一內衣求園中衣。諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後應如是著衣。不得脫園中衣著一內衣求入聚落衣,應先取入聚落衣自近,脫園中衣襞褻舉著常處,然後著入聚落衣。從聚落出已,應取園中衣自近已,抖擻入聚落衣著常處。著園中衣著衣法應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,爾時優波難陀入聚落中,曳衣行泥土污色,值鉤處挽裂,值刺處便穿。狹迮巷中搪揬而過。弟子嫌言:「我等勤苦浣染縫治而不愛護。」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後入聚落時應如是著衣。云何如是?乃至不得聚落中曳衣使穿破。若春時離聚落遠者,當襞褻著肩上持去。近聚落已,若有池水、汪水,洗手腳已著衣安紐而入。若無水者,樹葉、若草拭腳塵土,然後著入。若冬時應著衣去,若逢奔馳象馬車乘,當在上風,勿令塵土泥塗坌污。若鉤刺棘不得挽裂而去,道巷迮者不得揩揬而過。若門狹小當側身而過,若下者當曲身而過。入聚落著衣法當如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時難陀、優波難陀不敷坐具而坐,以衣盛爛果膩餅而污衣。弟子嫌言:「我勤苦浣染治而不愛護。」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日入白衣家內衣應如是。云何如是?若床有塵土不淨,不敷物不得坐。若見親舊應語言令敷,若彼言:『此沙門憍恣難事。』者,當自拂拭敷坐具洗手而坐。不得以衣承取一切餅果、濕華、碎末、拭口。白衣家內坐護衣應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,爾時優波難陀語難陀共行弟子言:「我欲共汝入聚落乞食,我於彼若作非威儀者,莫向人說,我是汝叔父。」答言:「設使我父及祖父作非威儀者我亦當道。」如上廣說。乃至答言:「實爾世尊!」佛言:「從今日後,前沙門應如是、後沙門應如是。云何前後沙門應如是?前沙門若能得食者當共食,若不能得者當早遣令還索食。後行沙門不得去前者太遠使不相見,不得大逼相躡腳跟,當相去一舒手以外。前有惡象馬牛,當言:『和上、阿闍梨!前有惡物,當避一處。』若前行沙門羸老者,當在前與遮。若前有禮者,當語:『某甲禮。』若有人請食,後沙門應憶,還住處已應語:『向某甲家請。』若前沙門不能呪願,語令能呪願者呪願。不得言:『汝在前坐、前取水、前食,而使我呪願?』應當呪願。前沙門後沙門應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時比丘倩地迎食,與鉢已而捨去。彼迎食比丘持食來,求覓而不知處,置鉢禪堂上而便捨去。至明日比丘語言:「可還我鉢不?」答言:「我置鉢禪堂上。」復言:「汝何以持我鉢放空禪堂中?」彼言:「汝何故使我迎食已而捨我去?」二人共諍,往至佛所即以上事具白世尊。佛言:「從今日後倩人迎食應如是,與人迎食應如是。云何倩人迎食、與人迎食應如是?不得倩人迎食已捨去,又不得與人迎食已置鉢空禪堂上而捨去。與他迎食者,當先語:『長老!我今取食,莫餘行,嚴辦待我。』迎食人應知時,若逼時者應先持來。若時早者當依次坐次第取。取時不得合和,各令異處自食已持來。若日逼者,不得於彼食,當持二分食來。來時當相望日足,及時至者應來。若不及者便於彼食,勿使二人俱失食。倩迎食者不得言:『我已倩得。』而捨去。當先嚼齒木、辦水、敷坐床、洗手而待。當數看日,若日時欲逼者,當持澡罐水往迎。若道中逢者共食、若故早者當待至已食。若有長者,當與取食人,不得與餘人;若不須者可與餘人。迎食法應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘入城乞食,低頭直進入白衣家,搪揬前人,為世人所嫌言:「沙門釋子猶如羯羊,直前觸人。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今日後乞食法應如是。云何如是?不得如羯羊直頭徑前,不得復大遠離在於不見處,當在現處住。不得言:『與我食當得大福。』應默然而立,不得左顧右視使人生疑,謂是賊、細作。當攝六情觀於無常,亦不得大久住。若其家婦女有舂擣作事,未視之頃可小停住。若彼見已復舂作者當去。若見婦人紡線,纏已復紡者,此無與心應去。若女人見已,入舍空出者應去。若是富家處處多有寶物者,不得便去;呼語,見已應去。乞食法應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時優波難陀與共行弟子入聚落乞食,優波難陀持食出還,覓弟子不見,嫌言:「我持食來,捨我而去。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今日後乞食時,後沙門應如是。云何如是?前沙門乞食時,不得大離遠、不得大近邊看,令主人生念言:『不能乞食,望得他殘耳?』當在現處住。若請食者應食,若不請者當乞食。若井、若池水邊食已,洗鉢而去無罪。食時相待應如是。若不如是,越威儀法也。」

 內衣聚落衣、  入聚落著衣、  白衣家護衣、  前沙門及後、  倩迎並與取、  乞食與相待。  第六跋渠竟。

佛住舍衛城,爾時諸比丘闇中入禪坊倒地。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今日聽然燈。」時六群比丘當直然燈,以口吹滅、以手扇滅、以衣扇滅,復放下風,擾亂諸坐禪比丘。比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今已後然燈法應如是。云何如是?應從最下次第當直,當直人應預辦木鑽、牛屎於食屋中宿火,不得頓然燈,當置火一邊漸次然之。然燈時當先然照舍利及形像前燈,禮拜已當出滅之。次然廁屋中。若坐禪時至者,應然禪坊中,應唱言:『諸大德呪願燈隨喜。』次然道經行處,次然閣道頭。若多油者,廁屋中當竟夜然;若油少者,人行斷當滅。滅已次滅道經行處、次滅閣道頭、次滅禪坊中燈。滅禪坊中燈時不得卒滅,當言:『諸大德敷褥,欲滅燈。』便以手遮唱言:『燈欲滅!燈欲滅!』不聽用口吹滅、手扇滅及衣扇滅,當敧折頭燋去。至後夜時當復起,先然廁屋、次然道經行處、次然閣道頭、次然禪坊中。然禪坊中時不得卒入然,當唱言:『諸大德!燈欲入!燈欲入!』次唱說偈。曉欲滅時,當先滅閣道頭、次滅行處、次滅廁屋中、次滅禪坊中燈。然燈法應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,爾時諸比丘禪坊中坐禪,低仰而睡。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今已後應行禪杖。」六群比丘行禪杖時,擣比丘脇肋,彼即驚喚:「殺我!長老。」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後應如是行禪杖。作禪杖法應用竹、若[竺-二+韋],長八肘,物裹兩頭,下坐應行。行時不得覆頭、覆右肩、著革屣,當偏袒右肩。若有睡者,不得卒急喚起、不得擣脇,當併邊以杖拄前三搖。復不覺者,若在左邊當拄右膝,若在右邊當拄左膝。覺已當起,取杖而行,亦不得覆頭、覆右肩,當偏袒而行。若睡者眾多,不得如牛一時併起,應兩人三人起。年少應行杖,若和上、阿闍梨睡,亦應令起,恭敬法故。應起取杖,弟子不得與杖,當自行。行杖人不得隨瞋愛而求其過,當攝六情一心思惟。若有睡眠者應與,彼取杖人不得嫌恨,當作是念:『彼今與我除陰蓋,益我不少。』念已應起行,若有睡者應與。行禪杖法應如是。若不如是,越威儀法也。」

佛住舍衛城,爾時比丘行禪杖,天寒手戰。諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「從今日後應作丸。」六群比丘行丸時,擲胸、擲面,比丘驚言:「殺我!」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今日後作丸法、擲丸法應如是。云何如是?作丸法應用若線、若毛、若[疊*毛]作,不得令太堅、不得太軟。行法當先與中央人,若有睡者不得趣擲頭面,當擲前。前人恭敬法故應起取,取已還坐。若和上、阿闍梨睡者,不得置,亦應與丸,彼恭敬法故應起,弟子應代行丸。彼應還坐,不得俠恨求過。得丸者當作是念:『彼今與我除陰覆,饒益不少。』行丸法應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘禪坊戶前脫革屣,以底相拍如提乾魚而入,亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今已後禪坊中脫革屣應如是。云何如是?不聽禪坊戶前拍革屣。若地有覆者當脫持入,不得如提乾魚。當以底相搭衣覆而入,當著右邊尼師檀下。若地無覆者,當徐徐著入,脫已而坐。禪坊內革屣應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘禪坊內立,抖擻尼師檀作聲,亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「從今已後禪坊中尼師檀應如是。云何如是?不得禪坊中抖擻尼師檀,當中襞褻置左肩上而去,到已中屈疊敷而坐。來時亦當襞褻著肩上而還。若欲置常處者當中掩之,還時當徐舒而坐。禪坊中尼師檀應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘禪坊中故大謦欬作聲,亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今已後禪坊中謦欬應如是。云何如是?若欲謦欬時不得放恣故大作聲,當掩口徐徐作聲。若大不可制,當起出,出已欬竟還入。若猶故不止者,當語知事人已去。謦欬法應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘以草根以縷以屑,散著鼻中連啑作聲,亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「從今已後啑應如是。云何如是?禪坊中啑者,不得放恣大啑,若啑來時當忍以手掩鼻。若不可忍者,應手遮鼻而啑,勿使涕唾污濺比坐。若有啑者不得言語。若上座啑者,應言:『和南。』下坐者默然。啑法應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘禪坊中欠呿,張口舒臂頻申骨節作聲,亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今已後頻申欠呿法應如是。云何如是?若坐禪坊內坐欠呿欲來時,不得放恣大欠呿頻申作聲,應當自製。若不可忍者,當手覆口徐徐欠,不得亂比坐。頻申時當先舉一手下已,次舉一手。欠呿頻申法應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘禪房中坐,把搔擖擖作聲亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今已後應如是把搔。云何如是?不得大把搔令擖擖作聲,不得用指甲及木把搔。若大癢者當以手摩、若指頭刮。把搔法應如是。若不如是,越威儀法。」

佛住舍衛城,爾時六群比丘飡麨、噉豆、多飲酪漿,在禪坊中四角頭坐,迭互放氣麁細作聲而言:「長老!此聲調和甚好不?」以手把氣而拄他鼻言:「長老!香不?」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今已後下風事應如是。云何如是?不得故食多氣物用作調戲。禪房中若急下風來者當制。若不可忍者,當向下坐。若下坐處有僧上座者,應還向上座,放氣時不得令大作聲擾亂比坐。若食上下風來者亦向下坐,勿令擾亂比坐。若和上、阿闍梨長老比丘前者,當出去在下風,勿令臭熏。若共賈客道行,不得在前縱氣。若氣來不可忍者,當下道在下風放之。放下風法應如是。若不如是,越威儀法。」

 然燈行禪杖、  擲丸持革屣、  尼師檀謦欬、  啑及頻申欠、  把搔及下風。  第七跋渠竟。

云何是威儀、非威儀?威儀者二部比尼隨順行,是名威儀;不隨順行是名非威儀。威儀眾學越惡心,無心觸女人,一切心悔越比尼。威儀竟。

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