撰集百緣經

撰集百緣經　三國
譯者：吳月支優婆塞支謙

撰集百緣經卷第一

菩薩授記品第一

（一）滿賢婆羅門遙請佛緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼南方有一婆羅門。名曰滿賢。財寶無量。不可稱計。似毗沙門天。德信賢善。體性調順。自利利他。慈愍眾生。如母愛子。於異學所。施設大會種種肴膳。常恆供養百千諸外道等。悕望欲求生梵天上。時彼滿賢有一親友。從王舍城來詣彼國。到滿賢所。嘆佛法僧所有功德。名聲遠徹。三達遐鑒。名婆伽婆。今在王舍城迦蘭陀竹林。為諸天龍夜叉。揵闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。國王長者。及諸民眾。皆共供養尊重讚嘆。彼所修習。其味精妙。遍於世界。無不欽仰。時婆羅門聞彼親友嘆佛功德。深生信敬。尋上高樓。手執香花。長跪合掌。遙請世尊。作如是言。如來今者實有功德。使我所燒香氣。馚馥遍王舍城。並所散花。當佛頂上於虛空中變成花蓋。作是誓已。香花尋至。當佛頂上。變成花蓋。香煙垂布遍王舍城。爾時阿難見斯變已。前白佛言。如此香雲。為從何來。佛告阿難。南方有國。名曰金地。彼有長者。字曰滿賢。遙請於我及比丘僧。吾當往彼受其供養。汝等各自皆乘神通。往受彼請。時諸比丘。受佛敕已。乘虛往彼。去祠不遠。佛以神力。隱千比丘。唯現單己。執持應器。至滿賢所。爾時長者。聞佛來至。將五百徒眾。各各齎持百味飲食。奉迎如來。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。安詳雅步。威儀可觀。前禮佛足。善來世尊。慈哀憐愍。今見納受我等施食。佛告長者。設欲施者。投此缽中。及五百徒眾。所齎飲食。各各手自投佛缽中。不能使滿。奇哉世尊。有是神力心即調伏。千比丘僧。缽亦皆滿。忽然現前。繞佛世尊。時彼長者嘆未曾有。即便以身五體投地。發大誓願。持此施食善根功德。未來世中。盲冥眾生。為作眼目。無歸依者。為作歸依。無救護者。為作救護。未解脫者。為作解脫。未安隱者。為作安隱。未涅槃者。令入涅槃。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。遍照世界。作種種色。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。有何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今頗見富那長者供養我不。阿難白言。唯然已見。於未來世。過三阿僧祇劫。具菩薩行。修大悲心。滿足六波羅蜜。當得成佛。號曰滿賢。過度眾生。不可限量。是故笑耳。佛說是滿賢緣時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二）名稱女請佛緣

　　佛在毗舍離。彌猴河岸重閣講堂。爾時世尊着衣持缽。將諸比丘入城乞食。到師子家。時彼長者有一兒婦。字曰名稱。見佛威顏種種相好。莊嚴其身。前白大家。如此之身。叵可得不。姑即答曰。汝今若能修諸功德。發於無上廣大心。者。亦可獲得所有相好。時彼兒婦聞此語已。便從姑妐。求索財物。設會請佛。飯食已訖。持種種花。散佛頂上。在虛空中變成花蓋隨佛行住見是變已。喜不自勝。五體投地。發大誓願。以此供養所作功德。於未來世。盲冥眾生。為作眼目。無歸依者。為作歸依。無救護者。為作救護。無解脫者為作解脫。無安隱者。為作安隱。未涅槃者。為作涅槃。爾時世尊觀彼女人發廣大心。即便微笑。從其面門。出五色光。遍照世界。作種種色。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。有何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今見此名稱女人供養我不。阿難白言。唯然已見。今此名稱發廣大心。善根功德。過三阿僧祇劫。具菩薩行。修大悲心。滿足六波羅蜜。當得作佛。名曰寶意。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。佛說是名稱緣時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三）窳惰子難陀見佛緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者。財寶無量。不可稱計。唯有一子。名曰難陀。甚為窳惰。常喜睡眠。不肯行坐。然極聰慧。與眾超絕。於寢臥中。聽采經論。無不博達其中義味。時父長者見子聰明善解經論。作是念言。我今當請富蘭那等外道六師。來至家中。令教我子。作是念已。設諸肴膳。尋即請呼。飯食已訖。白六師言。我唯一子甚為窳惰。眠不肯起。唯願大師。為我教詔。令修家業及以經論。時六師等即共相將。往到子所。而臥不起。況復為其請命敷坐。時父長者見子如是。以手榰頰。甚用苦惱憂愁不樂。爾時世尊常以大悲。晝夜六時觀察眾生。誰受苦惱。輒往至彼。為其說法。使令開解。即便見彼長者。為子所惱扶頰而坐。將諸比丘來至其家。於時窳子。忽然驚起。為佛敷坐。前禮佛足。卻坐一面佛即為其種種說法。呵責窳惰多諸過咎。尋自悔責。深生信敬。佛便授其一栴檀杖。與彼窳子。汝今若能於精勤中。少加用心。扣打此杖。所出音聲甚可愛樂。聞此聲已。能見地中所有伏藏。時窳惰子。尋即取杖。扣打出聲。皆悉得見地中伏藏。喜不自勝。而作是念。我今於此精勤之中。少許用心。尚能獲得如是大利況復勤加役身出力。於將來世。必獲無上大利益事。我今當就勤加役力入海采寶。作是念已。即便唱令。告眾人言。誰欲入海采大珍寶。我為商主。眾人競集共作要誓。入於大海。各獲珍寶。皆安隱還。設諸肴膳請佛及僧。供養訖已。佛即為其種種說法。心開意解。即便以身五體投地。發大誓願。以此供養善根功德。使未來世盲冥眾生。為作眼目。無歸依者。為作歸依。無救護者。為作救護。無解脫者。為作解脫。無安隱者。為作安隱。未涅槃者。令使涅槃。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今世見是窳惰子入海采寶設諸肴膳供養我不。阿難白言。唯然已見。此窳惰子。於未來世。過三阿僧祇劫。當得作佛。號精進力。過度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（四）五百商客入海采寶緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一商主。將五百賈客。共入大海。船破還回。晝夜勤加跪拜諸神。以求福祐。第二第三。重複入海。船壞如前。時彼商主。福德力故。竟不溺水。還達本土。生大苦惱。作是念言。我每曾聞。有佛世尊。得一切智。諸天世人無有及者。哀愍眾生。自利利他。我今當稱彼佛名號。入於大海。若安隱還。當以所得珍寶之半。奉施彼佛。作是念已。即集商人。共入大海。稱佛名號。大獲珍寶。安隱回還。達到家中。觀其寶物。愛戀貪惜。不肯施佛。作是念言。若減此寶。持半與者。自無已許。我今當就持此寶物。盡持與婦。當從彼邊。索少許錢。市易薰陸。持詣只桓。燒香供養。作是念已。如其設計。索得兩錢。市易薰陸。持詣只桓。燒香供養。佛以神力。令此香煙靉靆垂布遍覆只桓。時彼商主。睹斯香煙。深於佛前而自悔責。我今云何向佛世尊。吝惜此寶。而不施與。今者如來。實有神力。令此香煙遍覆只桓。甚為希有。我今當設肴膳飲食。請佛及僧。就舍供養。作是念已。即便長跪。請佛世尊佛默然許。還歸到舍。辦具飲食。明日時到。遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。爾時如來着衣持缽。將諸比丘。往到其家。受彼供已。佛為說法慳貪過惡。心開意解。更取寶珠。散佛頂上。於虛空中。變成寶蓋。隨佛行住。見是變已。即便己身五體投地。發大誓願。以此供養善根功德。於未來世。盲冥眾生。為作眼目。無歸依者為作歸依。無救護者。為作救護。無解脫者。為作解脫。無安隱者。為作安隱。未涅槃者。使令涅槃。發是願已。佛即微笑。從其面門出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今見是商主以慚愧心供養我不。阿難白佛。唯然已見。今此商主以供養我故。不墮地獄畜生餓鬼生天上人中。常受快樂。過三阿僧祇劫。當得作佛。號曰寶盛。度脫眾生。不可稱量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五）貧人須摩持縷施佛緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一織師。名曰須摩。貧窮困苦。家無升斗。常行客織。用自存活。又於一日。作是念言。我以先身不布施故。今值貧窮。困苦如是。我於今者。復不布施。於將來世。遂貧轉劇。作是念已。我今當更勤加役力。推求少物。持用布施。於未來世。儻得是報。即便求索。得少許縷。涉道歸家至一巷中。遙見世尊。着衣持缽。將諸比丘。入城乞食。前詣佛所。尋持此縷。奉施世尊。世尊受已。即現衣破。尋用縫衣。時須漫那見佛世尊縫補破衣。心懷歡喜。前禮佛足。發大誓願。即於佛前。而說偈言。 　　所施雖微少　　值大良福田 　　奉施世尊已　　誓願後成佛 　　過度群萠類　　其數不可量 　　大威德世尊　　當證知此事 　　爾時世尊說偈答曰。 　　汝今值我故　　歸誠發信施 　　未來當成佛　　號名曰十綖 　　名聞遍十方　　度脫不可量 　　爾時須摩聞佛世尊說此偈已。深生信敬。五體投地。發大誓願。持此施綖所有功德。於未來世。盲冥眾生。為作眼目。無歸依者。為作歸依。無救護者。為作救護。無解脫者。為作解脫。無安隱者。為作安隱。未涅槃者。令使涅槃。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。有何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今見是貧人須摩以綖施我心懷歡喜發大誓願不。阿難白言。唯然已見。彼須摩者以殷重心。施我綖故。於未來世。當得作佛。號曰十綖。廣度眾生不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（六）婆持加困病緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者。字婆持加。甚大惡性。喜生嗔恚。無有一類與共親善。然於六師生信敬心。於後時間。遇疾困病。無人瞻視飲食醫藥。余命無幾。作是念言。我今困苦。理極正爾。誰能救濟我所壽命。我當終身善好奉事。思惟是已。唯佛世尊能救我命。即於佛所。生殷重心。渴仰欲見。爾時世尊。常以大悲。晝夜六時。觀察眾生。誰受苦惱。我當往彼而拔濟之。軟語說法。令彼心悅。若墮惡道。為設方便。而拔濟之。安置人天。使得道果。爾時如來即便觀察。見彼長者。為病所困。燋悴叵濟。無人瞻養。即放光明。照病者身。令得清涼。心即惺悟。喜不自勝。五體投地。歸命於佛。爾時世尊。知婆持加善根已熟應受我化。即便往詣彼長者家。忽然驚起。合掌奉迎。善來世尊。敷座而坐。佛問婆持加。汝今患苦。何者最劇。答曰。我今身心俱受苦惱。佛自念言。我於曠劫。所修慈悲。誓療眾生身心俱病。時天帝釋。知佛所念。即詣香山。採拾藥草名曰白乳。以奉世尊。佛得此藥。授與婆持加。令使服盡。病悉除愈。身心快樂。即於佛所。倍生信敬。即便為佛及比丘僧。設諸肴膳。供養已訖。復以上妙好衣價直百千兩金。奉上佛僧。發大誓願。以此供養善根功德。如今世尊治我身心。一切眾病。快得安樂。使我來世。治諸眾生身心俱病。使得安樂。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。有何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今頗見彼長者子以其病差設供請我及比丘僧不。阿難白言。唯然已見。於將來世。得成為佛。號釋迦牟尼。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（七）王家守池人花散佛緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時波斯匿王未聞有佛。晝夜六時。齎持香花。奉事天神。佛以出世。得成正覺。將欲教化波斯匿王。故着衣持缽。往詣王所。時波斯匿王見佛來至。光明晃昱。照曜天地。威儀庠序。人中挺特。心懷歡喜。請命使坐。設諸肴膳。供養訖竟。佛便為王。種種說法。即於佛所。深生信敬。舍事天神。心不奉拜。於是波斯匿王日復三時。齎持香花。供養如來。時送花人。奉王花已。自捉一花。欲詣市肆。路值外道即問之曰。汝齎此花。為欲賣不。答言欲賣。時須達長者復來到邊。復問彼人。汝捉此花。為欲賣不。皆言欲賣。時此二主。各共諍競。倍共償價。遂至百千兩金。故不肯止。時齎花人問外道言。汝買此花。為何所作。外道答言我用供養那羅延天。以求福祐。次問須達長者。汝買此花。用作何等。須達答言。用供養佛齎花人言。云何為佛。須達答言。前睹無窮。卻睹無極。三界中尊。諸天世人。皆共敬仰。時齎花人。聞是語已。密懷歡喜。作是念言。須達長者安詳審諦而不卒暴。乃於今日。為此一花。共償價數。乃至百千兩金。齎持欲去。今者必有大利益事。不計貴賤。必欲得之。時齎花人。即答二主。我華不賣。自欲持去用供養佛。須達聞已。喜不自勝。尋將彼人。見佛世尊。三十二相。八十種好光明普曜。如百千日。甚懷信敬。持所捉花。而散佛上。於虛空中變成花蓋隨佛行住。見是變已。即便以身。五體投地。發大誓願。以此散花善根功德。使我來世盲冥眾生為作眼目。無歸依者。為作歸依。無救護者。為作救護。無解脫者。為作解脫。未涅槃者令使涅槃。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難。前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因緣今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今見此守園人不。持此一花。散我上者。於未來世。過三阿僧祇劫。當得成佛。號曰花盛。度脫眾生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八）二梵志各諍勝如來緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有二梵志。一者。深信佛法。常說如來所有功德。三界中尊最為第一。其第二者深着邪見。言諸外道六師之徒亦最第一無與等者。如是紛紜。遂共諍競。無有休息。乃至上聞。波斯匿王召二梵志。問其所由。有此諍競信外道者言。我所奉事富蘭那等。實有神力。殊勝於彼瞿曇沙門。王復問彼信佛者曰。汝今所事瞿曇沙門。有何神力。梵志答曰。我所奉事瞿曇沙門絕有神力。無有及者。時波斯匿王聞其二大梵志語已。而告之曰。卿等今者。各自稱譽。所奉天神最為第一我今為汝到七日頭。於平博處。聚集人民百千萬眾。試彼神驗。卿等二人。各自燒香。散花灑水。請汝師等來此會中當共供養。時二梵志聞王語已。各相然可。至七日頭。王敕民眾。聚集已訖。時二梵志在大眾前。各發誓願信富蘭那者。尋取香花並及淨水在大眾前發大誓願。若我所奉富蘭那等。有神力者。令此香花並及淨水。於虛空中至我師所令知我心來赴此會若無神力。使此香花及以淨水住而不去。作是誓已。尋散香花並及淨水。皆住不去即便墮地。時諸大眾見是事已。無有神驗各相謂言今富蘭那等實無神力虛受國中我等供養。作是語已。時信佛者。於大眾前。復取香花及以淨水。散於空中作是誓言。如來今者實有神力。使此香氣所散諸花及以淨水。至如來所。亦知我心來赴此會作是誓已。尋即遙散。煙雲垂布。遍覆舍衛所散諸花。於虛空中。變成花蓋。至如來上。隨佛行住。及以淨水如琉璃。遙灑佛前地。尋即來至。時諸大眾睹斯變已嘆未曾有。深於佛所。生信敬心。舍不奉事諸外道等。時彼梵志所願既獲。即便以身五體投地。發大誓願。以此香氣散華灑水所有功德。於未來世。盲冥眾生。為作眼目。無歸依者。為作歸依無救護者為作救護。無解脫者為作解脫。無安隱者涅槃者。使令涅槃。發是願已。佛即微笑。從其面門。出五色光繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今見是彼大梵志香花淨水供養我不。阿難白言。唯然已見。彼大梵志於未來世。過三阿僧祇劫。當得成佛。號曰不動。度脫眾生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（九）佛說法度二王出家緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有二國王。常共忿諍。多害民眾。晝夜陰謀。無有休息。時波斯匿王觀彼二王。流轉生死。恐難拔濟。於生死中。欲使解脫。往詣佛所。頭面禮足。卻坐一面白言。世尊。今者如來無上法王。觀諸眾生有苦厄者。為作救護。於斗諍間。能令和解。今此二王。常共斗諍。多所傷害。久挾怨仇。不可和解。唯願世尊和彼二王。使不鬥諍。佛即然許。爾時如來於其後日。着衣持缽。將諸比丘而自圍繞。詣波羅奈國鹿野苑中。時彼二王各集兵眾。便欲戰擊。一則怯弱。甚大惶怖。退詣佛所。前禮佛足。卻坐一面。佛即為王。說非常偈。 　　高者亦隨墮　　常者亦有盡 　　生者皆有死　　合會有別離 　　爾時國王聞佛世尊說是偈已。心開意解。得須陀洹果。即於佛前。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。彼第二王聞佛世尊度其彼王已令出家。心意泰然。無復怖畏。次來佛所。頂禮佛足。卻坐一面。聽佛說法。甚懷歡喜。尋請世尊。佛即然可。還歸本國。設諸肴膳。請佛及僧。飯食已訖。即於佛前。發大誓願。以此供養善根功德。於未來世。盲冥眾生。為作眼目。無歸依者。為作歸依。無救護者。為作救護。無解脫者。為作解脫。無安隱者。為作安隱。未涅槃者。為作涅槃。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝見此槃遮耶王供養我不。阿難白言。唯然已見。由供養我故不墮惡趣。天上人中常受快樂。過三阿僧祇劫。當得成佛。號曰無勝。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一○）長者七日作王緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王。及阿闍世。恆共忿諍。各集四兵。象兵馬兵車兵步兵。而共交戰。時波斯匿王軍眾悉敗。如是三戰。軍故壞敗。唯王單己道入城內。甚懷憂慘。愧恥委地。忘寢不食。時有長者。多財饒寶。不可稱計。聞王愁惱。來白王言。奴家多有金銀珍寶。恣王所用。可買象馬賞募健兒。還與戰擊。可得勝彼。今者何故。憂慘如是。王即然可。大出珍寶。奉上與王。募索健兒。遍行諸國。以求策謀。有一健夫。來應其募。到祇洹門中。見二將士共論戰法。一將士言。於陣前鋒。先置健夫。次置中者。後置劣者。聞是語已。還歸白王。具說將士所論兵法。王聞是語。即集四兵。如彼所論。健者置前。劣者在後。尋共交戰。即破彼軍。獲其象馬。即便捉得阿闍世王。大用歡慶。與共同載羽寶之車。將詣佛所白言。世尊。我於彼王。長夜之中。初無怨嫉。而彼於我。返生怨仇。然阿闍世其父先王。是我親友。不忍害命。今欲放去還歸本國。爾時佛贊波斯匿王。善哉善哉。於親非親。心常平等。賢聖所贊。即便為王而說偈言。 　　負則生憂懼　　勝則懷欣慶 　　汝今放彼王　　二俱生歡喜 　　若能息勝負　　最妙第一樂 　　時波斯匿王聞佛世尊說是偈已。即放阿闍世。還詣本國。自歸舍衛。而自念言。吾今所以戰鬥獲勝。由彼長者資我珍寶。賞募將士。今得勝耳。作是念已。即召長者。而告之言。吾由汝故。資我珍寶賞募勇健。戰鬥得勝。我今當還報卿之恩。恣汝所願。是時長者跪白王言。施我無畏。敢有所道。王即答曰。聽汝所說。長者白言。我今願欲代王七日治政天下。王尋聽許。滿長者願。即為擊鼓立正為王。擊鼓唱令。使其境內咸令聞知。皆得自在。尋即遣使敕諸小王。各令七日罷諸王課。來朝拜我。歸依三寶。請佛供養。七日既滿。甚大歡喜。即便以身五體投地。發大誓願。持此七日作王功德。於未來世。盲冥眾生。為作眼目。無歸依者。為作歸依。無救護者。為作救護。無安隱者。為作安隱。無解脫者。為作解脫。未涅槃者。令使涅槃。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今叵見彼大長者七日作王不。阿難白言。唯然已見。彼大長者。由請我故。於未來世。過三阿僧祇劫。當得作佛。號曰最勝。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。佛說是長者作王緣時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

撰集百緣經卷第二

報應受供養品第二

（一一）船師請佛渡水緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。伊羅拔河邊有諸船師。止住河側。爾時如來將諸比丘。詣彼聚落。欲渡於水化諸船師。是諸人等。見佛來至。各懷歡喜。乘船渡水。前禮佛足白言。世尊。明日屈意。乘船渡水。佛即然可。莊嚴船舫。平治道路。除去瓦石污穢不淨。豎立幢幡。香水灑地。散眾妙華。莊嚴船舫。待佛及僧。爾時世尊明日時到。將諸比丘。往至河側。乘船渡水。至彼聚落。敷座而坐。諸船師等。察眾坐定。手自斟酌肴膳飲食。供養訖已。皆於佛前。渴仰聞法。爾時世尊即為如應說四諦法。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至發於無上菩提心者。時諸比丘。見是供養。及渡於水。怪未曾有。前白佛言。如來先世。宿殖何福。今者乃有如是自然供養。及以渡水。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號毗閻婆。將諸比丘。遊行他國。教化眾生。至一河側。有諸商客。齎持珍寶。從他邦來。到彼河岸。見佛世尊及六萬二千阿羅漢眾。深生信敬。前白佛言。欲渡水耶。佛即然可。設諸肴膳。供佛僧已。唯願世尊。在前而渡。儻有劫賊。奪諸比丘衣缽所須。爾時世尊即便渡水。為諸商人。種種說法。各懷歡喜。發菩提心。即授商主記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度眾生。不可限量佛告諸比丘。欲知彼時商主者。則我身是。彼時商客者。今六萬二千阿羅漢是。皆由彼時供養佛故。無量世中不墮惡趣。天上人中常受快樂。乃至今者自致成佛。故有人天來供養我。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一二）觀頂王請佛緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊將諸羅漢六萬二千。詣拘毗羅國。彼諸民眾。稟性賢善慈仁孝順。意志寬博。於時如來作是念言。吾今當作牛頭栴檀重閣講堂。化彼民眾。作是念已。時天帝釋知佛心念。即共天龍夜叉究槃荼等。各各齎持牛頭栴檀樹。奉上世尊。為於如來。造大講堂。天諸床榻臥具被褥。天須陀食。自然備有供養佛僧。時彼民眾。見是事已。怪未曾有。各作是言。今者如來乃能有是大功德利。乃感諸天置斯供養即共同時往詣佛所。前禮佛足。卻住一面。佛即為其說四諦法。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者乃至發於無上菩提心者。時諸比丘見是諸天所獻供養及以床榻。嘆未曾有。而白佛言。不審如來。宿殖何福。乃使諸天置斯供養。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號曰梵行。將諸比丘遊行教化。到觀頂王所。聞佛來至。出城奉迎前禮佛足。請佛及僧。臨顧屈意。受我三月四事供養。佛即然可。尋便安置重閣講堂。床榻臥具。及諸肴膳。供養三月。復以妙衣。各施一領佛便為王。種種說法。心懷歡喜。發菩提心。即授王記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。過度眾生不可限量。佛告諸比丘欲知彼時觀頂王者。則我身是。彼時群臣今六萬二千阿羅漢是皆由彼時供養佛故。無量世中不墮惡趣。天上人中常受快樂。乃至今者。自致成佛。故有人天來供養我。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一三）法護王請佛洗浴緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有五百賈客。往詣他邦。販買求利。涉路進引。到曠野中。迷失徑路。靡知所趣。值天暑熱。渴乏欲死。各各跪拜諸天神等。以求福祐。皆無有感。時諸商人中。有一優婆塞。白眾人言。如來世尊常以大悲。晝夜六時觀察眾生。誰受苦厄。而往拔濟。我等今者。咸共至心。稱南無佛陀。以救苦厄。時諸商客。聞是語已。各各同聲。稱南無佛陀。願見救濟此諸渴熱。於時如來遙聞眾客稱佛名號。與天帝釋尋往到彼諸賈客所。降大甘雨。熱渴得除。各懷歡喜。達到本國。請佛及僧。佛即然可。豎立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地。散諸妙華。燒種種香。備辦肴膳。往白世尊。唯聖知時。食具已辦。爾時世尊着衣持缽。將諸比丘。往至其家。受彼供已時諸商人渴仰聞法。佛即為其種種說法。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至發於無上菩提心者。時諸比丘見是事已。而白佛言。如來世尊。宿殖何福。乃使商客置斯供養。復獲道果。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去。波羅奈國。有佛出世。號栴檀香。將諸比丘。詣法護王國。值天亢旱。苗稼不收。王聞佛來。將諸群臣。奉迎世尊。受我三月四事供養。佛即然可。於其城內。復造浴池。浴洗佛僧。發大誓願。持此功德。願天帝釋。降大甘雨。遍閻浮提。潤益苗稼給濟眾生。發是願已。天尋降雨。莫不蒙賴。即造八萬四千寶瓶。盛佛浴水。賜閻浮提八萬四千諸城各與一瓶。敕令造塔而供養之。因發無上菩提之心。時栴檀佛即授王記。汝於來世。當得成佛。號釋迦牟尼。廣度眾生。不可限量。佛告諸比丘。欲知彼時法護王者。則我身是。彼時群臣者。今諸比丘是。皆由彼時供養佛故。無量世中不墮惡趣。天上人中常受快樂。是故今者得致成佛。故有人天來供養我。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一四）佛救濟度病緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時那羅聚落。多諸疫鬼殺害民眾。各競求請塞天善神。悕望疫病漸得除降。如是數跪。病無降愈。時聚落中。有一優婆塞。語眾人言。如來在世利安眾生。我等當共一心稱南無佛陀。以求救濟病苦之患。時諸人等聞是語已。咸各同時。稱南無佛陀。唯願世尊大慈憐愍。覆蔭我等疾疫病苦。爾時世尊常以大悲。晝夜六時。觀察眾生。誰受苦厄。尋往化度。使修善法永拔諸苦。見此疫病諸人民等同時一心。稱佛名號。以救疫病。爾時如來將諸比丘。往彼聚落。以大慈悲。熏諸民眾。勸令修善。疫鬼同時。皆悉退散。無復眾患。時聚落人。見於如來利安民眾。各作是言。我等今者。蒙佛遺恩。得濟軀命。明當設會請佛世尊。作是語已。各詣佛所。前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。受我等請。佛即然可。時諸民眾。知佛許已。還歸家中。平治道路。除去瓦石污穢不淨。豎立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地。散諸妙華。安置床榻。備辦肴膳。往白世尊。食具已辦。唯聖知時。爾時世尊着衣持缽。將諸比丘。來入聚落。受其供已。時諸民眾渴仰聞法。佛即為其種種說法。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至發於無上菩提心者。時諸比丘見是事已。而白佛言。如來世尊。宿殖何福。乃感民眾置斯供養及除疫病。爾時佛告諸比丘眾。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去。波羅奈國。有佛出世。號日月光。將諸比丘至梵摩王國。受王供已。長跪白佛。願見救濟此諸民眾災疫疾患。爾時世尊尋持所著僧伽梨衣。授與彼王。繫於幢頭。各共供養。疫鬼同時。自然退散。無復災患。王大歡喜。發菩提心。佛授王記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度眾生。不可限量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。則我身是。彼時群臣者。今諸比丘是。皆由彼時供養佛故。無量世中不墮惡趣。天上人中常受快樂。是故今者致得成佛。故有人天來供養我。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一五）天帝釋供養佛緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時提婆達多極大愚痴。憍慢嫉妒。教阿闍世王。立非法制。擊鼓唱令。不聽民眾齎持供養詣瞿曇所。時彼城中有信佛者。聞是制限。憂愁涕泣。悲感懊惱。感天宮殿動搖不安。時天帝釋作是念言。我此宮殿。有何因緣。如是動搖。尋自觀察。見阿闍世王。立非法制。令彼城人憂愁涕泣。感我宮殿動搖如是尋即來下。高聲唱言。我今自當供養佛僧。作是唱已。即往佛所。前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。及比丘僧。盡其形壽。受我供養。佛不然可。復白佛言。若不受我終身供養。當受五年。佛亦不許。復白佛言。若不受五年。當受五月。佛亦不許。復白佛言。若不受五月。當受五日。佛即然可。尋變迦蘭陀竹林。如毗闍耶殿。床榻臥具。天須陀食。盛以金器。與天眾。手自斟酌。供養佛僧。時阿闍世王在高樓上。遙見迦蘭陀竹林。猶天宮殿。天須陀食。盛以寶器。見天帝釋與諸天眾手自斟酌供養佛僧。時阿闍世王睹斯事已。即自悔責。極大嗔恚。罵提婆達多。汝是痴人。云何教我橫加非法向於世尊。作是語已。即於佛所。深生信敬。時諸群臣。前白王言。願王今者改先制限。令諸民眾得見如來隨意供養。尋敕司官。擊鼓唱令。自今以去。聽諸民眾。設諸肴膳。供養佛已。爾時世尊即便為其種種說法。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至發於無上菩提心者。時諸比丘見是事已。嘆未曾有。而白佛言。如來世尊。宿殖何福。乃使天帝置斯供養。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號曰寶殿。將諸比丘。遊行教化到伽翅王國。聞佛來至。將諸群臣。奉迎世尊。長跪請佛。受我三月四事供養。佛即然可。受其供已。佛便為王種種說法。發菩提心。佛授王記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度眾生。不可限量。佛告諸比丘。欲知彼時伽翅王者。則我身是。彼時群臣者。今諸比丘是。皆由彼時供養佛故。無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中常受快樂。乃至今者自致成佛。故有人天而供養我。爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

（一六）佛現帝釋形化婆羅門緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中。有一輔相。名曰梨車。信邪倒見。不信因果。教阿闍世。反逆殺父。自立為主。心懷喜悅。敕諸臣民。施設大會。聚集百千諸婆羅門共立峻制。不聽往至詣瞿曇所咨稟所受。諸婆羅門。聞是語已。皆不復往。每於一時。密共聚會。或有說言。我韋陀經說雲。瞿曇沙門者。皆是我等天之大主。今共稱名。或能來至。詣於會所。我等當共盡形奉事。作是語已。咸共稱名。南無瞿曇沙門。來赴此會。受我等請。爾時如來常以慈悲。晝夜六時。觀察眾生。誰應可度。尋往度之。知諸婆羅門善根已熟。應受我化自變其身。作帝釋形。乘虛空來。入赴婆羅門會。各起奉迎。請命令坐。而作是言。我等所求。今悉獲得。當共盡形奉事。帝釋咸皆稱善。爾時世尊知諸婆羅門心已調伏。還服本形。為其如應。說四諦法。心開意解。獲須陀洹果。各懷喜悅。並共施設百味飲食。請佛及僧。供養訖已。時諸比丘。見是事已。前白佛言。如來往昔。宿殖何福。乃能使此諸婆羅門。設諸肴膳供養佛僧。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號曰妙音。將諸比丘。到寶殿王所。聞佛來至。與諸群臣。奉迎世尊。受我三月四事供養。佛即然可。三月之中。受王供已。於其臍中。出七寶蓮華。各有化佛結跏趺坐。放大光明。上至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。時寶殿王見是變已。發於無上菩提之心。佛授王記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。過度眾生。不可限量。佛告諸比丘。欲知彼時寶殿王者。則我身是。彼時群臣者。今諸婆羅門是。皆由彼時供養佛故。無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中常受快樂。乃至今者自致成佛。故有人天來供養我。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一七）乾闥婆作樂贊佛緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有五百乾闥婆。善巧彈琴。作樂歌舞。供養如來。晝夜不離。名聞遠徹。達於四方。時彼南城。有乾闥婆王。名曰善愛。亦巧彈琴。作樂歌舞。於彼土中。更無詶對。憍慢自大。更無有比。聞其北方有乾闥婆。善巧彈琴。作樂歌舞。故從彼來。涉歷諸士。經十六大國。彈一弦琴。能令出於七種音聲。聲有二十一解。時諸人民聞其彈琴作樂歌舞。歡娛自樂。狂醉放逸不能自制。共相隨逐來詣舍衛。欲得見王致意問訊角試技術。時城郭神。及乾闥婆啟白王言。雲南方國。有乾闥婆王。名曰善愛。快能彈琴。作樂戲笑。今在門外。致意問訊。雲在彼間。遙承王邊有乾闥婆。善巧彈琴。歌舞戲笑。故從遠來。求共角試彈琴技術。願王今者。聽使所白。時波斯匿王告守門者。疾喚來入。共王相見。各懷歡喜。善愛白言。承聞王邊有乾闥婆善巧彈琴。歌舞戲笑。今在何許。我今當共角試技術。王即答曰。我不相憚。去此不遠。我今共汝往至於彼。隨意角試。時王然可。至世尊所。佛知王意。尋自變身。化作乾闥婆王。將天樂神般遮屍棄。其數七千。各各手執琉璃之琴。侍衛左右。時波斯匿王語善愛言。此皆是我作樂諸神。汝今可共角試琴術。時善愛王。即便自取一弦之琴。而彈鼓之。能令出於七種音聲。聲有二十一解。彈鼓合節甚可聽聞。能令眾人歡娛舞戲。昏迷放逸不能自持。爾時如來復取般遮屍棄琉璃之琴。彈鼓一弦。能令出於數千萬種。其聲婉妙清徹可愛。聞者舞笑。歡娛愛樂。喜不自勝。時善愛王聞是聲已。嘆未曾有。自鄙慚愧。先所彈琴。所出音聲。即便引伏。長跪叉手。請為大師。更咨琴法。爾時如來見善愛王。除去我慢。心已調伏。還服本形。諸比丘僧。默然而坐。心驚毛豎。尋於佛前。深生信敬。長跪合掌。求入道次。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。未久之間。得阿羅漢果。時波斯匿見善愛王。心已調伏。復得道果。心懷歡喜。長跪請佛及比丘僧佛即然可。敕諸群臣。平治道路。除去瓦石污穢不淨。建立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地散眾名華。安置床榻。設諸肴膳。供養佛僧。時諸比丘見是供養。怪未曾有。而白佛言。如來世尊宿殖何福今者乃有如是音樂。供養如來。終不遠離。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國有佛出世。號曰正覺。將諸比丘。遠行教化。至梵摩王國。在一樹下。結跏趺坐。入火光三昧。照於天地。時彼國王。將諸群臣數千萬眾。出城遊戲。作倡伎樂。歌舞戲笑。遙見彼佛及比丘僧。在於樹下。結跏趺坐。光明赫弈。照於天地。如百千日。心懷歡喜。將諸伎女。往到佛所。前禮佛足。作樂供養。長跪請佛。唯願世尊。及比丘僧。大慈憐愍。來入宮中。受我供養。佛即然可。設諸肴膳。供養訖已。佛即為王種種說法。發菩提心。即授王記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度眾生。不可限量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。則我身是。彼時群臣者。今諸比丘是。皆由彼時供養佛故。無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中常受快樂。乃至今者自致成佛。有是音樂而供養我。終不遠離。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一八）如願臨當刑戮求佛出家緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一愚人。名曰如願。好喜殺生偷盜邪淫。為人糾告。王敕收捕。系縛送市。順行唱令。送至殺處。規欲刑戮。值見世尊。作禮歸躬。具說罪狀。今當就死。命在不久。唯願世尊。大慈憐愍。為我白王。聽使出家。死不復恨。爾時如來即便然可。告阿難曰。汝可往語波斯匿王。雲吾今日。從王乞索此一罪人。用為出家。是時阿難。受佛教敕。尋即往到。語波斯匿王。今日世尊。從王乞索此一罪人。用為出家。王聞佛語。敕放罪人。送與世尊。度令出家。精勤修習。未久之間。得阿羅漢果。時諸比丘。見是如願。臨死得脫。出家未久。復獲道果。嘆未曾有。而白佛言。如來世尊。宿殖何福。出言信用。救彼罪人。得濟身命。不審世尊。其事云何。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號曰帝幢。將諸比丘。游諸聚落。教化眾生。於其路次。值一仙人。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。請命就座。設諸肴膳。供養佛已。因發願言使我來世出言信用。佛即答言。使汝所求必得如願。如我今者無有異也。時彼仙人聞佛語已。即於佛前發於無上菩提之心。即為授記。汝於來世。當得作佛號釋迦牟尼。廣度眾生不可限量。佛告諸比丘。欲知彼時仙人者。則我身是。以我過去敬順佛故。今者出言無不信受。救彼罪人得免身命及獲道果。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一九）頻婆娑羅王請佛緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時頻婆娑羅王。將十二億那由他人。往詣佛所。前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。大慈憐愍。將諸比丘。受我終身四事供養。佛不許可。復白佛言。若不受我終身供養。當受十二年。佛亦不許。復白佛言。若不受我十二年。當受十二月。佛亦不許。復白佛言。若不受十二月。當受三月四事供養。佛即然可。敕諸臣民。平治道路。除去瓦石污穢不淨。建立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地。散諸妙花。安置床榻。臥具被褥。備辦肴膳。將諸群臣。各各執蓋。蓋佛眾僧。入王舍城。足蹈門閫。地大震動。城中寶藏。自然踴出。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。癖者得伸。貧者得寶。空中伎樂。不鼓自鳴。象馬眾鳥。相和悲鳴。虛空之中。雨眾妙華。至於王宮。設諸肴膳百味飲食。供養佛僧經於三月。受王供已。佛即為王種種說法。心懷喜悅。即以加屍育衣。施佛及僧。退坐一面。時諸比丘而白佛言。如來世尊。宿殖何福。乃獲如斯上妙供養。爾時世尊告諸比丘汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號曰差摩。將諸比丘。遊行教化。到寶勝國。王名伽翅。聞佛來至。心懷歡喜。將諸群臣。出城奉迎。前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。慈哀憐愍。受我供養。佛即然可。設諸肴膳。供養佛已。渴仰聞法。佛即為王種種說法。心懷歡喜。即於佛前。發於無上菩提之心。佛授王記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。利安眾生。不可限量。佛告諸比丘。欲知彼時伽翅王者。則我身是。彼時諸臣者。今諸比丘是。由於彼時供養佛故。無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。乃至今者自致成佛。故有人天來供養我。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二○）帝釋變迦蘭陀竹林緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一長者。名曰瞿沙。財寶無量。不可稱計。然彼長者信邪倒見。奉事外道。不信佛法。時大目連觀是長者。極生邪見。畏墜三塗不可拔濟。生憐愍心。即作方便。告帝釋言。汝今可變迦蘭陀竹林令作七寶。諸天宮殿等無有異。懸諸幡蓋及諸寶鈴。諸天妙華以散其地。天須陀食。自然備有供養佛僧。伊羅缽龍。執持幡蓋。蓋佛頂上。又諸龍王。各各執持種種幡蓋。蓋諸比丘。舍屍夫人將諸婇女。各各執扇。在佛左右。執扇扇佛。般遮屍棄乾闥婆眾作天伎樂。以娛樂佛。時彼長者見其如是。嘆未曾有。即於佛所。深生信敬。往詣佛所。唯願世尊。慈哀憐愍。受我供養佛默然許。還至家中。設供飲食。遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。爾時世尊着衣持缽。將諸比丘往至其家。受其供已。佛即為其種種說法。心開意解。得須陀洹果。時諸比丘。見此神變如斯供養。怪未曾有。而白佛言。如來世尊。宿殖何福。乃獲斯報。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號曰滿願。將諸比丘。遊行教化。到梵摩王國。聞佛來至。將諸群臣。出城奉迎。前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊受我供養。佛即然可。敕諸群臣。施設種種百味飲食。供養訖已。佛即為王種種說法。發菩提心。即授王記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度眾生。不可限量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。則我身是。皆由彼時供養佛僧。無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。乃至今者。自致成佛。故有人天來供養我。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

撰集百緣經卷第三

授記辟支佛品第三

（二一）化生王子成辟支佛緣

　　佛在摩竭提國。將諸比丘。漸次遊行。到恆河側。見一故塔。毀落崩壞。無人修治。時諸比丘白佛言。世尊。此是何塔。朽故乃爾。無人補治。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有王名曰梵摩達多。正法治化。人民熾盛。極大豐樂。無有兵革軍征斗諍災疫疾病。饒諸象馬牛羊六畜。及諸珍寶。唯無子息。禱祀神祇。求索有子。叵不能得。時王園中。有一池水。生好蓮花。其花開敷。有一小兒。結跏趺坐。有三十二大人之相八十種好口出優缽羅花香。身諸毛孔。有栴檀香。時守池人。以狀白王。甚懷歡喜。將其后妃。往到園中。見此小兒。喜不自勝。欲前抱取。兒便為王。而說偈言。 　　大王常所求　　故來稱王願 　　見無子息故　　今來為王子 　　爾時大王后妃婇女。聞說此已。莫不歡喜。即抱小兒。還宮養育。年漸長大。隨其行處。有蓮花生。身毛孔中。有栴檀香。因為立字。名栴檀香。時此小兒。尋自觀察。足跡行處。所出蓮華。初則鮮好。未久萎落。便自思惟。我今此身。會當歸爾。心悟非常。成辟支佛。身升虛空。作十八變。尋入涅槃。爾時大王后妃婇女。[口　　睪]天涕哭。攝其屍骸。耶旬燒之。收取捨利。起塔供養。是故今者。是彼塔耳。時諸比丘復白佛言。此辟支佛宿殖何福。受斯果報。唯願世尊。敷演解說。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦羅迦孫陀。於彼法中。有一長者。財寶無量。不可稱計。其父崩亡。子與其母。各自分居。時長者子。甚好色慾。見一淫女。甚適其惡。以金百兩。方聽一宿。漸經多年。財物蕩盡。更無所與。遮不聽宿。殷勤求請。願見一宿。淫女語言。汝今若能得一好花來與我者。聽汝一宿。時長者子。每自思惟。我今家中。無有財物可用買花以遺淫女。思惟是已。今王塔中。必有好花。我當盜取。持用與之可得止宿。然彼塔門。有人守護。無由得前。尋從伏竇。入其塔中。盜取好花以與淫女。乃聽止宿。至於天明。其人身體。生諸惡瘡。甚患苦惱。痛不可言。喚諸良醫。以瞻療治。雲鬚牛頭栴檀。用塗瘡上。可得除愈。時長者子深自思惟。家無財物。即賣舍宅。得六十萬金錢。尋用即買牛頭栴檀。方得六兩。頓用塗瘡。語良醫言。我今所患。乃是心病。汝今治外。乃可差乎。作是語已。即持所買牛頭栴檀搗末六兩。入其塔中。發大誓願。如來往昔。修諸苦行。誓度眾生。隨其厄難。我今此身。墮一生數。唯願世尊。慈哀憐愍。除我此患。作是誓已。即以所末牛頭栴檀二兩。用償花價二兩。至心供養二兩。求哀懺悔。瘡尋除差。身諸毛孔。有栴檀香。聞此香已。喜不自勝。發願出去。緣是功德。不墮惡趣。天上人中。隨其行處。生好蓮花。身諸毛孔。恆有香氣。佛告諸比丘。欲知彼時長者子栴檀塗塔者。今此辟支佛。是爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二二）小兒散花供養佛緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊將諸比丘。着衣持缽。入城乞食。至一巷中。有一婦女。抱一小兒。在巷坐地。時彼小兒遙見世尊。心懷歡喜。從母索花。母即與買。小兒得已。持詣佛所。散於佛上。於虛空中。變成花蓋。隨佛行住。小兒見已。甚大歡喜。發大誓願。以此供養善根功德。使我來世得成正覺。過度眾生如佛無異。爾時世尊見此小兒發是願已。佛即微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯願世尊敷演解說。佛告阿難。汝今見此小兒以花散我不。阿難白言。唯然已見。此兒者以花散我。於未來世。不墮惡趣。天上人中常受快樂。過三阿僧祇劫成佛。號曰花盛。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（二三）女人以金輪擲佛上緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中。有一商主。名曰浮海。將諸商客。入大海中。采其珍寶。其婦少壯。容貌可觀。憶望其夫。晝夜愁念。速得還家。即便往詣那羅延天所。而作咒言。天若有神。不違人願。使我夫主安隱速還。我今當作金銀瓔珞以報天恩。若不還者。我以糞屎不淨臭處毀辱天身作是誓已。未經幾時。果如其願。安隱還家。甚懷歡喜。即造金銀瓔珞環釧。將諸侍從往詣天祠。路值如來。將諸比丘。入王舍城。時彼女人見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。欲以金銀瓔珞擲散佛上。其從語言。此非那羅延天。遮而不聽。時彼婦女不從其教。即以瓔珞。擲散佛上。於虛空中。變成寶蓋。隨佛行住。見是變已。深生信敬。五體投地。發大誓願。我今以此散佛瓔珞善根功德。使我來世得成正覺。廣度眾生。如佛無異。發是願已。佛即微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝於今者。見此婦女。以金銀瓔珞散我上不。阿難白言。唯然已見。此婦女者。於未來世。不墮惡趣。天上人中受諸快樂。過十三劫成佛。號曰金輪瓔珞。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二四）老母善愛慳貪緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中波斯匿王。後宮婇女。名曰善愛。年在老邁。極大慳貪。不好惠施。卻坐飲食。時大目連。欲化彼故。着衣持缽。以神通力。從地踴出。住老母前。從其乞食。老母嗔恚不肯布施。飲食已訖。有一殘果及洗器水。臭而不啖。爾時目連即從乞索。老母嗔恚尋即將與。目連得已。踴身虛空。作十八變。時彼老母見是變已。心懷信敬。歸誠懺悔。即於其夜。便取命終。生曠野中在一樹下。食果飲水以自存活。致經數時。波斯匿王將諸群臣。遊獵射戲。馳逐群鹿。渴乏欲死。遙見彼樹。希望求水。馳奔趣向。去樹不遠。有火炎起。遮不聽近。但遙見人坐其樹下。王即遙問。汝是何人。在此樹下。彼即答言。我是波斯匿。王后宮婇女。年在朽邁。名曰善愛。不好惠施。命終生此。唯願大王慈哀憐愍。為我設供。請佛及僧。使我脫此弊惡之身。王即問言。為汝設福。可得知不。彼人答言。設福必得。王自當見。爾時波斯匿王聞是語已。敕諸兵眾。相去百步。安置一人。令聲相承。還歸城內。為其設供。請佛及僧。若彼得福。使諸兵眾各各承聲。須臾聞我。令知虛實。尋即為設。請佛及僧。咒願已竟。彼樹下人。百味飲食。自然在前。彼波斯匿王。已知為實。即於佛前。深生信敬。佛為說法。得須陀洹果。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（二五）含香長者請佛緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。名曰含香。財寶無量。不可稱計。稟性賢柔。敬信三寶。每自思惟。我今此身。及諸財寶。虛偽非真。如水中月。如熱時炎。不可久保。作是念已。往詣佛所。前禮佛足。卻住一面。而白佛言。我欲設供請佛及僧。唯垂聽許。佛即然可。還歸家中。設諸肴膳。遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。爾時世尊。着衣持缽。將諸比丘。往詣其家。受其供已心懷歡喜。取一小床。在佛前坐。渴仰聞法。佛即為其種種說法。心開意解。因發誓願。以此供養善根功德。使我來世得成正覺。廣度眾生。如佛無異。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重。不妄有笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今見此含香長者設諸肴膳供養佛僧不。阿難白佛。唯然已見。此大長者。以是供養善根功德。於未來世九十劫中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。最後身得成辟支佛。號曰含香。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（二六）船師渡佛僧過水緣

　　佛在摩竭提國。將諸比丘。漸次遊行。到恆河側。時有船師。住在河邊。佛告船師。汝今為我渡諸眾僧。船師答曰。與我價直。然後當渡。佛告船匠。我亦船師。於三界中。互相濟度。出生死海。不亦快乎。如鴦掘摩羅。嗔恚熾盛。殺害人民。我亦度彼出生死海。如摩那答陀。極大憍慢。卑下他人。我亦度彼出生死海。如憂留頻螺迦葉。愚痴偏多。無有智慧。我亦度彼出生死海。如是等比。無量眾生。我亦皆度出生死海。盡不索直。汝今何故。特從我索。然後渡人。爾時世尊。如是種種與其說法。心遂堅固。而不肯渡。時河下流。復有船師。聞佛所說。心懷歡喜。便前白言。我今為佛渡諸眾僧。佛即然可莊嚴船舫。喚僧乘船。時諸比丘。或在虛空。或在中流。或在彼岸。時諸船師。見佛及僧現如是等種種神變。甚懷信敬。嘆未曾有。敬禮佛僧。佛即為其種種說法。心開意解。得須陀洹果。時前船師索價直者。見後船師渡佛僧竟。復見神變。深生慚愧。即便以身五體投地。歸誠向佛。至心懺悔。請佛及僧。佛即然可。還歸家中。設諸肴膳百味飲食。手自斟酌。供佛僧已。取一小床在佛前坐。渴仰聞法。佛即為其種種說法。心開意解。因發誓願。以此供養善根功德。使我來世得成正覺。廣度眾生。如佛無異。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今見是船師慚愧自責設供懺悔不。阿難白言。唯然已見。彼船師者。以是懺悔設供功德。於未來世。經十三劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。受最後身。得成辟支佛。號曰度生死海。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（二七）婢使以栴檀香塗佛足緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有大長者。有一婢使。稟性賢善。敬信三寶。每於一時。為其大家。磨栴檀香。暫出門外。見佛世尊。着衣持缽。將諸比丘。入城乞食。心懷喜悅。尋還入內。取少栴檀。塗佛足上。佛以神力。令此香雲靉靆垂布遍王舍城。時彼女人。見是變已。倍生信敬。即便以身五體投地。因發誓願。以此香氣供養功德。使我來世永離貧窮下賤之身。早成正覺。廣度眾生。如佛無異。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今見是長者婢使以栴檀香塗我足不。阿難白言。唯然已見。此長者婢。以栴檀香塗我足上善根功德。於未來世九十劫中。身體香潔。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。受最後身。得成辟支佛。號栴檀香。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（二八）貧人拔提施佛燋木緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一貧人。名曰拔提。為他守園。用自存活。每於一日。擔一燋木。入城欲賣。值城門中。見一化人。語貧人言。汝今若能持此燋木。用與我者。我當施汝百味飲食。時彼貧人。聞化人語。心懷歡喜。即便以木。授與化人。化人答曰。汝今持木。隨我從來。共詣只桓。當與汝食。時彼貧人。即相隨逐到只桓中見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。即以燋木。奉施世尊。世尊受已。插着地中。佛以神力。令此燋木。須臾之間。枝條生長。花果茂盛。團圓可愛。如尼拘陀樹。世尊在下。結跏趺坐。為諸人天百千萬眾。演說妙法。貧人見已。心懷喜悅。即便以身五體投地。發大誓願。以此施佛燋木功德。使我來世得成正覺。廣度眾生。如佛無異。發是願已。佛即微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今見是守園貧人施我燋木不。阿難白言。唯然已見。彼貧人者。以信敬心施我燋木善根功德。於未來世。經十三劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。最後身得成辟支佛。號曰離垢。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（二九）作樂供養成辟支佛緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼國中豪貴長者。各自莊嚴。着好服飾瓔珞環釧。齎持香花。作倡伎樂。皆共相將。欲出城外遊戲自樂。到城門中。值佛世尊將諸比丘着衣持缽入城乞食。時彼諸人。見佛如來。圓光晃昱。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。各懷歡喜。前禮佛足。作倡伎樂。供養佛僧。各以所捉種種雜花。而散佛上。於虛空中。變成花蓋。佛以神力。遍覆舍衛。時諸人等。見是變已。嘆未曾有。即便以身。各各五體投地。因發誓願。以此作倡伎樂善根功德。使我來世得成正覺。廣度眾生。如佛無異。發是願已。佛即微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今見此諸人等不。阿難白言。唯然已見。此諸人等。以其作樂散花供養善根功德。於未來世。一百劫中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。最後身得成辟支佛。皆同一號。名曰妙聲。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（三○）劫賊惡奴緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一愚人。名曰惡奴。心常好樂處處藏竄劫奪人物。用自存活。時有比丘。在於冢間。坐禪行道。食時欲至。着衣持缽入城乞食。時有長者。見彼比丘威儀庠序。心生信敬。即入舍內。取一張氎。施彼比丘。還詣冢間。值彼賊人。見是比丘持[疊　　毛]來至。便從索取。比丘即與。明日更來。復從索[袖-由+(旃-方)]。次復持與。於第三日。比丘乞食。來至房內。復從索缽。時彼比丘作是念言。唯此一缽。當用乞食救濟性命。彼賊復索無有厭足。今當設計授三自歸。治彼賊人令使不來。作是念已。即語賊言。待我須臾。止息小停。當與汝缽。賊聞是語。即便坐待。比丘取繩。張施罥索。安置向內。語彼賊言。我今疲極不能故起。汝自伸手。內着向中。我授汝缽。賊聞是語。尋即申手內着向中。比丘挽索罥其手得。繫着床腳。比丘出外。捉杖考打。唱言。一下當歸依佛。痛不可言。良久乃穌。種種呵責。復更考打。第二下者當歸依法。倍復疼痛。垂欲命終。良久乃穌。轉更呵責。第三下者當歸依僧。賊作念言。今者考我。徹於心骨。痛不可言。若不伏首。授我四歸。必定交死。作是念已。即便引伏。比丘解放。走詣佛所。高聲唱言。今者世尊。實大慈悲。敕諸比丘。授我三歸。脫不得死。若受四歸。必死無疑。無所歸仰。爾時世尊。知彼賊人心以調伏。即為說法。心開意解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

撰集百緣經卷第四

出生菩薩品第四

（三一）蓮華王捨身作赤魚緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。秋果熟時。將諸比丘。遊行聚落。啖食果蓏。皆不消化。多有瘧疾。種種病生。不能坐禪讀誦行道。爾時阿難。前白佛言。如來世尊。宿造何福。凡所食啖。能使消化。不為身內作諸患苦。今者威顏益更鮮澤。佛告阿難。我自憶念過去世時。修行慈悲。和合湯藥。用施眾生。以是之故。得無病報。凡所食啖。皆悉消化。無有患苦。爾時阿難。復白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。願為解說。佛告阿難。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去。波羅奈國有王。名曰蓮華。治正天下。人民熾盛。豐樂無極。無諸兵甲。不相征罰。饒諸象馬牛羊六畜。甘蔗蒲桃。及諸果蓏。甘甜而美。時彼人民。貪食多故。不能消化。種種病生。各相扶侍。來詣王所。求索醫藥。時蓮華王見是病人生大悲心。集喚眾醫。敕令合藥施於民眾。病者遂多。不能救療。時蓮華王。詰責眾醫。汝等今者有何事故。不治民眾。使來向我。諸醫白王。湯藥不具。是以不治。我等今者。尚有病苦。不能自治。況余病者。時蓮華王。聞是語已。深用惆悵。問諸醫言。有何不具。諸醫答曰。須得赤魚肉血食者。病乃可差。我今諸醫。各各募索。了不能得。以是之故。病者遂多。死亡者眾。時蓮華王。作是念言。今者赤魚。鈎不可得。我當求願。作赤魚形。為治眾生身中諸病。作是念已。召喚太子及諸大臣。我以國土。囑累卿等。好共治化。莫枉民眾。時王太子。及諸大臣。聞是語已。悲感哽噎。涕泣墮淚。悲不能言。前白大王。我等諸臣。及以太子。有何非法。乃使大王有是恨語。時蓮華王。答其太子及以諸臣。我於今者。不見卿等有過狀耶。但此國內。一切民眾。多諸病苦。死亡者眾。須得赤魚血肉服者。病乃可差。是以我今欲舍此身。作赤魚形。治諸民病。是故今者。喚卿等來。委付國土。爾時太子。及諸大臣。聞王是語。[口　　睪]天而哭。悲感哽噎。前抱王足。我等今者。賴王慈覆。國土豐樂。人民熾盛。得蒙存活。云何一旦便欲孤棄捨我等去。時蓮花王。答太子曰。我今所作。亦為民眾。云何卿等而見固遮。爾時大子及諸大臣。種種諫王不能使住。時蓮華王。捉持香花。尋上高樓。四方作禮。發大誓願。我舍此身。使我生彼波羅奈國大河之中。作大赤魚。有其食者眾病皆愈。發是願已。自投樓下。即便命終。生彼河中。作大赤魚。時諸民眾。聞彼河中有大赤魚。各齎斤斧競來破取。食其血肉。病皆除愈。其所割處。尋復還生。如是展轉。經十二年。給施眾生。無有毛髮悔恨之心。於是命終。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時蓮華王者。則我身是。由於彼時舍此身命活眾生故。無量世中。未曾病苦。乃至今者。自致成佛。度脫眾生。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（三二）梵豫王施婆羅門谷緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘前白佛言。如來今者。以何因緣。常恆讚嘆布施功德。不可度量。不審世尊。其事云何。願樂欲聞。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。我念過去無量世時。波羅奈國王名梵豫。治正國土。人民熾盛。豐樂無極。饒諸象馬。牛羊六畜。亦甚眾多。時彼國中。有一婆羅門。善能占相。稽白王言。今者土境。有火星出。天當亢旱。滿十二年。苗稼不收。人民飢餓。時梵豫王。聞是語已。甚懷憂愁。作是念言。我當云何活此民眾。即敕算師。試算倉谷及以民眾。眾各得幾許。時諸算師。受王教敕。尋共算竟。各得一升。足供六年。死亡者眾。惟王單己所食谷分。有二升在。有婆羅門。在後來至。前白王言唯我一人。獨不得谷。命在旦夕。願王今者。所可分谷。見賜少許。時梵豫王。聞是語已。作是思惟。我今於此。少許饑渴。不能忍受。況於來世。無量世中。為眾生故。忍受諸苦。饑渴寒熱。思惟是已。即減半谷。施婆羅門。精誠感應。動天宮殿。不能自安。時天帝釋。作是念言。我此宮殿。有何因緣。動搖如是。將非我今命欲盡耶。而致斯變。作是念已。尋即觀察。見梵豫王。於饑饉中。為眾生故。能舍難捨。感我宮殿。動搖如是。我今當往試其善心為虛偽耶。即便化作一婆羅門。拄杖羸瘦余命無幾。來詣宮門。從王乞索。王自念言。我今此身。施與不施。會當歸死。作是念已。寧就惠施。利益眾生。死無悔恨。唯有所食一升谷分。施婆羅門。得是谷已。問大王曰。乃能於此饑饉之中。能舍難捨。為求釋梵轉輪王乎。世俗榮樂。王即答言。我今以此惠施功德。不求釋梵及以轉輪世俗榮樂。願我未來得成正覺。拔濟眾生饑渴寒熱。發是願已。時婆羅門。贊言善哉。未曾有也。還復釋身。願王今者。約敕民眾。修治田種。卻後七日。我當降雨。時梵豫王。聞是語已。心大歡喜。敕諸民眾。及時耕種。滿七日頭。必當降雨。時諸民眾。聞王教令。各各竟共修治田作。七日頭到。降大甘雨。一切苗稼。皆得成熟。人民熾盛。豐樂無極。佛告諸比丘。欲知彼時梵豫王者。則我身是。以是之故。我常讚嘆布施果報不可稱量。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三三）屍毗王剜眼施鷲緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘。安居欲竟。自恣時到。春秋二時。常來集會。聽佛說法。其中或有浣衣薰缽打染縫治。如是各各。皆有所營。時彼眾中。有一比丘。名曰屍婆。年老目瞑。坐地縫衣。不見紝針。作是唱言。誰貪福德。為我紝針。爾時世尊。聞比丘語。尋即往至。捉比丘手。索針欲貫。時老比丘。識佛音聲。白言。世尊如來。往昔三阿僧祇劫。修大慈悲。滿足六波羅蜜。具菩薩行。斷除結使。功德備足。自致作佛。今者何故猶於我所。求索福德。佛告比丘。由我昔來宿習不忘。故於汝所。猶修福德。時諸比丘聞佛世尊作是語已。即白佛言。如來往昔。於彼耆舊老比丘所。修何功德。願為解說。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中。波羅奈國有王。名曰屍毗。治正國土。人民熾盛豐樂無極。時屍毗王常好惠施。賑給濟乏。於諸財寶頭目髓腦。來有乞者。終不吝惜。精誠感應。動天宮殿。不安其所。時天帝釋。作是念言。我此宮殿。有何因緣。動搖如是。將非我今命欲盡耶。作是念已。尋自觀察。見屍毗王。不惜財寶。有來乞者。皆悉施與。精誠感應。動我宮殿。物不安所。我今當往試其善心。為虛為實。即便化作一大鷲身。飛來詣王。啟白王言。我聞大王。好喜布施。不逆眾生。我今故來。有所求索。唯願大王。遂我心願。時王聞已。甚懷歡喜。即答鷲言。隨汝所求。終不吝惜。鷲白王言。我亦不須金銀珍寶及諸財物。唯須王眼。以為美膳。願王今者。見賜雙眼。時屍毗王。聞鷲語已。生大歡喜。手執利刀。自剜雙眼。以施彼鷲。不憚苦痛。無有毛髮悔恨之心。爾時天地。六種震動。雨諸天花。鷲白王言。汝今剜眼。用施於我。無悔恨耶。王答鷲言。我施汝眼。今者實無悔恨之心。鷲語王言。若無悔心。以何為證。王答鷲言。今施汝眼。無悔心者。當令我眼還復如故。作是誓已。時王雙眼。如前無異。鷲復釋身。贊言奇哉未曾有也。汝於今者。能舍難捨。為求釋梵轉輪聖王世俗榮樂。王答釋曰。我今不求釋梵及以轉輪世俗榮樂。以此施眼善根功德。使我來世得成正覺。度脫眾生。發是願已。時天帝釋。還詣天宮。佛告諸比丘。欲知彼時屍毗王者。則我身是。彼時鷲者。今老比丘是。由於彼時布施眼目不吝惜故。自致成佛。是故今者。猶於汝上。修於福德。尚無厭足。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（三四）善面王求法緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。大悲薰心。以一切種智所得無上甘露妙法。廣為天人八部之眾。於其長夜常為說法。無有疲厭。不生懈惓。時諸比丘。見此事已。即白佛言。世尊。今者何故於其長夜。說法要。無有休息。然佛身心。都不疲厭。云何如是。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。當為汝說。乃往過去無量世時。有國名波羅奈。王名善面。其王太子。名孫陀利。其國豐樂。人民熾盛。時善面王。聰明智慧。深樂道德。常求妙法。以眾珍寶。置於四衢。作是唱言。誰有妙法。為我說者。當以珍寶而以與之。以其至誠。感天宮殿。皆悉震動。爾時釋提桓因。尋即觀察。知善面王。為法情重。精誠感應。致此動搖。即化其身。作羅剎像。鈎牙雙出。鋒刃長利。飢餓慞惶。甚可怖畏。來詣宮門。而自唱言。我有妙法。時王聞已。即出奉迎。求索聞法。時彼羅剎。即語王言。我雖有法。今定饑渴。不能宣說。王聞是已。即便為具種種飲食。而與羅剎。羅剎答言。我所食者。唯食熱血新肉。今此百味。非吾所食。時王太子。孫陀利者。聞此語已。白父王言。夫法音者。甚難得聞。我今以身施與羅剎。隨意食啖。願使父王得聞妙法。王聞太子發廣大心不惜身命。即自思惟。我於曠劫為恩愛所縛。流轉生死。無有窮已。今寧聞法。舍所愛子。思惟是已。即便可之。爾時太子。既蒙聽許。即便持身。與彼羅剎。羅剎得已。即於王前。爴裂太子。狼籍在地。飲血啖肉。食之既盡。故言不足。時王夫人。見子捨身與彼羅剎。羅剎食已。故言不飽。即作是念。我子尚能舍此身命。況於我身。而當不舍。即如所念。具白於王。王聞此語。即復然可。時王夫人。即便以身施與羅剎。羅剎得已。如前啖食。食之既盡。猶雲饑渴。爾時羅剎。即便語王。汝今以身。用供我食。王即答言。我今此身。都不吝惜。但身死已。不得聞法。汝於今者。先為我說。然後捨身。用供汝食。爾時羅剎。知其誠信。即便為王。而說偈言。 　　因愛則生憂　　因愛便有畏 　　能離恩愛者　　永斷無怖畏 　　爾時羅剎。說此偈已。還復釋身。太子夫人。忽然在前。王聞法已。倍生信敬。復見夫人。及以太子。猶故存在。心懷歡喜。不能自勝。佛告諸比丘。欲知爾時善面王者則我身是。時太子者。今阿難是。王夫人者。今耶輸陀羅是。我於往昔。修菩薩道時。為求法故。尚不愛惜所敬妻子。況於今日。而有疲惓。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（三五）梵摩王太子求法緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。名曰須達。稟性仁賢。敬信三寶。日日往詣僧坊精舍。除掃塔寺。又於一時。有諸緣務。值行不在掃彼塔寺。爾時世尊。將大目連。舍利弗。大迦葉等。入其塔中。掃除已竟。卻坐一面。為諸比丘說是掃地得五功德。一者自除心垢。二者亦除他垢。三者除去憍慢。四者調伏其心。五者增長功德。得生善處。時須達長者。於其行還。到精舍中。聞佛世尊。為諸比丘。說此掃地所得功德。心懷歡喜。前白佛言。我今聞佛說是掃地五事功德在所行處。如見賢聖在我目前。爾時世尊。告須達言。我所愛敬。一切善法。亦復如是。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國王名梵摩達多。正法治化。人民熾盛豐樂無極。時王夫人。自覺有娠。頂上自然。有一寶蓋。隨其行坐。王召相師。占相夫人。相師睹已。此兒生已。有大福德。必當四方推求索法。於是夫人。足滿十月。生一太子。端政殊妙。世所希有。因為立字。名曰求法。年漸長大。心樂道法。即復遣人。齎持珍寶。四方推求。了不能得。涕哭懊惱。不能自寧。精誠感應。震動釋宮。不安其所。時天帝釋作是念言。我此宮殿。以何因緣。動搖如是。尋自觀察。見王太子。求法懊惱。了不能得。是以涕哭。感我宮殿。動搖如是。我今當往試其善心為虛實耶。即便化作一婆羅門。來詣宮門。作是唱言。我有妙法。誰欲樂聞。我當為說。時王太子。聞使者語。喜不自勝。即出奉迎。接足作禮。將至殿上。敷施好床。請命使坐。合掌白言。唯願大師。慈哀憐愍。為我解說。時婆羅門。答太子曰。學法甚難。追師積久。乃可得知。今者云何。直欲得聞。理不可爾。時王太子。白大師言。若欲所須。願見告示。及身妻子。象馬珍寶。皆悉備有。終不吝惜。當相供給。婆羅門言。如汝所道。我悉不須。汝今若能作一大坑。令深十丈。盛滿中火。自投其身。乃當與法。爾時太子。聞是語已。心懷歡喜。尋作大坑。盛滿中火。欲自投身。時王夫人。及諸群臣。尋來抱捉。諫喻太子。曉婆羅門。唯願大師。慈哀憐愍。為我等故。莫令太子投此火坑。若欲所須。國城珍寶。及以妻子。當相供給。婆羅門言。吾不相逼。隨太子意。能如是者。我為說法。時王太子。聞是語已。而作是言。我於曠劫。唐捐身命。未曾有人為我欲說如是妙法。即欲自投。時王夫人。及諸群臣。觀其志誠必欲自投。尋即遣使。乘八千里象。宣告一切閻浮提內。諸大臣等。速來集會。詣太子所。合掌諫曉。為我等故。莫投此坑。今為一人。孤棄一切。時王太子。答諸臣言。我於無數生死之中。或在地獄畜生餓鬼。更相殺害。火燒湯煮。飢餓困苦。一日之中。不可稱計。痛不可言。唐捐身命。未曾有益為於法也。汝等今者。云何諫我。以此臭身。為求無上菩提道故。舍此身命。誓度眾生。出生死海。作是語已。決定欲投。白婆羅門言。唯願大師。先為我說。我命儻終。不及聞法。時婆羅門。即為太子。而說偈言。 　　常行於慈心　　除去恚害想 　　大悲愍眾生　　矜傷為雨淚 　　修行大悲者　　同己所得法 　　救護諸群生　　乃應菩薩行 　　爾時太子。聞是偈已。喜不自勝。即便投身大火坑中。變成華池。太子於中。坐蓮華上。地大震動。雨諸天華。積至於膝。時婆羅門。還復釋身。贊太子曰。汝今於此火難之中。為此一偈。不惜身命。為求何願。太子答曰。我求無上菩提大道。度脫眾生。出生死海。爾時帝釋。聞是語已。嘆未曾有。還詣天上。時梵摩王。及諸群臣。見其太子有是奇特。嘆未曾有。莫不歡喜。還將太子。詣於宮中。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。今淨飯王是。彼時母者。今摩耶是。彼時太子者。則我身是。佛說是求法緣時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（三六）婆羅門從佛債索緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。將諸比丘。入城乞食。至一巷中。逢一婆羅門。以指畫地。遮不聽去。而作是言。汝今要當與我五百金錢。爾乃聽過。若不與者。不聽佛過。爾時世尊。與諸比丘。默然而住。不能前進。乃至上聞。國主瓶沙。及波斯匿王。毗舍呿釋種。及福樓那等。各齎珍寶種種財物。與婆羅門。然不肯受。時須達長者。聞佛世尊。為婆羅門。而作留難住而不去。即取金錢五百。與婆羅門。乃聽佛過。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。有何因緣。乃有如是見遮留難。不聽佛過。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國有王。名曰梵摩達多。時王太子。字曰善生。將諸親友。遊戲觀看。路逢一人。共輔相子。樗蒱博戲。賭五百金錢。時輔相子。負彼戲人五百金錢。尋從債索。不肯償之。時王太子。語戲人言。若彼不與。我當代償。時輔相子。自恃力勢。後竟不償。從是以來。無量世中。常為戲人。從我債索。佛告諸比丘。欲知彼時王太子者。則我身是。彼時輔相子者。今須達長者是。彼時戲人者。今婆羅門是。是故汝等凡負債者。不可抵突冒而不償。乃至成佛。不脫此難。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（三七）佛垂般涅槃度五百力士緣

　　佛在拘屍那城娑羅雙樹間。將欲涅槃。時須拔陀。聞佛世尊欲入涅槃。將五百力士。來詣佛所。前禮佛足。卻住一面。求索入道。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。佛即為其種種說法。心開意解。各獲道跡。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此須拔陀五百人等。宿殖何福。佛垂涅槃急厄之中。得蒙濟度。佛告諸比丘。非但今者。厄難之中。得蒙濟度。過去世時。我亦濟彼脫諸厄難。時諸比丘。復白佛言。不審世尊。過去世時。濟度彼等。其事云何。願為解說。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中。波羅奈國有王。名曰梵摩達多。將諸民眾。出城遊獵。到一山間。有大河水。值五百群鹿。便欲獵射。我於彼時。為諸鹿王。張圍來近。時諸鹿等在河岸間。周慞惶怖。馳走從河。時彼河水。深而無底。越不可渡。張圍轉近。命在旦夕。時彼鹿王語諸鹿言。為汝等故申其四足。置河兩岸。汝等諸鹿。躡我脊過。可達彼岸。爾時諸鹿。聞是語已。馳奔共渡。躡鹿王脊。遂至破盡。痛不可言。是時諸鹿。盡皆渡竟。唯一鹿母將一鹿糜。周慞惶怖。最在其後。時彼鹿王。見其在後。忍於疲苦。待令度過。即便命終。生忉利天。佛告諸比丘。我於爾時。在畜生中。猶生慈悲。不憚疲苦。度脫眾生。況我今者。超越三界。自在無礙。而有勞耶。佛告諸比丘。欲知爾時鹿王者。則我身是。彼時群鹿者。今須拔陀等。五百比丘是。時諸比丘。復白佛言。須拔陀等五百比丘。宿殖何福。遭值世尊。各獲道果。佛告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。時有五百比丘。在山林中。坐禪行道。未獲道果。時迦葉佛。化緣周訖。遷神涅槃。時彼比丘。都不覺知。諸樹神等。知佛今日將欲涅槃。心懷懊惱。涕哭流淚。墮於樹下比丘頂上。時諸比丘。各問樹神。汝今何故。涕泣如是。樹神答曰。迦葉世尊。今欲涅槃。是故我今心懷懊惱。涕泣如是。時諸比丘。聞樹神語。心驚毛豎。方懷憂懼。白樹神言。我等今者。何由得及見佛世尊。先自過度。不忍見於佛先滅度。樹神答曰。汝等今者。若欲去者。各自閉眼。我等樹神。能令汝等到世尊所。時諸比丘。聞是語已。尋各閉目。不覺。忽然至世尊所。懺悔罪咎。各取涅槃。皆由彼時出家持戒。今得值我。獲道果證。佛告諸比丘。欲知彼時五百比丘者。今此須拔陀等。五百力士比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（三八）兔燒身供養仙人緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。名曰拔提。出家入道。心常好樂白衣緣務。三業俱廢。爾時如來。觀此拔提善根已熟。應受我化。告阿難言。汝往喚彼拔提比丘。來到我所。尋即往喚。佛敕拔提。汝可往詣山林樹間修習善法。尋受佛教。詣山林間。坐禪行道。未久之間。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此拔提比丘。宿殖何福。雖復出家。常樂俗緣。復值世尊。得獲道果。佛告比丘。非但今日能化彼耶。過去世事。我亦化彼。時諸比丘。復白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有一仙人。在山林間。食果飲水。修習仙道。經歷多年。值天亢旱花果不茂。饑渴所逼。便欲入村乞食自活。時有菩薩兔王。與諸兔等。隨逐水草。俱行見是長鬚仙人。為饑渴所逼。欲入村落乞食自活。便前白言。受我明日少許微供。並有好法。汝可聽受。仙人聞已。作是念言。彼兔王者。或能值見飛鳥走獸命盡之者。為我作食。尋即許可。時彼兔王。知仙人許。尋集諸兔及彼仙人。宣說妙法。手復拾薪。積之於地。每自燃火。自投其身。在大火中。時彼仙人。即前抱捉。無常之命。已就後世。仙人唱言。和上大師云何。一旦今見孤背捨棄我去。更不聞法。悲感哽曀。[口　　睪]天而哭。悶絕躃地。悲不能言。當爾之時。地大震動。天雨妙花。覆兔王上。時彼仙人。見彼兔王修於大悲。不敢食啖。收其骸骨。起塔供養。佛告諸比丘。欲知彼時菩薩兔王。則我身是。彼時仙人者。今拔提比丘是。皆由彼時隨順我語來聽法故。今得值我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（三九）法護王子為母所殺緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時提婆達多。愚痴無智。常懷嫉妒。嗔恚罵詈。向佛世尊。如來終不向提婆達多有嫌恨心。時諸比丘。見是事已。前白佛言。不審世尊。其事云何。佛告比丘。非但今日為彼所罵。過去世時。亦常惡罵。我恆忍受。時諸比丘。復白佛言。願樂欲聞過去世時。敷演解說。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國有王。名曰梵摩達多。正法治化。人民熾盛。豐樂無極。有二夫人。一名善意。二名修善意。其大夫人。體性調順。甚適王情。然無子息。第二夫人。唯有一子。聰明慈仁。孝順父母。王甚愛念。遣詣學堂。讀誦書典。將大夫人。出城遊戲。歡喜受樂。持少酒食。送與城內第二夫人。夫人嗔恚。惡口罵詈。我寧刺汝王子咽殺。取血而飲。今終不飲王所送酒。使者還馳。以狀白王。王聞是語。復生嗔恚。尋即遣人。送王子與試為能不。夫人得已。即欲刺咽。王子歸躬。合掌向母。我無過罪。何為見爾。母答子曰。汝父敕殺。非我咎也。聞是語已。即便向母。懺悔罪咎。其母不聽。即便刺殺。乘是善心。生忉利天。我於爾時。故是凡夫。為母所殺及以罵辱。終無恨心。況我今者。超出三界。云何不能向提婆達多生慈悲耶。佛告諸比丘。欲知彼時王一子者。則我身是。彼時母者。今提婆達多是。爾時諸比丘。聞佛所說。悲喜交集。作禮而退。

（四○）劫賊樓陀緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一劫賊。名曰樓陀。腰帶利劍。手把弓箭。在於道次。劫奪民物。用自存活。遂經數日。饑渴所逼。遙見比丘持缽而行至一樹下。作是念言。彼人缽中。必有飲食。今當往彼奪取食之。若彼食竟。開腹取啖。作是念已。尋即趍向。相去不遠。小復亭住。時彼比丘。尋知賊意。今若不喚必當殺我。增彼罪咎。墜墮三塗。不如先喚施彼飲食。作是念已。即便遙喚。汝速疾來。我施汝食。賊作是念。今此比丘。遙知我飢。喚我與食。尋即來前。食彼飯已。充足飽滿。發歡喜心。時彼比丘。即便為說種種妙法。心開意解。得須陀洹果。求索出家。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

撰集百緣經卷第五

餓鬼品第五

（四一）富那奇墮餓鬼緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗。大目揵連。欲設食時。先觀地獄畜生餓鬼。然後方食。所以爾者。欲令眾生厭離生死求於涅槃。時彼目連。見一餓鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如細針。發如錐刀。纏刺其身。諸支節間。皆悉火出。呻吟大喚。四向馳走。求索屎尿。以為飲食。疲苦終日而不能得。爾時目連。見此餓鬼。即前問言。汝造何業。受如是苦。餓鬼答曰。有日之處。不須燈燭。如來世尊。今現在世。汝可自問。我今饑渴。不能答汝。爾時目連尋往佛所。欲問如來所造業行受如是苦。爾時世尊。在大眾中。為諸天人演說妙法。見目連入。即問之曰。汝於今者。見何異事。目連答曰。見一餓鬼。身體燋然。東西馳走。具以上事向佛廣說。造何惡業。受如是苦。爾時世尊。告目連曰。汝今善聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。舍衛城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。常令僕使押甘蔗汁。以輸大家。有辟支佛。甚患渴病。良醫處藥。服甘蔗汁。病乃可差。時辟支佛。即便往詣造長者家。乞甘蔗汁。時彼長者。見其詳序威儀可觀。深生信敬。而問之言。欲須何等。辟支佛言。甚患渴病。須甘蔗汁。故來相告。長者聞已。心懷歡喜。尋敕其婦富那奇。我有急緣。定欲出去。汝今在後。取甘蔗汁。施辟支佛。時婦答言。汝但出去。我後自與。時夫人出已。取辟支佛缽。於其屏處。小便缽中。以甘蔗汁。蓋覆缽上。與辟支佛。辟支佛受已。尋知非是。投棄於地。空缽還歸。其後命終。墮餓鬼中。常為饑渴。所見逼切。以是業緣受如是苦。佛告目連。欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛說是餓鬼緣時。諸比丘等。舍離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（四二）賢善長者婦墮餓鬼緣

　　佛在王舍城耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連。在一樹下。結跏趺坐。思惟觀察。見一餓鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如細針。發如錐刀。纏繞其身。諸支節間。皆悉火然。呻吟大喚。四向馳走。求索糞穢。終日竟夜。受苦疲極。了不能得。爾時目連。見此餓鬼。而問之言。汝於先身。造何業行。受如是苦。餓鬼答言。世有如來。汝可自問。我今饑渴。不能答汝。爾時目連。尋詣佛所。問其所由。造何業行。受如是苦。爾時世尊。告目連曰。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。有國名波羅奈。其土豐樂。人民熾盛。無有兵甲共相諍競。時有長者。名曰賢善。體性柔和。敬信三寶。常樂惠施。名稱普聞。時有比丘。着衣持缽。造詣其家。從其乞食。時此長者。有少急緣。竟不自施。尋即出去。殷勤囑婦。汝今在後。好念施彼比丘飲食。其婦答言。汝但莫憂。我後當與。時長者婦。慳貪心生。便自念言。今若與食。後日復來。此諸人等。甚可惡見。即喚比丘。來入舍內。閉着空屋。令其即日晚不得食。以是業緣。於無量世。墮餓鬼中。受如是苦。佛告目連。欲知彼時長者婦者。今此餓鬼是。是故汝等。當勤布施。莫着慳貪。應作是學。佛說是餓鬼緣時。諸在會者。舍離慳貪厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（四三）惡見不施水墮餓鬼緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目揵連。在一樹下。見一餓鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如細針。發如錐刀。纏刺其身。諸支節間。皆悉火然。渴乏欲死唇口乾燋。往趣河泉水為涸竭。假令天降甘雨墮其身上。皆變為火。時大目連。即前問言。汝於先身。造何業行。受是苦耶。時彼餓鬼。答目連言。我今渴乏。受苦難計。不能答汝。爾自問佛。時大目連。即詣佛所。欲問斯事。爾時世尊。為諸大眾。演說妙法。見目連來。先意問訊。愛語濡語。而問訊之。見何異事。目連白佛。我向樹下。見一餓鬼。身體燋然。四向馳走。具以上事。向佛廣說。宿造何業。受是苦惱。爾時世尊。告目連曰。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有一沙門。涉路而行。極患熱渴。時有女人。名曰惡見。井宕級水。往從乞之。女報之曰。使汝渴死。我終不能持水與汝。令我水減不可持去。於時沙門。既不得水。復道而去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者。終不施與。其後命終。墮餓鬼中。以是業緣。受如是苦。佛告目連。欲知彼時女人不施水者。今此餓鬼是。佛說是惡見緣時。諸比丘等。舍離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（四四）槃陀羅墮餓鬼身體臭緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目揵連。食時欲至。着衣持缽。入城乞食。還歸所止。飯食已訖。攝衣缽已。在一樹下。結跏趺坐。入於三昧。見一餓鬼。身體極臭。絕不可近。於時目連。即便問言。汝造何業。受此身形。臭不可近。餓鬼答曰。汝自問佛。當為汝說。爾時目連。尋詣佛所。白言。世尊。諸佛常法。先意問訊。汝於今者。見何異事。目連白佛。我於向者。在一樹下。入於三昧。見一餓鬼。身體極臭。劇於人糞。四向馳走。求索屎尿。用為甘膳。不審世尊。受如是報。佛告目連。汝今欲知是因緣不。目連白佛。願樂欲聞。爾時世尊。告目連曰。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量阿僧祇劫。波羅奈國。有辟支佛。出現於世。在空閒處。以草為敷。繫念坐禪。身遇疾患。良醫處藥。當須肉食。病乃可差。時辟支佛。聞是語已。即便入城。見一長者。名曰吉善。從索肉食。時彼長者。敕婦槃陀羅。我有急緣。今須出外。汝好為彼辟支佛。作隨病藥。時婦答言。汝但慎前。莫憂後事。辟支佛食。我自當與。時彼長者。尋便出去。時槃陀羅。慳貪心生。便作是念。我於今日。施彼食者。明日復來。甚可惡見。作是念已。即從索缽。在於屏處。大便缽中。以飯覆上。與辟支佛。尋覺臭穢。投棄着地。舍之而去。以是業緣。無量世中。常墮餓鬼。身體臭穢。不可附近。常以人糞。用為甘膳。佛告目連。欲知爾時彼長者婦大便缽中施辟支佛者。今餓鬼是。佛說是餓鬼緣時。諸比丘等。舍離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（四五）目連入城見五百餓鬼緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連。乞食時到。着衣持缽。入城乞食。於其門中。值有五百餓鬼。從外來入。見是目連。心懷歡喜。而白之曰。唯願尊者。慈哀憐愍。稱我名字。語我家中所親眷屬言。我等輩。以不修善不好惠施。今受身形。墮餓鬼中。唯願尊者。從我親里。求索財物。用設肴膳。請佛及僧。若物少者。為我勸化諸檀越等。令共設會。使我等輩脫餓鬼身。爾時目連。尋便許可。復問餓鬼。汝等先世。造何業行。受斯罪報。時諸餓鬼。咸共同聲。白目連言。我等宿世。俱在於此王舍城中。為長者子。憍慢放逸。不好布施。貪着世樂。不信三寶無上道教。見諸沙門入城乞食。既不自施。逆遮他人。斯等道人。不自生活。但仰百姓。今若與者。後日復來。終無厭足。以是業緣。其後命終。墮餓鬼中。受斯罪報。於時目連。語餓鬼言。我今為汝。語諸親里。並相營佐。共設大會。時汝等輩。咸皆自來。至於會所。時諸餓鬼。咸皆同聲。白尊者言。今我等輩。宿罪所致。雖受形體。身如燋柱。腹如大山。咽如細針。發如錐刀。纏刺其身。諸支節間。皆悉火然。四向馳走。求索飲食。了不能得。設見甘膳。馳赴趣向。變成膿血。云何而能持此身形。詣於會所。時大目連。即便為彼諸餓鬼等。語其眷屬。具陳上事。諸親聞已。咸皆懊惱。共相合率。欲為設會。時大目連即便入定。觀諸餓鬼為在何處。於十六大國。遍觀不見。次閻浮提。至四天下。及千世界。乃至三千大千世界。都觀不見。怪其所以。尋往佛所。白言。世尊。我今為彼諸餓鬼等。勸化諸人。並其諸親。施設大會。為作福德。遍觀世界。悉不得見。不審世尊。此諸餓鬼。為在何處。佛告目連。彼餓鬼等。皆為業風之所吹去。非汝聲聞所能知見。然於今者。彼諸餓鬼。蒙汝設會。罪垢得除。吾自能令來詣會所。於時目連。即便為諸餓鬼。設諸肴膳。請佛及僧。佛以神力。使諸餓鬼得來會所。令王舍城諸婆羅門剎利居士。咸見諸鬼狀貌丑弊甚可怖畏。皆共舍離慳貪之心。厭惡生死。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時世尊。即便為彼諸餓鬼等。種種說法慳貪過惡。深生信敬。即於其夜。便取命終。生忉利天。便自念言。我等今者。造何福業。得來生此忉利天上。即自觀察。知是餓鬼。以其尊者。大目揵連。為我等故。設會請佛及比丘僧。得來生此。我等當共往報彼恩。作是語已。尋從天下。頂戴天冠。着諸瓔珞。莊嚴其身。各齎香花。來供養佛及大目連。供養已訖。卻坐一面。聽佛說法。心開意解。各獲道跡。繞佛三匝。還詣天上。佛告目連。欲知爾時五百餓鬼者。今五百天子是。爾時大眾。聞佛所說。歡喜奉行。

（四六）優多羅母墮餓鬼緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以為婦。作倡伎樂。用娛樂之。其婦懷妊滿足十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。父母歡喜。因為立字。名優多羅。年漸長大。其父喪亡。兒自念言。我先父以來。販買治生。用成家業。我今不宜學是法耶。然於佛法。甚懷信敬。今欲出家。便前白母。求索出家。時母答曰。汝父既喪。我今便無。唯汝一子。汝今云何。舍我出家。我今存在。終不聽汝出家入道。我亡沒後。隨汝意去。爾時彼子。不果所願。心懷懊惱。即便語母。若不聽我。今必投岩。飲毒而死。時母答言。莫作是語。汝今何故。必欲出家。從今以去。若欲請諸沙門婆羅門等。我當設供隨汝供養。兒聞是語。用自安隱。請諸沙門及婆羅門。數數向家。而供養之。時彼兒母。見諸道士數數來往。甚懷懊惱。生厭患心。便出惡言。罵諸沙門婆羅門等。不欲生活。但仰百姓。甚可惡見。於時其兒。不在家中。其母但以飲食漿水。灑散棄地。時兒行還。便語之言。汝出去後。我設肴膳。請諸沙門及婆羅門。而供養之。尋便將兒。示其棄飯漿水之處。我適供養。尋即出去。其兒聞已。甚用歡喜。於其後時。母便命終。墮餓鬼中。兒便出家。勤加精進。得阿羅漢果。在河岸邊窟中坐禪。有一餓鬼。其口乾燋。饑渴熱惱。來詣兒所。語比丘言。我是汝母。比丘怪言。母生存時。常好布施。方今云何。返墮餓鬼。受斯報耶。餓鬼答言。以我慳貪。不能供養沙門婆羅門。以是之故。受餓鬼身。二十年中。未嘗得食及以漿水。設我向河及以泉池。水為至竭。若向果樹。樹為乾枯。我今饑渴熱惱所逼。不可具陳。比丘問言。何緣致是。餓鬼答言。我雖布施。心常慳惜。於諸沙門婆羅門所。無恭敬心。橫加罵辱。今受是報。汝今若能為我設供。施佛及僧。為我懺悔。我必當得脫餓鬼身。時兒比丘。聞是語已。甚懷憐愍。即便勸化。辦設肴膳。請佛及僧。供養訖竟。時彼餓鬼。即現其身在於會中。發露懺悔。爾時世尊為此餓鬼。種種說法。心懷慚愧。即於其夜。便就命終。更受身形。墮飛行餓鬼中。頂戴天冠。着諸瓔珞。莊嚴其身。來至比丘所。又復語言。我故不脫餓鬼之身。汝更為我在所勸化。重設供養並諸床褥。施四方僧。乃可得脫餓鬼之身。時兒比丘。聞是語已。復更勸化。辦具飲食並諸床褥。施四方僧。供養訖竟。於是餓鬼。復更。現身在大眾前。尋更懺悔。即於其夜。取其命終。生忉利天。便作是念。我造何福。得來生此。尋自觀察。緣兒比丘為於我故。設諸肴膳請佛及僧。免餓鬼身。得來生天。我今當還報佛世尊及比丘恩。頂戴天冠。着諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。來供養佛及兒比丘。供養已訖。卻坐一面。聽佛說法。心開意解。得須陀洹果。繞佛三匝。還詣天宮。佛說是優多羅緣時。諸比丘等。舍離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹果者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（四七）生盲餓鬼緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿難。着衣持缽。入城乞食。見一餓鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如細針。又復生盲。為諸烏鷲鴟梟所啄。宛轉自撲。揚聲叫喚。無有休息。爾時阿難。問餓鬼言。姊妹汝於先身。造何業行。受如是苦。餓鬼答言。有日之處。不須燈燭。世有如來。汝可自問。爾時阿難。尋往佛所。白言。世尊。我於向者。入城乞食。見一餓鬼。極受苦惱。不可稱計。向佛如來具說事狀。不審世尊。彼餓鬼者。宿造何業受此報耶。爾時世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘。遊行教化。次到鹿野苑中。時有女人。身抱懷妊。見佛世尊。甚懷信敬。足滿十月生一女兒。端正殊特。人所敬仰。年漸長大。往詣佛所。聽佛說法。心懷信敬。還歸家中白二親言。唯垂哀愍。聽在道次。父母固遮不能令止。遂便出家作比丘尼。時彼父母。為此女故。造僧伽藍。又請諸比丘尼。共住寺中。時長者女。於戒律中。有少毀犯。諸比丘尼。驅令出寺。心懷慚愧。不能歸家。寄住他舍。生大嗔恚。便作是言。我自有舍。止住其中。今者云何。返更驅我。自用住止。即便向彼長者居士。說諸比丘尼種種過惡。狀似餓鬼。不自生活。但仰百姓。使我受身莫見此輩作是誓已。其後命終。墮餓鬼中。今得生盲。佛告阿難。欲知爾時彼長者女。出家入道。驅令出寺。惡口誹謗。今生盲餓鬼是。佛說是餓鬼緣時。諸比丘等。各各守護身口意業。厭離生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（四八）長者若達多慳貪墮餓鬼緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。名曰若達多。財寶無量。奴婢僕使。象馬牛羊。不可稱計。時彼長者。值行觀看。到只桓中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。莊嚴其身。心懷信敬。前禮佛足。卻坐一面。聽佛說法。心生歡喜。還歸辭家及諸眷屬求索入道。時諸親屬。都悉聽許。還歸白佛。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落法服着身便成沙門。時諸親族及諸人民。以其先是豪富之子出家入道。競施衣缽種種所須。既得之已。生慳貪心。不能施與同梵行者。其後命終。墮餓鬼中。還守衣缽。時諸眾僧。見其去世。開其房戶欲收屍骸及以衣缽闍維羯磨。而此室中。見一餓鬼。身如燋柱。狀貌可畏。守此衣缽。無敢近者。時諸比丘。見是事已。往白世尊。具陳所見。於是如來。將諸比丘。來入室中。語餓鬼言。咄無慚愧。汝於前身。出家入道。貪着利養。不肯惠施。今墮餓鬼。受此丑形。汝今云何。不生慚愧。故復還來。仍守衣缽。呵責慳貪多諸過咎。能令眾生墮於惡道。佛即為其種種說法。心開意解。深生慚愧。即以衣缽。舍與眾僧。於其夜半。便取命終。更受余形。墮飛行餓鬼中。端正殊妙。着諸瓔珞。莊嚴其身。身出光明。照於只桓。陵虛遊行。與天無異。來詣佛所。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其種種說法。心開意解。歡喜而去。於其晨朝。諸比丘等。白言。世尊。昨夜光明。照於只桓。為是梵釋四天王乎。二十八部鬼神將也。為是他方諸大菩薩來聽法耶。佛告比丘。非是釋梵二十八部諸神王耶。乃是舍衛城中。大富長者。出家入道。近日命終。墮飛行餓鬼中。齎持香花。來供養我。是其光耳。佛說是緣時諸比丘等。舍離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（四九）餓鬼自生還啖五百子緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者那羅達多。着衣持缽入城乞食。還歸本處。飯食已訖。遙見只桓。赤如血色。怪其所以。尋即往看。見一餓鬼。脂肉消盡支節骨立一日一夜。生五百子。羸瘦尪弱。氣力乏少。當生之時。荒悶殞死。支節解散。極為饑渴之所逼切。隨生隨啖終無飽足。時那羅達多便前問言。汝造何業。獲斯苦報。餓鬼答曰。汝今可自問佛世尊。當為汝說。時那羅達多。尋往佛所。前禮佛足。卻住一面。諸佛常法。先意問訊。汝於今者。見何異事。那羅白言。向者遊行。見一餓鬼。一日一夜。生五百子。極為饑渴。生已還啖。不審世尊。宿造何業。受斯報耶。佛告那羅達多。若欲知者。好至心聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國有一長者。金銀珍寶。奴婢僕使。象馬牛羊。不可稱計。唯一夫人。無有子息禱祀神祇。求索有子。了不能得時彼長者。即便更取族姓家女。未久之間。便覺有妊。其大夫人。見其有妊。便生嫉妒。密與毒藥。令彼墮胎。姊妹眷屬。即詣其所。與彼大婦。極共斗諍。遂相打棒。問其虛實。其大婦者。正欲道實恐其交死。正欲不道。苦痛叵言。逼切得急。而作咒詛。若我真實。墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。一日一夜。生五百子。生已隨啖。終不飽足。作是誓已。尋即放去。佛告那羅達多。欲知彼時其大婦者。生嫉妒心。墮他子故。妄語咒誓。墮餓鬼中。今受是報。時諸比丘。聞佛說是嫉妒之心多諸過患。能令眾生墮於惡趣。咸共舍離。厭惡生死。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五○）啖婆羅似餓鬼緣

　　佛在毗舍離彌猴河岸重閣講堂。時彼城中。有一長者。名曰[這-言+蔗]羅。選擇疋偶。娉以為婦作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。臭不可近。夫便問言。汝先不爾。今者何緣。有此臭穢。婦答夫言。此必是我胎中之子。業行所致。是以使爾。足滿十月。生一男兒。連骸骨立。羸瘦燋悴。不可示現。又復糞屎塗身而生。年漸長大。不欲在家。貪嗜糞穢。不肯舍離。時彼父母及諸親族。見其如是。惡不欲見。驅令遠舍。使不得近。即便啖行。求索糞屎。用為甘膳。時諸民眾。見其如是。因為立字。名啖婆羅鬼。時彼國中。有諸外道。偶行值見贊言善哉。聞是語已。甚用欣慶。喜不自勝。前白外道。慈哀憐愍。聽在道次。時諸外道。即為出家。教令裸形。以灰塗身。修於淨行。時啖婆羅。雖復在道。故貪糞穢不淨之處。時諸外道。見其如是。咸共呵責。或見鞭打。汝今是人。何緣如是。樂處不淨。時啖婆羅。為諸外道。數數呵責。或被鞭打。舍之而去。詣於河岸溝坑之中。自用歡喜。時彼河岸。復有五百餓鬼。依住其中。見啖婆羅來。身極臭處。止住其中。無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼。而自讚嘆。我在人間。或見呵責。及以鞭打。極受苦惱。今在此中。脫不見罵及以鞭打。獨用歡樂。時諸餓鬼。見啖婆羅臭處不淨。都皆捨去。時啖婆羅。語諸鬼言。我此臭身依憑汝故。得存數日。汝等今者復舍我去。我今在後。云何得活。作是語已。甚用苦惱。愁憂躃地。爾時世尊。晝夜六時。觀察眾生。誰應可度。尋往度之見啖婆羅。失眾伴侶。愁憂困苦。悶絕躃地。尋往坑所而為說法。使令歡喜。時啖婆羅。見佛世尊。諸根寂定。光明暉曜。如百千日。莊嚴其身。心懷歡喜。五體投地。白言。世尊。世間頗有如我等比斯下之人。得出家不。佛告啖婆羅。我此法中。無有尊卑不聽出家。時啖婆羅。聞佛語已。前白佛言。慈哀憐愍。聽在道次。爾時世尊。尋舉金色右臂。而告之曰。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。威儀詳序。如十二臘比丘。無有異也。既蒙佛恩。得出家已。即於佛前。而說偈言。 　　今蒙佛恩得　　稱意德如願 　　除去臭穢身　　得成為沙門 　　爾時世尊。告啖婆羅。汝今於我法中。已得出家。勤修繫念。未久之間。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。皆共敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此啖婆羅比丘。宿造何業。受斯罪報。復以何緣。值佛世尊。獲阿羅漢果。爾時世尊。為諸比丘。而說偈言。 　　宿造善惡業　　百劫而不朽 　　罪業因緣故　　今獲如是報 　　時諸比丘。聞佛世尊說此偈已。前白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願世尊。敷演解說。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。人壽四萬歲。波羅奈國。有佛出世。號迦羅迦孫陀。將諸比丘。遊行教化。到寶殿國。時彼土王。聞佛來至。心懷喜悅。將諸群臣。出城奉迎。到已前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。慈哀憐愍。受我三月四事供養。佛即然可。時彼國王。知佛許可。尋即為佛及比丘僧。造立房舍。請一比丘。用作寺主。管理僧事。每於一日。余行不在。有一羅漢比丘。入彼寺中。威儀詳序。甚可觀看。寺主檀越。見其如是。請入浴室為其洗浴。復以香油。塗其身上。時彼寺主。從外來入。見此羅漢以香油塗身。心懷嫉妒。便出惡罵。汝出家人。何為如是。如似人糞塗汝身上。作是語已。時香油塗身彼羅漢。心懷憐愍。踴身虛空。現十八變。時彼寺主。見是變已。深懷慚愧。向彼羅漢。懺悔謝過。各歸所止。以是業緣。五百世中。身常臭處。不可附近。佛告諸比丘。欲知彼時寺主比丘惡口罵者。今啖婆羅比丘是。由於彼時曾出家故。向波羅漢懺悔罪咎。今得值我出家得道佛說是啖婆羅緣時。各各自護身口意業。舍嫉妒心。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

撰集百緣經卷第六

諸天來下供養品第六

（五一）賢面慳貪受毒蛇身緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一長者。名曰賢面。財寶無量。不可稱計。多諸諂曲慳貪嫉妒。終無施心。乃至飛鳥驅不近舍。有諸沙門及婆羅門貧窮乞丐從其乞者。惡口罵之。勤求資產。積聚為業。不修惠施。其後命終。受毒蛇身。還守本財。有近之者。嗔恚猛盛。怒眼視之。能令使死。遂之聞於頻婆娑羅王。王聞是已。心懷驚怪。作是思惟。今此毒蛇。嗔恚熾盛。見則害人。唯佛世尊。能得調伏。作是念已。即將群臣。往詣佛所。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。世尊。今此城中。有一長者。資財無量。不肯惠施。今便命終。受毒蛇身。還守本財。嗔恚熾盛。近則害人。唯願世尊。降伏此蛇莫使害人。佛默許可。於其後日。着衣持缽。往詣蛇所。蛇見佛來。嗔恚熾盛。欲螫如來。佛以慈力。於五指端。放五色光。照彼蛇身。即得清涼。熱毒消除。心懷喜悅。舉頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。使得清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調伏。而告之曰。賢面長者。汝於前身。以慳貪故受此弊形。今者云何。故復惜着。縱毒螫人。為惡滋甚。於將來世。必受大苦。蛇聞佛語。深自克責。蓋障雲除。自憶宿命。作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛所。深生信敬。爾時世尊。知此毒蛇心已調伏。而告之言。汝於前身。不順我語。受此蛇形。今宜調順受我教敕。蛇答佛曰。隨佛見授。不敢違敕。佛告蛇言。汝若調順。入我缽中。佛語已竟。尋入缽中。將詣林中。時頻婆娑羅王。及諸臣民。聞佛世尊調化毒蛇盛缽中來。合國人民。皆共往看。在佛缽中。蛇見眾人。深生慚愧。厭此蛇身。即便命終。生忉利天。即自念言。我造何福。得來生天。即自親察。見在世間。受毒蛇身。由見佛故。生信敬心。厭惡蛇身。得來生此。受天快樂。今當還報佛世尊恩。頂戴天冠。着諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香華。光明照曜。來詣佛所。前禮佛足。供養訖已。卻坐一面。聽佛說法。心開意解。得須陀洹果。即於佛前。以偈贊佛。 　　巍巍大聖尊　　功德悉滿足 　　能開諸盲冥　　尋得於佛果 　　除去煩惱垢　　超越生死海 　　今蒙佛恩德　　得閉三惡道 　　爾時天子。讚嘆佛已。繞佛三匝。還詣天宮。時頻婆娑羅王。於其晨朝。來詣佛所白言。世尊。昨夜光明。照於世尊。為是釋梵轉輪聖王二十八部鬼神將耶。佛告王曰。亦非釋梵諸天神等來聽法也。乃是昔日。慳貪長者。得生天上。來供養我。是彼光耳。時頻婆娑羅王聞佛說是慳貪緣時。在會諸人。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。有得阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（五二）月光兒生天緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一婆羅門。其所營務。耕田為業。於其匹對。婢以為婦。足滿十月。生一男兒。名曰月光。年漸長大。與須達兒。出外觀看。到僧坊中。見諸比丘勤加誦習。時婆羅門兒。即便得聞一四句偈深生信敬。即還歸家。卻後七日。即便命終。生忉利天。時兒父母。悲號涕哭。心情懊惱。不能自制。即抱死屍。往詣冢間。號泣而言。我唯一子今舍我去。誰當看我。痛不可言。我寧隨死。不能歸家。時諸親屬種種諫曉。故不肯歸。精誠感應。使兒宮殿動搖不安。尋自觀察。知從人中得生天上。及見父母。在於冢間。抱我死屍。悲感哽咽。不能自止。感我宮殿動搖如是。愍其父母。即從天下。自變其身。作仙人形。到父母邊。五熱炙身。時婆羅門。問仙人言。汝今何故。五熱炙身。為何所求。仙人答曰。我今欲求作一國王。以金作車。眾寶廁填。日月天子。在我左右。使四天王。步牽我車。遍四天下。不亦快乎。時婆羅門。答仙人曰。汝今假使百年之中。晝夜炙身。欲求如此珍寶之車。及以諸天侍衛汝者。終不可得。於是仙人。復問婆羅門。汝今抱是死屍。為求何願。婆羅門言。我唯一子。舍我死去。是以懷抱。望得還活。仙人答曰。汝今抱是死屍。晝夜號泣。滿於百年。子終叵得。時婆羅門。聞仙人語。心懷慚愧。止不復哭。默然而住。時兒天子。變仙人形。還服本身。白父母言。汝一子者。今我身是。以我一時。詣僧坊中。聞一四句偈。心懷歡喜。內發信心。便取命終。今得生天。我今欲為解釋父母憂苦之故。作仙人形。來相曉喻。於是父母。聞天子語。尋即信解。喜不自勝。於時天子。頂戴天冠。着諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。勸於父母。共詣佛所。供養佛已。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。一時俱得須陀洹果。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此天子。宿殖何福。能於今者。善言慰喻。解釋父母。止不涕泣。及獲道果。佛告比丘。非但今日解釋父母使不憂惱。過去世時。亦曾解釋。使不憂惱。時諸比丘。聞是語已。復白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願世尊。演敷解說。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有一愚人。常好作賊。邪淫欺誑。伺官捉得。系縛詣王。王問罪狀。如上首實。尋敕令殺。當爾之時。我為其子。受性慈仁調順賢柔。舉國聞知。天為父故。向彼國王。請救父命。如是至三。王不能違。放令不殺得隨意去。佛告諸比丘。欲知彼時作賊人者。今天子父是。爾時兒者。今天子是。由於一時迦葉佛所受三自歸故。今得值我出家得道。佛說是天子緣時。有得須陀洹者。乃至發於無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（五三）采華供養佛得生天緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。豪富長者。皆共聚集。詣泉水上。作唱伎樂。而自娛樂。為娑羅花會。時彼會中。遣於一人。詣林樹間。采娑羅花。作諸花鬘。時採花人。還來會所。路見世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。以所採花。散佛世尊。於是而去。還復上樹。更欲採花。值樹枝折。墜墮命終。生忉利天。端政殊妙。以娑羅花。而作宮殿。帝釋問曰。汝於何處。造修福業而來生此。天子答曰。我閻浮提。采娑羅華。值見世尊。散花佛上。緣是功德。得來生此。爾時帝釋。見此天子。身體挺特。端政第一。說偈讚嘆。 　　身如真金色　　照曜極鮮明 　　容貌極端政　　諸天中最勝 　　爾時天子。即便說偈。答帝釋曰。 　　我蒙佛恩德　　散以娑羅花 　　由是善因緣　　今得是果報 　　爾時天子。說是偈已。即共帝釋。來詣佛所。頂禮佛足。卻坐一面。佛即為其種種說法。心開意解。破二十億邪見業障。得須陀洹果。心懷欣慶。即於佛前說偈贊佛。 　　巍巍大聖尊　　最上無有比 　　父母及師長　　功德無及者 　　干竭四大海　　超越白骨山 　　閉塞三惡道　　能開三善門 　　爾時天子。說此偈已。頂禮佛足。繞佛三匝。還詣天上。時諸比丘。見此事已。於其晨朝。前白佛言。世尊。昨夜光明普曜只桓。為是帝釋梵天王等四天王耶。二十八部鬼神將耶。佛告比丘。非是帝釋梵天鬼神四天王等。乃是昔日。采娑羅花。供養我者。今得生天。持諸香花。來供養我。是彼光耳。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（五四）功德意供養塔生天緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼頻婆娑羅王。每日三時。將諸官屬。往詣佛所。禮覲世尊。於其後時。年漸老大。身體轉重。不能日日故往禮拜。時諸官人啟白王言。從佛世尊。索於發爪。後宮之中。造立塔寺。於此禮拜。香花燈明。而供養之。時王然可。往詣佛所啟白。世尊即以發爪。與頻婆娑羅王。於其宮內。造立塔寺。懸繒幡蓋。香花燈明。日三時供養。時王太子阿闍世共提婆達多。共為陰謀。殺害父王。自立為主。尋敕宮內。不聽禮拜供養彼塔。有犯之者。罪在不請。於其後時七月十五日僧自恣時。有一宮人。字功德意。而自念言。此塔乃是大王所造。今者坌污。無人掃灑。我今此身。分受刑戮。掃灑彼塔。香花燈明。而供養之。作是念已。尋即然燈。供養彼塔。時阿闍世王。遙在樓上。見彼燈明。即大嗔恚。尋即遣人。往看是誰。見功德意然燈供養。使者還來。以狀白王。王敕喚來。問其所由。時功德意。即答王曰。今此塔者。先王所造供養之處。以此良日。掃除清淨。燃燈供養。時阿闍世。聞是語已。告功德意。汝不聞我先所約敕。功德意言。聞王所敕。然王今者。其所治化。不勝先王。時阿闍世。聞是語已。倍增嗔恚。即以劍斬殺功德意。乘此善心。即便命終。生忉利天。身光照曜。滿一由旬。時天帝釋。及諸天等。咸來觀看。而問之言。汝造何福。得來生此。光明殊特。倍勝諸天。爾時天子。即以偈頌。答帝釋曰。 　　如來出於世　　如日月光明 　　照彼諸黑闇　　皆悉普使明 　　見者生歡喜　　心垢自然除 　　善哉無上尊　　眾生良福田 　　信心修福德　　我不惜身命 　　被害致命終　　得生於天上 　　爾時天子。向於帝釋。說此偈已。頂戴天冠。着諸瓔珞。莊嚴其身。將諸天眾各齎香花。下供養佛光明普曜。於竹林。倍踰於常。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。即作是言自念我昔。積於白骨。過於須彌。涕泣雨淚。多於巨海。干竭血肉。徒喪身命。今以得離。作是語已。繞佛三匝。還於天宮。時諸比丘。於其晨朝。白世尊言。昨夜光明。殊倍於常。為是帝釋梵天四天王乎。二十八部鬼神大將也。佛告諸比丘。亦非梵天鬼神大將。乃是頻婆娑羅王。後宮婇女。名功德意。供養塔故。為阿闍世王被害。命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。佛說是功德意緣時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（五五）須達多乘象勸化緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。名曰須達。以百千金錢。布施於佛。而作是念。如我今者。財富無量。雖以只桓精舍百千金錢布施佛僧。不足為難。今若勸化貧窮下賤。減割針綖而用布施。乃名為難。復得無量無邊功德。作是念已。即便往白波斯匿王。尋便然可。即遣臣佐。於其城內。擊鼓唱令。語諸人言。須達長者。今欲勸化眾人以修惠施於七日頭。乘大白象。於四道頭街巷裡陌。處處勸化。時諸人等。心懷歡喜。競共布施。或以衣服瓔珞金銀寶物。種種環玔針綖領帶。隨家所有。持用布施。爾時有一貧窮女人。客作三月。得一張疊。須用作衣。見須達長者勸化諸人。即便問於其傍諸人。彼須達長者。多財饒寶。無所乏少。乃能見於地中伏藏。今何所乏。乃復從人。而行乞索。諸人語言。今彼長者。實無所乏。為憐愍故。勸化眾人。欲共修福請佛及僧。時此貧女。聞是語已。心懷歡喜。而作是言。由我先世不布施故今為貧窮。今若不施。後世遂劇。復自思惟。佛世難值。我今雖欲請佛及僧。為無所有。我今身上。唯此一[(畾/且)　　毛]。若用布施。裸形而坐。設不用者。後無所望。我今窮苦。會當歸死。寧舍此氎。持用布施。作是念已。即以此疊。於窗傭中。擲與須達。須達得已遣人往看。見貧女人裸形而坐。時彼使者。而問之言。汝今何故。用衣布施。貧女答言。我畏來世。遂更貧劇。以是之故。持用布施。時彼使者。具以事狀。往白須達。須達聞已。嘆言奇哉。即脫身上所著服飾。用施貧女。貧女得已。心懷歡喜。我今布施。現得果報。況將來世。遂經數日。貧女命終。生忉利天。便自念言。我造何福。得生天上。尋自觀察。知在人中。極為貧窮。以疊布施。故得來生此。我今當還報佛之恩。及以須達。頂戴天冠。着諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。下供養佛及須達多。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。繞佛三匝。還歸天上。時諸比丘。於其晨朝。前白佛言。昨夜光明照曜。如來為是釋梵四天大王二十八部鬼神大將。佛告諸比丘。亦非釋梵諸神王等。乃是須達勸化貧女以疊布施。得生天上。來供養我。是其光耳。佛告諸比丘。欲知彼時貧窮女人者。今此天子是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（五六）鸚鵡子王請佛緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居竟。將諸比丘。欲遊行他國。時頻婆娑羅王。將諸群臣出城。遙望如來。世尊。為何所在。唯願慈愍。及比丘僧。來受我供。爾時世尊。遙知王意深生渴仰。及比丘僧。漸次遊行。詣摩竭提國。值諸群鳥中有鸚鵡子王。遙見佛來飛騰虛空。逆道奉迎。唯願世尊及比丘僧。慈哀憐愍。詣我林中。受一宿請。佛即然可。時鸚鵡王。知佛許已。還歸本林。敕諸鸚鵡。各來奉迎。爾時世尊。將諸比丘。詣鸚鵡林。各敷坐具。在於樹下。坐禪思惟。時鸚鵡王。見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悅。通夜飛翔。繞佛比丘。四向顧視。無諸師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧不。至明清旦。世尊進引。鸚鵡歡喜。在前引導。向王舍城。白頻婆娑羅王言。世尊。今者將諸比丘。遂來在近。唯願大王。設諸肴膳。逆道奉迎。時頻婆娑羅王。聞是語已。敕設肴膳。執持幢幡香花伎樂。將諸群臣。逆道奉迎。時鸚鵡王。於其夜中。即便命終。生忉利天。忽然長大。如八歲兒。便作是念。我造何福。生此天子。尋自觀察。知從鸚鵡由請佛故一宿止住得來生此。我今當還報世尊恩。頂戴天冠。着諸瓔珞莊嚴其身。齎持香花。而供養佛。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。繞佛三匝。還歸天上。時諸比丘。於其晨朝。前白佛言。昨夜光明。為是釋梵四天大王二十八部鬼神將耶。佛告比丘。亦非釋梵諸神王等。乃是道路鸚鵡子王。請我及僧於林樹間。一宿止住。命終生天。來供養我。是其光耳。時諸比丘。復白佛言。今此天子。宿造何業。生鸚鵡中。復修何福。聞法獲果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國有佛出世。號曰迦葉。於彼法中。有一長者。受持五戒。便於一時。毀犯一戒。故生鸚鵡中。餘四完具。今得值我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時優婆塞者。今鸚鵡天子是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（五七）王遣使請佛命終生天緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟。將諸比丘。欲遊行他國。時須達長者。白波斯匿王言。我等今者久不見佛。願王今者。修書遣使。往請世尊。來詣此間。而共供養。時波斯匿王。聞是語已。尋即遣使。往請世尊。通書致問。遙禮世尊。久不奉覲。唯垂哀愍。來受我請。爾時如來。即便然可。使者還啟白王言。世尊許可。王敕使者。莊嚴車乘。與彼使者。往迎世尊。願垂哀愍。可乘此車。受彼王請。時佛答曰。我有六通之神足。七覺之花鬘。八聖之道分。五衍之安車。是我神足。不須汝車。時彼使者。殷勤三請。唯願矜愍莫用神足。願乘此車。受彼王請。爾時世尊。愍其使者。即便上車。以神通力。令彼車乘履虛而行。至王舍城。受彼王請。時彼使者。即於其夜。而取命終。生忉利天。忽然長大。如八歲兒。便自念言。我修何福。生此天上。尋自觀察。見在世間。為王所使。勸佛世尊。乘車往至。受彼王請。以是善心。得來生天。我今當還報佛之恩。頂戴天冠。着諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。光明普曜。照於只桓。來供養佛。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果繞佛三匝。還於天宮。時諸比丘。於其晨朝。前白佛言。昨夜光明。為是釋梵四天大王二十八部鬼神將耶。佛告諸比丘。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是為王所使來請我者。乘此善心。得生天上。來供養我。是其光耳。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（五八）佛度水牛生天緣

　　佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛。甚大兇惡。復有五百放牛之人。遙見佛來。將諸比丘。從此道行。高聲叫喚。唯願世尊莫此道行。此牛群中。有大惡牛。抵突傷人。難可得過。爾時佛告放牛人言。汝等今者。莫大憂怖。彼水牛者。設來抵我。吾自知時。比語言之頃。惡牛卒來。翹尾低角刨地吼喚。跳躑直前。爾時如來。於五指端。化五師子。在佛左右。四面周匝。有大火坑。時彼水牛。甚大惶怖。四向馳走。無有去處。唯佛足前有少許地宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然。無復怖畏。長跪伏首。舐世尊足。復更仰頭。視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。知彼惡牛心已調伏。即便為牛。而說偈言。 　　盛心興惡意　　欲來傷害我 　　歸誠望得勝　　返來舐我足 　　時彼水牛。聞佛世尊說是偈已。深生慚愧。欻然悟解。蓋障雲除。知在先身在人道中所作惡業。倍生慚愧。不食水草。即便命終。生忉利天。忽然長大。如八歲兒。便自念言。我修何福。生此天上。尋自觀察。知在世間。受水牛身。蒙佛化度。得來生天。我今當還報佛之恩。作是念已。頂戴天冠。着諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。來詣佛所。光明赫奕。照佛世尊。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。繞佛三匝。還於天宮。時放牛人。於其晨朝。而白佛言。昨夜光明。為是釋梵四天大王二十八部鬼神將耶。佛告放牛人。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是汝等。所道惡牛。以見我故。命終生天。來供養我。是其光耳。時五百放牛人。聞佛語已。各相謂言。彼惡水牛。尚能見佛。得生天上。況我等輩。今者是人。云何不修諸善法耶。作是語已各相師合。設諸肴膳。請佛及僧。飯食已訖。佛即為其種種說法。心開意解。各獲道跡。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已而白佛言。今此水牛。及五百放牛人。宿造何業。生水牛中。復修何福。值佛世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等今者。欲知水牛及放牛人宿業所造諸惡業緣。我今當為汝等說偈。 　　宿造善惡業　　百劫而不朽 　　善業因緣故　　今獲如是報 　　時諸比丘。聞佛世尊說是偈已。前白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願世尊。敷演解說。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法中。有一三藏比丘。將五百弟子。遊行他國。在大眾中。而共論議。有難問者。不能通達。便生嗔恚。返更惡罵。汝等今者。無所曉知。強難問我。狀似水牛抵突人來。時諸弟子。咸皆然可。以為非他。作是語已。各自散去。以是惡口業因緣故五百世中。生水牛中。及放牛人。共相隨逐。乃至今者。故未得脫。佛告諸比丘。欲知彼時三藏比丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今五百放牛人是。佛說是水牛緣時。各各自護身口意業。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（五九）二梵志共受齋緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於其初夜。有五百天子。頂戴天冠。着諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花光明赫奕。照只桓林。來詣佛所。前禮佛足。供養訖已。卻坐一面。聽佛說法。心開意解。得須陀洹果。繞佛三匝。還詣天宮。於其晨朝。爾時阿難。白佛言。世尊。昨夜光明。照曜只桓。倍逾於常。為是釋梵四天大王二十八部鬼神大將來聽法耶。佛告阿難。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是過去迦葉佛時。有二婆羅門。隨從國王。來詣佛所。禮拜問訊。時彼城中。有一優婆塞。勸二婆羅門言。汝等今者。隨從王來。見佛世尊。因可受齋。婆羅門言。受此齋法。有何利益。優婆塞言。受此齋法。隨意所求。必得如願。時婆羅門。聞是語已。即共受齋。一求生天。二求人王。受齋已竟俱共還歸諸婆羅門聚會之處。諸婆羅門言。汝等饑渴。可共飲食。受齋者言。我受佛齋。過時不食。諸婆羅門言。我等自有婆羅門法。何須受彼沙門齋耶。如是殷勤數數勸請。不勉其意。求生天者。即便飲食。以破齋故。不果所願。其後命終。生於龍中。第二人者。絕不飲食。以持齋戒故。果其所願得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人日日常送種種果蓏。奉上獻王。卒於一日園池水中。得一美果。色香甚好。作是念言。我雖出入。常為門監所見前卻。我持此果。當用與之。作是念已。尋即持與門監。門監得已。復作是念。我雖出入。復為黃門所見前卻。當用與之。作是念已。尋即持與黃門。黃門得已。復作是念。夫人為我。常向大王。嘆譽我德。我持此果。當用與之。作是念已。即便持與夫人。夫人得已。復上大王。王得果已。即便食之。覺甚香美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時。如實對曰。我從黃門得是果來。復問黃門。汝從何處得是果來。如是展轉推到園子。王即召呼。吾園之中。有是美果。何不見送。乃與他人。園子於是。本末自陳。王不聽言。而告之曰。自今以後。常送此果。若不爾者。吾當殺汝。園子還歸。入其園中。號[口　　睪]涕泣。不能自制。此果無種。何由可得。時彼龍王。聞是哭聲。化作人形。來問之言。汝今何以涕泣乃爾。園子對曰。我於昨日。此園池中。得一美果。持與門監。門監得已。復與黃門。黃門得已。復與夫人。夫人得已。復上與王。今見約敕。自今已後。仰送此果。若不爾者。當見刑戮。今此園中。無此果種。是以涕哭。於時化人。聞是語已。還入水中。取好美果。着金盤上。持與園子。因復告言。汝持此果。奉上獻王。並說吾意雲。我及王。昔佛在世。本是親友。俱作梵志。共受八齋。各求所願。汝戒完具。得作國王。吾戒不全。生在龍中。我今還欲奉修齋法求舍此身。願語汝王。為我求索八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園子於時。納受果盤。奉獻王已。因復說龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復八關齋文。叵復得耶。若其不獲。恐見危害。思念此理。無由可辦。時彼國王。有一大臣。最所敬重。而告之言。龍神從我。求索八關齋文。仰卿得之。當用持與。大臣答曰。今世無法。云何可得。王復告言。汝若不獲見送與者。吾必殺卿。大臣聞已。卻退至家。顏色異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外來。見子顏色。改易異常。尋即問言。汝有何事。顏色乃爾。於時大臣。即向父說委曲情理。父答子曰。吾家堂柱。我見有光。汝為施伐。試破共看。儻有異物。於是大臣。隨其父教。尋為施伐。取破看之。得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。大臣得已。甚用歡喜。着金案上奉獻與王。王得之已。喜不自勝。送與龍王。龍王得已。甚用歡喜。齎持珍寶。贈遺與王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋法。其後命終。生忉利天。來供養我。是彼光耳。佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛說是緣時有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（六○）五百雁聞佛說法緣

　　佛在波羅奈國。於林澤中。為諸天世人。演說妙法。時虛空中。有五百群雁。聞佛說法。深心愛樂。盤迴而翔。來下聽法。時有獵師。張施羅網。五百群雁。墮其網中。為諸獵師。都悉所殺。於此命終。生忉利天。忽自長大。如八歲兒。端政殊妙。諸天身光明曜宮殿。猶若寶山。便自念言。我修何福。得來生天。尋自觀察。知從雁身。聞佛說法。深心信樂。乘此善心。即便命終。得來生此。便作是言。我等今者。當報佛恩。即共同時。頂戴天冠着眾瓔珞。莊嚴其身。眾香塗身。齎持香花。來詣佛所。供養世尊。供養已訖。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。世尊。我等今者。蒙佛世尊演說妙法。信樂心生。得生勝處。唯願世尊。慈愍我等。更為重說。開示道要。爾時世尊。即便為說種種法要。心開意解。五百天子。一時皆得須陀洹果。心懷歡喜。繞佛三匝。頂禮佛足。還詣天上。爾時阿難。白佛言。世尊。昨夜光明照於林樹。有何因緣。願見告示。佛告阿難。汝今善聽。吾當為汝分別解說。以我先時於林澤中。為諸天人。演說妙法。有五百群雁。愛敬法聲。心懷喜悅。即共飛來。欲至我所。為獵師所殺。因此善心。得生天上。故來報恩。爾時阿難聞佛說已。嘆未曾有。如來出世。實為尊妙。莫不蒙賴。乃至飛鳥。聞佛音聲。尚獲道果。何況人類。信心受持。過逾於彼。百千萬倍。不可為比。是故汝等。當共一心。信敬佛法。如法修行。爾時諸比丘。聞佛所說。得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。

撰集百緣經卷第七

現化品第七

（六一）身作金色緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。身作金色。端政殊妙。世所希有。身有光明。照彼城內。皆作金色。時兒父母。見其如是。心懷歡喜。嘆未曾有。召諸相師。占相此兒。相師睹已。問其父母。此兒產時。有何瑞相。父母答曰。此兒生時。身作金色。兼有光明。因與立字。名曰金色。年漸長大。體性賢柔。慈仁孝順。聞世有佛在尼拘陀樹下。將諸親友。往詣佛所。見佛世尊。三十二相八十種好。光明普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸白父母。我於今日。往到尼拘陀樹下。見佛世尊。神容炳耀。如百千日。又見比丘。諸根寂定。威儀可觀。我所願樂。唯願慈愍。聽我出家。時兒父母。聞是語已。愛念子故。不能違逆。尋將佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿殖何福。生於豪族。身作金色。得值世尊。出家獲道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。收其舍利。起四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人。值行見塔。有少破落。和埿補治。及買金薄。安鉆其上。發願出去。緣是功德九十一劫。不墮惡道。天上人中。身常金色。受天快樂。乃至今者。遭值於我。身故金色。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時鉆金薄人者。今現在金色比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。

（六二）身有栴檀香緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以為婦。作諸伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。產一男兒。容貌端政。世所無比。身諸毛孔。有牛頭栴檀香從其面門。出優缽羅花香。父母親屬。莫不歡喜。召諸相師。占相此兒。相師見已。問其父母。此兒生時。有何瑞相。父母答曰。此兒生時身諸毛孔有牛頭栴檀香。從其面門。出優缽羅華香。因為立字。名栴檀香。年漸長大。體性仁和見者愛敬。將諸親友。而行遊戲。漸次往到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告曰。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門精勤修習。得羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此栴檀香身比丘。宿殖何福。生便有香。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭末帝。收取捨利。造四寶塔。將諸群臣后妃婇女。齎持香花。入彼塔中。而共供養。踐蹋塔地。有破落處。時有長者。見此塔地有破落處。尋和好埿。用塗治之。以栴檀香。坌散其上。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。身口常香。受天快樂乃至今者遭值於我。身口故香。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時以栴檀香坌散地者。今香身比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（六三）有大威德緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以為婦。種種音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。身體柔濡。顏色鮮澤。端政殊妙。世所希有。父母親屬。見之歡喜。因為立字。名曰威德。年漸長大。柔和調順。見者愛敬。遠近信伏。將諸親友。遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明照曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通具八解脫。諸天世人。皆共敬仰。時諸比丘見是事已。白佛言。世尊今此威德比丘。宿殖何福。身極柔濡。顏色鮮明。又為眾人所見敬仰。遭值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅槃。彼時有王。名槃頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人值行往到。見彼塔上。有諸萎花塵土坌上。即取萎花。拂拭使淨。還用供養。發願出去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。顏色奕奕。有大威德。受天快樂。乃至今者。遭值於我。故有威德。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時拂拭花人。今威德比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（六四）有大力緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作倡伎樂。而娛樂之。其婦懷妊足滿十月。生一男兒。骨節粗大。肥壯大力。父母見之。因為立字。名曰大力。年漸長大。勇健多力。無有及者。將諸親友遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸白父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。此大力比丘。宿殖何福。生則大力。勇健無敵。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭末帝。收取捨利。造四寶塔。時有一人。在此塔邊。高聲唱言。集喚眾人。建立塔棖。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有大力。受天快樂。乃至今者。遭值於我。故有大力出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時唱喚眾人豎立棖者。今此大力比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（六五）為人所恭敬緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以為婦。種種音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙與眾超絕。有見之者。無不敬仰。年漸長大。與諸親友。遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不敢違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告曰善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修道。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此為人所敬仰比丘。宿殖何福。生便端政。有見之者。無不敬仰。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅槃。彼時有王名槃頭末帝。收其舍利。造四寶塔。而供養之。於其後時。有少毀破。時有童子。入其塔中。見此破處。和顏悅色。集喚眾人。各共塗治。發願出去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中受樂無極。常為人天所見敬仰。乃至今者。遭值於我。故為諸人所見敬仰。出家得道。佛告諸比丘欲知彼時集喚眾人塗塔地者。今此為人所敬比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（六六）頂上有寶蓋緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。常娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。容貌端政。世所希有。然其生時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍覆城上。父母歡喜。因為立字。名曰寶蓋。年漸長大。與諸親友。出城遊戲。漸次往到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已怪未曾有。而白佛言。今此寶蓋比丘。宿殖何福。初生之時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍覆城上。又值世尊。出家未久。得獲道果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。遊行諸國。化緣周訖。遷神涅槃。時有國王。名槃頭末帝。收取捨利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有商主。入海采寶。安隱來歸。即以摩尼寶珠。蓋其塔頭。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。常有寶蓋。隨共而生。乃至今者。得值於我。出家獲道。佛告諸比丘。欲知彼時商主奉上摩尼寶珠者。今此寶蓋比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（六七）妙聲緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。有一長者。財富無量。不可稱計選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。年漸長大。有好音聲。令眾樂聞。與諸親友。出城遊戲。至尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。愛念子故。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。而白佛言。世尊今此妙聲比丘。宿殖何福。有是妙聲。復值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅槃。時有國王。名槃頭末帝。收取捨利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人。見此塔故。心懷歡喜。便作音樂。以繞供養。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有好聲。令眾樂聞。乃至今者。遭值於我。出家得道故有好聲。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（六八）百子同產緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一肉團。時彼長者。見其如是。心懷愁惱。謂為非祥。往詣佛所。前禮佛足。長跪白佛。我婦懷妊。生一肉團。不審世尊。為是吉凶。唯願世尊。幸見告語。佛告長者。汝莫疑怪。但好養育。滿七日已。汝當自見。時彼長者。聞是語已。喜不自勝。還詣家中。敕令贍養。七日頭到。肉團開敷。有百男兒。端政殊特。世所希有。年漸長大。便共相將。出城觀看。漸次。往到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。各得須陀洹果。即於佛前。求索入道。佛告童子。父母不聽。不得出家。時彼童子。聞是語已。歸辭父母。求索出家。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服着身便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此同生一百比丘。宿殖何福。兄弟百人。一時俱生。端政殊妙。人所愛敬遭值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭末帝。收取捨利。造四寶塔。而供養之。時有同邑一百餘人。作倡伎樂。齎持香花。供養彼塔。各發誓願。以此供養善根功德。使我來世在所生處。共為兄弟發是願已。各自歸去。佛告諸比丘。欲知彼時同邑人者。今此一百比丘是。由於彼時誓願力故。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常共同生。受天快樂。乃至今者。遭值於我。故復同生。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（六九）頂上有寶珠緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。而娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。頭上自然。有摩尼珠。時兒父母。見其如是。因為立字。名曰寶珠。年漸長大。將諸親友。出城遊戲。至尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。聽佛說法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。着衣持缽。入城乞食。時彼寶珠故在頭上。城中人民。怪其所以。云何比丘頭上戴珠。而行乞食。競來看之。時寶珠比丘。深自慚恥。還歸所止。白言。世尊。我此頭上。有此寶珠。不能使去。今者乞食。為人蚩笑。願佛世尊。見卻此珠。佛告比丘。汝但語珠。我今生分已盡。更不須汝。如是三說。珠自當去。時寶珠比丘。受佛教敕三遍向說。於是寶珠忽然不現。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此寶珠比丘。宿殖何福。於其生時。頭戴寶珠。光踰日月。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王名槃頭末帝。收取捨利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時彼王子。入其塔中。禮拜供養。持一摩尼寶珠繫着棖頭。發願而去。緣是功德。九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中。常有寶珠。在其頂上。受天快樂。乃至今者。遭值於我。出家得道。故有寶珠。在其頂上。佛告諸比丘。欲知彼時王子者。今此寶珠比丘是。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（七○）布施佛幡緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊足滿十月。生一男兒。端政殊妙。與眾超絕。初生之日。虛空中有大幡蓋。遍覆城上。時諸人眾。因為立字。名波多迦。年漸長大。將諸親友。出城遊戲。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一面佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。而白佛言。世尊。今此波多迦比丘。宿殖何福。生便端政。與眾超絕。又於空中。有大幡蓋。遍覆城上。復值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。收取捨利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人。施設大會。供養訖竟。作一長幡。懸着塔上。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有幡蓋。覆蔭其上。受天快樂。乃至今者。遭值於我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時作幡者。今此波多迦比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

撰集百緣經卷第八

比丘尼品第八

（七一）寶珠比丘尼生時光照城內緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。名曰善賢。財寶無量。不可稱計選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊足滿十月。生一女兒。端政殊妙。世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜城內。父母歡喜因為立字名曰寶光。年漸長大。體性調順。好喜惠施。頂上寶珠。有來乞者。即取施與。尋復還生。父母歡喜。將詣佛所。女見佛已心生喜樂。求索入道。佛即告言善來比丘尼。頭髮自落。法服着身成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已。前白佛言。今此寶光比丘尼。宿殖何福。生便頂上有此寶珠。值佛世尊。得獲道果。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。化緣周訖。遷神涅槃。有王名曰梵摩達多。收其舍利。起四寶塔。而供養之。時有一人。入此塔中。持一寶珠。繫着棖頭。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。常有寶珠。隨共俱生。受天快樂。乃至今者。遭值於我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（七二）善愛比丘尼生時有自然食緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一長者。名曰修伽。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。尋即能語。家中自然。百味飲食。皆悉備有。時女父母。見其如是。謂是非人毗舍闍鬼。畏不敢近。時彼女子。見其怖畏。合掌向母。而說偈言。 　　願母聽我語　　今當如實說 　　實非毗舍闍　　今諸餘鬼等 　　我今實是人　　業行相逐隨 　　善業因緣故　　今獲如是報 　　爾時父母。聞女說偈。喜不自勝。尋前抱取。乳哺養育。因為立字。名曰善愛。時彼女子。見母歡悅。合掌白言。為我請佛及比丘僧。尋即與請。百味飲食皆悉充足。即於佛前。渴仰聞法。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。年漸長大便白父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘尼。頭髮自落。法服着身。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時世尊。將千二百五十比丘。詣於他邦。到曠野中。食時已至。告善愛比丘尼言。汝今可設飲食供養佛僧。尋取佛缽。擲虛空中。百味飲食。自然盈滿。如是次第。取千二百五十比丘缽。飯亦皆滿。都令豐足。爾時阿難。見是事已。嘆未曾有。前白佛言。今此善愛比丘尼。宿值何福。乃能有是奇特妙事。百味飲食應念即至。又值世尊。出家得道。 　　爾時佛告阿難。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。着衣持缽。將諸比丘。入城乞食。次第到一大長者家。設諸肴膳。欲請賓客。客未至頃。有一婢使。見佛及僧在於門外。乞食立住。不白大家。取其飲食盡持施與佛及眾僧。後客來坐。敕彼婢言。辦設食來。婢答大家今有佛僧在其門外。乞食立住。我持此食。用布施盡大家聞已。尋用歡喜。即語婢言。我等今者。值是福田。汝能持此飯食施與。快不可言。我今放汝隨意所求。婢答大家。若見放者。聽在道次。尋即聽許。作比丘尼。一萬歲中。精勤無替。便取命終。不墮惡趣。天上人中。百味飲食應念即至。佛告諸比丘。欲知彼時婢使比丘尼者。今此善愛比丘尼是。由於彼時精勤持戒。今得值我出家得道。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（七三）白淨比丘尼衣裹身生緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。名曰瞿沙。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。端政殊妙。有白淨衣。裹身而生。因為立字。名曰白淨。年漸長大。衣亦隨大。鮮白淨潔。不煩浣染。眾人見之。競共求索。白父母言。我今不貪世俗榮華。願樂出家。父母愛念。不能違逆。尋將佛所。求索入道。佛即告言善來比丘尼。頭髮自落。身上白衣。化為袈裟。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時阿難。見是事已。白佛言。世尊。今此白淨比丘尼。宿殖何福。生時自然有好淨衣。裹身而生。出家未久。得獲道跡。爾時世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘。遊行聚落。教化眾生。時有女人。見佛及僧。心懷歡喜。持一張[(畾/且)　　毛]。布施佛僧。發願而去。緣是功德天上人中。常有淨衣裹身而生。乃至今者。遭值於我。出家得道。佛告阿難。欲知彼時布施氎者。今此白淨比丘尼是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（七四）須漫比丘尼辯才緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一婆羅門。名曰梵摩。多聞辯才明解經論。四韋陀典。無不鑒達。選擇高門。娉以為婦。足滿十月。產一女兒。端政殊妙。智慧辯才。無有及者。聞諸婆羅門共父論議。悉能受持。一言不失。如是展轉。所聞甚多。耆舊長宿。皆來咨啟。無不通達。聞世有佛。始成正覺。教化眾生。咨受法味。尋自莊嚴。着諸瓔珞。往詣佛所。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言善來比丘尼頭髮自落。法服着身。成比丘尼精勤修習。得阿羅漢果。爾時阿難。見是事已。白佛言。世尊。今此須漫比丘尼。宿殖何福。雖受女身。多聞第一。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告阿難言。汝今善聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。化緣周訖。遷神涅槃。於像法中。有一比丘尼。心常喜樂。說法教化。精勤無替。因發誓願。使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論。發是願已。便取命終。生天人中。聰明智慧。無有及者。佛告阿難。欲知彼時說法教化比丘尼者。今得值我出家得道多聞第一者是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（七五）舞師女作比丘尼緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。豪富長者。各相率合。設大節會。作諸伎樂。而自娛樂。時有舞師夫婦二人。從南方來。將一美女。字青蓮華。端政殊妙。世所希有。聰明智慧。難可詶對。婦人所有六十四藝。皆悉備知。善解舞法。迴轉俯仰。曲得節解。作是唱言。今此城中。頗有能舞如我者不。明解經論。能問答不。時人答曰。有佛世尊。在迦蘭陀竹林。善能問答使汝無疑。舞女聞已。尋將諸人。共相隨逐。且歌且舞到竹林中。見佛世尊。猶故憍慢放逸戲笑。不敬如來爾時世尊。見其如是。即以神力變此舞女。如百歲老母。發白面皺。牙齒疏缺。俯僂而行。時彼舞女。自觀其身形狀極老。而作是言。今我此身。以何因緣。卒有如是衰老相現。今者必是佛之威神。使我故爾。即於佛前。深生慚愧。前白佛言。我於今者。在世尊前。憍慢自大。放情縱意。唯願世尊當見原恕。爾時世尊知此舞女心中調伏。以神通力。變舞女身如前無異。時諸大眾。見此舞女。卒老卒壯。無有常定。各生厭離。解悟非常。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時彼舞女。及其父母。即於佛前求索出家。佛即告言善來比丘尼。頭髮自落。法服着身。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸大眾。見是事已。前白佛言。乃能化此放逸妖姿不信之人。使令開悟出家得道。爾時世尊。告諸大眾。非但今者能化彼耶。過去世時。我亦化彼。時諸大眾。聞是語已。復白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願世尊。敷演解說。爾時世尊告諸大眾。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國王。有太子。字孫陀利。入山學道。獲五神通。見緊耶羅女。端政殊妙。狀如諸天。作諸姿態。且歌且舞。鼓動我心。望使染着退失仙道。我於彼時。心遂堅固。無有欲想。語彼女言。一切有為。無有常定。我今觀汝。形體臭穢。充滿其中。薄皮覆上。不可久保。正爾當有發白面皺俯僂而行。汝今何為憍慢放恣乃至如是。向者歌聲。其音以變。何故在此。作諸恣態。於是緊那羅女。聞是語已。尋向仙人。懺悔罪咎。因發願言。使我來世得斷生死。我於汝邊得獲道果。佛告大眾。欲知彼時王子學仙道者。則我身是。彼時緊那羅女。今青蓮花比丘尼是。由於彼時發願力故。今得值我出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（七六）伽屍比丘尼生時身披袈裟緣

　　佛在波羅奈國鹿野苑中。爾時梵摩達王。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。身披袈裟。端政殊妙。世所希有。召諸相師。占相此女。相師觀已。問其父王。此女生時。有何瑞相。父王答曰。此女生時。身披袈裟。因為立字。名伽屍孫陀利。年漸長大。衣亦隨大。稟性賢善。慈仁孝順。將諸侍衛。出城遊戲。漸次往到鹿野苑中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸白父王。我於今者。出城觀看。到鹿野苑中。見佛世尊。百福相好。莊嚴其身。威儀庠序。容貌可觀。願王今者。慈哀憐愍。聽在道次。於時父王。愍此女故。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言。善來比丘尼。頭髮自落。法服着身。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此迦屍孫陀利比丘尼。宿殖何福。生於豪族。有此袈裟着身而生。及獲道果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號加那加牟尼將諸比丘。遊行教化。時有王女。值行見佛。心懷喜悅。前禮佛足。請佛及僧。唯願世尊。受我三月四事供養。佛即然可。三月之中。受供養已。復以妙衣。各施一領。緣是功德。天上人中。尊榮豪貴。常有袈裟隨身而生。佛告諸比丘。欲知彼時王女者。今孫陀利比丘尼是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（七七）額上有真珠鬘比丘尼緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。名曰沸疏。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作諸伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。端政殊妙。世所希有。額上自然。有真珠鬘。父母見之。甚懷欣慶。召諸相師。占相此女。相師睹已。問其父母。此女生時。有何瑞相。父母答言。此女生時。額上自然。有真珠鬘。因為立字。名曰真珠鬘。年漸長大。稟性賢善。慈愍孤窮。有來乞者。脫此珠鬘。尋以施之。續復還生。如前無異。時須達長者。聞彼沸疏有此好女。通致信命。求索珠鬘欲為其子娉以為婦。時真珠鬘。聞須達多為兒求索。前白父母。慈哀憐愍。若欲持我與彼兒者。當作要誓必共出家。然後與彼。若不爾者。我不貪着世俗榮華。時女父母。愛念女故。不能違逆。尋即往至。語須達言。具陳女意。時須達多。聞是語已。共相然可。即為納娶未經幾時。俱生厭心。尋共相將。往詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘尼。頭髮自落。法服着身。成比丘尼。精勤修習。各獲道果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此真珠鬘夫婦。宿殖何福。生時自然。有此珠鬘。着頭而生。出家未久獲阿羅漢果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘。鹿野苑中。轉正法輪。度脫眾生。時有長者。名阿沙羅。聞佛在彼化度眾生。而作是言。我當勸化城中民眾。為佛及僧。作般遮於瑟。作是語已。上白國王。乘大白象。行於市肆。處處道頭勸化諸人。作般遮於瑟。時有婦女。見其勸化。頂上有珠。尋即解與。夫從外來。見婦頭上無有珠鬘。尋即問言。汝此珠鬘。為當與誰。婦答夫曰。今阿沙羅長者。來至此中。勸化諸人。我解此珠。持用施與。夫即勸喜。更取寶珠。持用布施。因發願言。使我來世莫墮惡趣天上人中。常有珠鬘隨我俱生。佛告諸比丘。由於彼時布施珠故。今得值我出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（七八）差摩比丘尼生時二王和解緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。及梵摩達王。常共忿諍。各將兵眾。象兵馬兵車兵步兵。住河兩岸。各立檦相。夫人月滿。各生男女。端政殊妙。王大歡喜。擊鼓唱令。集諸兵眾。賞賜財物。等同歡慶。求相和解。共為姻婚。令我二國從今以去更莫相犯。乃至子孫。作是要已。各還本國。時梵摩王子。年始七歲。齎持珍寶種種雜物。送與波斯匿王。求欲納娶。時女聞已。白父王言。人身難得。我今已得。諸根難具。我今已具。信心難生。我今信生。佛世難值我今得值。唯願大王。莫置女身在諸難中。令女永離諸善知識。唯願慈愍。聽我出家。王答女言汝在胎時吾以許彼。由汝之故二國和善。不相侵陵。吾今若當不稱彼者則負言信。彼必當還與我作仇。諸天嫌我。不加擁護。大臣人民。都不見信。亦違先王宿舊法制。汝叵曾聞。阿闍世王。波瞿利王。如是等比。數十諸王。皆由妄語。墮地獄中。汝今云何。欲令使我同彼諸王。受地獄苦。而作妄語。汝今不宜請辭於我。時波斯匿王。作是語已。即便遣使。語梵摩達王七日之內。速來納娶。使者奉教。速往到彼。語梵摩王。七日之中。我當成婚。爾時王女。聞王遣使。催喚彼女心懷憂惱。着垢膩衣。舍諸瓔珞。毀悴其形。即上高樓。長跪合掌。遙向祇洹。而作是言。如來世尊。慈悲憐愍。一切眾生。一念之中。能知三世。我今苦厄。願垂哀愍。而見救濟。爾時世尊。遙知王女精誠求哀。求索救濟。恍惚之間。即現女前種種說法。心開意解。得阿那含果。至七日頭。梵摩王子。將諸侍從數千萬人。齎其珍寶種種服飾。欲來娶婦。至其宮中。欲共妻娶。不覺女身。在虛空中。作十八變。東踴西沒。南踴北沒。行住坐臥。變化自在。還從空下。時波斯匿王。見女如是。深生惶怖。而語女言。我今愚冥。都不知汝有是神變。而以污穢。塵染於汝。懺悔罪咎。聽汝出家。其夫王子。亦生信敬。而作是言。我亦愚痴。無所識別。作如是意。願亦聽我懺悔其罪。聽汝出家。爾時王女。聞是語已。尋詣祇洹。見佛世尊。求索出家。佛即聽許。作比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘見是事已。白佛言。世尊。今此差摩比丘尼。宿殖何福。生在王家。無有欲想。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。於其法中。有一婦女。與其夫主。心不相憐。常共忿諍。每於一日。各相勸勉。詣比丘所。受八關齋。因共求願。使我等輩。在所生處。尊榮豪貴。於斗諍中。常共和解。發是願已。隨壽長短。各取命終。共生王家。佛告諸比丘。欲知彼時夫主公者。今梵摩王是。彼時婦公者。今波斯匿王是。彼時夫主者。今王子是。彼時婦者。今王女是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（七九）波斯匿王醜女緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。摩利夫人。生一女兒。面貌極丑。身禮粗澀。猶如蛇皮。頭髮粗強。猶如馬尾。王見此女。無一喜心。便敕內宮。勤加守護。勿令出外使人得見。王自念言此女雖丑形不似人。然是末利夫人所生。而養育之。年漸長大。任當嫁娶。時王憂愁。知當奈何。無餘方計。便告一臣。卿可推求。本是豪族種姓家者。今若貧乏。無錢財者。便可將來。臣即受教。遍往求覓。得一貧窮豪族之子。使便喚之。將來詣王。王見此人。共至屏處。密共私語。聞卿豪族今者貧窮。當相供給我有一女。面貌極丑。幸卿不逆。當納受之。時此貧人。長跪白王。當奉教敕。正使大王以狗見賜。我亦當受不違王教。何況今者。末利夫人。所生之女。今設見賜奉命納之。王即以女。妻彼貧人。為起舍宅。牢閉門戶。令有七重。王囑女夫。自捉戶排若欲出行。而自閉之我女丑惡。勿令外人見其面狀。常牢閉戶。幽關在內。王出財物。隨其所須。供給女壻。使無乏短。王即跪拜。授為大臣。於後時間。多財饒寶。無所乏少。與諸豪族。共為邑會。日月更作。會同之時。夫婦共來。男女雜合。共相娛樂。諸來會者。各將自婦。共來赴會。唯彼大臣。獨不將來。眾人疑怪。彼人婦者。儻能端政。顏色暉耀。或能極丑。不中顯現。是以彼人。不將婦來。今當設計。往觀彼婦。即各同心。密共相語。以酒勸之。令醉臥地。解取門鈎。使令五人。往至其家。開其門戶。欲觀其婦。當於爾時。彼女心惱。自責罪咎。我種何罪。為夫所憎。恆見幽閉。處在闇室。不睹日月及與諸人。復自念言。今佛在世。常以慈悲。觀諸眾生有苦厄者。即往度之。爾時此女。即便至心。遙禮世尊。唯願哀愍。來到我前。暫見教訓。其女精誠。敬心純篤。佛知其意。即到其家。於其女前。地中踴出紺發相現。其女舉頭。見佛發相。倍加歡喜。敬心極深。其女頭髮。自然細軟。紺青色相。佛漸現面。女便見之。心懷歡喜。面復端政。惡相粗皮。自然化滅。佛漸現身。金色晃昱。令女見之。女見佛身。益增歡喜。身體端嚴。猶如天女。佛便為說種種法要。心開意解。得須陀洹果。心懷踴悅。與世無比。時佛還去。爾時五人。開門入內。見其端政。殊妙少雙。時彼五人。各相謂言。我怪此人不將婦來。見婦端政。乃至若是。觀睹已竟。牢閉門戶還系戶鈎彼人帶頭本處。會同各罷。其人還家。入其舍內。見婦端政殊特過人。欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫即問言。汝前極丑。今者何緣端政乃爾。其婦具以上事答夫。緣佛神德。使我今得如是身體。婦復白夫。今我意欲與王相見。汝當為我通其意情。夫受其言即往白王。女郎今者。欲來相見。王答女夫。莫道此事。急當牢閉慎勿令出。女夫答王。何以乃爾。女郎今者。蒙佛威神。便得端政。天女無異。王聞是已。審如是者。速往將來。即莊嚴車。迎女入宮。王見女身。端政殊特。世無等雙。歡喜無量。不能自勝。王即告敕。嚴駕車乘。共詣佛所。頂禮佛足。卻坐一面。長跪白佛言。世尊。不審此女。宿種何福。乃生豪貴富樂之家。復造何業。受醜陋形。皮毛粗強。劇於畜生。唯願世尊。當見開示。爾時世尊。告大王夫人。汝今善聽當為汝說。乃往過去無量世時。有一大國。名波羅奈。有一長者。財寶無量。不可稱計。時彼長者。合其家內。常恆供養一辟支佛。身體粗惡。形狀醜陋憔悴叵看。時長者家。有一小女。見辟支佛來。噁心輕慢。呵罵毀言。面貌醜陋。身皮粗惡。何其可憎。時辟支佛。數至其家。受其供養。在世經久。欲入涅槃。即便為其。現大神變。踴身虛空。身出水火。東踴西沒。南踴北沒。於虛空中。行住坐臥。隨意變現。令長者家一切睹見。還從空下。至長者家。長者歡喜。不能自勝。其女即時悔過自責。唯願慈哀。當見開恕。我前噁心。罪舋過厚。幸不在懷。今聽懺悔。勿令有罪。佛告大王。欲知爾時彼長者女。毀呰辟支佛故。於後生處。常受丑形。後見神變。向其悔過。故今得端政。超世奇特。無有及者。由是供養辟支佛故。在所生處。常生富家。尊榮豪貴。無所乏少。又值於我。脫其憂苦。爾時波斯匿王。及諸臣民。聞佛說是業報因緣。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（八○）盜賊人緣

　　佛在毗舍離國重閣講堂。時彼城中。有一愚人。心常喜樂偷盜為業。以自存活。其土人民。咸皆聞知。又於一時。聞僧坊中有好銅瓨。規欲盜取。即便與諸行人。入於僧坊。欲盜取瓨。竟不獲得。聞諸比丘說一四句偈。論說諸天眼眴極遲世人速疾。時彼偷人。聞是語已。憶在心懷。尋即出去。於其彼時。有諸商客。從他邦來。持一上價摩尼寶珠。奉獻上王。王得珠已。尋即遣人。繫着塔頭。時彼偷人。聞王系珠着塔棖頭。密在心懷。即便偷取。匿而不出。時王聞已塔棖失珠。生大嗔恚。即募國中。設有見者。密來糾語我當重賞。遂致數時。無敢應募。時王怨禱。無以為計。時有智臣。啟白王言。今王境都。豐樂無極。盜者甚少。唯此一人。偷盜為業以用自活舉國聞知。今此寶珠。必是彼人。見為偷取。今若系縛。榜笞鞭打。必不肯首。王當設計策謀彼人為當虛實。王問智臣。當設何計。智臣答曰。密遣餘人。請喚偷人。各勸酒食。極令使醉。輿着殿上。密使不覺。莊嚴殿堂。及諸伎女極令殊妙。作眾音樂。以娛樂之。偷人於是必當驚覺。敕諸伎女。普各語言。以汝閻浮提中偷塔棖頭珠故。今得生此忉利天上。我諸伎女。作唱音樂。共侍衛汝。汝實爾不。時彼偷人。[夢-夕+登]瞢故醉。正欲道實。恐畏不是。正欲不道。復為諸女。逼切使語。時彼偷人。卒自憶念。我昔曾聞沙門所說講論。諸天眼眴極遲。世人速疾。今者伎女。眴皆速疾。必非是天。尋即低頭。而不肯道。於是未久。便得醒悟。官不問罪。脫得不死。時彼智臣。復更白王。當更設計策謀偷人。王復問言。以何策謀。智臣答曰。王可詐親。喚彼偷人。賜為大臣。一切庫藏。密計頭數。悉委付之。於其後時王可軟語。今者更無如卿所親。好守庫藏。無令失脫。偷人聞已。必懷歡喜。王可徐問。我前所著摩尼寶珠。系塔棖者。卿為知不。其偷人者。必當首實。何以知之。今者為王。所見貴重。一切財寶見為任信。必向王首。時波斯匿王。如臣所道。設計規略。於是偷人。如智臣語。向王首實。此寶珠者。奴實盜取。畏不敢出。王復問言。卿前醉臥。在我殿上。諸女詰問。汝在天上。以何不首。偷臣白言我昔曾入僧坊之中。聞諸比丘講四句偈雲道。諸天眼瞬極遲。世人速疾。尋自憶念。是故知非生在天上。以是不首。於是波斯匿王。還得寶珠。甚懷歡喜。不問偷臣所作罪咎。時彼偷臣。既得脫已。前白王言。願恕罪咎。聽奴出家王告偷臣。汝今尊榮。富貴快樂。極可正爾。今以何故。必欲出家。偷臣白王。由我曾聞沙門所說一四句偈。脫得不死。如是厄難。況復多聞讀誦修習。如說修行。必獲大利。是故今者。願欲出家。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

撰集百緣經卷第九

聲聞品第九

（八一）海生商主緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有五百賈客。欲入大海採取珍寶。時彼商主。選擇族望。娉以為婦。將共入海足滿十月。產一男兒。因為立字。名曰海生。有大福德。令諸商客。獲大珍寶。安隱回還。咸共唱言。安隱海生。年漸長大。重複勸勉。更入大海。獲其珍寶。進引還來。值大黑風。吹其船舫。飄墮羅剎鬼國。回波黑風。時諸商人。各各跪拜諸天善神。無一感應救彼厄難。中有優婆塞。語商人言。有佛世尊。常以大悲。晝夜六時。觀察眾生。護受苦厄。輒往度之。汝等咸當稱彼佛名。或能來此。救我等命。時諸商人。各共同時。稱南無佛陀。爾時世尊。遙見商客極遇厄難。即放光明。照耀黑風。風尋消滅。皆得解脫。各作是言。我等今者。蒙佛威光。脫此諸難。今若平安達到。當為佛僧造立塔寺。請命佛僧。安置其中。設諸肴膳。供給所須。皆使無乏。作是語已。咸皆然可。於是進引。皆悉平安達到鄉土。如先言要。造立塔寺。請命佛僧。設諸肴膳。供養訖竟。卻坐一面。聽佛說法。心開意解。各獲道跡。即於佛前。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。前白佛言。不審世尊。今此商人五百比丘。宿造何業。遭值如是種種厄難。蒙佛威光。得脫諸難。又值世尊。出家得道。佛告比丘。非但今日救彼厄難。過去世時。我亦救彼脫諸厄難。時諸比丘。重白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願世尊。敷演解說。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中。波羅奈國。有五通仙人。住河岸邊。時有五百商人。欲入大海。路由河岸。見彼仙人。各共往彼問訊安吉。勸彼仙人。令共入海。仙人答言。汝等自去。設有恐難。但稱我名。當護汝等。爾時商人。聞是語已。進引入海。大獲珍寶。還欲來歸。道逢羅剎黑風諸難。爾時商人。咸共一心。稱仙人名。即往救護脫諸厄難。佛告諸比丘。欲知爾時彼仙人者。則我身是。彼時五百商人者今五百比丘是。我於彼時。未斷煩惱。尚能拔濟彼諸厄難。況於今者。得出三界。而當不能化度彼也。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。

（八二）須曼花衣隨身產緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以為婦。種種音樂。以娛樂之。足滿十月。產一男兒。端政殊妙。須曼花衣。與身俱生。召諸相師。占相此兒。相師睹已。此兒產時。有何瑞相。父母答言。有須曼花衣。裹身而生。因為立字。名須曼那。體性賢柔。慈心孝順。年漸長大。衣亦隨大。父母愛念。便將小兒。與阿那律。令作沙彌。教使坐禪。未久之間。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時阿那律。敕沙彌言。汝今可往拔提河邊取淨水來。尋往彼河。盛滿瓶水。擲虛空中。隨後飛來。時諸比丘。見是沙彌。嘆未曾有。白佛言。世尊。今此須摩那沙彌。宿殖何福。生巨富家。須摩那衣。隨身俱生。出家未久。獲阿羅漢果。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅槃。時有國王。名梵摩達多。收其舍利。造四寶塔。而供養之。時有童子。見彼塔故。心生欣樂。即便出家。年至老耄。空無所獲。深自克嘖。買須曼花。持縷貫之。遍覆塔上。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有須曼花衣。與身俱生。受天快樂。乃至今者。遭值於我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（八三）寶手比丘緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。財寶無量。選擇族望。娉以為婦。作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。產一男兒。端政殊妙。世所希有。其兩手中。有金錢出。取已還有。如是展轉。取不可盡。召諸相師。占相此兒。相師睹已。此兒產時。有何瑞相。父母答言。其兩手中。有金錢出。取以還生。因為立字。名曰寶手。年漸長大。稟性賢柔。慈心孝順。好喜惠施。有從乞者。申其兩手。有好金錢。尋以施之。將諸親友。出城觀看。漸次遊行。到祇洹中。見佛世尊。三十二相八十種好。光明普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。合掌請佛及比丘僧。慈哀憐愍納受我供。時彼阿難。在佛左右。問小兒言。若欲設供當須財寶。於是小兒。聞阿難語。尋申兩手。金錢雨落。須臾積聚。佛敕阿難。汝今取此金錢寶物。營理肴膳。請佛及僧。阿難受教。營理飲食。供養訖竟。佛為說法。心開意解。得須陀洹果。歸白父母。求索入道父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時阿難。見是事已。前白佛言。今此寶手比丘。宿殖何福。生於豪族大長者家。然其兩手。有此金錢。取以還生。值佛世尊。復獲道果。爾時世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王。名曰迦翅。收取捨利。造四寶塔。時有長者。見其豎棖。心生隨喜。持一金錢。安置棖下。發願而去。緣是功德。不墮惡趣。天上人中常有金錢。申手而出。乃至今者。遭值於我。故有金錢。取以還有。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。

（八四）三藏比丘緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王夫人懷妊足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。身被袈裟。生已能語。問父王言。如來世尊。今者在不。大德迦葉。舍利弗。大目揵連。如是遍問諸大弟子。悉為在不。父王答曰。今悉都在。唯願大王。為我設供。請佛及僧。尋敕為設。請佛入宮。見其太子。而問之曰。汝自憶念迦葉佛時。是三藏比丘不。答言實是。處此胞胎。為安隱不。蒙佛遺恩。得存性命。得過日夕。時王夫人。見此太子。與佛世尊。共相答問。喜不自勝。而白佛言。今此太子。宿殖何福。生便能語。乃能與佛感有答問。唯願世尊。敷演解說。爾時世尊。即便為王。而說偈言。 　　宿造諸善業　　百劫而不朽 　　善業因緣故　　今獲如是報 　　是時波斯匿王。及其夫人。聞佛世尊說此偈已。前白佛言。不審世尊過去世時其事云何。唯願世尊。敷演解說。爾時世尊。告大王曰。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘。遊行教化。到迦翅王國。時王太子。名曰善生。見佛世尊。深生信敬。歸白大王。求索入道。王不聽許。我唯一子。當繼王位養育民眾。終不聽汝出家入道。時王太子。聞是語已。愁悴躃地。斷谷不食。一日二日。乃至六日。絕不飲食。時諸群臣。啟白王言。太子不食。已經六日。恐命不全。願王今者。聽使出家。故得相見。時彼大王。聞臣語已。不能違逆。敕彼太子。共作要誓。汝今若能讀誦三藏經書通利。聽汝出家。然後見我。時彼太子。聞王敕已。心懷喜悅。尋即出家。勤加誦習三藏經書。盡令通利。還來見王。王問比丘。我先敕汝。要誦三藏經書通利。然後見我。今為利不。比丘答曰。今悉通利。王大歡喜。即語比丘。我今庫藏。所有財物。隨汝取用。終不吝惜。於時王子比丘。聞王教已。大取財物。施設種種百味肴膳。請迦葉佛及二萬比丘。供養訖已。一一比丘各施三衣六物。緣是功德。不墮惡趣天上人中常有袈裟。裹身而生。乃至今者。遭值於我。故有袈裟。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（八五）耶舍蜜多緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。當生之日。天降大雨。父母歡喜。召諸相師。占相此兒。相師睹已。此兒福德。生則降雨。舉國聞知。因為立字。名耶奢蜜多。不飲乳哺。其牙齒間。自然而有八功德水。用自充足。年漸長大。與諸親友。遊行觀看。到只桓中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。求索出家。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通具八解脫諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此耶奢比丘。宿殖何福。生降甘雨。不飲乳哺。其牙齒間。自然而有八功德水。以自充足。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法中。有一長者。年齒老耄。出家入道。懈慢懶墮。不能精勤。又復重病。良醫占之。雲當服酥。病乃可差。尋用醫教。取酥服之。於其夜中。藥發熱渴。馳走求水。水器皆空。復趣泉池。皆亦枯竭。至趣河中。河亦枯竭。如是處處。求水不得。深自悔責。於彼河岸。脫衣系樹。舍之還來。至其明旦。以狀白師。師聞是語。即答之言。汝遭此苦。狀似餓鬼。汝今可取我瓶中水至僧中行即受師教。取瓶行水。水盡涸竭。心懷憂怖。謂其命終。恐墮餓鬼。尋詣佛所。具陳上事。而白世尊。我遭此厄。甚為惶怖。恐墮餓鬼。唯願世尊。大慈憐愍。幸為見示。佛告比丘。汝今當於眾僧之中。行好淨水。可得脫此餓鬼之身。時彼比丘。聞佛教已。心懷喜悅。即便僧中。常行淨水。經二萬歲。即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清淨八功德水。自用充足。不飲乳哺。乃至今者。遭值於我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時老耄比丘。今此耶奢蜜多是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（八六）化生比丘緣

　　爾時世尊。在忉利天上波利質多羅樹下寶石殿上。安居三月。為母摩耶。說法訖竟。欲還來下至閻浮提。爾時釋提桓因。知佛欲下。敕諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽究槃荼等。為佛造作三道寶梯。佛從天下。寶梯兩邊。有無量百千萬億諸天龍夜叉人非人等。見佛如來從天上下。莫不歡喜。渴仰聞法。爾時世尊。觀諸大眾善根已熟。即為說法。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時彼會中。忽然有一化生比丘。告諸大眾。汝等今者各受我請。肴膳飲食。百種所須。我悉能與。作是語已。時諸大眾。各各自念。諸天寶器。百味飲食。皆悉獲得。充足飽滿。爾時阿難。見是事已。前白佛言。今此化生比丘。宿殖何福。今者乃能使此大眾。充足飽滿。不審世尊。其事云何。爾時世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。於彼法中。有諸比丘。夏坐三月。在於山林。坐禪行道。乞食處遠。妨廢行道。甚用疲勞。時彼眾中。有一比丘。白眾僧言。我為汝等。勸化檀越。供給眾僧。使無有乏。汝等但當安心行道。不足為慮。時諸比丘。聞是語已。各共用心。行道三月。皆獲道果。由是功德。在所生處。常有種種百味飲食。應念即得。乃至今者。遭值於我。應念即至。供養大眾。使無有乏。爾時阿難。復白佛言。以何因緣。今得化生。佛告阿難。此賢劫中。迦葉佛時。有一商主。將諸商客。涉歷他邦。販賣求利。其婦懷妊。於其中路。值產甚難求死不得。時彼商主。心生厭惡。舍之而去。出家入道。發大誓願。持此出家善根功德。使我來世所生之處。莫受胞胎。常得化生。是故今者。得是報耳。佛告阿難。欲知彼時商主者。今化生比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（八七）眾寶莊嚴緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。無有子息。祠祀神祇。求索有子。精誠感應。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。家中自然。有一泉水。從地湧出。有諸珍寶。充滿其中。復有花樹。天衣上服。懸之樹枝。時彼長者。見其如是。喜不自勝。召諸相師。占相此兒。相師睹已。問其父母。此兒生時。有何瑞相。父母答言。此兒生時。家中自然。有一泉水。從地湧出。有諸珍寶。充滿其中。及以樹上。有好天衣。因為立字。名眾寶莊嚴。年漸長大。稟性賢柔。慈心孝順。將諸親友。出城觀看。漸次遊行。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。聽佛說法。心開意解得須陀洹果。歸白父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此眾寶莊嚴比丘。宿造何福。生便有是奇特之事。出家未久。復獲道果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號迦孫陀。化緣周訖。遷神涅槃。時彼國王。名梵摩達多。收取捨利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有長者。齎持花樹。懸諸珍寶種種衣服。及以瓶水。安置塔前。發願供養。緣是功德。無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有泉水及以花樹。隨共俱生。乃至今者。遭值於我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時奉上華樹供養塔者。今此眾寶莊嚴比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（八八）罽賓寧王緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼南方。有一國土。名曰金地。王名罽賓。與其夫人。共相娛樂。足滿十月。生一男兒。骨節肥壯。有大氣力。當生之日。復有一萬八千大臣子等。共彼王子。同日俱生。亦大氣力。時彼王子。年漸長大。其王崩背。紹嗣王位。尋取一萬八千諸臣子等。賜為大臣。共理國事。時罽賓寧王。將諸群臣。遊獵射戲。問諸臣言。今此世間。叵有人能有大氣力如我者不。時有商客在王從中聞王語已。尋答王曰彼中都下。復有大王。名波斯匿。絕有大力。殊倍勝王。百千萬倍。時罽賓寧王。聞商客語已。嗔恚隆盛。尋即遣使。告波斯匿王言。卻後七日。將諸侍從。仰卿來至。達吾國土。朝跪問訊。若不爾者。吾當往彼誅汝五族。使令滅盡。時波斯匿王。聞使者語。甚懷惶怖。無以為計。即詣佛所。白世尊言。罽賓寧王。敕我七日。將諸侍從。令達彼國朝拜問訊。若不爾者。當來誅我。不審世尊。事情如何。爾時佛告波斯匿王。汝莫憂懼。但語彼使雲。我是小王。更有大王。近在只桓。卿今可往傳汝王命。時彼使者。尋即往至到只桓中。見佛世尊。作轉輪聖王。令大目連作典兵臣。將諸軍眾。圍繞只桓。令其四邊。有七重塹七寶諸樹。行列相當。令其塹中。有諸蓮花。若干種色。不可稱計。光明赫奕。照於城內。王在殿上。尊嚴可畏。時彼使者。睹此王已。情甚驚悚。自念。我君。無狀招禍。然不得已。前奉王書。時此化王。得彼書已。蹋着腳底。告使者言。吾為大王。臨統四域。汝今至彼。道吾教敕。信至之日。馳奔來覲。臥聞吾聲。便當起坐。坐聞吾聲。便當起立。立聞吾聲。便當涉路。剋期七日。將諸侍從。朝拜見我。若違斯制。罪在不請。使者還馳。具以上事。向彼王說。時王聞已。深自咎嘖。尋集諸臣三萬六千。嚴駕欲來朝拜大王。然有所疑。未及進引。先遣一使。白大王言。臣等所領三萬六千諸小王輩為當都去。將半來耶。時此化王。報使者言。將半速來。使者還馳。白罽賓寧王。大王約敕。聽留半住。尋將一萬八千諸小王等。馳奔速來。朝拜王已。作是念言。今者大王形貌雖勝。力不如我。化王於時遙知彼意。敕典藏臣。取我先祖大弓弩來。授與彼王。王不能勝。化王還取。以指張弓。復還持與。語令引挽。殊不動弦。化王還索。以指彈扣。聲震三千大千世界。皆悉震動。次復射箭。化為五撥。其諸箭頭。各有蓮華。一一花上。復有化佛。放大光明。照於三千大千世界。五道眾生。莫不蒙賴。諸天人民。有獲道果。地獄中者。湯冷火滅。餓鬼中者。悉得飽滿。畜生中者。脫於重擔。貪慾嗔恚。愚痴煩惱。遇斯光者。悉皆調伏。信敬佛法。時罽賓寧王。見斯變已。向於化王。五體投地。心即調伏。爾時化王。知調伏已。還服本形。四眾圍繞。即便為彼一萬八千諸小王等。種種說法。心開意解。各獲道跡。得須陀洹果。即於佛前。求索出家。佛即告言善來比丘鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。未久之間。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時阿難。前白佛言。今此罽賓寧王等比丘。宿殖何福。皆生豪族。有大氣力。值佛世尊。各獲道果。爾時世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。將諸比丘。到寶殿國。時王名曰槃頭末帝。聞佛來至。心懷喜悅。將諸群臣一萬八千。出城奉迎。前禮佛足。長跪請佛及比丘僧。慈哀憐愍。受我三月四事供養。時彼佛僧。受王供已。佛即為王種種說法。王大歡喜。各發願言。持此供養善根功德。使我等輩。在所生處。與其大王。同日俱生。發是願已。各還所止。緣是功德。無量世中。不墮惡道。天上人中。共同日生。受天快樂。乃至今者。遭值於我。出家得道。佛告阿難。欲知彼時槃頭末帝王者。今此罽賓寧比丘是。彼時群臣者。今一萬八千比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（八九）拔提釋王作比丘緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時如來。六年苦行。始成正覺。滿十二年。將千二百五十比丘。方欲往詣迦毗羅衛國。每自念言。我今往彼。不與常同。彼土諸釋。憍慢情多。咸須各各現於神變。可往彼土。即敕千二百五十比丘。我於今者。欲還本國。汝等各各現於神變。令彼諸釋歸誠信伏。爾時世尊。放大光明。與諸比丘。乘虛詣彼迦毗羅衛國。時淨飯王。聞佛來至。敕諸釋等。平治道路。除去不淨。建立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地。散眾妙花。作諸伎樂。奉迎世尊。前禮佛足。請令入宮受王供養。時淨飯王。見佛翼從。雖有神力。形貌醜陋。不適人情。我今當選拔提釋等五百餘人容貌端政。翼從世尊。作是語已。尋敕選擇得五百人。將詣佛所。使優波離。剃除鬚髮。眼目流淚。墮釋王上。尋即問言。汝今何故。涕泣如是。優波離言。以王今者諸釋中尊。不期一旦。毀形粗食。着糞掃衣。見王如是。眼目流淚。時拔提釋。聞是語已。心懷惆悵。猶生憍慢。除鬚髮竟。辦具衣缽。欲受具戒。入於僧中。次第作禮。到優波離前。住而不禮。佛問釋王。汝今何故。獨而不禮優波離耶。拔提釋言。彼賤我貴。是以不禮。佛言。我此法中。無有貴賤。猶如幻化。安危難保。拔提釋言。彼是我奴。不忍為禮。佛復告曰。一切奴僕。貧富貴賤。恩愛分離。有何差別。時拔提釋。聞佛語已。俯仰為禮。地大震動。天於空中。嘆未曾有。拔提釋王。為求道故。乃能為彼下賤之人。曲躬跪拜。我慢之幢。將為崩倒。時拔提釋。受具戒竟。卻坐一面。聽佛說法。心開意解。得阿羅漢果。執持應器。而行乞食。詣於塳間。止宿樹下。心意泰然。無復怖畏。而作是言。我於昔日。在王宮時。募索健夫。執持器杖。安置左右。故懷危懼。我於今者。出家入道。在此塳間。無復怖畏。快不可言。爾時阿難。聞拔提釋作是語已。前白佛言。今此拔提釋比丘。宿殖何福。生於豪族。出家未久。獲羅漢果。爾時世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有辟支佛。執持應器。而行乞食。時有一人。貧窮飢餓。涉路而行。唯有少餅。規欲自食。見辟支佛。威儀詳序。而行乞食。心懷歡喜。尋即取餅。施辟支佛。受其餅已。踴身虛空。現十八變。東踴西沒。南踴北沒。身出水火。如是種種。作十八變。時施餅人。見是變已。甚懷信敬。發願而去。緣是功德。無量世中。不墮地獄畜生。天上人中。尊榮豪貴。常受快樂。乃至今者。遭值於我出家得道。佛告阿難。欲知彼時施餅人者。今此拔提釋王比丘是。佛說是緣時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（九○）佛度王子護國出家緣

　　佛在拘毗羅國吐羅樹下。作是念言。我於今者。當往度彼王子護國。使令出家。作是念已。將諸比丘。至城門中。足蹈門閫。六種震動。雨諸天花。放大光明。照彼城內。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。躄者能行。時彼王子。睹斯光已。嘆未曾有。尋詣佛所。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。威儀詳序。甚可愛樂。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸白父王。嘆佛功德。若在家者。應作轉輪聖王。典四天下。七寶隨從。遊行自在。尚能舍離。出家入道。況我今者。而不隨從求佛出家。作是念已。前白王言。唯願大王。慈哀憐愍。聽我出家隨從世尊。時須提王。聞太子語。遮而不聽。心懷懊惱。斷谷不食。一日二日。乃至六日。時諸群臣。見其太子。不食六日。跪白王言。太子今者。斷谷不食。以經六日。恐命不全。願王今者。聽使出家。故得相見。時須提王。聞諸臣語。聽使入道。尋詣佛所。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此王子護國比丘。宿殖何福。生於王家。出家未久。便獲道果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國王名毗提。興起兵甲。與鄰國王。交陣共戰。時鄰國王。為彼所敗。將諸兵眾。逃避退去。到曠野中。值天暑熱。無有水草。饑渴欲死。尋即往彼辟支佛所。便示王水草。渴乏得解。導引其道。還達本國。喜不自勝。而作是言。我等今者。脫此饑渴苦惱之患。皆由蒙彼辟支佛德。今當設供請辟支佛。作是語已。敕設肴膳種種飲食。請辟支佛。入宮供養。受其供已。尋般涅槃。時王須提。及諸群臣。后妃婇女。號啼涕哭。悲感懊惱。收取捨利。造四寶塔。而供養之。緣是功德。無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。尊榮豪貴。受天快樂。乃至今者。遭值於我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時須提王者。由供養辟支佛故。今得值我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

撰集百緣經卷第十

諸緣品第十

（九一）須菩提惡性緣

　　爾時世尊。初始成佛。便欲教化諸龍王故。即便往至須彌山下。現比丘形。端坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中。捉一小龍。還須彌頂。規欲食啖。時彼小龍命故未斷。遙見比丘端坐思惟。至心求哀。尋即命終。生舍衛國婆羅門家。名曰負梨。端政殊妙。世所希有。因為立字。名須菩提。年漸長大。智慧聰明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼見人及畜生。則便嗔罵。未曾休廢。父母親屬皆共厭患。無喜見者。遂便舍家入山林中。乃見鳥獸及以草木。風吹動搖。亦生嗔恚。終無喜心。時有山神。語須菩提言。汝今何故。舍家來此山林之中。既不修善。則無利益。唐自疲苦。今有世尊。在只桓中。有大福德。能教眾生修善斷惡。今若至彼。必能除汝嗔恚惡毒。時須菩提。聞山神語。即生歡喜。尋問之曰。今者世尊。為在何處。山神答曰。汝但眠眼。我自將汝。至世尊所。時須菩提。用山神語。眠目須臾。不覺自然。在只桓中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為說嗔恚過惡。愚痴煩惱。燒滅善根。增長眾惡。後受果報。墮在地獄。備受苦痛。不可稱計。設復得脫。或作龍蛇羅剎鬼神。心常含毒。更相殘害時須菩提。聞佛世尊說是語已。心驚毛豎。尋自悔嘖。即於佛前。懺悔罪咎。豁然獲得須陀洹果。心懷喜悅。求入道次。佛即聽許善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此須菩提比丘。宿造何業。雖得為人。常懷嗔恚。未曾休息。值佛世尊。出家得道。爾時世尊告諸比丘。汝等善聽。吾當為汝。分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一比丘。常行勸化。一萬歲中。將諸比丘。處處供養。於後時間。僧有少緣。竟不隨從。便出惡罵。汝等佷戾。狀似毒龍。作是語已。尋即出去。以是業緣。五百世中。受毒龍。身心常含毒觸嬈眾生。今雖得人。宿習不除。故復生嗔。佛告諸比丘。欲知爾時勸化比丘惡口罵者。今須菩提是。由於爾時供養僧故。今得值我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（九二）長老比丘在母胎中六十年緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以為婦。種種音樂。以娛樂之。足滿十月。便欲產子。然不肯出。尋重有娠。足滿十月。復產一子。先懷妊者。住在右脅。如是次第。懷妊九子。各滿十月而產。唯先一子。故在胎中。不得出外。其母極患。設諸湯藥。以自療治。病無降損。囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設終。必開我腹。取子養育。其母於時。不免所患。即便命終。時諸眷屬。載其屍骸。詣於塳間。請大醫耆婆。破腹看之。得一小兒。形狀如故。頭鬢皓白。俯僂而行。四向顧視。語諸親言。汝等當知我由先身惡口罵辱諸眾僧故。處此生熟藏中。經六十年受是苦惱。難可叵當。時諸親屬。聞兒語已。號[口　　睪]涕哭。悲不能答。爾時世尊。遙知此兒善根已熟。將諸大眾。往到屍所。告小兒言。汝是長老比丘不。答言實是。第二第三。亦如是問。故言道是。時諸大眾。見此小兒與佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒。宿造何業。處此胎中。頭髮皓白。俯僂而行。復與如來共相答問。爾時世尊。告諸大眾。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘。夏坐安居。眾僧和合。差一比丘。年在老耄。為僧維那。共立制限。於此夏坐。要得道者。聽共自恣。若未得者。不聽自恣。今此維那。獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱。而作是言。我獨為爾營理僧事。令汝等輩安隱行道。今復返更不聽自恣布薩羯磨。即便嗔恚。罵辱眾僧。尋即牽捉。閉着室中。作是唱言。使汝等輩。常處闇冥。不見光明。如我今者處此闇室。作是語已。自戮命終。墮地獄中。受大苦惱。今始得脫。故在胎中。受是苦惱。爾時眾會。聞佛所說。各各自護身口意業。厭離生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時諸親屬。還將老兒。詣家養育。年漸長大。放令出家。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此老兒比丘。宿殖何福。出家未久。獲羅漢果。佛告諸比丘。緣於往昔供養眾僧。及作維那營僧事故。今得值我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（九三）兀手比丘緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作諸伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。產一男兒。兀無有手。產便能語。作是唱言。今此手者。甚為難得。深生愛惜。父母怪之。召諸相師。占相此兒。相師睹已。問其父母。此兒產時。有何瑞相。父母答言。此兒產已。作是唱言。今此手者。甚為難得。因為立字。名曰兀手。年漸長大。稟性調順。聰明黠慧。將諸親友。漸行觀看。到只桓中。見佛世尊。三十二相八十種好。光明赫奕如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一面。佛即為其種種說法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。而白佛言。今此兀手比丘。宿殖何福。生已能語。然無有手。又值世尊。得獲道跡。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有二比丘。一是羅漢。二是凡夫。為說法師。時諸民眾。競共請喚。常將法師。受檀越請。脫於一日。法師不在。將余者行。嗔恚罵言。我常為汝。洗缽給水。今更返將余者共行。自今以往。更為汝使令我無手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業緣。五百世中。受是果報。是故唱言。今此手者。甚為難得。佛告諸比丘。欲知彼時法師比丘。作咒誓者。今兀手比丘是。由於彼時供給聖人故。今得值我。出家得道。佛說是兀手緣時。諸比丘等。各各自護身口意業。厭惡生死。有得須陀洹者斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（九四）梨軍支比丘緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一婆羅門。其婦懷妊足滿十月。產一男兒。容貌弊惡。身體臭穢。飲母乳時。能使乳壞。若雇余者。亦皆敗壞。唯以酥蜜。塗指令舐得濟軀命因為立字號梨軍支。年漸長大。遂復薄福。求索飲食。未曾得飽。見諸沙門。威儀詳序。執持應器。入城乞食滿缽而還見已歡喜。作是念言。我今當往詣佛世尊。求作沙門。或能得飽。作是念已。即詣只桓。求佛出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。而行乞食亦不獲得。便自悔責。入其塔中。見少坌污。即便掃灑。時到乞食。即便豐足。心懷歡喜。白眾僧言。從今以往眾僧塔寺聽我掃灑。所以然者。由掃灑故。乞食得飽。僧即聽許。常令掃灑。又於一日。愚痴所縛。眠不覺曉。未及掃灑。時舍利弗。將五百弟子。從他邦來。問訊世尊。見佛塔中有少塵坌。即便掃之。時梨軍支。便從眠覺。見舍利弗掃灑已竟。心懷悵恨。語舍利弗。汝掃我地。令我今者飢困一日。時舍利弗。聞是語已。而告之言。我於今者。自當共汝入城受請。可得飽滿。汝勿憂也。時梨軍支。聞是語已。心懷泰然。受請時到。共舍利弗。入城受請。正值檀越夫婦斗諍。竟不得食。飢餓而還。時舍利弗於第二日。復更語言。我於今朝。當自將汝受長者請。令汝飽足。時到將往。其上中下。皆悉得食。唯此一人獨不得食。高聲唱言。我不得食。爾時主人。都無聞者。飢困而還。爾時阿難。聞是事已。深生憐愍。於第三日。語梨軍支。言。我於今朝。隨佛受請。為汝取食。定使飽滿。然彼阿難。受持如來八萬四千諸法藏門。未曾漏脫。今故為此梨軍支比丘。取其飲食。忽然不憶。空缽而還。於第四日。阿難復更為其取食。還歸所止。道逢惡狗。所為[齒　　齊][口　　制]。飲食棄地空缽而還。復不得食。於第五日。大目揵連。復為取食。還歸所止。道中復為金翅鳥王。見為搏[口　　制]。合缽持去置大海中。復不得食。於第六日。時舍利弗。復為取食。到彼房門。門自然閉。復以神力。入其房內。踴出其前。失缽墮地。至金剛際。復以神力。申手取缽。其口復噤。竟不能食。日時已過。口輒自開。於第七日。竟不得食。極生慚愧。於四眾前。餐沙飲水。即入涅槃。時諸比丘。見是事已。怪其所由。梨軍支比丘。宿造何業。產則飢餓。初無豐足。復以何緣。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中。波羅奈國有佛出世。號曰帝幢。將諸比丘。遊行教化。時有長者。名曰瞿彌。見佛及僧。深生信敬。請來供養日日如是。便經後時。其父崩亡。母故惠施。子極吝惜。遮不聽施。乃至計食與母。母故分減。施佛及僧。子聞嗔恚。即便捉母。閉着空屋。鎖屍棄去。至七日頭。母極飢困。從子索食。兒答母曰。何如餐沙飲水足活。今者何為從我索食。作是語已。舍之而去。竟不得食。母便去世。其子於後。即便命終。入阿鼻獄。受苦畢已。還生人中。飢困如是。佛告諸比丘。欲知彼時斷母食者。今梨軍支比丘是。由於往昔。供養佛故。今得值我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（九五）唱言生死極苦緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇良賢。娉以為婦。作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。產一男兒。自憶宿命。產已唱言。生死極苦。因為立字名生死苦。年漸長大。凡見人時。由故唱言生死極苦。然於父母師僧耆舊有德。慈心孝順。言常含笑。終不出於粗惡言語。將諸親友。出城觀看。漸次遊行。到只桓中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此生死比丘。宿殖何福。生便能語。自憶宿命。又值如來。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。人壽二萬歲。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法中。有一沙彌。奉事和上。時彼城中。作大節會。爾時沙彌。語和上言。今節會日。宜早乞食。必當多獲。師即答言。日時故早。且可坐禪。第二第三。如是白師。師猶不從。沙彌嗔恚。惡口罵言。今者何故。不舍中死。作是語已。尋即出去。入城乞食。還歸所止。向師懺悔。由是業緣。五百世中。墮地獄中。受諸苦痛。今始得脫。是故唱言生死極苦。佛告諸比丘。欲知彼時罵師沙彌者。今生死比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（九六）長者身體生瘡緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以為婦。種種音樂。以娛樂之。足滿十月。產一男兒。身體有瘡。甚患苦痛。呻號叫喚。未曾休息。年漸長大。瘡皆潰爛。膿血橫流。常患疼痛。因為立字。名曰呻號。父母憐愍。設諸方藥。雖加療治。瘡無除愈。年漸長大。聞諸人語。只桓精舍。有好良醫。善療眾病。能令除愈。尋即往至。詣只桓中。見佛世尊。三十二相八十種好光明暉曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即為說五盛陰苦。是瘡是癰。如毒箭入心傷害於人。皆是眾病之根本也。時呻號子。聞佛世尊說是語已。深自咎嘖。向佛世尊。懺悔罪咎。瘡尋除差心懷歡喜。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此呻號比丘。宿造何業。初產之時。身有惡瘡。膿血橫流。甚可惡見。復以何緣。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有二長者。各悉巨富。資財無量。因相忿諍。其一長者。大齎珍寶。貢奉與王。王納受已。讒彼長者。彼人噁心。常懷姧謀。規欲害我。唯願大王。聽我任意治彼長者。王即然可。尋至其家。執彼長者。系縛搒笞。楚毒無量。舉身傷破。膿血橫流。痛不可言。時彼長者。既得免已。深自思惟。有身皆苦。眾惡所集多諸災禍。甚可厭患。我於彼人。無大怨仇。橫見傷毀。乃至如此。即自思惟。詣山林中。觀察有為皆是無常。深悟解空。成辟支佛。視諸怨親。心皆平等。念彼長者。加惡於我。將來之世。墮於地獄。受大苦痛。我今當往為現神變。令彼開悟。作是念已。詣長者前。踴身虛空。作十八變。時彼長者。見是變已。深懷渴仰。倍生信敬。即請令坐。為設肴膳種種供養。向辟支佛懺悔先罪。佛告諸比丘。欲知彼時向彼國王讒其長者考掠榜笞者。今呻號比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（九七）醜陋比丘緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。選擇高門。娉以為婦。作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。產一男兒形貌極丑。狀似惡鬼。有人見者。舍之而去。年漸長大。父母厭患。驅令遠棄。乃至畜生。見此醜陋。尚懷怖懼。何況人類。又於一時。詣林樹間。採取花果。以自存活。飛鳥走獸。有見之者。無不怖畏。絕跡此林。無敢住者。爾時世尊。常以慈悲。晝夜六時。觀察眾生。誰應可度輒往度之。知彼醜陋善根已熟化度時到。佛告比丘。我等今者。皆當往詣山林中化彼醜陋。爾時世尊。將諸比丘。到山林中。時彼醜陋。見佛世尊。即欲避走。佛以神力。使不得去。時諸比丘。各在樹下。結跏趺坐。繫念在前。爾時世尊。即便化作一醜陋人。執持應器。盛滿中食。漸向醜陋。醜陋見已形狀類己心懷喜悅。今此人者真是我伴尋來共語。同器而食。時此飯者。香味甘美。既食之已。時彼化人。忽然端政。醜陋問言。汝今何故。忽然端政。化人答言。我食此飯。兼以善心。觀彼樹下坐禪比丘。使我端政。醜陋聞已。尋復效之。善心觀彼坐禪比丘。尋得端政。心懷喜悅。即向化人。深生信解。於時化人。還複本形。醜陋見佛。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其種種說法。心開意解。得須陀洹果。即於佛前。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此醜陋比丘。宿造何業。雖受人形。醜陋乃爾。復值世尊出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中。波羅奈國。有佛出世。號曰弗沙。在一樹下。結跏趺坐。我及彌勒俱為菩薩。到彼佛所。種種供養。而翹一足。於七日中。說偈贊佛。 　　天上世間無如佛　　十方世界亦無有 　　世界所有悉能見　　無有能及如佛者 　　爾時菩薩。說是偈已。時彼山中。有一鬼神。作醜陋形。來恐怖我。我以神力。令彼行處懸岸嶮岨不能得過。時彼山神。即作是念。我以噁心恐怖他故。令我今者行處嶮難不可得過。今當往彼懺悔先罪作是念已。尋即往詣。懺悔訖已。發願而去。佛告諸比丘。欲知彼時山神恐怖我者。今此醜陋人。得羅漢者是。恐怖我故。五百世中。形體醜陋。見者驚走。皆由彼時懺悔辭退。遭值於我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（九八）恆伽達緣

　　佛在波羅奈國鹿野苑中。時彼國中。有一輔相。其家大富。然無兒息。時恆伽河邊。有摩尼跋陀天祠。合土人民。皆共敬奉時此輔相。往詣祠所。而咒之言。我無子息。承聞天神有大功德。救護群生。能與其願。今故自歸。若蒙所願。願賜一子。當以金銀莊校天身。及以名香。塗治神屋。如其無驗。當壞此廟屎塗汝身。天神聞已。自思惟言。此人豪富。力勢強盛。非是凡品得為其子。我力鮮少不能與願。願若不果。必見毀辱神廟。便復往白摩尼跋陀摩尼跋陀力不能辦。便復往詣毗沙門王。自啟此事。毗沙門王言。亦非我力能使有子。尋詣天帝。從其求願。毗沙門王。即時上天。啟帝釋曰。我有一臣摩尼跋陀。近日見語。雲波羅奈國有一輔相。從其求子。結立重誓。我願既遂。倍加供養。所願若違。當破我廟。而加毀辱。彼人豪凶。必能如是。幸望天王。令其有子。帝釋答言。斯事甚難。當覓有緣。時有一天。五德離身。臨命欲盡。帝釋告言。卿今垂終。可願生彼輔相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若生尊榮。離欲則難。欲在中流冀遂所願。帝釋復白。但往生彼。若欲學道。吾當佐汝。天子命終。降神受胎輔相之家。即生出外。形貌端政。即召相師。為兒立字。相師問曰。本於何處。求得此兒。輔相答曰。昔從恆伽天神求之。因為作字。名恆伽達。年漸長大。便啟父母求索出家。父母答言。吾今富貴。生業弘廣。唯汝一子。當嗣門戶。吾今存在。終不聽汝出家入道。兒不從志。深自惆悵。便欲捨身。更求凡處。於中求出。必可易也於是密去。自投山岩。既墮在地。無所傷損。復至河邊。投身水中。水尋[漂　　寸]出。亦無所苦。復取毒藥。而吞啖之。毒氣不行。無由致死。復作是念。當犯官法為王所殺。值王夫人及諸婇女。出宮到園池中滲洗。解脫衣服。置林樹間。時恆伽達。密入林中。取其服飾。抱持而去。門監見之。即便將往。白阿闍世王。王聞此事。嗔恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭還返。正向王身。如是至三。不能使中。王怖投弓。問彼人言。卿為是天龍鬼神乎。恆伽達言。賜我一願。乃敢自陳。王曰當與。恆伽達言。我非是天。亦非龍鬼。是舍衛國輔相之子。我欲出家。父母不聽。故欲自殺更生余處。投岩赴河飲毒不死。故犯王法望得危命。王今加害。復不能中。事情如是。何酷之甚。願垂憐愍。聽我為道。王尋告曰。聽汝出家。因復將到。詣於佛所。啟白世尊如向之事。於時如來。聽為沙門。法服在體。使為比丘。佛為說法。心開意解。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。時阿闍世王。尋白佛言。世尊。此恆伽達。先世之時。種何善根。投山不死。墮水不溺。食毒無苦。箭射無傷。加遇世尊。得度生死。佛告王曰。乃往過去無數世。時有一大國。名波羅奈國其王名曰梵摩達多。將諸宮人林中遊戲。遣諸婇女輩。激聲而歌。外有一人。高聲和之。王聞其聲。便生嗔妒。遣人捕來。敕使殺之。時有大臣。從外而來。見此一人而被囚執。何緣乃爾。其傍諸人具別事狀。臣曰且停。待我見王。大臣進入。啟白王言。彼人之罪。不至深重。何以害之。雖和其音。而不見形。既不交通姦淫之事。幸願垂憐。原其生命。王不能違。赦不刑戮。其人得脫。奉事大臣。勤謹無替。如是承事多年。便自思惟。淫慾傷人。利於刀劍。我之困厄。皆由欲故。即語大臣聽我出家遵修道業。大臣答曰。不敢相違。學若成道。還來相見。即詣山澤。專思如理。精神開悟。成辟支佛。還來城邑。造大臣家大臣見已。心大歡喜。請供養之。甘膳飲食。四事無乏。時辟支佛。於虛空中。現神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。欣然無量。便立誓願。由我恩故。命得全濟。使我世世富貴長壽。殊勝奇特數千萬倍。令我智德相與共等。佛告王曰。時彼大臣救活一人。令得脫者。今恆伽達是。由是因緣。所生之處。命不中夭。今得值我。逮得應真。佛說此已。諸在會者。信敬歡喜。頂戴奉行。

（九九）長瓜梵志緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一梵志。名曰蛭駛。有其二子。男名長瓜。女字舍利。其男長瓜。聰明博達。善能論議。常共其姊舍利。凡所論說。每常勝姊。姊既妊娠。共弟論議。弟又不如。時弟長瓜。而作是言。我姐先來。共我論議。常不如我。懷妊以來。論議殊勝。乃是胎子福德之力。若子生已。論必勝我。我今當宜遊方廣學四韋陀典十八種術。然後還國與[外　　男]甥論。作是念已。詣南天竺。習學諸論。若未通利為第一師。誓不剪瓜。於是其姊。日月滿足。產一男兒。因母立名字。曰舍利弗。端政殊特。聰明黠慧。博達諸論。難可詶對。時王舍城中。諸梵志等。擊大金鼓。招集國人十八億眾。會乎論場。敷四高座。時舍利弗。年始八歲。會乎論場。問諸人言。敷四高座。為欲待誰。諸人答言。一為國王。二為太子。三為大臣。四為論士。時舍利弗。聞是語已。輒升論士高座而坐其上。時諸宿德耆舊梵志。一切徒眾。無不驚怪。作是念言。我諸論士。共彼小兒。論議得勝。不足為榮。其若不勝。大可恥愧。作是念已即遣下座小婆羅門。共舍利弗論。粗相答問。時婆羅門等。辭窮理屈。漸次相推。遂至上座。其論議不過數返。盡皆不如。時舍利弗。論議既勝。名聲遠着於十六大國。智慧博通獨出無侶。後於一時。於王舍城。升高樓上。四顧視瞻。見城內人節慶聚會。便自思惟。斯等蠢蠢百年之後。廓然歸無。作是念已。即下高樓。外道法中。出家求道。爾時世尊。初始成佛。時十六大國。都未聞知。如來大慈欲教化故。遣阿鞞比丘。詣王舍城。分衛乞食。時舍利弗。見其威儀詳序可觀。作是念言。斯是何人。福德乃爾。我從先來。未見此比丘。作是念已。即前問曰。汝事何師。法則乃爾。時阿鞞比丘。說偈答曰。 　　吾師天中天　　三界無極尊 　　相好身丈六　　神通游虛空 　　時阿鞞比丘。說是偈已。默然而住。時舍利弗。語阿鞞言。汝師容貌神通。我久已聞。為悟何道。得如是乎。時阿鞞比丘。復以偈答。 　　花熏去五陰　　拔斷十二根 　　不貪天世樂　　心淨開法門 　　時舍利弗。復問阿鞞比丘言。汝師所說。為經幾時。習學何法。阿鞞比丘。復以偈答。 　　我年既幼稚　　學日有初淺 　　豈能宣正真　　如來廣大義 　　時舍利弗。復語阿鞞言。汝師所說。幸見告示。爾時阿鞞。復以偈答。 　　一切諸法中　　因緣空無主 　　息心達本原　　故號為沙門 　　時舍利弗。聞此偈已。心即開悟。得須陀洹果。爾時目連見舍利弗顏色怡悅。而問之言。我昔與汝。先有要誓。若有先得甘露法味。要當相語。我今觀汝。以有所得。顏色怡悅。時舍利弗。即以上偈。為其目連三遍說之。目連聞已。心開意解。得須陀洹果。時舍利弗目連。各獲道跡。心懷歡喜。還自徒眾。具以上事。而向說之。我今欲詣求佛出家。汝等云何。時諸弟子。各白師言。大師今者。若當習學瞿曇所說。我弟子等。亦當隨從。時舍利弗目連。聞是語已。將諸弟子各二百五十人。隨阿鞞比丘。詣於竹林。見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。求索出家。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。三明六通具八解脫。諸天世人之所敬仰。爾時長瓜梵志。聞舍利弗出家入道。嗔恚懊惱。而作是言。我此[外　　男]甥舍利弗。稟性聰慧博通群籍。十六大國。宿舊論師。咸服其德。如何忽然。舍此高名。奉事瞿曇。即從南天竺來詣佛所。與佛論議。爾時世尊。告梵志曰。汝今所見。非是究竟涅槃之道。時彼梵志。聞是語已。默然不答。如是三問。亦復默然。時金剛密跡於虛空中以金剛杵擬梵志頂。汝若不答我以此杵碎破汝身。爾時梵志。心懷惶怖。流污抆垢。無所歸趣。即自引負。寄顏無所。便於佛前。心懷敬伏。求索出家。為佛弟子。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此梵志比丘。宿殖何福舍邪就正。值佛世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說乃往過去無量世時。波羅奈國。有辟支佛。在於山林坐禪思惟。時有五百群賊。劫掠他物。將欲入彼山林樹間。時彼賊帥。先遣一人。往看林中無有人不。見辟支佛在一樹下端坐思惟。即前牽捉。系縛將來。到賊帥邊。欲共殺之。時辟支佛。作是念言我若默然。為彼所殺。增其罪業。墜墮地獄。無由出期。我今當為現於神變。令彼信伏。作是念已。身升虛空。東踴西沒。南踴北沒。身出水火。或現大身。滿虛空中。而復現小。如是展轉。作十八變。爾時群賊。見是變已。甚懷惶怖。即便各各五體投地。歸誠懺悔。時辟支佛。受其懺已。設諸肴膳。請辟支佛。發願而去。緣是功德。無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。受天快樂。乃至今者。遭值於我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時賊帥人者。今長爪梵志比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（一○○）孫陀利端政緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時波斯匿王夫人懷妊。足滿十月。產一男兒。容貌端政。世所無比。兩目明淨如拘那羅鳥。時王因名字拘那羅。着諸瓔珞上妙衣服。遣人抱行。遍諸聚落。問諸人言。世間叵有如似我兒端政者不。時聚落中。有諸商人。白大王言。願王見恕。施我無畏。乃敢陳說。王即答言。但道莫畏。於是商人。白大王言。我所居止聚落之中。有一小兒。字孫陀利。端政殊妙。容貌似天。勝於王子。百千萬倍。不可為比。又兒產時。舍內自然有一湧泉。香水冷美。有諸珍寶。充滿其中。時波斯匿王。聞商人語。尋即遣使敕彼聚落雲。我自當往彼觀孫陀利。時聚落主。聞王欲來看孫陀利。便共議言。王今來者。用何瞻待。不如先送。作是議已。即便莊嚴孫陀利。着諸瓔珞上妙服飾。往送與王。王見孫陀利。端政殊妙。世所無比。深生疑怪。嘆未曾有。即將小兒。往至佛所。欲問所由受如是身。小兒見佛三十二相八十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服着身。便成沙門。精勤修習。未久之間。得阿羅漢果。時波斯匿王。見是事已。白佛言。世尊。今此孫陀利比丘。宿殖何福。生時自然。有此泉水及諸珍寶。充滿其中。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告波斯匿王。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉有一萬八千比丘。在山林中。坐禪行道。時有長者。偶行值見。心懷歡悅。即還歸家。備辦香水。澡浴眾僧。設諸肴膳供養訖竟。復以珍寶投之盆水。奉施眾僧。發願而去。緣是功德。不墮惡趣。天上人中。常有池水珍寶隨其俱生。佛告大王。欲知彼時大長者子澡浴眾僧設供養故常得端正者。今孫陀利比丘是爾時大王。聞佛所說。歡喜奉行。