敕修百丈清規/第五卷
敕修百丈清规 第五卷
大智壽聖禪寺住持臣僧
德煇奉敕重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉敕校正
沙彌得度
凡行者初受度牒。以柈袱托呈本師兩序各處。插香禮三拜。選日設旛剃頭(按律。選處設座。令於露地香水灑之。周匝七尺四角懸旛。今時多大殿須向佛。或相對設座。若法堂中須設像花香燭如儀。今僧堂中為眾多便床坐也)先稟維那和會。戒師並作梵闍梨。引請闍梨。選日既定。則隔宿剃頭。頂心留髮(名曰周羅。梵語周羅。此雲小結也)設戒師座幾。與住持分手。几上安香燭手爐戒尺。設作梵闍梨座幾於聖僧右。與戒師對。几上安磬。聖僧案前置袈裟直裰度牒於上。自行堂鳴鈸引剃頭人出。土地堂祖堂佛殿各處。炷香禮三拜。序立僧堂前。鳴鐘集眾。頭首住持俱入堂訖。戒師二闍梨始入堂。大展三拜。各歸位。大眾齊坐定。引請闍梨至戒師前。大展三拜。胡跪合掌。戒師問雲(僧集否)答雲(已集)問雲(和合否)答雲(和合)戒師雲(僧今和合何所作為)答雲(為行者剃頭受戒)戒師雲(可爾)引請收坐具。起鳴手磬。引剃頭人入堂。聖僧前三拜。次戒師前三拜了就跪。作梵闍梨鳴大磬。作梵雲(神仙五通人。作者於咒術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。以說戒利益。稽首禮諸佛)云何梵(云何於此經。究竟到彼岸。願佛開微密。廣為眾生說)作梵訖。復白雲。為剃頭受戒者說。戒師起座大眾俱立。戒師秉爐白雲。戒香定香慧香解脫香解脫知見香。光明雲台遍法界。供養十方無量佛。十方無量法。十方無量僧。見聞普熏證寂滅。一切眾生亦如是。即將今晨剃頭受戒開啟功德。先願
皇帝萬歲臣統千秋。天下太平法輪常轉。伽藍土地增益威光。護法護人無諸難事。十方施主福慧莊嚴。合道場人身心安樂。師長父母道業超隆。剃頭沙彌修行無障。三途八難咸脫苦輪。九有四生俱登覺岸。仰憑大眾念(清淨法身毗盧遮那佛云云。十號畢)大眾復坐。引請秉爐。教沙彌雲(請師言句汝合自陳。汝若不能隨我聲道。凡稱某甲處。當稱自己名)復唱念雲。大德一心念我某甲今請大德為剃頭受戒阿闍梨願大德為我作剃頭受戒阿闍梨我依大德故得剃頭受戒慈愍故剃頭人禮一拜。再稱慈愍故禮二拜。三稱慈愍故禮三拜。就胡跪合掌。戒師雲。善男子。沙彌(應喏)戒師雲。心源湛寂法海淵深。迷之者永劫沉淪。悟之者當處解脫。欲傳妙道無越出家。放曠喻如虛空。清淨同於皎月。修行緣具道果非遙。始從克念之功。畢證無為之地。所以大覺世尊舍金輪之寶位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巢於頂上。掛蛛網於眉間。修寂滅而證真常。斷塵勞而成正覺。三世諸佛不說在家成道。歷代祖師阿誰行染度人。所以佛佛授手。祖祖相傳。不染世緣方成法器。故得天魔拱手外道歸心。上酬四重之恩。下濟群生之苦。所以雲。流轉三界中。恩愛不能舍。棄恩入無為。真是報恩者。出家之後禮越常情。不拜君王不拜父母。汝今可離此座。想念國王水上之恩。父母生成之德。專精拜辭後不拜也。沙彌就禮一拜引請。鳴手磬引出堂外。望北三拜謝恩。復三拜謝父母恩。即更僧衣。引入聖僧前三拜。轉戒師前一拜。胡跪合掌。戒師用淨瓶灌頂。以指滴水於頂上。勢刀剃頭。仍舉偈。眾同誦雲(善哉大丈夫。能了世無常。棄俗趣泥洹。希有難思議)三誦訖。沙彌退禮一拜。引請領沙彌。至本師前。胡跪合掌。本師執刀雲(最後一結謂之周羅。唯師一人乃能斷之。我今為汝除去。汝今許否)答雲(可爾)有垂示法語。仍舉落髮偈雲(毀形守志節。割愛辭所親。出家弘聖道。誓度一切人)三舉大眾同聲和。沙彌就禮三拜。仍胡跪合掌。本師持袈裟。亦有垂示法語。付袈裟置沙彌頂上。復舉偈雲(大哉解脫服。無相福田衣。披奉如來戒。廣度諸眾生)三舉眾亦同聲和畢。沙彌披袈裟。禮本師三拜。禮聖僧三拜。禮戒師三拜。胡跪合掌。戒師雲。善男子。法如大海漸入漸深。汝既出家當先受三歸五戒。方得近事大僧。次受沙彌十戒。乃可同僧利養。事在專誠。不得慢易。我今為汝召請三寶。證明佛事。秉爐雲一心奉請無邊佛寶海藏經文十地三賢五果四向同垂感降共作證明三請訖。乃雲。善男子。欲求歸戒。先當懺滌愆瑕。如人浣衣然後加色。汝今至誠隨我懺悔。舉雲(我昔所造諸惡業。皆由無始貪嗔痴。從身口意之所生。一切我今皆懺悔)三舉眾三和沙彌三拜。胡跪合掌。戒師雲。善男子。法既淨治身口意業今當歸依佛法僧寶。乃舉唱雲歸依佛歸依法歸依僧歸依佛無上尊歸依法離欲尊歸依僧眾中尊歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟如來至真等正覺是我大師我今歸依從今以往稱佛為師更不歸依邪魔外道慈愍故。沙彌隨聲念。眾皆和(自歸依佛起至慈愍故。通誦三遍。如慈愍故。次則再疊之。三則三疊之)每誦一遍沙彌隨禮一拜。二遍二拜。三遍三拜。就胡跪合掌。戒師雲。善男子。汝既舍邪歸正。戒已周圓。若欲識相護持應受五戒
不殺生
不偷盜
盡形壽不淫慾是五戒相。汝能持不。答雲。能持
不妄語
不飲酒
上來五支淨戒一一不得犯。汝能持不。答雲。能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。戒師雲。善男子。五戒為入道之初因。出三途之元首。次受沙彌十戒。形備法儀。此稱勤策。依師而住。受利同僧。是為應法沙彌。應當頂受
不殺生
不偷盜
不淫慾
不妄語
不飲酒
盡壽是沙彌戒相。汝能持不。答雲。能持
不坐臥高廣大床
不花鬘瓔珞香油塗身
不歌舞作倡故往觀聽
不捉金銀錢寶
不非時食
上來十支淨戒一一不得犯。汝能持不。答雲。能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。善男子。汝今受戒之後當須頂戴奉持。不得違犯所持戒律。供養三寶勤種福田。於和尚阿闍梨。一如法教於上中下座。心常恭敬精進行道。報父母恩。衣取蔽形不以文彩。食取支命不得嗜味。花香脂粉無以近身。好色邪聲一無視聽。徐言持正。勿宣人短。倘有爭者兩說和合。男女有別草木無傷。非賢不友非聖不宗。法服應器常與人俱。非時不食非法不言。精勤思義溫故知新。坐則禪思起則諷誦。閉三惡道開涅槃門。於比丘法中增長正業菩提心而不退。般若智以長明。廣化眾生祈成正覺。用心如此。真佛弟子。沙彌禮三拜胡跪合掌。戒師起身秉爐。回向雲。上來剃頭受戒功德。奉祝護法天龍伽藍真宰。各展威靈安僧護法。堂頭和尚。常為苦海之津梁。執事高人。永作法門之柱石。合堂清眾。同乘般若之舟。剃頭沙彌。共至菩提之岸。四恩總報三有齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜。戒師仍就坐。作梵闍梨鳴磬雲。處世界如虛空。如蓮花不着水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊
佛得菩提道心常不退
歸依法薩般若得大總持門
僧息諍論同入和合海
上來剃頭受戒功德無限殊勝良因。散周沙界和南聖眾
引請闍梨候作梵闍梨舉處世界如虛空時。即鳴手磬。引沙彌禮戒師三拜。轉身禮聖僧三拜畢問訊。出堂外下手立。戒師二闍梨聖僧前。大展三拜而出。堂司行者鳴堂前鍾三下。住持出堂。大眾下床。首座領眾。隨詣方丈禮賀。如眾多住持當就法堂上受賀。客頭行者仍預排列香燭爐瓶罘罳椅子。伺候先戒師二闍梨行禮。初展雲(蒙差授戒勉強只承。人事荒疎有淹尊重。下情不勝惶恐之至)住持答雲(沙彌剃頭有勞神用)再展敘寒溫畢。觸禮三拜。住持答一拜。次首座大眾進前插香。或展或觸禮。或免。次侍者小師插香。大展三拜。不收坐具。進雲(沙彌得度舉眾同歡仰對尊嚴。下情不勝欣躍之至)又三拜進敘寒溫退三拜。收坐具次沙彌插香。大展三拜。不收坐具。進雲(某等叨圓頂相幸掛田衣。不受塵勞永離愛網。下情不勝欣感之至)又三拜進雲(即日時令謹時恭惟。堂頭本師大和尚尊候起居多福)退三拜收坐具。住持巡寮報禮。沙彌一一詣寮禮謝。秖就沙彌寮安下。俟他時登壇受戒。謝戒詞雲(某等獲登戒品。濫廁僧倫。仰荷庇庥。特此拜謝)答雲(宿承佛記。僧戒圓成。堅忍受持。力扶宗教)
新戒參堂
得度受沙彌戒已。覆住持。於何日參堂。次稟首座維那。至期早粥遍食椎後。新戒參頭領眾入堂。聖僧前列問訊插香。大展三拜。不收坐具進雲(某等獲廁僧倫攀附清眾此日參堂。下情不勝戰汗之至)又三拜進雲(即日時令謹時恭惟。堂頭本師大和尚。首座尊眾大禪師。尊候起居多福)退三拜收坐具。轉身住持前列問訊。從首座板。起巡堂至外堂。復歸內堂中間。問訊而出。然後歸堂。插單隨眾禪誦
登壇受戒
三世諸佛皆曰出家成道。歷代祖師傳佛心印儘是沙門。蓋以嚴淨毗尼。方能弘范三界。然則參禪問道戒律為先。若不離過防非。何以成佛作祖。受戒之法應備三衣缽具並新淨衣物。如無新者浣染令淨。入壇受戒一心專注。慎勿異緣像佛形儀。具佛戒律。得佛受用。此非小事豈可輕心。若徣借衣缽雖登壇受戒。並不得戒若不曾受。一生為無戒之人。濫廁空門虛消信施。既受聲聞戒。應受菩薩戒。此入法之漸也
護戒
受戒之後常應守護。寧有法死不無法生。如小乘四分律雲。四波羅夷。十三僧伽婆屍沙。二不定。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提提舍尼。一百眾學。七滅諍。大乘梵網經十重四十八輕。並須讀誦通利善知持犯開遮。但依金口聖言。莫擅隨於庸輩。如不應食(謂酒葷腥也。蔥韭蒜薤園荽曰葷。諸肉味曰腥。並不應食)不非時食(如非粥飯二時皆非時食)並宜服禁。財色之禍甚於毒蛇。尤當遠離。慈念眾生猶如赤子。語言真實心口相應。讀誦大乘資發行願尸羅清淨佛法現前。皮之不存毛將安付。故經雲。精進持淨戒。猶如護明珠
辦道具
將入叢林。先辦道具。中阿含經雲。所蓄物可資身者。即是增長善法之具。菩薩戒經雲。資生順道之具
三衣
蓋法衣有三也。一僧伽黎(即大衣也)二郁多羅僧(即七條也)三安陀會(即五條也。此是三衣也。若呼七條偏衫裙為三衣者非也)又三品大衣(上品二十五條。二十三條。二十一條。中品十九條。十七條。十五條。下品十三條。十一條。九條)田衣緣起。僧祇律雲。佛住帝釋石窟前。見稻田畦畔分明。語阿難雲。過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相。增輝記雲。田畦貯水生長嘉苗。以養形命。法衣之田潤以四利之水。增其三善之苗。以養身法慧命也
坐具
梵雲尼師壇。此雲隨坐衣。根本毗柰耶雲。尼師但那唐言坐具。五分律云為護身護衣護僧床褥故。蓄坐具。僧祇雲。律應量作長佛二磔手。廣一磔手半(佛一磔手長二尺四寸。此合長四尺八寸。廣三尺六寸)
偏衫
古僧衣律制只有僧祇支(此雲覆膊衣。亦名掩腋衣)此長覆左膊及右腋。蓋[月*親]三衣故。即天竺之儀也。竺道祖魏錄雲。魏宮人見僧袒一肘不以為善。乃作偏袒。縫於僧祇支上相從。因名偏衫(今開脊接領者是。蓋魏遺制也)
裙
西域記雲。泥縛些羅(些桑個切)唐言裙。諸律舊譯或雲涅槃僧。或雲泥洹僧。或譯為內衣。或雲圌衣(圌音船。即貯米圓器。似圌而無蓋。取圓儀故云)
直裰
相傳前輩見僧有偏衫而無裙。有裙而無偏衫。遂合二衣為直裰。然普化索木直裰。大陽傳革履布裰。古亦有矣
缽
梵雲缽多羅此雲應量器。今略雲缽。又呼雲缽盂。即華梵兼名。佛本行集經雲。北天竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊麨酪密揣。世尊思惟。往昔諸佛悉皆受持缽器。我今當以何器受商主食。時四天王疾共持四金缽奉上。世尊不受。以出家人不合蓄此。彼四天王更將四銀缽。玻[王*梨]缽。琉璃缽。赤珠缽。瑪瑙缽。[王*車]璖缽奉上。悉皆不受。時北方毗沙門天王告三天王言。我念往昔。青色諸天將四石器來奉我等。可用受食。時別有一天子名毗盧遮那。白言。仁等慎勿於此石器受食。但供養如來。當有如來號釋迦牟尼出世。宜將此四石缽奉彼如來。時四天王共將四石缽奉佛。世尊念。四天王以信淨心奉我四缽。若我於一人邊受。余各有恨。我今總受四缽。持作一缽。次第相重安置左手右手按下。合成一缽。外有四唇。而說偈言。我昔功德諸果滿。以發哀愍清淨心。是故今四大天王清淨牢固施我缽
錫杖
梵雲隙棄羅。此雲錫杖。錫杖經雲。佛告比丘。應受持錫杖。過去未來現在諸佛皆執故。又名智杖。又名德杖。彰顯智行功德本故。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者。輕也。依倚是杖除煩惱出三界故。錫明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結究故。錫疏也。謂持者與五欲疏斷故。二股六環是迦葉佛制。四股十二環是釋迦佛制
主杖
十誦律雲。佛聽蓄杖。其[矛*(替-曰+貝)]用鐵為堅牢故。斯蓋行李之善助也。又毗奈耶雲。佛聽蓄主丈。有二因緣。一為老瘦無力。二為病苦嬰身故
拂子
律雲。比丘患草蟲聽作拂子。僧祇雲。佛聽作線拂列[疊*毛]拂芒拂樹皮拂。若描牛尾馬尾並金銀裝柄者。皆不可執
數珠
牟尼曼陀羅經雲。梵語缽塞莫。梁雲數珠。繫念修業之具也。木槵子經雲。昔有國王名波流黎。白佛言。我國邊小我常不安。法藏深廣不得遍行。願示法要。佛言。若欲滅煩惱。當貫木槵子一百八個。常自隨身。志心稱南無佛陀。南無達摩南無僧伽名。乃過一子。如是漸次乃過至千萬。能滿二十萬遍。身心不亂。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍當除百八結業。獲常樂果。王言。我當奉行
淨瓶
梵語捃雉迦。此雲瓶。常貯水隨身以用淨手。寄歸傳雲。軍遲有二。若[茲/瓦]瓦者是淨用。若銅鐵者是觸用
濾水囊
增輝記雲。為器雖小其功甚大。為護生命故。中華僧鮮有受持。准律標示。根本百一羯磨雲。水羅有五種。一方羅(用絹三尺或二尺。隨時大小。作絹須細密不透蟲者。若用疏絹薄紗紵布者。無護生之意)二法瓶(陰陽瓶也)三軍遲(以絹系口。以繩懸沈於水。待滿引出)四酌水羅。五衣角羅(言衣角者。非袈裟角也。但取密絹一方磔手。或系瓶口。或安缽盂中。濾水用也)慈覺大師[臣*責]公集經律凡三十一偈。文多不錄。末謂世雲。濾羅難安多眾。宗賾崇寧元年於洪濟院廚前井邊。安大水檻。上近檻唇。別安小檻穿角傍出。下安濾羅。傾水之時全無迸溢。亦五大眾沾足。浴院後架仿此。僧行東司亦皆濾水。出家之本道也。後住長蘆。諸井濾水二十餘處。常住若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之
戒刀
僧史略雲。戒刀皆是道具。表斷一切惡故
裝包
古者戴笠。笠內安經文茶具之類。衣被束前後包。插祠部筒戒刀。今則頂包裝包之法。用青布袱二條。先以一條收拾衣被之屬。仍用油單裹於外。復用一條重包於外。四角結定用小鎖鎖之。仍系包鈎於上。度牒有袋懸胸前。袈裟以帕子縛定。入腰包繫於前。下裳鞋襪有袋繫於後。右手攜主杖。途中雲水相逢。彼此叉手朝揖而過。如游山到處將及門。下包捧入旦過。安歇處解包取鞋襪。濯足更衣。搭袈裟與知客相看
遊方參請
稟辭師長。慕有道尊宿處。依棲求掛搭(准律雲。比丘有法有食處應住。有法無食處亦應住。無法有食處不應住)古規首到客司相看。次往堂司掛搭。送單位經案定。然後到侍司通覆。詣方丈禮拜。今時遊方掛搭初到旦過。推熟於叢林能事者一人為參頭。領眾至客司具威儀。列門首右。白雲(暫到相看)知客即接入。詞雲(即日恭惟。知賓尊長禪師尊候起居多福。久欽此譽復奉瞻際。下情不勝感激之至)答雲(山門多幸特荷遠臨)揖坐燒香吃茶略詢來歷。即起謝茶歸旦過。知客尋往回禮。參頭接入。普同問訊。知客詞雲(移刻恭惟。諸位尊長禪師尊候起居多福適承降重特此拜謝。下情不勝感激之至)答雲(禮合拜看何勤降重)參頭自送出門。若欲禮拜住持。則放參後詣侍司相看如前禮。起身稟雲(某等特來禮拜和尚。敢勞侍者通覆)侍者揖再坐。詳詢來由。或鄉人法眷辦事分明。侍者雲(且回安下處容某通覆)即上方丈咨覆。如允次早鐘鳴。侍者令客頭報相看。如未暇。侍者挑燈詣安下處報禮。善言安慰。相看之禮粥罷。參頭領眾。詣寢堂候住持出。侍者接入。參頭進前雲(請和尚趺坐)轉身左手插香。退身同眾。初展雲(某等久聞道風。此日獲奉尊顏。下情不勝喜躍之至)再展雲(即日時令謹時恭惟。堂頭大和尚尊候起居多福)觸禮三拜。如入室弟子法眷則雲(久承慈蔭)別插香行禮就座。侍者燒香吃茶。住持問鄉里名諱及夏在何處。各須實答。不可多語。起身爐前謝雲(重承降接特此拜謝)住持送出。參頭雲(和尚尊重)隨至侍司致謝雲(有煩神用特此拜謝)歸旦過外下手排立。候住持回。禮同問訊接入。詞雲(移刻恭惟。堂頭大和尚尊候起居多福。某等適來分合禮拜過蒙降重。下情不勝感激之至)住持雲(安下不便幸望款留)眾送出。參頭轉上手接侍者入。同眾問訊雲(移刻恭惟。高侍禪師道體起至多福。禮合詣寮拜看返辱降重。下情不勝感激之至)侍者雲(山門多幸特荷遠臨。報謝稽遲下情多愧)今遊方者多不入旦過。到處輒尋鄉曲頭首寮舍安泊。古禮漸至無聞。住持遇名勝相看。就送客位回禮。上座相看。就法堂下間。迎伺住持回禮。免煩降重。而五山大方則不回禮。半齋請點心。當晚特為湯披衣赴。住持接入。爐前通寒溫。就坐侍者燒香揖湯。湯罷起就爐前謝湯。須兩展三禮抽衣就坐藥石。如住持不暇。請頭首代相陪。時當自起燒香。住持自伴湯乃盡禮也。次日粥罷請茶。參頭領眾。排立寢堂前。候住持至。即趨前問訊雲(經宿恭惟。堂頭和尚尊候起居多福。某等重承寵呼。下情不勝感激之至)入座侍者燒香吃茶。起至爐前兩展三禮謝茶。初展雲(某等重承煎點特此拜謝。下情不勝感激之至)再展雲(即日時令謹時恭惟。堂頭和尚尊候起居多福)退身觸禮三拜。住持送出兩三步。如求掛搭。參頭領眾回身。進住持前。稟雲(某等生死事大無常迅速。久聞道風特來依附。伏望慈悲收錄)稟訖不伺允否。即普觸禮一拜雲。(謝和尚掛搭)當先掛搭參頭。其餘不拘早晚。不擇處所。各知進退。伺候住持求住。方丈近事人母得呵禁。如允仍觸禮一拜。就求帖子。到侍司附名雲(適奉方丈慈旨。令就上寮附名)侍者次第發榜頭下堂司維那令行者請新到。吃茶畢出。度牒上床歷(詳具大掛搭歸堂)候送歸堂。或有故出入。須守堂儀。半月方可請假。古雲。請假游山者常將半月期。過期重掛搭。依舊守堂儀。如迫師長父母疾病喪死者。不在此限
凡寢堂中必設參椅示尊師道也。新到相看。住持當居中位。令其插香展禮。側坐受茶於禮無損。今北方猶行之所。時新學沙彌才方入眾。便與大方宿德分坐抗禮視為故常。循習成弊。至於獵等犯分以啟外侮。師道蕩然。能尊師則尊法。尊法則叢林紀綱振矣。若西域諸師其徒奉之。猶君父之尊。惟恐不及可為法也
大相看
大方多眾。又尊宿嚴重。無泛常數見之禮。新到須候人多。各預詣侍司。附名作一起相看。侍者稟定。或九月初或冬前年節。眾推辦事名勝。或熟於叢林者為參頭。至日領眾至寢堂排立。侍者請住持出。參頭進雲(請和尚趺坐)住持垂語參頭下語已。退步同眾問訊。插香展禮。次謝侍者。次早赴方丈茶求掛搭。候發榜(式見後)下堂司。送歸堂並與前同。住持並在謝掛搭時回禮
榜式奉方丈慈旨掛搭一僧某甲上座某甲上座
今月日侍司某報
大掛搭歸堂
堂司承侍司報榜。即令行者請新到茶。各懷度牒。參頭預備小香合。准歸堂時用。領眾詣堂司對。觸禮一拜敘寒溫。入座受茶畢。起稟雲(某等適奉方丈慈旨。令依附左右。伏望甄錄)維那答雲(多幸喜得同守寂寥)參頭與眾各取度牒遞付維那。仍對觸禮一拜。逐一上床歷訖付還。只留參頭度牒。行者喝雲(請眾首座歸堂掛搭)參頭領眾。前門右手入堂。至聖僧前排立。參頭燒香同眾。大展三拜。巡堂一匝。自上堂至下堂。仍如前排立問訊。從班尾先移步。退聖僧板頭立。維那入堂燒香上間立。堂司行者用盤袱托度牒。維那付還。參頭同眾對。觸禮一拜。參頭送維那出(齋前後門齋後前門)參頭不出門限。維那發諸寮報榜(式見後)行者引至眾寮鳴內板三下。寮主相接入門對。觸禮一拜。敘寒溫畢。分手坐獻空盞。便起身於香爐前。問訊謝畢雲(某等適奉維那慈旨。令歸上寮依棲左右。敢望慈悲)寮主雲(茲來多幸。且喜同守寂寥)即各觸禮一拜。新掛搭人轉東邊。寮主轉西邊。又觸禮一拜。寮主引掛搭人排列。朝觀音問訊。引巡案一匝。復朝觀音問訊而退。不須送出。行者引見寮元。對觸禮一拜雲(即日恭惟坐元禪師尊候起居多福。茲蒙方丈慈旨。令某等依附左右敢望垂慈。下情不勝感激之至)次詣諸頭首寮庫司。各觸禮一拜敘寒溫畢送出。今多不相接止傳語。或謂止首座處有拜皆非法。蓋謝掛搭時兩序回禮通有答拜也
榜掛搭一僧某甲上座某州人氏某戒
某甲上座今月日堂司某報
報侍司曰申尊住持也前堂首座侍司眾寮
式必具戒次州名余皆不具
小掛搭歸堂
方丈許掛搭。侍司發榜下堂司。請茶上床歷畢。送入眾寮。維那居上間對。觸禮一拜。轉下間。又對觸禮一拜。掛搭人詞雲(茲者多幸重辱溫存。下情不勝感激之至)答雲(寮舍不便幸乞寬處)參頭送維那出眾寮外右立。堂司行者鳴寮內小板三下。寮主相接。禮並同前
西堂首座掛搭
如大方名德欲作住計。語次露意。住持度有單寮可處。及行坐位次上下安順則留之。次日赴茶畢稟雲(某為生死事大特來依棲)即觸禮一拜或別日或即時。會兩序勤舊茶。住持躬起燒香復位立白雲(某處西堂首座不棄來此同守寂寥。煩兩序勤舊同送歸寮)受送人即進前雲(特來依棲重荷收錄)住持同兩序勤舊送歸寮。對觸禮一拜。送住持出。受送人居主位。揖侍者入問訊送出。揖兩序。勤舊入問訊畢即懷香。詣方丈拜謝。堂司行者引詣兩序勤舊處。回禮方丈。別日特為管待講茶禮。旦望請茶。並與勤舊列
諸方名勝掛搭
凡欲求掛搭。次日赴茶。罷稟雲(某等為生死事大。特來依棲伏望收錄)普觸禮一拜。住持如允則會首座知事維那茶畢。住持躬起燒香白送意如前。受送人進雲(某等重蒙收錄。只歸僧堂隨眾)答雲(山門禮合延送)隨職名高下。送蒙堂前資。對觸禮一拜。送住持出。與寮主問訊。詞雲(宿生多幸得依左右)答雲(多生緣熟且喜同居)受送人轉主位揖侍者人問訊送出。與兩序問訊畢。即懷香詣方丈。拜謝榻位。堂司行者引至庫司諸頭首寮回禮。或方丈發榜頭煩首座。請送則首座令堂司行者。請知事一人維那侍者及受送人。同至寮首座燒香獻茶。白住持發批山門相送之意。送入門時。首座居主位。代住持觸禮一拜。受送人歸主位。首座轉居客位與知事維那同。問訊余禮並同前
法眷辦事掛搭
不拘時訪侍者說來歷。通覆住持。插香展禮。若以下法眷曾執侍者。住持皆當受禮。隨職名高下延送同前
拋香相看
新到或迫緣故來不及時。或止掛搭不得通覆。不拘處所。才迎見住持即拋香於前雲(暫到禮拜和尚)觸禮一拜。隨自收香伺求掛搭。如住持許容則侍司發榜下堂司。禮同前。若圖帳已定。則詣堂司稟添名入圖。或人多列戒次後
謝掛搭
古規掛搭歸堂者。即時謝掛搭。後以冬節歲節夏前三次謝掛搭。自佛照和尚由育王赴徑山。權孤云為入院侍者。時佛照以禮繁並在夏前。近時衲子到處坐席未溫。移單東西多致不謝掛搭。既曰經冬過夏。折中當在冬前夏前兩期報謝。侍者先期。取堂司戒臘簿。檢看新掛搭戒臘在上者一人為參頭。一人為副參(舊以諸方侍者為參頭。往往以寺門高下爭競不安。原夫侍者皆在眾寮掛搭。既曰隨眾。當依戒臘。依戒佛制也。況諸圖帳。及眾寮戒臘牌不以名字分高下。一遵佛制。二免爭競。三得眾和同居。惟住持力主行之)參頭當具小圖習儀。三人一引每引一人為小參頭。須詳記詞語進退折旋合度。免致臨時參差。堂司行者具名數。率香錢寫小榜雲(新歸堂首座各率錢若干買香。謝掛搭堂司行者某取覆)貼眾寮前。收香錢足交侍者納方丈。就稟擬定何日謝掛搭。出榜報眾雲(新歸堂兄弟來日粥罷。詣方丈謝掛搭今月日侍司某報)至日就寢堂。或法堂設住持位。排列香幾爐瓶燭台。侍者付大香一片與參頭。交副參收領眾依圖位排立。參頭隨同侍者。請住持出。歸位立。參頭同眾齊問訊畢。參頭進住持前稟雲(請和尚趺坐)退左足側轉身。於香幾右手空處出行過復位。齊問訊畢。副參袖中取香捧遞。參頭接藏懷中小問訊叉手。進爐前左手插香。仍從空處過。復位齊問訊。本引三人一展坐具。住持展手約免之即收起。參頭進前雲(某等宿生慶幸獲遂依棲。下情不勝喜躍之至)仍如前退身。香幾右手轉歸位問訊。再展坐具住持復如前約免。收坐具再進前雲(即日時令謹時恭惟。堂頭和尚尊候起居多福)仍如前轉歸位問訊。觸禮三拜。住持答一拜。第一引問訊。過左邊接班尾。次第三人趲上。詞禮並同。參頭立於侍者下肩。伺各各禮畢。副參趲到初立處。參頭歸元位。領眾齊問訊而退。副參領眾先行。參頭居末。至眾寮門外下手立。副參引眾從右邊入寮內下間。旋轉量眾多寡。不拘行數。副參趲向前接聯參頭肩次。伺住持至。與眾俱迎問訊轉入寮內。眾當前後相顧成行進退步趨。參頭轉身至爐前對。觸禮一拜。詞雲(移刻恭惟。堂頭和尚尊候起居多福。某等重荷收錄。禮合拜謝茲蒙降尊。下情不勝感激之至)眾同送出。參頭門外轉上手立。副參仍引眾旋轉居上間。出聯參頭肩次。揖侍者入。詞雲(某等多幸獲依左右。茲沐降重不勝感激之至)參頭一人送侍者出。次揖兩序入對。觸禮一拜。詞雲(即刻恭惟。座元都總諸位禪師尊候多福。某等獲遂依附乃承降重。下情不勝感激之至)參頭送兩序出。復歸上間立。副參引眾自觀音後轉出爐前。仍顧班尾。俱立定對參頭。觸禮一拜。詞雲(某等適間甚勞神用。特此拜謝)其儀亦當預習。當日侵早。方丈客頭堂司行者各寫回禮。榜帖眾寮前。方丈榜貼上問。兩序榜貼下間(式見後)
堂頭和尚粥罷回禮
榜新歸堂首座今月日客頭行者某
式承準頭首知事粥罷回禮
新歸堂首座今月日堂司行者某拜覆
方丈特為新掛搭茶(庫司頭首附見)
請客侍者照戒臘雙字名寫茶狀(式見後)至日侵晨洗面時備卓子筆硯列照堂。請客於名下書雲(某甲謹拜尊命)如掛搭諸方名勝亦依戒寫。入茶狀內。隔日方丈客頭先持狀請僉名。侍者令客頭依戒列名寫特為牌或作四出六出。首座光伴。諸方名勝必與住持對面位。若有異議。則於名勝內推戒最高者坐之。參頭與光伴對面位。蓋受送者先謝榻位。此同赴茶耳。至日齋罷鳴鼓集眾。侍者揖入。住持相接問訊。次與光伴人問訊。各依照牌歸位立定。燒香侍者請客侍者分左右位頭。行禮巡揖坐。揖香揖茶燒光伴香。鳴鼓退座。並與四節小座湯禮同。受特為人引眾排立謝茶。初展雲(某等此日重蒙煎點。特此拜謝。下情不勝感激之至)再展雲(即日時令謹時恭惟堂頭和尚尊候起居多福)退身觸禮三拜而退。次日庫司客頭行者依戒單字名。具茶狀。列眾寮前請僉名。書雲(某甲敬依來命)庫堂排位。首座光伴鳴庫堂板。上首知事與維那行禮。又次日首座眾頭首具狀請僉同前。照堂排位。都寺光伴鳴照堂板。全班行禮。或四人六人分巡問訊。如三人五人。首座燒香只居中立。古法三日講行。令諸方多並作一日。就方丈借座及鼓。頭首知事空住持一位。互為主伴位次。行禮並同(但謝茶必當齊離位轉身問訊致謝。近習只位頭起謝。非禮也)
新掛搭某甲上座列名堂頭和尚今晨
茶齋退就寢堂點茶特為伏希雲集今
月日侍司某拜請庫司頭首則雲新掛
狀搭某上座列名右某等今晨齋退就庫
司點茶一中特為伏望眾慈同垂降重
式今月日庫司比丘某等拜請
頭首當列名止於知客就照堂余同前
坐禪
每日粥罷。堂司行者先覆首座。僧堂前眾寮前。俱掛坐禪牌報眾。令供頭僧堂內裝香點燈。先鳴眾寮前板一聲。大眾歸堂向里坐。次第俱集。覆眾頭首鳴板第二聲。候入堂少緩。鳴板第三聲。副寮閉眾寮門。鳴首座寮前板三聲。初聲出門。二聲約到半途。三聲入堂。首座聖僧前燒香巡堂。自下間至上間一匝。就歸被位坐。次覆住持。鳴方丈板三聲。住持入堂燒香覆堂。自上間至下間一匝歸位坐定。久之僧眾方可次第起身抽解。又須看上下肩起止急緩。免見成連單位空缺。或有留被在堂不隨眾者。或有暫來隨眾留袈裟在被位於外放逸者。皆當檢舉懲罰。頭首大眾並從出入板往來。唯前堂首座許從住持前出入。堂司行者候齋次第覆首座放禪轉從聖僧後右出。撐簾下牌。輕撼作聲。住持頭首出堂。堂司行者右邊側立。伺候問訊。或山門有迎接祈禱普請看誦送亡。及眾寮淨髮洗衣。則不坐禪。亦不坐參。參後坐禪如常。住持首座仍巡堂。堂中有直堂牌。刻雲(輪次直堂周而復始。住山押兩面刻)照依被位資次。每日五更鐘絕後。交下次人。終日看守。或有開櫃插單下缽抽被者。皆當白直堂人知。至放參鐘鳴時。交付聖僧侍者看管。至晚則眾僧皆守被位矣。牌則在次早交過。近時直堂成群相陪。分俵果核聚談戲笑習以為常。惱亂禪寂住持首座力戒違者示罰
坐禪儀
夫學般若菩薩起大悲心發弘誓願。精修三昧誓度眾生。不為一身獨求解脫。放舍諸緣休息萬念。身心一如動靜無間。量其飲食調其睡眠。於閒靜處厚敷坐物。結跏趺坐。或半跏趺。以左掌安右掌上。兩大拇指相拄。正身端坐。令耳與肩對。鼻與臍對。舌拄上齶唇齒相着。目須微開。免致昏睡。若得禪定其力最勝。古習定高僧坐常開目。法雲圓通禪師呵人閉目坐禪。謂黑山鬼窟。有深旨矣。一切善惡都莫思量。念起即覺。常覺不昧不昏不散。萬年一念非斷非常。此坐禪之要術也。坐禪乃安樂法門。而人多致疾者。蓋不得其要。得其要則自然四大輕安。精神爽利。法味資神寂而常照。寤寐一致生死一如。但辦肯心必不相賺。然恐道高魔盛逆順萬端。若能正念現前。一切不能留礙。如楞嚴經天台止觀圭峰修證儀。具明魔事。皆自心生非由外有。定慧力勝魔障自消矣。若欲出定徐徐動身安詳而起。不得卒暴。出定之後常作方便。護持定力。諸修行中禪定為最。若不安禪靜慮。三界流轉觸境茫然。所以道探珠宜靜。浪動水取應難。定水澄清心珠自現。故圓覺經雲。無礙清淨慧皆依禪定生。法華經雲。在於閒處修攝其心。安住不動如須彌山。是知超凡越聖必假靜緣。坐脫立亡須憑定力。一生取辦尚恐蹉跎。況乃遷延將何敵業。幸諸禪友三復斯文。自利利他同成正覺