文始真經言外經旨/文始真經言外經旨卷之三
極者，尊聖人也，凡二十七章。
關尹子曰：聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今，知內外之大同，故或先內，或先外。天下之物無得以累之，故本之以謙，天下之物無得以外之，故含之以虛，天下之物無得以難之，故行之以易，天下之物無得以窒之，故變之以權。以此中天下，可以制禮，以此和天下，可以作樂，以此公天下，可以理財，以此周天下，可以禦侮，以此因天下，可以立法，以此觀天下，可以制器。聖人不以一己治天下，而以天下治天下，天下歸功於聖人，聖人任功於天下，所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。
抱一子曰：天無為，而萬化成，聖人無為，而天下治。聖人何心哉？人徒見夫制禮作樂、理財禦侮、立法制器，周濟曲成而不遺，將謂聖人物物思之，事事計之，而以一己之智力當天下之事物也。殊不知聖人本之以謙，含之以虛，行之以易，變之以權，因人之賢而賢之，因人之愚而愚之，因是是之，因非非之，不以古今而先後其心，不以內外而輕重其事，而以天下治天下也，天下歸功於聖人，聖人不自以為功，而任功於天下。是道也，堯舜禹湯得之，故皆曰自然。
關尹子曰：天無不覆，有生有殺，而天無愛惡。日無不照，有妍有丑，而日無厚薄。
抱一子曰：聖人猶天也，物有生殺，天無愛惡，聖人猶日也，物有妍丑，而日無厚薄，是蓋聖人無為無心之治也。
關尹子曰：聖人之道天命，非聖人能自道，聖人之德時符，非聖人能自德，聖人之事人為，非聖人能自事，是以聖人不有道，不有德，不有事。
抱一子曰：聖人無我，故道以天命，不自有道也，德以時符，不自有德也，事以人為，不自有事也。彼執有道有德有事者，庸人爾，焉能忘我哉！
關尹子曰：聖人知我無我，故同之以仁，知事無我，故權之以義，知心無我，故戒之以禮，知識無我，故照之以智，知言無我，故守之以信。
抱一子曰：聖人之五常，亦猶眾人之五常，夫豈異乎人哉，特眾人之五常未能忘我，而聖人之五常本於無我，此其所以異乎人矣。仁無我，則同天下之我以為仁，義無我，則權天下之事以為義，禮無我，則戒天下之心以為禮，智無我，則照天下之識以為智，信無我，則守天下之言以為信，此其所以不可跂及歟！
關尹子曰：聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智以信為仁，仁義禮智信，各兼五者，聖人一之不膠，天下名之不得。
抱一子曰：以仁為仁，天下之人能與知而與行，至於以義以禮以智以信為仁，則非天下至聖，其孰能與此。何則？舉一常而五常備，互換循環，各兼五者。視賢智之士厚於仁而薄於義，智有餘而信不足者，大有徑庭也。《易》曰：仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。然則聖人之道，混混淪淪，何可得而名狀哉，故曰聖人一之不膠，天下名之不得。
關尹子曰：勿以行觀聖人，道無跡，勿以言觀聖人，道無言，勿以能觀聖人，道無為，勿以貌觀聖人，道無形。
抱一子曰：道無形，無跡，無言，無為，學者何從而求之哉？不已，則求諸聖人。聖人者，道之體也，然果可求之於聖人乎？求之於聖人者，不過言貌行能而已，愈失之矣。拾言貌行能之外，何從而觀聖人哉？善觀聖人者，觀其心而不觀其跡，然則聖人之心果可觀乎，果不可觀乎，果異於吾心乎，果不異於吾心乎？前章有言曰：不借道於聖，此之謂也。
關尹子曰：行雖至卓，不離高下，言雖至工，不離是非，能雖至神，不離巧拙，貌雖至殊，不離妍丑，聖人，假此以示天下，天下冥此，乃見聖人。
抱一子曰：聖人本無言貌行能，不得已而假此以示天下，人徒見聖人言之工，貌之殊，行之卓，能之神，而謂道在夫四者之問，而有是非妍丑高下巧拙之辨，愈不足以識聖人矣。學者冥此，而於四者之外觀之，斯善學矣。
關尹子曰：聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰蟻置兵。眾人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物，惟聖人同物，所以無我。
抱一子曰：眾師賢，賢師聖，聖師萬物，固矣。然則聖人果師蜂而立君臣，師蛛鼠蟻而置網禮兵乎？聖人同物，置作無我，天下之物皆聖人之師也，物生自然，聖人師其自然而已矣，聖人何心哉。
關尹子曰：聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋室舟車同也，貴賤貧富同也，眾人每同聖人，聖人每同眾人，彼仰其高，侈其大者，其然乎，其不然乎[1]。
抱一子曰：聖人之處世，和其光，同其塵，惟恐自異於眾人，而其起居衣食，貧富貴賤，何敢異於人哉，使人仰其高，侈其大者，聖人所懼也。士成綺見老子而問曰：吾觀子非聖人也，鼠壤有餘蔬，生熟不盡於前，而積斂無崖，老子漠然不應。然則聖人之處世，豈容眾人之仰侈哉。
關尹子曰：聖人曰道，觀天地人物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛道，不棄物，不尊君子，不賤小人。賢人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦與之，短之長之，直之方之，是為物易者也。殊不知聖人鄙雜廁，別分居，所以為人，不以此為己。
抱一子曰：聖人道則如絲之紛，事則如棋之布，聲倡倡之，聲和和之，事始始之，事終終之，色青青之，色黃黃之，物卵卵之，物翼翼之，無愛道，無棄物，不尊君子，不賤小人，此則道如絲紛也。至於鄙雜眾物，廁別分居，或短或長，或直或方，物物不同，旦旦去取，井井有條，此則事如棋布也。聖人志於道，無心無我，故不為物易，賢人志於物，有心有人，故未免為物所易。
關尹子曰：魚欲異群魚，舍水躍岸即死，虎欲異群虎，舍山入市則擒，聖人不異眾人，特物不能拘耳。
抱一子曰：莊子謂：昔吾聞之大成之人曰，自伐者無功，功成者墮，名成者虧。孰能去功與名，而還與眾人，純純常常，削跡捐勢，無責於人，人亦無責焉。此聖人不異眾人之說也。若夫游於雕陵而忘其身，見異鵲之利而忘其真，虞人逐之以吾為戮，反走而三月不庭，此魚拾水躍岸，虎拾山入市之謂也，雖然聖人處眾，雖不自異，物豈能拘之哉。
關尹子曰：道無作，以道應世者，是事非道，道無方，以道寓物者，是物非道，聖人竟不能出道以示人。
抱一子曰：道本無為，而以道應世者，是事也，道本無體，而以道寓物者，是物也，聖人終不能將出此道以示人，然則志道之士何從而得之哉。昔人謂使道可獻，人莫不獻之於其君，使道可進，則人莫不進之於其親，使道可傳，人莫不傳之於其子孫，惟其不可以出示於人，故得之者鮮矣，然則聖人終不示於人乎？孔子不云乎，吾無隱乎爾。善觀聖人者，當於事物之外觀之。
關尹子曰：如鍾鍾然，如鐘鼓然，聖人之言則然，如車車然，如車舟然，聖人之行則然，惟莫能名，所以退天下之言，惟莫能知，所以奪天下之智。
抱一子曰：謂鍾為鍾，人皆然之，謂鼓為鍾，則人不測其言，所以退天下之言也。謂車車行，人皆然之，謂舟車行，則人罔測其行，所以奪天下之智也，是猶「犬可以為羊」，「輪不碾地」之辨也，其可以言名乎，其可以智知乎？
關尹子曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊，言之如引鋸然，惟善聖者不留一言。
抱一子曰：夫大道無說，善聖者不言，非無說也，不可說也，不可說而言之，則有弊，何則？言不出乎有無也，言有則無，言無則有，言非有則非無，言非無則非有，有無相吞，互相為弊，猶她電鯽蛆，互相吞食，如引鋸然去來牽掣，是則有言不如無言也。然則聖人果不留一言乎？聖人之言滿天下，學者苟以聖人之言為言，不惟不知言，並與聖人失之矣。
關尹子曰：若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜，為魚為蛤，聖人龍之，賢人蛟之。
抱一子曰：聖人能大能小，能智能愚，能垢能淨，能貴能賤，能壽能夭，千變萬化，無可無不可。賢人則不然，能大者不能小，能智則不能愚。昔孔子見老子，歸謂弟子曰：吾乃今於是乎見龍，龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣，而養乎陰陽，予口張而不能嗋，又何規於老聃哉！子貢曰：然則人固有屍居而龍現，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？聖人龍之，賢人蛟之，其是之謂歟！
關尹子曰：在己無居，形物自着，其動若水，其靜若鏡，其應若響。芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而嘗隨人。
抱一子曰：在己不自居，自居則有我矣，能無我，則形物自着，非我分別而着彼形物也，此靜也，靜極則動，而其動也，如水之流，動已復靜，而其靜若鏡之瑩，是則雖有動靜，而何嘗動靜哉。其應物也，若響之應聲，則吾如虛空虛谷矣，芒芴乎若未嘗有，湛寂乎澈底純清，同乎物而不自異，則與物和而不競也，驚其得而不自有，則與道忘而不失也。未嘗先人，常後而不先，不敢為天下先也。而嘗隨人，和而不倡，不得已而後動也，體用具存，權實畢備，此聖人之所以為善聖歟。
關尹子曰：渾乎洋乎，游太初乎，時金已，時玉已，時糞已，時土已，時翔物，時逐物，時山物，時淵物，端乎權乎，狂乎愚乎。
抱一子曰：老子曰：吾游於物之初。孔子曰：何謂邪？曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言。始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。謂之：渾乎，洋乎，游太初乎，豈不信然。至於如金在鍾，如玉蘊石，則時金時玉也。道在瓦礫，道在屎溺，則時糞時土也。鶉居而鷇食，鳥行而無影，則時翔物也。呼我馬而謂之馬，呼我牛而謂之牛，則時逐物也。塊然如石，槁然如木，則時山物也。如鱗之潛，如魚之泳，則時淵物也。然則皆聖人之正行也，皆聖人之權變乎？大聖若狂，大智若愚，夫豈真狂真愚也哉！
關尹子曰：人之善琴者，有悲心，則聲淒悽然，有思心，則聲遲遲然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲裴裴然。所謂悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐，得之心，符之手，得之手，符之物，人之有道者，莫不中道。
抱一子曰：人之善琴者，得之心，而符之手，得之手，而符之物，而悲思怨慕之心，猶足以感絲桐，而聲為之變，而況有道之人，動止周旋無不中道，寧不感天動地，康時豐物哉，昔庚桑楚得老子之道，居畏壘之山，三年而畏壘大穰，其是之謂乎。
關尹子曰：聖人以有言有為有思者，所以同乎人，以未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。
抱一子曰：聖人終日言而未嘗言，終日為而未嘗為，終日思而未嘗思，特人不能測識耳，何以異於人哉。
關尹子曰：利害心愈明，則親不睦，賢愚心愈明，則友不交，是非心愈明，則事不成，好醜心愈明，則物不契，是以聖人渾之。
抱一子曰：眾人昭昭而我獨昏昏，眾人察察而我獨悶悶，昭昭察察，則利害賢愚是非好醜之心愈明矣，愈明則於親友事物愈難睦交成契矣。惟聖人以無心渾之，則利自利，害自害，賢自賢，愚自愚，是自是，非自非，好自好，丑自丑，如是，則親無不睦，友無不交，事無不成，物無不契，聖人初何容心哉。
關尹子曰：世之愚拙者，妄援聖人之愚拙自解，殊不知聖人時愚時明，時拙時巧。
抱一子曰：聖人有大巧而若拙，有大智而若愚。世之愚拙者，妄援聖人以自解，則愚者愈見其愚，而拙者愈露其拙，豈能自解哉。
關尹子曰：以聖師聖者賢人，以賢師聖者聖人，蓋以聖師聖者，徇跡而忘道，以賢師聖者，返跡而合道。
抱一子曰：有聖有賢之分者，跡也。未嘗有聖有賢之分者，道也。視聖人為聖人，豈可跂及哉，是則徇跡而忘道也。惟不知其為聖，而以賢師資之，則智齊於師，庶乎忘其跡，而得其道矣，而古人猶謂：智與師齊，減師半德。學者須負過師之智，則幾矣。
關尹子曰：賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，聖人通乎上下，惟其宜之，豈曰離賢人眾人，別有聖人也哉！
抱一子曰：中人以上，可以語上，故賢人趨上，中人以下，不可以語上，故眾人不見上，皆偏也。聖人渾通上下，無所不趨，無所不見，在賢亦宜，在眾亦宜，和光同塵，所以異於賢人遠矣。
關尹子曰：天下之理，夫者倡，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者鳴，雌者應，是以聖人制言行，而賢人拘之。
抱一子曰：聖人言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。何則？任物理之自然，而君臣上下、父子兄弟、貴賤尊卑之間，感應貫通，出於口而行於身，譬如夫倡婦隨，牡馳牝逐，雄鳴雌應，莫不順其自然之理也，聖人初何容心哉。賢人制禮法以防人心，故不得不拘之，至有」言行「」樞機「」榮辱「之戒，」善惡「」千里「」違順「之幾，故學者不得不謹言行也。
關尹子曰：聖人道雖虎變，事則鱉行，道雖絲紛，事則棋布。
抱一子曰：前雲聖人龍之，如《易》之乾卦有大人飛龍之象，今雲虎變，如《易》之章卦有大人虎變之象，龍則言聖人之體，變化無常，飛潛莫測，虎則喻聖人之道，煥乎有文章之可觀，凜乎有威風之可畏。及乎行聖人之事，則愚夫愚婦亦可行之，而步履方拙如鱉，初無甚高難行之舉也，道則絲紛，事則棋布者，以言其道若渾而難理，其事則有條而不紊也。
關尹子曰：所謂聖人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧（一作藏藏）爾，惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。
抱一子曰：聖人之道如太虛，孑孑然無與為偶，徹徹然無不洞貫，堂堂然充滿乾坤，臧臧然不容視聽，惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，所以貴於萬物。《老子》曰：有物渾成，先天地生，巍巍尊高。其是之謂歟。
關尹子曰：雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，聖人之道則然。
抱一子曰：聖人之道，如雲在太虛而卷舒不定，如禽在太空而飛翔無窮，使無此虛空以容之，則雲禽之變化飛翔窒矣，使聖人之道，不得無方之神、無體之玄以運之，則聖人之變化窮矣。
- ↑ 以上『聖人之於眾人』至『其不然乎』一段，《關尹子》和《無上妙道文始真經》皆放在下面『聖人曰』至『不以此為己』一段之後。