文始真經言外經旨/文始真經言外經旨卷之二
柱者，建天地也，凡十二章。
關尹子曰：若碗若盂，若瓶若壺，若瓮若盎，皆能建天地。兆龜數蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地萬物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精合彼之精，兩精相薄[1]而神應之。一雌一雄卵生，一牝一牡胎生。形者彼之精，理者彼之神，愛者我之精，觀者我之神。愛為水，觀為火，愛執而觀因之為木，觀存而愛攝之為金。先想乎一元之氣，具乎一物，執愛之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存矣。一運之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為地。無有升而不降，無有降而不升。升者為火，降者為水，欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。木之為物，鑽之得火，絞之得水。金之為物，擊之得火，鎔之得水。金木者，水火之交也。水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物，運而不已者為時，包而有在者為方，惟土終始之，有解之者，有示之者。
抱一子曰：天地者，萬物父母也，萬物生於天地，而各具天地之體而微也，具是體則具是理，雖碗盂瓶盎，皆有天地，龜蓍瓦石，皆存吉凶。物之無情者尚爾，況血氣有情者乎？況人為萬物之靈者乎？精神搏應，形理愛觀，執存因攝，而生生不窮矣，非天下之至達，其孰能與於此。人徒知神為天而精為地，而不知神火自地升，精水自天降，欲升不升者，為木為人，欲降不降者，為金為物，金木者，水火之交也，故各具水火之性。運而不已，四時生焉，包而有在，四方立焉，四時既生，四方既立，則大中成焉，大中成則土為尊矣，故始之終之，解而分之，示而顯之，皆中土之功也。自夫大中之氣周乎太空，則天自中而升，地自中而降，而天地之形分矣，無有升而不降，無有降而不升，自上下下自下上上之精神也。故人之髮根在首，而四肢垂下，魂神自天而降也。草木之根茹在下，而枝莖向上，精魄自地而升也，禽獸橫生，則根在尾矣。故雖具血氣之情，而雜金木之性，五行交雜，則蠢動蟲蟲異稟異根，有不可勝窮者矣。
關尹子曰：天下之人，蓋不可以億兆計，人人之夢各異，夜夜之夢各異，有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計，安知今之天地，非有思者乎！
抱一子曰：夢中天地人物，與覺時天地人物有以異乎，無以異乎？皆思成之乎？非思成之乎？嬰兒未解思念之時，彼見天地人物，亦不知其為天地人物也，謂之天地人物者，系乎識爾。嬰兒未識之時，能夢天地人物否乎？彼初見之，亦未識之，久而後凝，心水印之，夢斯着矣，猶如玉石鱗角之中，有山川星月凝而結秀，則形狀具存也。然則鱗角有思乎，玉石有思乎？知鱗角玉石之思，則知天地之思也。
關尹子曰：心應棗，肝應榆，我通天地。將陰夢水，將晴夢火，天地通我。我與天地似契似離，純純合歸[2]。
抱一子曰：天地，形之大者也，人身，形之小者，自形觀之，則有小大之辨，自神觀之，則無離契之分。天之日月明暗，即人之精神盛衰，豈特陰夢水，晴夢火哉，地之五味藥石，即人之五臟好惡，豈特心應棗，肝應榆哉，我與天地一乎？二乎？同歸乎？各歸乎？
關尹子曰：天地雖大，有色有形，有數有方，吾有非色非形，非數非方，而天天地地者存。
抱一子曰：生生者未嘗生，死死者未嘗死，是則天天者非天，地地者非地也。人徒見有形色數方者，謂之天，而不知非形色數方者，能天天能地地，能生生能死死也。學者識認得真，體會得實，然後知不可以名言，不可以形似。昔人謂非心非物，離性離相，寒山子謂之天中之天，亦強名也，何可雲謂哉。
關尹子曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知，計天地者，皆我區識，譬如手不觸刃，刃不傷人。
抱一子曰：識識易，去識難，稚年一見，皓首不忘，識之粘縛於人如此，可畏哉！彼死胎中死卵中者，不見天地固矣，然在胎在卵之時，有識性乎？無識性乎？苟無識性，則胡為而在胎在卵？然則在胎在卵之中，果有天地乎？果無天地乎？釋氏以識為五陰之最微者，以其難忘也，使無識則不生矣，不生則不中胎卵化濕之陰矣。今日計有天地者，皆我區識自計之，天地何嘗期人之識哉，故曰我不觸刃，刃不傷人。
關尹子曰：夢中，鑒中，水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者，寢不寐，欲去鑒天地者，形不照，欲去水天地者，盎不汲。彼之有無，在此不在彼，是以聖人不去天地，去識。
抱一子曰：天地有大恩於人，亦有大盜於人，知其盜，則不為其所盜矣。天地本不盜人，而人自盜之，何則？胸中之天地萬物，始如夢見，中如鑒照，終凝於神水，至死不能忘。其為盜豈勝言哉！然夢因寐，鑒因照，水因汲，汲者取也，夢生於視，視生於取，取生於識，故曰不去天地，去識。言天地，則萬物在其中矣。
關尹子曰：天非自天，有為天者，地非自地，有為地者。譬如室宇舟車，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無待，上不見天，下不見地，內不見我，外不見人。
抱一子曰：天不自天，所以天長，地不自地，所以地久，使人不自人，我不自我，則可以同天地之長久矣。天地果待人而成乎，待人而成者，成夫人之胸中之天地爾，待固在彼，成不成在我，故不為天地者，上不見天，下不見地，內不見我，外不見人。
關尹子曰：有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者，如搖箑得風，彼未搖時，非風之氣，彼已搖時，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鑽木得火，彼未鑽時，非火之形，彼已鑽時，即名為形。
抱一子曰：氣不能生氣，生氣者非氣也，形不能生形，生形者非形也。或曰：氣不能生氣，則不問，敢問形不能生形，則人與萬物以形生形，非乎？曰：枯木死屍亦形也，能生形乎？今人與萬物以形生形者，蓋有非形者存乎其中，雖金石草木，莫不皆然，故聖人獨以火而喻之，以明形之最精者，猶若是，況形之粗者哉。非氣者，搖動則生氣，非形者，鑽磨則生形，氣者天也，有時也，有晝夜也，形者地也，有方也，有南北也，世有克時日、擇方向，以求生氣生形者焉，知時在天地未判之先，方乃自然南向之位也哉。
關尹子曰：寒暑溫凍之變，如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒，呵之則溫，吸之則凍。特因外物有去有來，而彼瓦石無去無來。譬如水中之影有去有來，而所謂水者，實無去來。
抱一子曰：愚解《參同契》嘗曰：天地不能晝夜也，以日月往來而為晝夜，天地不能寒暑也，以日月遠近而為寒暑也，此言寒暑之常也。若夫盛夏寒風，三冬暴郁，此不正之氣，非時之風，倏往忽來，非 天地 有為也，客 氣往來爾。故曰如水中之影有去有來，而所謂水者，實無去來。
關尹子曰：衣搖空得風，氣噓物得水，水往水即嗚，石擊石即光，知此說者，風雨雷電皆可為之。蓋風雨雷電皆緣氣而生，而氣緣心生，猶如內想大火，久之覺熱，內想大水，久之覺寒，知此說者，天地之德皆可同之。
抱一子曰：人知精神魂魄，猶天之風雨雷電，風雨雷電出於天，而人且能為之，而自己之精神魂魄，豈不能自生自養，自保自煉乎。知搖空得風，則鼓吾橐籥可以生氣，知噓物得水，則胎吾之氣可以化精，知注水則鳴，則煉吾之精可以制魄，知擊石即光，則鍛吾之魂可以益神。是則觀天之道，執天之行，而陰符之制在氣，而氣之制在心，想火則熱，想水則寒，潛天而天，潛地而地，千變萬化，無不可為矣，德同天地，信哉。
關尹子曰：五雲之變，可以卜當年之豐歉，八風之朝，可以卜當時之吉凶，是知休咎災祥，一氣之運耳。渾人我，同天地，而彼私智認而已之。
抱一子曰：五雲八風，有災有祥，皆一氣之運，而預見休咎於天地者也，氣之為氣，神矣哉！靈矣哉！而昧者不知也。一人感之，而五云為之變，八風為之遷，蓋有至靈至神者存乎其中，如是，則曰人曰我，曰天曰地，莫不貫通，而私智認為己有，安知虛徹靈通大同之道哉。
關尹子曰：天地寓，萬物寓，我寓，道寓，苟離於寓，道亦不立。
抱一子曰：寓者，在己無居之謂也。昔人謂：人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。非寓而何？我寓，則天地寓，天地非自成，待我天天地地而成也，故我寓，則天地寓，天地寓，則萬物寓。我與天地萬物皆寓矣，而道獨不寓而長存焉，則我與道為二矣，道何立哉？其人存，則其道存，其人亡，則其道息，故苟離於寓，道亦不立。