文始真經註/9

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文始真經註卷之九

神峰逍遙子牛道淳直解

九藥篇

藥者，雜治也，凡三十一章。

關尹子曰：勿輕小事，小隙沈舟；勿輕小物，小蟲毒身；勿輕小人，小人賊國。

學道之人，微善鈴積，小過爻除，不可輕易，事雖微小，不可輕易而忽之，如萬斛之舟，雖筋頭小家，若不塞之，以至於沈沒大舟也，故云勿輕小事，小隙沈舟也。勿者，禁止之辭也，隙者，竅也。勿得輕易於小物，如蜴子七寸蛇，雖微小，若觀小可而近之，則被螫嗎而毒傷人身也，故云勿輕小物，小蟲毒也。勿得輕易於小人，如黃巢赤眉黃巾等，雖是小人，而能賊漢唐天下，而況於國乎，故云勿輕小人，小人賊國家也。

能周小事，然後能成大事；能積小物，然後能成大物；能善小人，然後能契大人。

事者，用也，施之於用也，平等普利，不遺細行，然後能成上德不德之至德，至德者，大德也，大德者，乃道之大用也，故云能周小事，然後能成大事也。小物者，細行微功也，草木昆蟲亦救護而不害，妙有普利如同時雨，不擇荊棘田苗淨穢，平等普濟也，又如大海不擇清濁，包容不辯也，所以能為百穀王也，及其功行，積之大也為賢為聖，豈不是為大人物哉，故云能積小物，然後能成大物也。善以仁德普利，不擇君子小人，平等七慈，如此則不失人心，人皆推尊而敬之，然後能契大人之道也，故云能善小人，然後能契大人也。

天既無可必者人，人又無能必者事，惟去事離人，則我在我，惟可即可，

人之貴賤貧富，壽夭窮通，在乎天命，善惡迷悟為小人君子賢聖，天命豈可鈴然定之哉，故云天既無可叉者人也。事者，用也，用之於惡為小人，用之於善為君子，用之於德為賢人，用之於道為聖人，人之於用，豈可爻然一定之哉，故云人又無能叉者事也。若放拾諸綠，外離人相，藏諸妙用而無為清靜，則我不知有我，存亡自在，無可無不可，自由自在逍遙無拘也，故云惟去事離人，則我在我，惟可即可也。

未有當繁簡可，當戒忍可，當勤惰可。

未有正當建立方便之門，眾行齊修，不拾一法，而卻掃，蕩復本而行簡易，則不可也，故云未有當繁簡可也。未有當合戒慎，而忍行之而不戒，則不可也，故云當戒忍可也。未有當精進善行之時，而卻懶惰不精進，則不可也，故云當勤惰可也。此章明防微杜漸，不遺細行，可以為賢，可以為聖也。

右第一章

關尹子曰：智之極者，知智果不足以周物，故愚；辯之極者，知辯果不足以喻物，故訥；勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。

極有智者，可以燭理通法，而智果實不足以周濟萬物，既知如此，未若如愚韜晦契道也，故云智之極者，知智果不足以周物，故愚也。極能辮者，可以自明事理，以此知辮果不足以曉喻天下人物，不如若鈉養氣神也，故云辮之極者，知辮果不足以喻物，故訥也。極勇有力者，可勝十人百人，以此知勇果不足以勝天下人物，未若如怯弱謙卑柔和而養德也，故云勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯也。此章明治智辮勇之病也。

右第二章

關尹子曰：天地萬物，無有一物是吾之物，物非我，物不得不應，我非我，我不得不養。

一氣運陰陽，生天地萬物，而一氣之源，本來無物，既是本來無物，即是真空，物來相感，不得不應，但應物常寂也，故云天地萬物，無有一物是吾之物，物非我物，不得不應也。吾者，本來也，一氣運陰陽，生四大假合之我，而一氣之源，本來元無四大假合之我也，既寓假合，不得不資衣食而養之也，故云我非我，我不得不養也。非我者，本來也。

雖應物，未嘗有物，雖養我，未嘗有我。

真空妙有雖應物，如空谷傳聲，應變常寂，谷未嘗有聲也，真空應物亦復如是也，故云雖應物，未嘗有物也。了悟真空，則四大如賃舍，雖資衣食之養，十二時中，獨露真空，而真空無我也，故云雖養我，未嘗有我也。

勿曰外物然後外我，勿曰外形然後外心，道一而已，不可序進。

外者，忘也。四大假合之身既如賃舍，與物何異，俱是妄偽不真，既明俱是妄偽，一時頓忘，勿得言先忘萬物而復忘身也，故云勿日外物然後外我也。形者，四大之身也，心者，五蘊妄積之心也，不獨四大假合與物無異，而五蘊妄積之心，亦與物無異，而物我形心，均為妄偽不真，既悟妄偽，一齊頓忘，勿得言先忘身而後忘五蘊妄積之心也，故云勿日外形然後外心也。道既不二，無內外物我之分也，豈容次序而進之哉，故云道一而巳，不可序進也。心者，內也，形者，外也。此章明治迷著物我心形之病也。

右第三章

關尹子曰：諦毫末者，不見天地之大，審小音者，不聞雷霆之聲。

諦者，審察也，毫末者，秋兔毛之尖細也。詳審察視兔之秋毫之末，而心著微色相，故不睹天地之大色相也，故云諦毫末者，不見天地之大也。小音者，蠔納之聲也，雷聲之大者，為霹靂震霆也。詳審察聽蠔納之微音聲，故不聞雷之震霆霹靂之大音聲也，故云審小音者，不聞雷霆之聲也。

見大者亦不見小，見邇者亦不見遠，聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠。

不獨審視秋毫之末，不見天地之大，若審視天地之大，亦不見秋毫之末也，故云見大者亦不見小也。邇者，近也。不獨見大者，亦不見小，若見淺近，亦不見深遠，生前之實相也，故云見邇者亦不見遠也。不獨審聽蠔納之音聲不聞雷霆之音聲，若審聽雷霆之音聲亦不聞蠔納之音聲也，故云聞大音者亦不聞小也。不獨聞大者亦不聞小，若聞淺近之淫音，亦不聞深遠劫外之威音也，故云聞邇者亦不聞遠也。

聖人無所見，故能無不見；無所聞，故能無不聞。

所見者色也，所聞者聲也，故毫末天地，形雖小大不同，而色不異也。蠔納雷霆，音雖小大不同，而聲不異也，聖人無所見無所聞者，不住著色聲也，不住著色聲者，真空明聰無所不見聞也，故云聖人無所見，故能無不見，無所聞，故能無不聞也。此章明治迷染色聲之病也。

右第四章

關尹子曰：目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執一色為目也，耳之所聞，不知其幾何，或愛鐘，或愛鼓，是執一聲為耳也。

眼之所觀，不知其幾何之色，大約或是愛金之黃色，或是愛玉之白色，若愛金之黃色者，則惡玉之白色，若愛玉之白色者，則惡金之黃色也，如此須是愛執一色，為目之偏見也，故云目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執一色為目也。耳之所聽，不知其幾何之聲，大約或愛鐘之清聲，或愛鼓之濁聲，若愛鐘之清聲者，則惡鼓之濁聲也，若愛鼓之濁聲者，則惡鐘之清聲也，如此須是愛執一聲，為耳之偏聞也，故云耳之所聞，不知其幾何，或愛鐘，或愛鼓，是執一聲為耳也。

惟聖人不慕之，不拒之，不處之。

了道聖人，洞徹真空，不慕愛色聲，亦無色聲可除掃去也，何謂也？為色聲於真空不可得居止也，故云惟聖人不慕之，不拒之，不處之也。處者，居止也。此章明治迷執愛惡色聲之病也。

右第五章

關尹子曰：善今者可以行古，善末者可以立本。

今者，目前之人事也，古者，五太之先道理也，末者，五常百行也，本者，大本大宗之道也。善以目前人事及五常百行為之妙用，可以應變無住，冥符五太之先，卓然獨立於大本大宗之道也，故云善今者可以行古，善末者可以立本也。行者，無住也。此章明治迷著事理本末，不悟體用之病也。

右第六章

關尹子曰：狡勝賊能捕賊，勇勝虎能捕虎，

人心機狡，勝過於賊寇，可以能捕捉賊寇也，故云狡勝賊能捕賊也。人力威勇勝過於虎豹，可以能捕擒虎豹也，故云勇勝虎能捕虎也。此設喻也。

能克己乃能成己，能勝物乃能利物，能忘道乃能有道。

克者，勝也，己者，私也。善能勝去己之私慾，乃能成己之至德也，故云能克己乃能成己也。善能勝去迷食物慾，乃能普利人物，以成萬億之妙行也，故云能勝物乃能利物也。善能忘卻悟道之智慧，則冥符真空，而不失妙有真空之道也，故云能忘道乃能有道。能有者，不失妙有也。此章明治不能忘悟道智慧之病也。

右第七章

關尹子曰：函堅則物必毀之，剛斯折矣，刀利則物必摧之，銳斯挫矣。

函者，鐘甲也。鐘甲雖堅硬，則叉有硬弓強弩箭之物穿透而毀之也，以此則知凡物之太剛，又有物以折碎之也，故云函堅則物鈴毀之，剛斯折矣也。刀刃鋒利，則叉有鋼石之物摧壞其鋒刃也，以此則知凡物鈷銳，則叉有物以挫毀之也，故云刀利則物爻摧之，銳斯挫矣也。以此設喻也。

威鳳以難見為神，是以聖人以深為根，走麝以遺香不捕，是以聖人以約為紀。

已上二譬喻，如威尊之鳳凰，以世人希罕難見為神異也，若頻頻見世，則世人不為希罕難見之神異也，故云威鳳以難見為神也。因上譬喻，是以知聖人韜光，冥符幽深之道，以為五太二儀五常百行之根源也，故云是以聖人以深為根也。香獐，人逐之急，自唱臍麝而遺棄之，人見之無麝，則不捕捉也，故云走麝以遺香不捕。因上曆喻，是以知聖人檢約聖智神通，冥於真空，物來感之不得已而後應，常應常寂，不離至道，如網之有紀有網，引之而眾目齊張也，故云是以聖人以約為紀也。此合喻也。此章明治不能摧強挫說，及不能韜晦聖智神通之病也。

右第八章

關尹子曰：鉼有二竅，水實之，倒瀉，閉一，則水不下。蓋不升則不降，井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升。

實者，滿也，鉼之兩頭有竅，先塞下竅，以水注於鉼內，充實既滿，提起猛塞上竅，取去下竅先塞之物瀉之，水不下流也。何為也？為猛塞一竅，氣不通也，蓋氣不升通，則水不降也，故云鉼有二竅，水實之，倒瀉閉一，則水不下，蓋不升則不下降也。一仞七尺，又如井雖七千尺之深，以繩引桶而汲之，則水亦從之而上出也，故云井雖千仞，汲之水上也，若不以繩引桶下汲之，而水亦無由上出也，故云蓋不降則不升也。此設喻也。

是以聖人不先物。

已上所說譬喻，不升則不降，不降則不升，以此則知是以聖人不先物，則物不先聖人也。不先者，聖人不先自尊大傲人，人亦不敢傲聖人也，故云是以聖人不先物也。物者，人物也。此章明治不能持後之病也。

右第九章

關尹子曰：人之有失，雖已受害於已失之後，久之，竊議於未失之前，

世之迷人，或用之於不善，則於善行而有失，雖然因失善行，而自己受凶禍之害於已失善行之後，久之，自省悔過，私自暗議所用所行之善惡吉凶利害於未失之前，再饉用之而行善行也。故云人之有失，雖已受害於已失之後，久之，竊議於未失之前也。竊者，私也。

惟其不恃己聰明，而兼人之聰明，自然無我，而兼天下之我，終身行之，可以不失。

惟達士了悟妙道，亦不恃賴了悟妙道之聰明，藏諸妙用兼眾人聰明乏用，隨所便利眾人之用，亦從而用之，普利自然無我也，故云惟其不恃已聰明，而兼人之聰明，自然無我也。真空無我，應物見形，如一月普見一切水也，一切水月光明，皆因天上一月光明之統攝也。天下之人聰明，皆是一真空道之威光統攝也，以真空道之威光，應變常寂，則終身無住於中邊，可為妙用普利，不失於道德也，故云而兼天下之我，終身行之，可以不也。行者，無住也，以者，用也。此章明治不能無我普利之病也。

右第十章

關尹子曰：古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至於一家一身之善又不同，吾豈執一豫格後世哉。

往古來今，風俗淳澆之各異也，故云古今之俗不同也。束夷、西戎、南蠻、北狄風俗之各異也，故云束西南北之俗又不同也。處處各一家，家家各一身，好惡善惡之各異也，故云至於一家一身之善又不同也。天下人之心情隨時改化，所向不同，吾豈可執定一法，豫先為後世之格式哉，故云吾豈執一豫格後世哉。

惟隨時同俗，先機後事，捐忿塞慾，簡物恕人，權其輕重而為之，自然合神不測，契道無方。

大達之士，惟能隨時達變而無我，和光同塵而無心，先了真空妙有之活機，事感而後應，應變而常寂也，故云惟隨時同俗，先機後事也。如上所說，既了真空妙有之活機，物來逐之，而心無瞋怒，美色魔之，而心無染著也，故云捐忿塞慾也。心無嚷怒，是捐去其忿怒，心無染著，是塞斷其色慾也，故云懲忿窒慾，源於此也。大達之士，不多食外物，但資生之具，不得已而用之，不由義而不取也，故云簡物也。大達之士，虛綠而葆真，清而容物，又如巨海處下，清濁皆容納也，故云恕人也。既能容物恕人，其應物也，如懸鏡以鎰形，不遺妍醜，其用事也，如權衡以等物，不失輕重，無為而無不為也，故云權其輕重而為之也。既無為而無不為，以不神之神為用，而陰陽莫能測，以不可思議之道為體，應變無方也，故云自然合神不測，契道無方也。此章明治不能以活機應變隨時之病也。

右第十一章

關尹子曰：有道交者，有德交者，有事交者。

大達之士，了悟妙道，同契相求為莫逆之交也，故云有道交者也。同行眾善之君子，相為忘年之交也，故云有德交也。同經營公私之事，遂有相得以為交也，故云有事交者也。

道交者，父子也，出於是非賢愚之外，故久；德交者，則有是非賢愚矣，故或合或離；事交者，合則離。

同了道之人，相為莫逆之交，猶如父子之親，相忘是非賢愚，以游物境之外，、水無絕交也，故云道交者父子也，出於是非賢愚之外，故久也。同為善人君子，以德行為務，相與為交，不能無心，所以分別是非賢愚，而有合有離也，故云德交者，則有是非賢愚矣，或合或離也。不以道德為心，同經營公私之事，以俗禮為交，雖事合而情離，稍有相違而絕交也，故云事交者，合則離也。《莊子》云：君子結交淡若水，小人結交甘若醴，君子淡以親，小人甘以絕是也。此章明治不能道交之病也。

右第十二章

關尹子曰：勿以拙陋日道之質，當樂敏捷；勿以愚暗日道之晦，當樂輕明；勿以傲易日道之高，當樂和同；勿以汗漫曰道之廣，當樂要急；勿以幽憂曰道之寂，當樂悅豫；古人之言學之多弊，不可不救。

勿得言鈍拙鄙陋以為道之質樸，當以聰敏捷利了悟為樂也，故云勿以拙陋日道之質，當樂敏捷也。勿得言愚癡無明黑暗為學道之韜晦，當以輕清明了為樂也，故云勿以愚暗日道之晦，當樂輕明也。勿得言傲慢輕易於人為道德之高，當以謙遜和光同塵不染為樂也，故云勿以傲易日道之高，當樂和同也。勿得言汗漫沸蕩頑空以為道之廣大，當以了悟真空為要妙，以妙有為應變急切之用以為樂也，故云勿以汗漫日道之廣，當樂要急也。勿得言身處幽靜，心懷憂愁，以成學道之寂靜，當以逍遙悅豫不染為清靜之樂也，故云勿以幽憂日道之寂，當樂悅豫也。如拙陋愚暗傲易汗漫幽憂之五者，皆是古人了達佯狂混世之言，後學不悟，便為真實，依而行之，以為學道之弊病，不可不以藥石之言救療也。故云古人之言學之多弊，不可不救也。此章明治不能悟古人言之病也。

右第十三章

關尹子曰：不可非世是已，不可卑人尊己，不可以輕忽道已，不可以訕謗德已，不可以鄙猥才已。

學道之人，不可見他人之過惡，專開病眼，舉世之人以為非，以恃所能勝心，自專自是也，故云不可非世是已也。學道之人，不可小觀眾人，以為卑賤，而自尊自大也，故云不可卑人尊己也。學道之人，不可輕忽傲慢眾人，以為不悟妙道，而自專以為有道也，故云不可以輕忽道已也。學道之人，不可專一訕謗他人，以為無德，自專已有德也，故云不可以訕謗德已也。學道之人，不可小觀眾人為鄙猥愚陋無才，而自專已有才學也，故云不可以鄙猥才已也。此章明治不能忘人我能所之病也。

右第十四章

關尹子曰：困天下之智者，不在智而在愚；窮天下之辯者，不在辯而在訥；伏天下之勇者，不在勇而在怯。

真空窈冥，不可以智知而識識，故能困天下大智之人也，了道之士，默默韜晦如愚，世有智者不可得而知也，故云困天下之智者，不在智而在愚也。道本無名，不可得而言辨，而天下言辮者，於此窮而無辮也，了悟道者難以告人，未若如訥不辮言也，故云窮天下之辮者，不在辮而在訥也。了悟妙道，以無為清靜保內，以謙卑柔弱不與物爭保外，天下有好爭者，莫能與不爭者爭，如此則天下無敵也。以不爭之德，能伏天下勇力之人，不在於爭也，故云伏天下之勇者，不在勇而在怯也。怯者，柔弱也。此章明治不能忘智辮勇力之病也。

右第十五章

關尹子曰：天不能冬蓮春菊，是以聖人不違時，也不能洛橘汶貉，是以聖人不違俗。

蓮花夏開，菊花秋開，天不能使蓮花冬開，而菊花春開也，是以聖人不逆天之四季，不違時之通塞也，故云天不能冬蓮春菊，是以聖人不違時也。洛者，嵩洛之地也，橘者，柑子也，多生江南暖處，移來嵩山洛水之畔栽種之，而變為秋也。汶山所出之水為之汶江，在吳越之地也，狐貉生於江北高原山野，將到江南下濕之地則死也，此二者地氣使然也。既地不能洛地生橘，江南生貉，以此聖人不違夷狄蠻戎中夏之風俗也，故云地不能洛橘汶貉，是以聖人不違俗也。

聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長，聖人不能使魚飛禽馳，是以聖人不違人所長。

以掘為手所長，以步為足所長，雖聖人豈能使手步足握，易手足之用哉，以此聖人不違拒我之六用所長也，故云聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長也。長者以能為為長，以不能為為短也，魚以水中能游為長也，禽以空中能飛騰為長也，馳者，馬走速也，雖聖人，豈能易魚禽游馳飛騰哉，以此聖人不違拒眾人所長之用也，故云聖人不能使魚飛禽馳，是以聖人不違人所長也。

夫如是者，可動可止，可晦可明，惟不可拘，所以為道。

如是者，已上所說聖人不違時、不違俗、不違我所長、不違人所長之四者也。如此不違四者，可動時，亦不違時之動，可止時，亦不違時之止，可晦時，亦不違時之晦，可明時，亦不·遲時之明。惟能不違拒造物之變化，不拘泥於死法，所以應變無窮而為妙道也。故云夫如是者，可動可止，可晦可明，惟不可拘，所以為道也。此章明治不能隨時達變之病也。

右第十六章

關尹子曰：少言者，不為人所忌；少行者，不為人所短；少智者，不為人所勞；少能者，不為人所役。

學道之人，慎言儉語則寡過，不為眾人之所忌憚也，故云少言者，不為人所忌也。於利名場上，慎多貴進行履，則不為眾人所嫉壞短遏也，故云少行者，不為人所短也。智慧收藏，儉於使用，則不為眾人之所勞苦也，故云少智者，不為人所勞也。大巧若拙，檢施其能，則不為眾人所役使也，故云少能者，不為人所役也。此章明治不能忘言行智能之病也。

右第十七章

關尹子曰：操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。

操者，持也，誠者，真實也，簡者，不繁也，行者，無住也，待者，應也，恕者，寬裕包容也。了悟真空實有，保任護持，無住種種之邊，如此簡當不繁也，故云操之以誠，行之以簡也。與眾同處，或御群下，但應之以寬裕包容，不見人之過失，曲全己德也，故云待之以恕也。或有人來叩問，但動容密示，不假言教，利根頓悟，與吾所悟之道俱無窮極也，故云應之以默，吾道不窮也。此章明治不達誠簡恕默之病也。

右第十八章

關尹子曰：謀之於事，斷之於理，作之於人，成之於天，事師於今，理師於古，事同於人，道獨於己。

圖謀人事，以理裁斷而合其宜也，故云謀之於事，斷之於理也。所作之事，力與不力在人為，而成與不成在天命也，故云作之於人，成之於天也。事以今人為師，理以古人為師也，故云事師於今，理師於古也。事者用也，用雖與眾人同，而了悟妙道，應變常寂，無染清靜，不與眾人同也，故云事同於人，道獨於己也。此章明治不能事理圓通之病者也。

右第十九章

關尹子曰：金玉難捐，土石易捨，學道之士，遇微言妙行，慎勿執之，是可為而不可執，若執之者，腹心之疾，無藥可療。

金玉者，喻聖人之言行也，土石者，喻幾人之言行也，金玉雖貴，入眼為塵，大道無名跡，故言行不可及也，學人於聖人之言行難忘，如世人難拾金玉也，故云金玉難捐也。學人於幾人之言行容易忘之，如世人易拾土石也，故云土石易拾也。學道之士，若遇聖人微言妙行，慎勿執著不忘也，故云學道之士，遇微言妙行，慎勿執之也。聖人之妙行，可為之而成德，而不可執著聖人妙行之U跡也，故云是可為不可執也。若執著之者，如人皮膚有病，容易治療，若人病在心腹，雖盧醫扁鵲，亦不能療治，迷人執著聖人妙行之跡，亦復如是也，故云執著之者，腹心之疾，無藥可療也。此章明治不能忘言行之病也。

右第十二章

關尹子曰：人不明於急務，而從事於多務他務奇務者，窮困災厄及之，

急務者，道德也，多務者，萬法也，他務者，傍門仗藝也，奇務者，異世之衍也。學人不明了道德為簡要急切之務，而務泥萬法，或學傍門小法，或學醫卜工使之藝，或學異世奇怪之衍，學雖不同，失於道德者一也，失於道德而墮輪迴，動經塵劫，無有出期，此窮困災厄莫大於是也，故云人不明於急務，而從事、於多務他務奇務者，窮困災厄及之也。從事者，務泥也，及之者，墮輪迴也。

殊不知道無不在，不可捨此就彼。

此者，身心道德急切之務也，彼者，多務他務奇務也。學人殊不知道無不在，即此身心是道也，既道無不在，何獨身心道不在哉。身心從道生，如涯從水生，即涯是水也，即此身心是道，亦復如是也，既悟即此身心是道，不可拾此身心，就彼多務他務奇務求道德也，故云殊不知道無不在，不可拾此就彼也。此章明治不能以道德為務之病也。

右第二十一章

關尹子曰：天下之理，捨親就疏，捨本就末，捨賢就愚，捨近就遠，可暫而已，久則生害。

親者，性命也，疏者，財色也，本者，道也，末者，五常百行萬法也，賢者，智慧之德也，愚者，癡迷也，近者，慈善也，遠者，眾惡也。天下之道理，學人迷之，拾性命道德慈善，而就泥財色萬法，癡迷之眾惡，可暫樂妄情，而久泥不悟，墮輪迴生死，胎卯濕化，無有了期，害莫大於此也。故云天下之理，拾親就疏，拾本就末，拾賢就愚，拾近就遠，可暫而已，久則生害也。此章明治不悟道之病也。

右第二十二章

關尹子曰：昔之論道者，或曰凝寂，或日邃深，或日澄徹，或日空同，或日晦冥，慎勿遇此而生怖退。

凝者，定也，寂者，靜也，邃者，幽也。昔之古人論道者，或言泰定安靜者，或言道幽深難窮者，或言道如水之澄徹淵奧者，或言道如虛空廣大者，或言道隱晦杳冥莫測者，學人若遇此，或言凝寂、邃深、澄徹、空同、晦冥之五者，慎勿生怕怖之心，以為道之難學而退怠也。故云昔之論道者，或日凝寂，或日邃深，或日澄徹，或日空同，或日晦冥，慎勿遇此而生怖退也。

天下至理，竟非言意，苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾說。

天下至理者，道也，竟者，終也。向來所論之言凝寂、邃深、澄徹、空同、晦冥之五者，總屬名相妄情之意識也，道本無名無情，窮究到徹盡之處，終非言意之可及也，故云天下至理，竟非言意也。誠知非言意之可及，在彼古人微言妙意未萌之前，薦悟瞭然，洞徹本來見成之道，元自清淨具足，不假修為外求也，如此了悟，乃契合所說之義也。故云苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾說也。上者，前也，苟者，誠也。此章明治未了根塵之病也。

右第二十三章

關尹子曰：聖人大言金玉，小言桔梗芣苜，用之當，桔梗芣苜生之，不當，金玉斃之。

聖人大言者，如《道德》、《陰符》二經，如金玉之貴也，故云聖人大言金玉也。桔梗者，草藥之名也，能治風濕之疾也。芣莒者，亦草藥之名也，一名車前草，能治赤白瀉痢之疾也。小言者，如後聖詩詞直言語錄也。或因詩詞直言語錄悟之而了道，如桔梗芣莒之草藥治痊風濕痢疾，而人復安樂得活也。故云小言桔梗芣莒，用之當，桔梗芣莒生之也。用之當者，治痊疾也，生者，活也，或人背誦《道德》、《陰符》二經如同流水，而不能開悟了道者，如服金玉貴細之藥，不能痊癒風濕瀉痢之疾，以至於喪生也。故云不當，金玉斃之也。斃者，喪生也，不當者，不能痊疾也。此章明治分別經言精贏之病也。

右第二十四章

關尹子曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一於此矣，喻道者不言。

某者，代稱之辭也。世人言論事理，所見不同，一人名甲，言論此事，有利益於世也，一人名乙，言論彼事，有損害於世也，故云言某事者，甲言利，乙言害也。一人名丙，言論彼此之事，或有利益於世，或亦有害損於世也，故云丙言或利或害也。一人名丁，言論彼此之事，行之正，俱利益於世，彼此之事，行之不正，俱害損於世也，故云丁言俱利俱害也。甲乙丙丁四人，各論利害不同，然必有一人言之當，安於理也，故云叉居一於此矣。居者，安也。道本無名，不可以言比喻，在人心了悟而已，非如事有利害之比喻也，故云喻道者不言也。此章明治未忘利害之病也。

右第二十五章

關尹子曰：事有在事言有理，道無在道言無理，知言無理，則言言皆道，不知言無理，雖執至言，為梗為醫。

世問萬事，所用各有下落，言論一事，自有一理所在也，故云事有在事言有理也。道無處所下落，亦不屬名言事理，聖人之言皆無言之言，以薦言外之旨，若了悟無言之言，不屬事理，則終日言而未嘗言，言言無非道也。知者，悟也，若不悟無言之言不屬事理，雖執至人之言於道眼上，如人咽喉有物梗塞，又如人眼內有塵咪障也，故云不知言無理，雖執至言，為梗為醫也。醫當作翳。此章明治未忘事理之病也。

右第二十六章

關尹子曰：不信愚人易，不信賢人難，不信賢人易，不信聖人難，不信一聖人易，不信千聖人難。

不信者，不執泥而染著也，凡愚人之言行，不執泥染著則容易，至於賢人之言行則難忘也，故云不信愚人易，不信賢人難也。不執泥染著賢人之言行，亦容易，至於聖人之言行又難忘也，故云不信賢人易，不信聖人難也。不執泥染著一聖人之言行，又亦容易，至於千聖人之言行尤難忘也，故云不信一聖人易，不信千聖人難也。

夫不信千聖人者，外不見人，內不見我，上不見道，下不見事。

若夫學人不執泥染著千萬聖人之言行，則心忘名跡，冥然契道，而迥超幾聖人我事理之名跡也，故云不慕諸聖，不重已靈，正謂此也。故云夫不信千聖人者，外不見人，內不見我，上不見道，下不見事也。道者，理也。此章明治未忘凡聖之病也。

右第二十七章

關尹子曰：聖人言蒙蒙，所以使人聾，聖人言冥冥，所以使人盲，聖人言沉沉，所以使人瘡。

聖人之言，盡是無言之言，令人於無言之言，薦悟言外之旨，言外之旨不屬聲，故學人蒙蒙然，迷情陣蔽不可得而聞之，如息聾一般也，故云聖人言蒙蒙，所以使人聾也。言外之旨不屬於色，杳杳冥冥，視之不見，令人如息盲病一般也，故云聖人言冥冥，所以使人盲也。言外之旨不屬於名，況況靜靜，言之難議，令人如息瘠痙之病也，故云聖人言沉況，所以使人瘠也。

惟聾則不聞聲，惟盲則不見色，惟瘡則不音言。

惟息耳聾之病者，則於聲無所聞也，故云惟聾則不聞聲也。惟息目盲之病者，則於色無所見也，故云惟盲則不見色也。惟息疳痙之病者，則於聲無所言也，故云惟瘠則不音言也。

不聞聲者，不聞道、不聞事、不聞我，不見色者，不見道、不見事、不見我，不音言者，不言道、不言事、不言我。

言外之旨，既聽之不聞其聲，未若如息耳聾，亦不聞道、事、我三者之聲也，故云不聞聲者，不聞道，不聞事，不聞我也。言外之旨既視之不見其色，未若如息眼盲，亦不見道、事、我三者之色也，亦不生此見解也，故云不見色者，不見道，不見事，不見我也。言外之旨既議之無名，未若息瘠痙不能言者，亦不言道、事、我三者之名也，故云不音言者，不言道，不言事，不言我也。此章明治未忘色聲名道事我之病也。

右第二十八章

關尹子曰：人徒知偽得之中有真失，殊不知真得之中有真失，徒知偽是之中有真非，殊不知真是之中有真非。

學人護知認著妄得以為誠失於至道，殊不知真得之見，亦誠失於至道也，如金屑雖實，入眼則為塵翳也，故云人徒知偽得之中有真失，殊不知真得之中有真失也。偽者，妄也，真者，誠也，徒者，饅也。學人談知認著妄是以為誠非，殊不知認著真是亦為誠非也，故云徒知偽是之中有真非，殊不知真是之中有真非也。此章明治未忘真假之病也。

右第二十九章

關尹子曰：言道者如言夢，夫言夢者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽獸，言者能言之，不能取而與之，聽者能聞之，不能受而得之，惟善聽者，不泥不辯。

大悟大徹之士，如人睡夢覺來，方知夢中所見之境，皆是妄想顛倒識見之所成也，未能大悟大徹之士，以識見能通萬法，為人談演妙道，皆是夢中說夢也，故云言道者如言夢也。夢中說夢曰：夢見如此金寶大山，巍峨無量，如此玉洞，廣闊幽深難測，此二者喻以道德為靈寶洞玄，廣大幽深無量難測也，故云夫言夢者日，如此金玉也。又夢中說夢日，夢見如此玉器金皿，使用無數，此喻建立妙用，普利眾善萬行也，故云如此器皿也。又夢中說夢日，如此烏兔龜鳳龍虎，此喻金烏玉兔，烏龜赤鳳，白虎青龍，陰陽造化也，故云如此禽獸也。夢中說夢見此金玉器皿禽獸，說者但能說之，不能取金玉器皿禽獸與聽說之人也，此喻聖人不能出道以示與學人也，故云言者能言之，不能取而與之也。夢中聽說夢境之人，但聞說如此金玉器皿禽獸，不能承受取得之也，此喻學道者因師方便點化，言下自悟不從外得＇也，故云聽者能聞之，不能受而得之也。惟有利根者善聞道德玄妙，不執泥荃蹄，不辮論聖人無言之言，但因聖人無言之言，薦悟言外之旨，了悟不可思議之道也，故云惟善聽者，不泥不辮也。此章明治未悟談道之病也。

右第三十章

關尹子曰：圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。

爾者，學道之人也。天下學道之人，但能詳讀審誦九篇，精之研之，究之徹之，自然了悟不可思議之至道，人人具足，箇箇圓成，不假修為，位齊諸聖也，故云圓爾道也。方者，正也，德者，道之用也。天下學道之人，若因經了悟不可思議之至道，仍要護持保任也。如何護持保任？但能以無為清淨，逍遙自在，不染不著護其內，以謙卑柔弱，不與物爭護其外，次又正其妙用，用之於眾，善利物安人，不求報恩，皆為用之正，而成上德也，故云方爾德也。天下學人，若因經了悟不可思議之至道，護持保任，要成上德，須是自利利他，平等普惠，不擇貴賤貧富，男女妍醜，仁慈等利，無偏無黨，以成萬德之妙行也，故云平爾行也。銳者，利也，事者，用也。天下學人，因經了悟不可思議真空妙有之道，以為真心之體，以至德妙行為真心之用，自利利他，於事無往不利也，故云銳爾事也。此章尹君自迷一經之旨趣也。

右第三十一章