文子纘義 (四庫全書本)/全覽

文子纘義　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部十四
　　提要
　　文子纘義十二卷　　　道家𩔖
　　〈臣〉等謹案文子纘義宋杜道堅撰道堅字南谷當塗人嘗為道士於武康計籌山之昇元觀其事蹟不見於志乗諸家書目亦多未載此書之名惟考牟巘陵陽集有為道堅所作序又別有計籌峯真率錄序稱洞微先生祖常主昇元觀席德夀宮錫之寳翰至今嵗某甲道堅實來上距祖君十二化然才百年云云案自髙宗內禪居德夀宮時下至景定壬戌正一百年則道堅當為理宗時人矣文子一書詞深義隱必藉訓釋以行自北魏以來為之注者有李暹徐靈府朱元三家暹及元注久亡靈府注雖僅存亦大半闕佚不備道堅因所居計籌山有文子故蹟慕其為人因裒輯衆解申以己意特為纘義一書其於道家微旨頗見領悟故詞意雖若平近而於文子晦奧之義多能疏通抉摘令讀者無鈎棘之患又所引舊説雖不標姓名而宋以前諸家之注湮沒不傳者實可藉以考見一二其有裨於本書者不少自元以來𫝊本甚稀獨永樂大典各韻中載有其文其精誠符言上德下德微明自然上義七篇首尾完備惟道原九守道德上仁上禮五篇纘義原本失載或為永樂大典傳寫所佚或道堅原未及注均難臆度今姑因其闕而仍各録其本文依篇分析釐為十有二卷書中所載字句與今世所傳明道濳堂刋本多所同異如符言篇求為而寧求為而治句明刋本作無為與上下文義全反又時之去不可追而援也句明刋本追誤作足字又夫氣者可以道而制也句明刋本作二氣者可道已而制也又微明篇聖人見福於重關之內句明刋本見字作先又下德篇帝者體隂陽即侵王者法四時即削二句明刋本於帝者王者下並衍不字均訛誤不可解不如此本之明順又符言篇故能以衆不勝成大勝者惟聖者能之二句明刋本脫下一句又能成王者必德勝者也句明刋本脫去德字又上義篇故天下可一也句明刋本一字下衍人字此𩔖甚多皆可以證明刋本之誤其他文義兩通者尤不可勝數蓋道堅生當宋季猶及見諸家善本今本書雖久為後人所譌誤而幸此遺編尚在得據以訂正其是非是尤可為寳貴矣乾隆四十二年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀
　　文子纘義原序
　　禹受計於會稽會稽者會計也武康計籌山因計然嘗度地於此而得名然其義固有所本范蠡師計然見於史記顔師古以為與孔子同時是也其書曰文子者有與平王問答語徐靈府遂以為周平王時人則誤甚劉向著録文子書九篇耳李暹所註乃十二篇疑不能無附託其間或謂乃楚之平王楚越相強平王時楚事日非子胥既奔吳而計然亦去楚間道適越耶不可考矣南谷杜君辯博而篤實恬靜而疏通其能可以用世而其志果於遯世雖嘗領閒臺珍館亦復捨去築披雲之菴於計籌山上燕處從容取文子書及其事之散見他書者會稡而刻之三代古書遺跡一旦震發於湮沒之餘眞山林一大竒事予觀自昔財計之臣鮮有能自全者計然之策范蠡略用之於越十年生聚既以報呉乃飄然逺隱竟免於烏喙之毒手而圖謀相便計然乃神仙得道人〈原缺二字〉已蓋計然嘗受於老子者也夫善計不用籌策此豈區區廢居操縱從事於鞭筭之末乎不貴難得之貨不舍儉且嗇不以不足奉有餘生財而不有成功而不居若是者蓋幾乎道固已超然於利害禍福之外而世之壅利專利者往往違天時竭地利自謂以心計析秋毫不知正犯道家之所深忌祗以自貽殃禍覆轍相尋曾莫之悟可歎也南谷嘗註老子得其宗㫖又稡此書俾與師說並行其警世切矣學者合而觀之可也雖然書徒糟粕曠洞遐想泬寥虛閒胸中繫累雲掃霧除豈不一快然者哉又安得從南谷君登籌峰望𤣥墟求鴟夷子所以泛湖之處陵陽牟巘撰



　　欽定四庫全書
　　文子纘義卷一　　　　　宋　杜道堅　撰
　　道原篇
　　老子曰有物混成先天地生惟象無形窈窈冥冥寂寥淡漠不聞其聲吾強為之名字之曰道夫道者高不可極深不可測苞裹天地稟受無形原流泏泏沖而不盈濁以靜之徐清施之無窮無所朝夕表之不盈一握約而能張幽而能明柔而能剛含隂吐陽而章三光山以之高淵以之深獸以之走鳥以之飛麟以之遊鳳以之翔星歴以之行以亡取存以卑取尊以退取先古者三皇得道之統立於中央神與化遊以撫四方是故能天運地墆輪轉而無廢水流而不止與物終始風興雲蒸雷聲雨降並應無窮己雕己琢還復於樸無為為之而合乎生死無為言之而通乎徳恬愉無矜而得乎和有萬不同而便乎生和隂陽節四時調五行潤乎草木浸乎金石禽獸碩大毫毛潤澤鳥卵不敗獸胎不殰父無喪子之憂兄無哭弟之哀童子不孤婦人不孀虹蜺不見盜賊不行含徳之所致也天常之道生物而不有成化而不宰萬物恃之而生莫之知徳恃之而死莫之能怨收藏畜積而不加富布施稟受而不益貧忽兮怳兮不可為象兮怳兮忽兮用不詘兮窈兮冥兮應化無形兮遂兮通兮不虛動兮與剛柔卷舒兮與隂陽俛仰兮老子曰大丈夫恬然無思淡然無慮以天為蓋以地為車以四時為馬以隂陽為御行乎無路遊乎無怠出乎無門以天為蓋則無所不覆也以地為車則無所不載也四時為馬則無所不使也隂陽御之則無所不備也是故疾而不揺逺而不勞四支不動聰明不損而照見天下者執道之要觀無窮之地也故天下之事不可為也因其自然而推之萬物之變不可救也秉其要而歸之是以聖人內修其本而不外飾其末厲其精神偃其知見故漠然無為而無不為也無治而無不治也所謂無為者不先物為也無治者不易自然也無不治者因物之當然也
　　老子曰執道以御民者事來而循之物動而因之萬物之化無不應也百事之變無不耦也故道者虛無平易清靜柔弱純粹素樸此五者道之形象也虛無者道之舍也平易者道之素也清靜者道之鑒也柔弱者道之用也易者道之常也柔者道之剛也弱者道之強也純粹素樸者道之幹也虛者中無載也平者心無累也嗜欲不載虛之至也無所好憎平之至也一而不變靜之至也不與物雜粹之至也不憂不樂徳之至也夫至人之治也棄其聰明滅其文章依道廢智與民同出乎公約其所守寡其所求去其誘慕除其貴欲捐其思慮約其所守即察寡其所求即得故以中制外百事不廢中能得之則外能牧之中之得也五藏寧思慮平筋骨勁強耳目聰明大道坦坦去身不逺求之逺者往而復返老子曰聖人忘乎治人而在乎自理貴忘乎勢位而在乎自得自得即天下得我矣樂忘乎富貴而在乎和知大已而小天下幾於道矣故曰至虛極也守靜篤也萬物並作吾以觀其復夫道者陶冶萬物終始無形寂然不動大通混冥深閎廣大不可為外析毫剖芒不可為內無環堵之宇而生有無之總名也眞人體之以虛無平易清靜柔弱純粹素樸不與物雜至徳天地之道故謂之眞人眞人者知大已而小天下貴治身而賤治人不以物滑和不以欲亂情隱其名姓有道則隱無道則見為無為事無事知不知也懐天道包天心噓吸隂陽吐故納新與隂俱閉與陽俱開與剛柔卷舒與隂陽俯仰與天同心與道同體無所樂無所苦無所喜無所怒萬物𤣥同無非無是夫形傷乎寒暑燥濕之虐者形究而神杜神傷於喜怒思慮之患者神盡而形有餘故眞人用心復性依神相扶而得終始是以其寢不夢覺而無憂
　　孔子問道老子曰正汝形一汝視天和將至攝汝知正汝度神將來舍徳將為汝容道將為汝居瞳兮若新生之犢而無求其故形若枯木心若死灰眞其實知而不以曲故自持恢恢無心可謀明白四達能無知乎老子曰夫事生者應變而動變生於時知時者無常之行故道可道非常道名可名非常名書者言之所生也言出於智智者不知非常道也名可名非藏書者也多聞數窮不如守中絶學無憂絶聖棄智民利百倍人生而靜天之性也感物而動性之欲也物至而應智之動也智與物接而好憎生焉好憎成形而智出於外不能反己而天理滅矣是故聖人不以人易天外與物化而內不失情故通於道者反於清靜究於物者終於無為以恬養智以漠合神即乎無門循天者與道遊也隨人者與俗交也故聖人不以事滑天不以欲亂情不謀而當不言而信不慮而得不為而成是以處上而民不重居前而人不害天下歸之奸邪畏之以其無爭於萬物也故莫敢與之爭
　　老子曰夫人從欲失性動未嘗正也以治國則亂以治身則穢故不聞道者無以反其性不通物者不能清靜原人之性無邪穢久湛於物即易易而忘其本即合於若性水之性慾清沙石之人之性慾平嗜欲害之惟聖人能遺物反己是故聖人不以智役物不以欲滑和其於樂不忻忻其於憂不惋惋是以高而不危安而不傾故聽善言便計雖愚者知說之稱聖徳高行雖不肖者知慕之說之者衆而用之者寡慕之者多而行之者少所以然者掔於物而繫於俗故曰我無為而民自化我無事而民自富我好靜而民自正我無欲而民自樸清靜者德之至也柔弱者道之用也虛無恬愉者萬物之祖也三者行則淪於無形無形者一之謂也一者無心合於天下也布徳不溉用之不勤視之不見聽之不聞無形而有形生焉無聲而五音鳴焉無味而五味形焉無色而五色成焉故有生於無實生於虛音之數不過五五音之變不可勝聽也味之數不過五五味之變不可勝嘗也色之數不過五五色之變不可勝觀也音者宮立而五音形矣味者甘立而五味定矣色者白立而五色成矣道者一立而萬物生矣故一之理施於四海一之嘏察於天地其全也敦兮其若樸其散也渾兮其若濁濁而徐清沖而徐盈澹然若大海汜兮若浮雲若無而有若亡而存
　　老子曰萬物之總皆閱一孔百事之根皆出一門故聖人一度循軌不變其故不易其常放凖循繩曲因其直直因其常夫喜怒者道之邪也憂悲者徳之邪也好憎者心之過也嗜慾者生之累也人大怒破隂大喜墜陽薄氣發喑驚怖為狂憂悲焦心疾乃積成人能除此五者即合於神明神明者得其內也得其內者五藏寧思慮平耳目聰明筋骨勁強踈達而不悖堅強而不匱無所太過無所不逮天下莫柔弱於水水為道也廣不可極深不可測長極無窮逺淪無涯〈音宜〉息耗減益過於不訾上天為雨露下地為潤澤萬物不得不生百事不得不成大苞羣生而無私好澤及蚑〈音岐〉蟯〈音饒〉而不求報富贍天下而不既徳施百姓而不費行不可得而窮極微不可得而把握擊之不創〈音瘡〉刺之不傷斬之不斷灼之不熏綽約流循而不可靡散利貫金石強淪天下有餘不足任天下取與稟受萬物而無所先後無私無公與天地洪同是謂至徳夫水所以能成其至徳者以其綽約潤滑也故曰天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間夫無形者物之太祖無音者𩔖之大宗眞人者通於靈府與造化者為人執𤣥徳於心而化馳如神是故不道之道芒乎大哉未發號施令而移風易俗其唯心行也萬物有所生而獨如其根百事有所出而獨守其門故能窮無窮極無極照物而不響應而不知老子曰夫道徳者志弱而事強心虛而應當志弱者柔毳安靜藏於不取行於不能澹然無為動不失時故貴必以賤為本高必以下為基託小以包大在中以制外行柔而剛力無不勝敵無不陵應化揆時莫能害之欲剛者必以柔守之欲強者必以弱保之積柔即剛積弱即強觀其所積以知存亡強勝不若己者至於若已者而格柔勝出於己者其力不可量故兵強即滅木強即折革強即裂齒堅於舌而先斃故柔弱者生之幹也堅強者死之徒先唱者窮之路後動者達之原夫執道以耦變先亦制後後亦制先何則不失所以制人人亦不能制也所謂後者調其數而合其時時之變則間不容息先之則太過後之則不及日迴月周時不與人遊故聖人不貴尺之璧而貴寸之隂時難得而易失故聖人隨時而舉事因資而立功守清道拘雌節因循而應變常後而不先柔弱以靜安徐以定功大靡堅不能與爭也
　　老子曰機械之心藏於中即純白之不粹神徳不全於身者不知何逺之能懐欲害之心忘乎中者即饑虎可尾也而況於人乎體道者佚而不窮任數者勞而無功夫法刻刑誅者非帝王之業也箠策繁用者非致逺之御也好憎繁多禍乃相隨故先王之法非所作也所因也其禁誅非所為也所守也故能因即大作即細能守即固為即敗夫任耳目以聽視者勞心而不明以智慮為治者苦心而無功任一人之材難以至治一人之能不足以治三畝之宅循道理之數因天地自然即六合不足均也聽失於非譽目淫於彩色禮亶不足以放愛誠心可以懐逺故兵莫憯乎志鏌鋣為下寇莫大於隂陽而枹鼓為細所謂大寇伏屍不言節中寇藏於山小寇遯於民間故曰民多智能竒物滋起法令滋章盜賊多有去彼取此天殃不起故以智治國國之賊不以智治國國之徳夫無形大有形細無形多有形少無形強有形弱無形實有形虛有形者遂事也無形者作始也遂事者成器也作始者樸也有形則有聲無形則無聲有形産於無形故無形者有形之始也廣厚有名有名者貴全也儉薄無名無名者賤輕也殷富有名有名者尊寵也貧寡無名無名者卑辱也雄牡有名有名者章明也雌牝無名無名者隱約也有餘者有名有名者高賢也不足者無名無名者任下也有功即有名無功即無名有名産於無名無名者有名之母也夫道有無相生也難易相成也是以聖人執道虛靜微妙以成其徳故有道即有徳有徳即有功有功即有名有名即復歸於道功名長久終身無咎王公有功名孤寡無功名故曰聖人自謂孤寡歸其根本功成而不有故有功以為利無名以為用古者民童𫎇不知東西貌不離情言不出行行出無容言而不文其衣煖而無采其兵鈍而無刃行蹎蹎視瞑瞑鑿井而飲耕田而食不布施不求徳高下不相傾長短不相形風齊於俗可隨也事周於能易為也矜偽以惑世畸行以迷衆聖人不以為世俗




　　文子纘義卷一



　　欽定四庫全書
　　文子纘義卷二　　　　　宋　杜道堅　撰
　　精誠篇
　　老子曰天致其髙地致其厚日月照列星朗隂陽和非有為焉正其道而物自然隂陽四時非生萬物也雨露時降非養草木也神明接隂陽和萬物生矣夫道者藏精於內棲神於心靜漠恬淡悅穆胷中廓然無形寂然無聲官府若無事朝廷若無人無隱士無逸民無勞役無寃刑天下莫不仰上之徳象主之旨絶國殊俗莫不重譯而至非家至而人見之也推其誠心施之天下而已故賞善罰暴者政令也其所以能行者精誠也今雖明不能獨行必待精誠故總道以被民而民弗從者精誠弗至也
　　纘義古之聖人官天地府萬物藏精存誠無形無聲正其道而任物之自然當是時也朝無倖臣野無遺逸國無遊民干戈不起勞役不興四民樂業故不待家至人曉而坐致隆平
　　老子曰天設日月列星辰張四時調隂陽日以暴之夜以息之風以乾之雨露以濡之其生物也莫見其所養而萬物長其殺物也莫見其所喪而萬物亡此謂神明是故聖人象之其起福也不見其所以而福起其除禍也不見其所由而禍除稽之不得察之不虛日計不足嵗計有餘寂然無聲一言而大動天下是以無心動化者也故精誠內形氣動於天景星見黃龍下鳳凰至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不波湧
　　纘義日月星辰天之神水火土石地之神雨風露雷暑寒晝夜皆神也人性最靈是又神於物者矣天之生物不見所養日見其長聖人養民除害興利亦如之皆由精誠內著氣感於天隂陽順之神明祐之而嘉祥至矣
　　逆天暴物即日月薄蝕五星失行四時相乘晝㝠宵光山崩川涸冬雷夏霜天之與人有以相通故國之殂亡也天文變世俗亂虹蜺見萬物有以相連精氣有以相薄故神明之事不可以智巧為也不可以強力致也故大人與天地合徳與日月合明與神合靈與四時合信懷天心抱地氣執沖含和不下堂而行四海變易習俗民化遷善若出諸己能以神化者也
　　纘義天人一氣隱顯相通和氣致祥沴氣致殃未有不由人主者也故夫逆天暴物悖道敗徳皇天震怒禍亦隨之有如成王悔過偃禾返風宋君一言火星退是皆精誠格天轉禍為祥之徵
　　老子曰夫人道者全性保真不虧其身遭急迫難精通乎天若乃未始出其宗者何為而不成死生同域不可脅陵又況官天地府萬物返造化含至和而已未嘗死生也精誠形乎內而外喻於人心此不𫝊之道也纘義人之生也受命於天者同故性無不善全性保真不虧其身精通於天何為不成至若返造化𠲒至和而未嘗死生夫是之謂真人
　　聖人在上懷道而不言澤及萬民故不言之教芒乎大哉君臣乖心倍譎見乎天神氣相應徵矣此謂不言之辯不道之道也夫召逺者使無為焉親近者言無事焉唯夜行者能有之故卻走馬以糞車軌不接於遠方之外是謂坐馳陸沈天道無私就也無私去也能者有餘拙者不足順之者利逆之者凶是故以智為治者難以持國唯同乎太和而持自然應者為能有之
　　纘義聖人懷道澤及民祥可見也君臣乖心見乎天殃可見也遠者無為近者無事神氣應徵有不待召而至矣無私就無私去有餘不足同乎太和不言之教自然而已
　　老子曰夫道之與徳若韋之與革遠之即近近之即疏稽之不得察之不虛是故聖人若鏡不將不迎應而不藏萬物不傷〈案明刋本萬物下多一而字疑衍〉其得之也乃失之也其失之也乃得之也故通於太和者闇若醇醉而甘臥〈案明刋本醇作䣩考𩔖篇醇䣩二字通〉以游其中若未始出其宗是謂大通此假不用能成其用也
　　纘義道尊徳貴異名同出存乎吾心不從外得生之畜之不無不有聖人之心有如明鏡物來則應物去則靜含乎精誠純乎道徳不為何敗不執何失若未始出其宗則神不能識
　　老子曰昔黃帝之治天下調日月之行治隂陽之氣節四時之度正律歴之數別男女明上下使強不掩弱衆不暴寡民保命而不夭歲時熟而不㓙百官正而無私上下調而無尤法令明而不闇輔佐公而不阿田者讓畔道不拾遺市不預賈故於此時日月星辰不失其行風雨時節五穀豐昌鳳凰翔於庭麒麟遊於郊
　　纘義觀天之道執天之行黃帝得之而天下治異時退捐天下趨空同禮下風見廣成子問治身奈何而可以長久廣成子曰至道之精窈窈㝠㝠至道之極昏昏黙黙無視無聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞汝形無搖汝精乃可以長生
　　虙犧氏之王天下也枕石寢繩殺秋約冬負方洲抱圓天隂陽所擁沉滯不通者竅理之逆氣戾物傷民厚積者絶止之其民童𫎇不知西東視瞑瞑行蹎蹎侗然自得莫知其所由浮游汎然不知所本自養不知所如往當此之時禽獸蟲蛇無不懷其爪牙藏其螫毒功揆天地至黃帝要妙乎太祖之下然而不章其功不揚其名隱真人之道以從天地之固然何則道徳上通而智故消滅也
　　纘義六紀將終二皇不作而後天皇氏出當此之時大樸散而人事萌天下始有為矣觀象制器結繩為網以伏犧牲是謂伏犧冶金為釡庖生為熟一號庖犧當是時也而不以為功禽獸蟲蛇懷其爪牙而不傷人焉至若造書契正人倫功揆天地而不以為功尊曰太昊不亦宜乎
　　老子曰天不定日月無所載地不定草木無所立身不寧是非無所形是故有真人而後有真知其所持者不明何知吾所謂知之非不知與積惠重貨使民忻忻人樂其生者仁也舉大功顯令名禮君臣〈案刋本作體君臣〉正上下明親疏存危國繼絶世立無後者義也閉九竅藏志意棄聰明反無識芒然仿佯乎塵垢之外逍遙乎無事之際含隂吐陽而與萬物同和者德也是故道散而為徳徳溢而為仁義仁義立而道徳廢矣
　　纘義道徳之於五常隂陽之於五行一也知日月代明四時錯行而後歲成則知人之道道徳五常可相有不可相無然則老子曰絶聖棄智絶仁棄義何哉所惡假其名而行之耳使真有絶棄之心則道徳二篇不言聖人不言仁義是故有真人而後有真知
　　老子曰神越者言華徳蕩者行僞至精芒乎中而言行觀乎外此不免以身役物也精有愁盡而行無窮極所守不定而外滛於世俗之風是故聖人內脩道徳〈案刋本作道術〉而不外餙仁義知九竅四支之宜而游乎精神之和此聖人之游也
　　纘義道徳五常之祖有祖而無子孫不可也有子孫而不知有祖可乎五常五神也道存乎中則神不越乎外一失所守神越言華徳蕩行僞鮮不喪於物役矣惟聖人知九竅四支之宜游乎精神之和祖者存子孫其有不存乎
　　老子曰若夫聖人之游也即動乎至虛游心乎太無馳於方外行於無門聽於無聲視於無形不拘於世不繫於俗故聖人所以動天下者真人不過賢人所以矯世俗者聖人不觀夫人拘於世俗必形繫而神泄故不免於累使我可拘繫者必其命有在乎外者矣
　　纘義身不繫於俗則人不厭我心不拘於世則我無厭人夫是之謂與造物者游是以動天下者真人不過矯世俗者聖人不觀志役於物形繫而神泄賢人有不免況衆人乎
　　老子曰人主之思神不馳於胷中智不出於四域懷其仁誠之心甘雨以時五穀蕃殖春生夏長秋收冬藏月省時考終歲獻貢養民以公威厲不誡法省不煩教化如神法寛刑緩囹圄空虛天下一俗莫懷姦心此聖人之恩也夫上好取而無量即下貪功而無讓民貧苦而紛爭生事力勞而無功智詐萌生盜賊滋彰上下相怨號令不行
　　纘義車同軌書同文天下一俗賞不僣刑不濫四海一心能如是則人主之思不出四域而教化如神上好取而無度下貪功而不讓智詐起而民力殘上下相怨天地不交而萬物不通矣
　　夫水濁者魚噞政苛者民亂上多欲即下多詐上煩擾即下不定上多求即下交爭不治其本而救之於末無以異於鑿渠而止水抱薪而救火聖人事省而治求寡而贍不施而仁不言而信不求而得不為而成懷自然保至真抱道推誠天下從之如響之應聲影之象形所修者本也
　　纘義天垂象示吉凶人皆見之君布令明賞罰民皆信之君其天矣乎水濁魚噞政苛民亂理所必然是故上多欲則民興詐上好靜則民不爭聖人抱道推誠天下從之可謂知本矣
　　老子曰精神越於外智慮蕩於內者不能治形神之所用者遠則所遺者近故不出於戸以知天下不窺於牖以知天道其出彌遠其知彌少此言精誠發於內神氣動於天也
　　纘義天地交而萬物通聖人作而萬物覩自然孚感之道也人心與天通者葢由賦形受命元自天來是故精誠發於內則神氣動於天人心虛明天光發輝如鏡鑒形妍醜自見心其可不慎乎
　　老子曰冬日之陽夏日之隂萬物歸之而莫之使極自然至精之感弗召而來不去而往窈窈冥冥不知所為者而功自成待目而照見待言而使命其於治難矣臯陶喑而為大理天下無虐刑何貴乎言者也師曠瞽而為大宰晉國無亂政何貴乎見者也不言之令不視之見聖人所以為師也
　　纘義陽燧召火非日不燄方諸召水非月不流是故有其道無其位則事不立有其位無其道則功不成若唐虞之君臣道合化教行百官正萬民服聖人所以為百世之師
　　民之化上不從其言從其所行故人君好勇弗使鬭爭而國家多難其漸必有刼殺之亂矣人君好色弗使風議而國家昏亂其積至於滛泆之難矣故聖人精誠別於內好憎明於外出言以副情發號以明指是故刑罰不足以移風殺戮不足以禁姦唯神化為貴精至為神精之所動若春氣之生秋氣之殺故君子者猶射者也於此豪末於彼尋丈矣故理人者慎所以感之
　　纘義表正影直源清流長本末相資之道也知心為身本則知君為民本是故人君之好不可不正好勇則刼殺之亂生好色則滛泆之難起惟好徳精誠別於內好憎明於外刑罰不用而奸邪服本根旣固國家自寧
　　老子曰縣法設賞而不移風易俗者誠心不抱也故聽其音則知其風觀其樂即知其俗見其俗即知其化夫抱真效誠者感動天地神踰方外令行禁止誠通其道而達其意雖無一言天下萬民禽獸神與之變化故太上神化其次使不得為非其下賞賢而罰暴
　　纘義石藴玉而山輝水含珠而淵媚有諸內形諸外也水石無言人自信之國家懷其仁誠推其信實罰不以怨賞不以私有不待縣法設賞而民將化之故聞伯夷之風者頑夫亷懦夫有立志伯夷何言哉身化之也言而不行民弗從矣
　　老子曰大道無為無為即無有無有者不居也不居者即處無形無形者不動不動者無言也無言者即靜而無聲無形無聲者視之不見聽之不聞是謂微妙是謂至神緜緜若存是謂天地之根道無形無聲故聖人強為之形以一句為名〈案刋本一句作一字〉天地之道大以小為本多以少為始天子以天地為品以萬物為資功徳至大勢名至賢〈案刋本至賢作至貴〉二徳之美與天地配故不可不軌大道以為天下母
　　纘義道天地王域中之四大道無為故悠久天無言故髙明地無聲故博厚兼而有之王也王乃天之子地之主民之父母惟其愛養萬物不以為恩故功徳至大勢名至賢無得而逾焉
　　老子曰賑窮補急則名生起利除害即功成世無災害雖聖無所施其徳上下和睦雖賢無所立其功故至人之治含徳抱道推誠樂施無窮之智寢説而不言天下莫之知貴其不言者故道可道非常道也名可名非常名也著於竹帛鏤於金石可𫝊於人者皆其粗也三皇五帝三王殊事而同心異路而同歸末世之學者不知道之所體一徳之所總要取成事之跡跪坐而言之雖博學多聞不免於亂
　　纘義含道抱徳推誠樂施處上之道也賑窮補急起利除害處中之道也自得勝求不取勝與處下之道也達其時宜通其變故不拘仕隱異事同功有不假竹帛金石而可以與古為徒
　　老子曰心之精者可以神化而不可説道聖人不降席而匡天下情甚於梟呼故同言而信信在言前也同令而行誠在令外也聖人在上民化如神情以先之動於上不應於下者情令殊也三月嬰兒未知利害而慈母愛之愈篤者情也故言之用者變變乎小哉不言之用者變變乎大哉信君子之言忠君子之意忠信形於內感動應乎外賢聖之化也
　　纘義黃帝書曰天性人也人心機也君者天地之心乎心乃神明之府情動乎中言發乎外善則千里之外應之不善則千里之外違之是以聖人在上其化如神不降席而匡天下
　　老子曰子之死父臣之死君非出死以求名也恩心藏於中而不違其難也君子之𢡚怛非正為也自中出者也亦察其所行聖人不慙於景君子慎其獨也舍近則逺塞矣故聖人在上則民樂其治在下則民慕其意志不忘乎欲利人也
　　纘義士見危授命臨大節而不可奪者忠孝使然也若萇宏之死於君申生之死於父恩心藏於中而不違其難曽何以出死求名為哉聖王在上民樂其治二帝三王也聖人在下民慕其意元聖素王也
　　老子曰勇士一呼三軍皆辟其出之誠也倡而不和意而不載中必有不合者也不下席而匡天下者求諸己也故説之所不至者容貌至焉容貌所不至者感忽至焉感乎心發而成形精之至者可以形接不可以照期纘義言出乎口行發乎心誠之動也言出乎邇行發乎遠誠之應也勇士一呼其出之誠三軍其有不避乎若孫子之教戰勇出於誠也斬王愛姬則是吳王言出不誠禍及下也有國家者言行其可不誠乎
　　老子曰言有宗事有本失其宗本技能雖多不如寡言害衆者倕而使斷其指以明大巧之不可為也故匠人智為不以能以時閉不知閉也故必杜而後開
　　纘義多言多事聖人所戒惟宗道本徳教行不言故無敗也事處無為故無害也末俗之流技能雖多為巧所役希不傷手夫匠人之事不以智能故無關鍵而不可開杜而後開者扃鐍雖固盜至則發宗本何在哉
　　老子曰聖人之從事也所由異路而同歸存亡定傾若一志不忘乎欲利人也故秦楚燕魏之歌異聲而皆樂九夷八狄之哭異聲而皆哀夫歌者樂之徵哭者哀之效也愔於中發於外故在所以感之矣聖人之心日夜不忘乎欲利人其澤之所及亦遠矣
　　纘義聖人非無欲因其利而利之聖人非無事當其為而為之異路同歸存亡一致損己利人不忘天下雖殊方異域俗變風移語音不同性情則一愔於中發於外樂則歌哀則哭隨感而發皆吾民也而可忘乎若周公之夜以繼日坐以待旦則是晝夜不忘者也澤及遠矣
　　老子曰人無為而治有為也即傷無為而治者為無為為者不能無為也不能無為者不能有為也人無言而神有言也即傷無言而神者載無言則傷有神之神者也
　　纘義身有形神無形有則有言無則無言知有無之相生則無不害有有不害無是以聖人無為而治者身不傷神神不傷身也夫知不神而所以神故兩不相傷矣
　　文子曰名可強立功可強成昔南榮趎恥聖道而獨亡於己南見老子受教一言精神曉靈屯閔條達辛苦十日不食如享太牢是以明照海內名立後世智絡天地察分秋毫稱譽華語至今不休此謂名可強立也故田者不強囷倉不滿官御不厲誠心不精將相不強功烈不成王侯懈怠後世無名至人潛行譬猶雷霆之藏也隨時而舉事因資而立功進退無難無所不通
　　纘義困知強行成功則一若南榮趎斯亦學知利行者乎趎恥聖道而獨亡乎己於是托業於庚桑楚之門異時南見老子得聞衞生之經明照海內名立後世則是名可強立功可強成聖人潛行隨時舉事因資立功進退何難哉
　　夫至人精誠內形徳流四方見天下有利也喜而不忘天下有害也怵若有喪夫憂民之憂者民亦憂其憂樂民之樂者民亦樂其樂故憂以天下樂以天下然而不王者未之有也聖人之法始於不可見終於不可及處於不傾之地積於不盡之倉載於不竭之府出令如流水之源使民於不爭之官開必得之門不為不可成不求不可得不處不可久不行不可復大人行可説之政而人莫不順其命命順則從小而致大命逆則以善為害以成為敗
　　纘義至人聖人大人宜有別矣夫至人視民猶己同乎利害人樂亦樂人憂亦憂未有不王者也聖之法始不可見終不可及令出如流大人行可説之政順時而出命順則人從逆則民傷
　　夫所謂大丈夫者內強而外明內強如天地外明如日月天地無不覆載日月無不照明大人以善示人不變其故不易其常天下聽令如草從風政失於春歲星盈縮不居其常政失於夏熒惑逆行政失於秋太白不當出入無常政失於冬辰星不效其鄉四時失政鎭星搖蕩日月見謫五星悖亂彗星出春政不失禾黍滋夏政不失雨降時秋政不失民殷昌冬政不失國家寧康纘義人稟天地之靈心乃神明之府大人者則又靈於人者也一念之動若善若惡天必鑒之是故政有得失見於災祥隨事而應罔有差忒書曰慢神虐民皇天弗保有官守者可不愼歟
　　文子纘義卷二
<子部,道家類,文子纘義>



　　欽定四庫全書
　　文子纘義卷三　　　　　宋　杜道堅　撰
　　九守篇
　　老子曰天地未形窈窈冥冥渾而為一寂然清澄重濁為地精微為天離而為四時分而為隂陽精氣為人粗氣為蟲剛柔相成萬物乃生精神本乎天骨骸根於地精神入其門骨骸反其根我尚何存故聖人法天順地不拘於俗不誘於人以天為父以地為母隂陽為綱四時為紀天靜以清地定以寧萬物逆之者死順之者生故靜漠者神明之宅虛無者道之所居夫精神者所受於天也骨骸者所稟於地也道生一一生二二生三三生萬物萬物負隂而抱陽沖氣以為和
　　老子曰人受天地變化而生一月而膏二月而脈三月而肧四月而胎五月而筋六月而骨七月而成形八月而動九月而躁十月而生形骸已成五藏乃分肝主目腎主耳脾主舌肺主鼻膽主口外為表中為裏頭圓法天足方象地天有四時五行九曜三百六十日人有四支五藏九竅三百六十節天有風雨寒暑人有取與喜怒膽為雲肺為氣脾為風腎為雨肝為雷人與天地相𩔖而心為之主耳目者日月也血氣者風雨也日月失行薄蝕無光風雨非時毀折生災五星失行州國受其殃天地之道至閎以大尚由節其章光愛其神明人之耳目何能久燻而不息精神何能馳騁而不乏是故聖人守內而不失外夫血氣者人之華也五藏者人之精也血氣專乎內而不外越則胸腹充而嗜慾寡嗜欲寡則耳目清而聽視聰達聽視聰逹謂之明五藏能屬於心而無離則氣意勝而行不僻精神盛而氣不散以聽無不聞以視無不見以為無不成患禍無由入邪氣不能襲故所求多者所得少所見大者所知小夫孔竅者精神之戶牖血氣者五藏之使候故耳目淫於聲色即五藏動揺而不定血氣滔蕩而不休精神馳騁而不守禍福之至雖如丘山無由識之矣故聖人愛而不越聖人誠使耳目精明𤣥達無所誘慕意氣無失清淨而少嗜欲五藏便寧精神內守形骸而不越即觀乎往世之外來事之內禍福之間可足見也故其出彌遠者其知彌少以言精神不可使外淫也故五色亂目使目不明五音亂耳使耳不聰五味亂口使口生創〈音爽〉趣舍滑心使行飛故嗜欲使人氣淫好憎使人精勞不疾去之則志氣日耗夫人所以不能終其天年者以其生生之厚夫唯無以生為者即所以得長生天地運而相通萬物總而為一能知一即無一之不知也不能知一即無一之能知也吾處天下亦為一物而物亦物也物之與物何以相物慾生不可事也憎死不可辭也賤之不可憎也貴之不可喜也因其資而寧之弗敢極也弗敢極即至樂極矣
　　守虛
　　老子曰所謂聖人者因時而安其位當世而樂其業夫哀樂者德之邪好憎者心之累喜怒者道之過故其生也天行其死也物化靜即與隂合徳動即與陽同波故心者形之主也神者心之寳也形勞而不休即蹷精用而不已則竭是以聖人遵之不敢越也以無應有必究其理以虛受實必窮其節恬愉虛靜以終其命無所疏無所親抱徳煬和以順於天與道為際與徳為鄰不為福始不為禍先死生無變於己故曰至神神則以求無不得也以為無不成也
　　守無
　　老子曰輕天下即神無累細萬物即心不惑齊生死則意不懾同變化則明不夫至人倚不撓之柱行無關之途稟不竭之府學不死之師無往而不遂無之而不通屈伸俯仰抱命不惑而宛轉禍福利害不足以患心夫為義者可迫以仁而不可刼以兵可正以義不可懸以利君子死義不可以富貴留也為義者不可以死亡恐也又況於無為者乎無為者即無累無累之人以天下為影柱上觀至人之倫深原道徳之意下考世俗之行乃足以羞也夫無以天下為者學之建鼓也
　　守平
　　老子曰尊勢厚利人之所貪比之身則賤故聖人食足以充虛接氣衣足以蓋形禦寒適情辭餘不貪得不多積清目不視靜耳不聽閉口不言委心不慮棄聰明反太素休精神去知故無好無憎是謂大通除穢去累莫若未始出其宗何為而不成知養生之和者即不可懸以利通內外之符者不可誘以勢無外之外至大無內之內至貴能知大貴何往不遂
　　守易
　　老子曰古之為道者理情性治心術養以和持以適樂道而忘賤安徳而忘貧性有不欲無欲而不得心有不樂無樂而不為無益於性者不以累徳不便於生者不以滑和不縱身肆意而制度可以為天下儀量腹而食制形而衣容身而居適情而行餘天下而不有委萬物而不利豈為貧富貴賤失其性命哉夫若然者可謂能體道矣
　　守清
　　老子曰人受氣於天者耳目之於聲色也鼻口之於芳臭也肌膚之於寒溫也其情一也或以死或以生或為君子或為小人所以為制者異神者智之淵也神清則智明智者心之府也智公則心平人莫鑒於流潦而鑒於澄水以其清且靜也故神清意平乃能形物之情故用之者必假於不用者夫鑒明者則塵垢不汙也神清者嗜欲不誤也故心有所至則神慨然在之反之於虛則消躁藏息矣此聖人之遊也故治天下者必達性命之情而後可也
　　守眞
　　老子曰夫所謂聖人者適情而已量腹而食度形而衣節乎已而貪汙之心無由生也故能有天下者必無以天下為也能有名譽者必不以越行求之誠達性命之情仁義因附也若夫神無所掩心無所載通洞條達澹然無事勢利不能誘聲色不能淫辯者不能說智者不能動勇者不能恐此眞人之遊也夫生生者不生化化者不化不達此道者雖知統天地明照日月辯解連環辭潤金石猶無益於治天下也故聖人不失所守
　　守靜
　　老子曰靜漠恬淡所以養生也和愉虛無所以據徳也外不亂內即性得其宜靜不動和即徳安其位養生以經世抱徳以終年可謂能體道矣若然者血脈無鬱滯五藏無積氣禍福不能矯滑非譽不能塵垢非有其世孰能濟焉有其才不遇其時身猶不能脫又況無道乎夫目察秋毫之末者耳不聞雷霆之聲耳調金玉之音者目不見太山之形故小有所志則大有所忘今萬物之來擢㧞吾生攓取吾精若泉原也雖欲勿稟其可得乎今盆水若清之經日乃能見眉睫濁之不過一撓即不能見方圓也人之精神難清而易濁猶盆水也
　　守法
　　老子曰上聖法天其次尚賢其下任臣任臣者危亡之道也尚賢者癡惑之原也法天者治天地之道也虛靜為主虛無不受靜無不持知虛靜之道乃能終始故聖人以靜為治以動為亂故曰勿撓勿攖萬物將自清勿驚勿駭萬物將自理是謂天道也
　　守弱
　　老子曰天子公侯以天下一國為家以萬物為蓄懐天下之大有萬物之多即氣實而志驕大者用兵侵小小者倨傲陵下用心奢廣譬猶飄風暴雨不可長久是以聖人以道鎭之執一無為而不損沖氣見小守柔退而勿有法於江海江海不為故功名自化弗強故能成其王為天下牝故能神不死自愛故能成其貴萬乘之勢以萬物為功名權任至重不可自輕自輕則功名不成夫道大以小而成多以少為主故聖人以道蒞天下柔弱微妙者見小也儉嗇損缺者見少也見小故能成其大見少故能成其美天之道抑高而舉下損有餘補不足江海處地之不足故天下歸之奉之聖人卑謙清靜辭讓者見下也虛心無有者見不足也見下故能致其高見不足故能成其賢矜者不立奢者不長強梁者死滿足者亡飄風暴雨不終日小谷不能須臾盈飄風暴雨行強梁之氣故不能久而滅小谷處強梁之地故不得不奪是以聖人執雌牝去奢驕不敢行強梁之氣執雌牝故能立其雄牡不敢奢驕故能長久
　　老子曰天道極即反盈即損日月是也故聖人日損而沖氣不敢自滿日進以牝功徳不衰天道然也人之情性皆好高而惡下好得而惡亡好利而惡病好尊而惡卑好貴而惡賤衆人為之故不能成執之故不能得是以聖人法天弗為而成弗執而得與人同情而異道故能長久故三皇五帝有戒之器命曰侑巵其沖即正其盈即覆夫物盛則衰日中則移月滿則虧樂終而悲是故聰明廣智守以愚多聞博辯守以儉武力勇毅守以畏富貴廣大守以狹徳施天下守以讓此五者先王所以守天下也服此道者不欲盈夫唯不盈是以弊不新成
　　老子曰聖人與隂俱閉與陽俱開能至於無樂也即無不樂也無不樂即至樂極矣是內樂外不以外樂內故有自樂也即有自志貴乎天下所以然者因天下而為天下之要也不在於彼而在於我不在於人而在於身身得則萬物備矣故達於心術之論者即嗜欲好憎外矣是故無所喜無所怒無所樂無所苦萬物𤣥同無非無是故士有一定之論女有不易之行不待勢而尊不須財而富不須力而強不利財貨不貪世名不以貴為安不以賤為危形神氣志各居其宜夫形者生之舍也氣者生之元也神者生之制也一失其位即三者傷矣故以神為主者形從而利以形為主者神從而害其生貪饕多欲之人顚冥乎勢利誘慕乎名位幾以過人之知位高於世即精神日耗以逺久淫而不還形閉中拒即無由入矣是以時有盲忘自失之患夫精神志氣者靜而日充以壯躁而日耗以老是故聖人持養其神和弱其氣平夷其形而與道浮沈如此則萬物之化無不偶也百事之變無不應也
　　守樸
　　老子曰所謂眞人者性合乎道也故有而若無實而若虛治其內不治其外明白太素無為而復樸體本抱神以遊天地之根芒然仿佯塵垢之外逍遙乎無事之業機械智巧不載於心審於無瑕不與物遷見事之化而守其宗心意專於內通達禍福於一居不知所為行不知所之不學而知弗視而見弗為而成弗治而辯感而應迫而動不得已而往如光之燿如影之效以道為循有待而然廓然而虛清靜而無以千生為一化以萬異為一宗有精而不使有神而不用守太渾之樸立至精之中其𥨊不夢其智不萌其動無形其靜無體存而若亡生而若死出入無間役使神精神之所能登假於道者也使精神暢達而不失於元日夜無隙而與物為春即是合而生時於心者也故形有靡而神未嘗化以不化應化千變萬轉而未始有極化者復歸於無形也不化者與天地俱生也故生生者未嘗生其所生者即生化化者未嘗化其所化者即化此眞人之遊也純粹之道也










　　文子纘義三



　　欽定四庫全書
　　文子纉義卷四　　　　　宋　杜道堅　撰
　　符言篇
　　老子曰道至髙無上至深無下平乎凖直乎繩圓乎規方乎矩包裹天地而無表裏洞同覆蓋而無所礙是故體道者不怒不喜其坐無慮寤而不夢見物而名事至而應
　　纉義符以示信言以逹誠者也世有謂符命符璽金符玉符者以能示信達誠此感彼應故曰符言夫道髙下無極遐邇貫通無形無名有情有性聖人體道不私喜怒見物而名事至而應不言之言可以符信
　　老子曰欲屍名者必生事事生即舍公而就私倍道而任已見譽而為善立名而為賢即治不順理而事不順時治不順理即多責事不順時即無功妄為要中功成不足塞責事敗足以滅身
　　纉義名者殺身之具聖人所戒夫欲屍名者必違天悖道舍公就私要譽立名生事害衆故治不順理功不揜責事敗滅身信不誣矣
　　老子曰無為名屍無為謀府無為事任無為智主藏於無形行於無怠不為福先不為禍始始於無形動於不得已欲福先無禍欲利先逺害故求為寧者失其所寧即危求為治者失其所治則亂〈案明刋本作故無為而寧者失其所寧即危無為而治者失其所治即亂今考此條纉義雲夫求為寧者寧失即危求為治者治失即亂似正文不當作無為矣與明刋本可以考異〉故不欲碌碌如玉落落如石其文好者皮必剝其角美者身必殺甘泉必竭直木必伐華榮之言後為愆石有玉傷其山黔首之患固在言前
　　纉義善惡之報如影隨形作善降祥不善降殃惡不可作名可屍乎夫求為寧者寧失即危求為治者治失則亂皮文好而剝身角美而死殺未有不由自召而至
　　老子曰時之行動而從〈案明刋本而作以〉不知道者福為禍天為蓋地為軫善用道者終無盡地為軫天為蓋善用道者終無害陳彼五行必有勝天之所覆無不稱故知不知上也不知言知病也〈案明刋本作故知不知上不知知病也〉
　　纉義天為蓋無不覆地為軫無不載天地之於人恩大無極聖人法之因時而行有動必從如彼五行相生相勝善用道者知不言知上也不知言知病矣
　　老子曰山生金石生玉反相剝木生蟲還自食人生事還自賊夫好事者未嘗不中爭利者未嘗不窮善游者溺善𮪍者墮各以所好反自為禍〈案明刋本作反為自禍〉得在時不在爭治在道不在聖土處下不爭髙故安而不危水流下不爭疾故去而不遲是以聖人無執故無失無為故無敗
　　纉義天地人物更相盜為養盜得宜則安盜失宜則害是故食能養人亦能害人民能戴主亦能悖主夫上之法創事以盜民力初若利之至於末流未有不自賊者也知得在時不在爭治在道不在聖則無相盜之失矣
　　老子曰一言不可窮也二言天下宗也三言諸侯雄也四言天下雙也貞信則不可窮道徳則天下宗舉賢徳諸侯雄惡少愛衆天下雙
　　纉義言寡尤行寡悔在行不在言執大象天下往在徳不在險惟口出好興戎言可不慎乎
　　老子曰人有三死非命亡焉飲食不節簡賤其身病共殺之樂得無已好求不止刑共殺之以寡犯衆以弱陵強兵共殺之
　　纉義生必有死人孰免焉非命而亡良可哀也嗜欲死病利慾死刑強梁死兵夫三者所死不同非命則一
　　老子曰其施厚者其報美其怨大者其禍深薄施而厚望畜怨而無患者未之有也察其所以往者即知其所以來矣
　　纉義施報之理種瓜得瓜種果得果恩怨之報理一如之
　　老子曰原天命治心術理好憎適情性即治道通矣原天命即不惑禍福治心術即不妄喜怒理好憎即不貪無用適情性即欲不過節不惑禍福即動靜順理不妄喜怒即賞罰不阿不貪無用即不以欲害性慾不過節即養生知足凡此四者不求於外不假於人反已而得矣
　　纉義天命心術好憎情性四者相通如月在水虧盈圓缺隨象現影心術邪正禍福隨之
　　老子曰不求可非之行不憎人之非已修足譽之徳不求人之譽已不能使禍無至信已之不迎也不能使福必來信已之不讓也禍之至非已之所生故窮而不憂福之來非已之所成故通而不矜是故閑居而樂無為而治
　　纉義信已何求非已何憎徳行由己非譽由人是故譽不加勸毀不加沮居閑而樂治不已為
　　老子曰道者守其所已有不求其所未得求其所未得即所有者亡循其所已有即所欲者至治未固於不亂而事為治者必危行未免於無非而急求名者必挫〈案明刋本挫作剉〉故福莫大於無禍利莫大於不䘮故物或益之而損損之而益夫道不可以勸就利者而可以安神避害故常無禍不常有福常無罪不常有功道曰芒芒昧昧從天之威與天同氣無思慮也無設儲也來者不迎去者不將人雖東西南北獨立中央故處衆枉不失其直與天下並流不離其域不為善不避醜遵天之道不為始不専己循天之理不豫謀不棄時與天為期不求得不辭福從天之則內無竒福外無竒禍故禍福不生焉有人賊故至徳言同路事同福上下一心無岐道旁見者遣退之於衺〈案明刋本無遣字〉開道之於善而民向方矣纉義貪得忘失衆所同病無欲故靜斯謂至人理之在天下有不可必夫守其已有則未得或至求其未得則所有或亡是以有道者內無竒福外無竒禍與天為徒人豈能賊之哉
　　老子曰為善即勸為不善即觀勸即生貴觀即生患故道不可以進而求名可以退而修身故聖人不以行求名不以知求譽治隨自然已無所與為者有不成求者有不得人有窮而道無通有智而無為與無智同功有能而無事與無能同徳有智若無智有能若無能道理逹而人材滅矣人與道不兩明人愛名即不用道道勝人則名息道息而名章即危亡
　　纉義為善不求福而福至為惡不求禍而禍生遺𦤀萬世流芳千古宜有閒然是故愛名重則心不用道造道深則身不求名此天人之所以分
　　老子曰使信士分財不如定分而探籌何則有心者之於平不如無心者也使㢘士守財不如閉戶而全封以為有欲者之於㢘不如無欲者也人舉其疵則怨鑑見其醜則自善人能接物而不與已即免於累矣
　　纉義分財探籌有心不如無心之平守財閉戶有欲不若無欲之亷舉疵則怨在彼則不愛鑑醜自善在我則愛之惟物接而無與於己者我無是心人亦無疵焉
　　老子曰凡事人者非其寳幣〈案明刋本其作以〉必以卑辭幣殫而欲不厭卑體免辭論而交不結約束誓盟約定而反先日是以君子不外飾仁義而內修道徳修其境內之事盡其地方之廣勸民守死堅其城郭上下一心與之守社稷即為名者不伐無罪為利者不攻難得此必全之道必利之理
　　纉義事人以寳幣者幣殫而欲不厭結交以卑辭者辭窮而約反先惟內修道徳上下一心則可以守社稷保人民其道全矣
　　老子曰聖人不勝其心衆人不勝其欲君子行正氣小人行衺氣內便於性外合於義循理而動不繫於物者正氣也推於滋味淫於聲色發於喜怒不顧後患者衺氣也衺與正相傷欲與性相害不可兩立一起一廢故聖人損欲以從性目好色耳好聲鼻好香口好味合而之不離利害嗜欲也耳目鼻口不知所欲皆心為之制各得其所由此觀之欲不可勝亦明矣
　　纉義道心人心天理人慾之分也理勝則所為皆天欲勝則所為皆人此又君子小人之分矣理欲相勝邪正相傷君子不為況聖人乎
　　老子曰治身養性者節寢處適飲食和喜怒便動靜則在己者得〈案原本已作內纉義雖雲在內者得然䆒於文義未順今據明刋本改正〉而衺氣無由入適其外者傷其內扶其情者害其神見其文者蔽其真夫須無忘其為賢者必困其性百步之中無忘其為容者必累其形故羽翼美者傷其骸骨枝葉茂者害其根荄能兩美者天下無之
　　纉義真道養神人道養形在內者得在外者輕逺聲色薄滋味養形之道也絶思慮守精氣養神之道也治身養性內外兼得豈可以聲音笑貌為哉
　　老子曰天有明不憂民之晦也地有財不憂民之貧也至得道者若丘山塊然不動〈案明刋本得作徳塊然作嵬然〉行者以為期直已而足物不為人賜用之者亦不受其徳故安而能乆天地無與也故無奪也無徳也故無怨也善怒者必多怨善與者必善奪唯隨天地之自然而能勝理故譽見即毀隨之善見即惡從之利為害始福為禍先不求利即無害不求福即無禍身以全為常富貴其寄也纉義聖人明照海內而民不昏富藏天下而民不貧順天地之自然任萬物之自生不私與故無公取不輕賞故無重刑視富貴如浮雲乃可以全其真
　　老子曰聖人無屈竒之服詭異之行服不雜行不觀通而不華窮而不懾榮而不顯𨼆而不辱異而不怪同用無以名之是謂大通
　　纉義素𨼆行怪君子不為屈竒之服詭異之行豈聖人之事哉光而不耀亷而不劌與民同用而已夫是之謂大通
　　老子曰道者直已而待命時之至不可迎而返也時之去不可追而援也故聖人不進而求不退而讓隨時三年時去我走去時三年時在我後無去無就中立其所天道無親惟徳是與福之至非已所求故不伐其功禍之來非已之所生故不悔其行中心其恬不累於徳〈案明刋本於作其〉狗吠不驚自信其情誠無非分故通道者不惑知命者不憂帝王之崩藏骸於野其祭也祀之於明堂神貴於形也故神制形則從形勝神則窮聰明雖用必反諸神謂之大通
　　纉義道乃天下之所共由聖人直已待命時來時去不將不迎立乎中央以制四方不伐功不悔行其心恬然通道知命聰明雖用必反諸神
　　老子曰古人之存己者樂徳而忘賤故名不動志樂道而忘貧故利不動心是以謙而能樂靜而能澹以數算之夀憂天下之亂猶憂河水之涸泣而益之也故不憂天下之亂而樂其身治者可與言道矣
　　纉義道尊徳貴悅諸心而存諸己也故不以貧賤動其心志身治則天下不足憂矣其肯以不百年之身過為天下憂乎
　　老子曰人有三怨爵髙者人妬之官大者主惡之祿厚者人怨之夫爵益髙者意益下官益大者心益小祿益厚者施益愽修此三者怨不作故貴以賤為本髙以下為基
　　纉義爵髙志驕人必妬之官大氣豪主必惡之祿厚不施人必怨之髙下相傾之道也惟謙卑好施貴不忘賤髙不忘下故無怨尤
　　老子曰言者所以通已於人也聞者所以通人於已也既闇且聾人道不通故有闇聾之病者莫知事通豈獨形骸有闇聾哉心亦有之塞也莫知所通此闇聾之𩔖也夫道之為宗也有形者皆生焉其為親也亦戚矣饗穀食氣者皆夀焉其為君也亦恵矣諸智者學焉其為師也亦明矣人皆以無用害有用故知不博而日不足以博奕之日問道聞見深矣不聞不問〈案明刋本作不聞與不問〉猶闇聾之比於人也
　　纉義受形而生親之恩也饗穀而夀君之恵也由學而明師之徳也長而成人身亦貴矣言乃心之聲通已於人非言不達通人於已非言不聞言其神矣乎能不以私言廢公言無用害有用則聞道深而不孤上之人矣
　　老子曰人之情心服於徳不服於力徳在與不在求是以聖人之欲貴於人者先貴於人慾尊於人者先尊於人慾勝人者先自勝欲卑人者先自卑故貴賤尊卑道以制之夫古之聖王以其言下人以其身後人即天下樂推而不厭戴而不重此徳有餘而氣順也故知與之為取後之為先即㡬於道矣〈案明刋本於作之〉
　　纉義禮貴乎先言貴乎後此人之情故可服以徳不服以力是以聖人進退有度先後有節故天下樂推而戴之
　　老子曰徳少而寵多者譏才下而位髙者危無大功而有厚祿者㣲故物或益之而損或捐之而益衆人皆知利利而不知病病唯聖人知病之為利利之為病故再實之木其根必傷多藏之家其後必殃夫大利者反為害天之道也
　　纉義徳不厭廣分不可踰水淺而舟大則膠樹大而根淺則拔人之徳薄才淺懐不仁而據髙位鮮不拔矣惟知利病反覆無甚愛多藏得義利之和又何病焉
　　老子曰小人從事曰茍得君子曰茍義為善者非求名者也而名從之名不與利期而利歸之所求者同所極者異故動有益則損隨之言無常是行無常宜者小人也察於一事通於一能者中人也兼覆而並有之技能而才使之者聖人也
　　纉義圓顱方趾含齒戴髪均是人也稟氣有異智愚分焉小人茍得才勝徳也君子苟義徳勝才也可上可下則為中人天縱多能其聖人乎
　　老子曰生所假也死所歸也故世治即以義衛身世亂即以身衛義死之日行之終也故君子慎一用之而已矣故生所受於天也命所遭於時也有其才不遇其世天也求之有道得之在命君子能為善不能必得其福不忍為非〈案明刋本為字下多一於字〉而未必免於禍故君子逢時即進得之以義何幸之有不時而退〈案明刋本不時而退作不時即退〉讓之以禮何不幸之有故雖處貧賤而猶不悔者得其所貴也
　　纉義受命於天賦形為人生有所假死有所歸所遭於時或窮或通何莫非命有其才而不遇天也是以君子為善福無必得不為非禍無必免故得其時則駕不得其時則蓬累而行貴在我矣
　　老子曰人有順逆之氣生於心心治則氣順心亂則氣逆心之治亂在於道〈案明刋本道字下多一徳字〉得道則心治失道則心亂心治即交讓心亂即交爭讓則有徳爭則生賊有徳即氣順賊生即氣逆氣順則自損以奉人氣逆則損人以自奉夫氣者可以道而制也〈案明刋本作二氣者可道已而制也〉天之道其猶響之報聲也徳積則福至禍積則怨至〈案明刋本二至字皆作生字〉學敗於官茂〈案明刋本學作宦似誤〉孝衰於妻子患生於憂解病甚於且瘉故慎終如始則無敗事
　　纉義隂符曰五賊在心施行於天氣順則治氣逆則亂治即交讓亂即交爭氣逆乎心則賊於其身氣逆乎時則賊於其國惟以道制氣則能損已奉人雖官茂不能敗吾之學妻子不能衰吾之孝曷有憂解之患且瘉之病哉能慎厥終罔有所失
　　老子曰舉枉與直如何不得舉直與枉勿與遂徃所謂同汚而異泥者
　　纉義不曰舉枉錯直而曰舉枉與直何哉舉枉與直是拔小人而歸於君子何不得乎舉直與枉則是推君子而納諸小人之域君子不徃矣同汚異泥處小人之道和而不流
　　老子曰聖人同死生愚人亦同死生聖人之同死生明於分理愚人之同死生不知利害之所在道懸天物布地〈案原本脫天字地誤施從刋本改正〉和在人人主不和即天氣不下地氣不上隂陽不調風雨不時人民疾饑
　　纉義和之用至矣天得之萬象明地得之萬物生人得之萬事成人主之心和其可失乎失則天地不交人民疾饑夫聖愚同一死生其不同者義與利之間耳利者義之和聖人明於分理利亦義也愚人不知利害之所在義亦利焉
　　老子曰得萬人之兵不如聞一言之當得隋侯之珠不如得事之所由得和氏之璧不如得事之所適天下雖大好用兵者亡國家雖安好戰者危故小國寡民雖有什伯之噐而勿用
　　纉義禹拜昌言班師振旅而苖民格聞一言之當勝萬兵也得隋珠和璧不如得事之所由適是以聖人貴道不貴寳尚徳不尚功肯以兵自危哉
　　老子曰能成霸王者必徳勝者也〈案明刋本作必勝者也〉能勝敵者必強者也能強者必用人力者也能用人力者必得人心者也能得人心者必自得者也自得者必柔弱者也能勝不如已者至於若已者而格柔勝出於若已者其事不可度故能以衆不勝成大勝者唯聖人能之〈案明刋本作成大勝者也無惟聖人能之句〉
　　纉義徳勝者霸得人心也勝敵者強得人力也然非得人之心未有能用人之力也敵何由勝強何由霸哉徳自得也自得則柔弱勝剛強故能勝不若已者至於若於己者而格是徳相若也柔勝出於若已者其事不可度則徳又勝我矣故能以衆不勝成大勝者惟聖人能之




　　文子纘義卷四



　　欽定四庫全書
　　文子纘義卷五　　　　　宋　杜道堅　撰
　　道徳篇
　　文子問道老子曰學問不精聽道不深凡聽者將以達智也將以成行也將以致功名也不精不明不深不達故上學以神聽中學以心聽下學以耳聽以耳聽者學在皮膚以心聽者學在肌肉以神聽者學在骨髓故聽之不深即知之不明知之不明即不能盡其精不能盡其精即行之不成凡聽之理虛心清靜損氣無盛無思無慮目無妄視耳無茍聽專精積稸內意盈並既以得之必固守之必長久之夫道者原産有始始於柔弱成於剛強始於短寡成於衆長十圍之木始於把百仞之臺始於下此天之道也聖人法之卑者所以自下也退者所以自後也儉者所以自小也損者所以自少也卑則尊退則先儉則廣損則大此天道所成也夫道者徳之元天之根福之門萬物待之而生待之而成待之而寧夫道無為無形內以修身外以治人功成事立與天為鄰無為而無不為莫知其情莫知其眞其中有信天子有道則天下服長有社稷公侯有道則人民和睦不失其國士庶有道則全其身保其親強大有道不戰而克小弱有道不爭而得舉事有道功成得福君臣有道則忠惠父子有道則慈孝士庶有道則相愛故有道則和無道則苛由是觀之道之於人無所不宜也夫道者小行之小得福大行之大得福盡行之天下服服則懐之故帝者天下之適也王者天下之往也天下不適不往不可謂帝王故帝王不得人不能成得人失道亦不能守夫失道者奢泰驕佚慢倨矜傲見餘自顯自明執雄堅強作難結怨為兵主為亂首小人行之身受大殃大人行之國家滅亡淺及其身深及子孫夫罪莫大於無道怨莫深於無徳天道然也
　　老子曰夫行道者使人雖勇刺之不入雖巧擊之不中夫刺之不入擊之不中而猶辱也未若使人雖勇不敢刺雖巧不敢擊夫不敢者非無其意也未若使人無其意夫無其意者未有愛利之心也不若使天下丈夫女子莫不懽然皆欲愛利之若然者無地而為君無官而為長天下莫不願安利之故勇於敢則殺勇於不敢則活
　　文子問徳老子曰畜之養之遂之長之兼利無擇與天地合此之謂徳何謂仁曰為上不矜其功為下不羞其病於大不矜於小不偷兼愛無私久而不衰此之謂仁也何謂義曰為上則輔弱為下則守節達不肆意窮不易操一度順理不私枉撓此之謂義也何謂禮曰為上則恭嚴為下則卑敬退讓守柔為天下雌立於不敢設於不能此之謂禮也故修其徳則下從令修其仁則下不爭修其義則下平正修其禮則下尊敬四者既修國家安寧故物生者道也長者徳也愛者仁也正者義也敬者禮也不畜不養不能遂長不慈不愛不能成遂不正不匡不能久長不敬不寵不能貴重故徳者民之所貴也仁者民之所懐也義者民之所畏也禮者民之所敬也此四者文之順也聖人之所以御萬物也君子無德則下怨無仁則下爭無義則下暴無禮則下亂四經不立謂之無道無道不亡者未之有也
　　老子曰至德之世賈便其市農樂其野大夫安其職處士修其道人民樂其業是以風雨不毀折草木不天死河出圖洛出書及世之衰也賦斂無度殺戮無止刑諫者殺賢士是以山崩川涸蠕動不息野無百蔬故世治則愚者不得獨亂世亂則賢者不能獨治聖人和愉寧靜生也至徳道行命也故生遭命而後能行命得時而後能明必有其世而後有其人
　　文子問聖智老子曰聞而知之聖也見而知之智也故聖人常聞禍福所生而擇其道智者常見禍福成形而擇其行聖人知天道吉凶故知禍福所生智者先見成形故知禍福之門聞未生聖也先見成形智也無聞見者愚迷
　　老子曰君好義則信時而任己棄數而用惠物博智淺以淺贍博未之有也獨任其智失必多矣好智窮術也好勇危亡之道也好與則無定分上之分不定則下之望無止若多斂則與民為讎少取而多與其數無有故好與來怨之道也由是觀之財不足任道術可因明矣文子問曰古之王者以道蒞天下為之奈何老子曰執一無為因天地與之變化天下大器也不可執也不可為也為者敗之執者失之執者見小也見小故不能成其大也無為者守靜也守靜能為天下正處大滿而不溢居高貴而無驕處大不溢盈而不虧居上不驕高而不危盈而不虧所以長守富也高而不危所以長守貴也富貴不離其身祿及子孫古之王道具於此矣老子曰民有道所同行有法所同守義不能相固威不能相必故立君以一之君執一即治無常即亂君道者非所以有為也所以無為也智者不以徳為事勇者不以力為暴仁者不以位為惠可謂一矣一也者無適之道也萬物之本也君數易法國數易君人以其位達其好憎下之任懼不可勝理故君失一其亂甚於無君也君必執一而後能羣矣
　　文子問曰王道有幾老子曰一而已矣
　　文子曰古有以道王者有以兵王者何其一也曰以道王者徳也以兵王者亦徳也用兵者五有義兵有應兵有忿兵有貪兵有驕兵誅暴救弱謂之義敵來加已不得已而用之謂之應爭小故不勝其心謂之忿利人土地欲人財貨謂之貪恃其國家之大矜其人民之衆欲見賢於敵國者謂之驕義兵王應兵勝忿兵敗貪兵死驕兵滅此天道也
　　老子曰釋道而任智者危棄數而用才者困故守分循理失之不憂得之不喜成者非所為得者非所求入者有受而無取出者有授而無與因春而生因秋而殺所生不徳所殺不怨則幾於道矣
　　文子問曰王者得其歡心為之奈何老子曰若江海即是也淡兮無味用之不既先小而後大夫欲上人者必以其言下之欲先人者必以其身後之天下必効其歡愛進其仁義而無苛氣居上而民不重居前而衆不害天下樂推而不厭雖絶國殊俗蜎飛蠕動莫不親愛無之而不通無往而不遂故為天下貴
　　老子曰執一世之法籍以非傳代之俗譬猶膠柱調瑟聖人者應時權變見形施宜世異則事變時移則俗易論世立法隨時舉事上古之王法度不同非古相返也時務異也是故不法其已成之法而法其所以為法者與化推移聖人之法可觀也其所以作法不可原也其言可聽也其所以言不可形也三皇五帝輕天下細萬物齊死生同變化抱道推誠以鏡萬物之情上與道為友下與化為人今欲學其道不得其清明𤣥聖守其法籍行其憲令必不能以為治矣
　　文子問政老子曰御之以道養之以徳無示以賢無加以力損而執一無處可利無見可欲方而不割廉而不劌無矜無伐御之以道則民附養之以德則民服無示以賢則民足無加以力則民樸無示以賢者儉也無加以力不敢也下以聚之賂以取之儉以自全不敢以自安不下則離散弗養則背叛示以賢則民爭加以力則民怨離散則國勢衰民背叛則上無威人爭則輕為非下怨其上則位危四者誠修正道幾矣
　　老子曰上言者下用也下言者上用也上言者常用也下言者權用也唯聖人為能知權言而必信期而必當天下之高行直而證父信而死女孰能貴之故聖人論事之曲直與之屈伸無常儀表祝則名君溺則捽父勢使然也夫權者聖人所以獨見夫先迕而後合者之謂權先合而後迕者不知權不知權者善反醜矣
　　文子問曰夫子之言非道徳無以治天下上世之王繼嗣因業亦有無道各沒其世而無禍敗者何道以然老子曰自天子以下至於庶人各自生活然其活有厚薄天下時有亡國破家無道徳之故也有道徳則夙夜不懈戰戰兢兢常恐危亡無道徳則縱欲怠惰其亡無時使桀紂循道行徳湯武雖賢無所建其功也夫道徳者所以相生養也所以相畜長也所以相親愛也所以相敬貴也夫聾蟲雖愚不害其所愛誠使天下之民皆懐仁愛之心禍災何由生乎夫無道而無禍害者仁未絶義未滅也仁雖未絶義雖未滅諸侯以輕其上矣諸侯輕上則朝廷不恭縱令不順仁絶義滅諸侯背叛衆人力政強者陵弱大者侵小民人以攻擊為業災害生禍亂作其亡無日何期無禍也
　　老子曰法煩刑峻即民生詐上多事則下多態求多即得寡禁多即勝少以事生事又以事止事譬猶火而使無焚也以智生患又以智備之譬猶撓水而欲求其清也
　　老子曰人主好仁即無功者賞有罪者釋好刑即有功者廢無罪者及無好憎者誅而無怨施而不徳放準循繩身無與事若天若地何不覆載合而和之君也別而誅之法也民以受誅無所怨憾謂之道徳
　　老子曰天下是非無所定世各是其所善而非其所惡夫求是者非求道理也求合於己者也非去邪也去迕於心者今吾欲擇是而居之擇非而去之不知世所謂是非也故治大國若烹小鮮勿撓而已夫趣合者即言中而益親身踈而謀當即見疑今吾欲正身而待物何知世之所從規我者乎吾若與俗遽走猶逃雨無之而不濡欲在於虛則不能虛若夫不為虛而自虛者此所欲而無不致也故通於道者如車軸不運於已而與轂致於千里轉於無窮之原也故聖人體道反至不化以待化動而無為
　　老子曰夫亟戰而數勝者則國必亡亟戰則民罷數勝則主驕以驕主使罷民而國不亡者則寡矣主驕則恣恣則極物民罷則怨怨則極慮上下俱極而不亡者未之有也故功遂身退天之道也
　　平王問文子曰吾聞子得道於老耼今賢人雖有道而遭淫亂之世以一人之權而欲化久亂之民其庸能乎文子曰夫道徳者匡邪以為正振亂以為治化淫敗以為樸淳徳復生天下安寧要在一人人主者民之師也上者下之儀也上美之則下食之上有道徳則下有仁義下有仁義則無淫亂之世矣積德成王積怨成亡積石成山積水成海不積而能成者未之有也積道徳者天與之地助之神輔之鳳凰翔其庭麒麟遊其郊蛟龍宿其沼故以道蒞天下天下之徳也無道蒞天下天下之賊也以一人與天下為讎雖欲長久不可得也堯舜以是昌桀紂以是亡平王曰寡人敬聞命矣





　　文子纘義卷五
<子部,道家類,文子纘義>



　　欽定四庫全書
　　文子纘義卷六　　　　　宋　杜道堅　撰
　　上德篇
　　舊註上德謂時之君有德者也夫三代之道廢五霸之徳衰故宜修徳以臣天下有功可見有徳可尊故曰上徳者也
　　老子曰主者國之心也心治即百節皆安心擾即百節皆亂
　　舊註治國在君明明即萬姓樂其業治身在心正正即百節安其所也
　　故其身治者支體相遺也
　　舊註無疾苦也
　　其國治者君臣相忘也
　　舊註無憂虞也
　　纉義徳一也有二焉長養萬物天之徳愛養百姓君之徳夫君者國之心君有徳則心廣體胖氣不亂而身自治治國猶治身君臣相安國其有不治者乎故曰上徳不徳則是有徳而不自恃以為徳是以有徳
　　老君學於常樅
　　舊註老君之師姓常名樅老君自說受敎於師師之言如是
　　見古而守柔〈案明刋本古作舌〉
　　舊註見古道皆守雌柔古字作舌字亦柔也
　　仰視屋樹
　　舊註惜光隂不駐也
　　退而目川〈案明刋本目作因因乃目之誤〉
　　舊註歎逝者不息也
　　觀影而知持後
　　舊註不先物為
　　故聖人虛無因循常後而不先譬若積薪燎後者處上舊註後即先下即上物之常然夫求先於人即不能先也
　　纉義常樅古之聖人也老子學於常樅猶孔子學於老子老子目擊道存精神𡨋契故能見古而守柔觀影而知持後是以聖人因循虛無不爭彊不敢先夫是之謂上徳
　　老子曰鳴鐸以聲自毀膏燭以明自煎虎豹之文來射猨之捷來格故勇武以強梁死辯士以智能困能以智知而未能以智不知〈案明刋本而未能以智不知句內脫而字〉
　　舊註此以能自害不能以不能自全以智自賊不能以不智自存也
　　故勇於一能察於一辭可與曲説未可與廣應
　　舊註持匹夫之勇未能御衆執一隅之説非道通途纉義人貴有徳不貴多智智多則出乎已而反乎已鮮不自害虎豹之文來射猿之捷來格士人勇死於強智困於辯宜矣惟不以智知而以智不知者則不局於一而所應者廣
　　老子曰道以無有為體
　　舊註體道虛無所謂微妙
　　視之不見其形聽之不聞其聲謂之幽㝠幽㝠者所以論道而非道也
　　舊註猶筌者取魚而非魚言者論道而非道也
　　夫道者內視而自反
　　舊註反聽內視自得於身也
　　故人不小學不大迷〈按明刋本不小學作不小覺〉不小慧不大愚舊註執螢耀而方太陽非迷若何持燕石而比和玉非愚若何也
　　莫鑒於流潦而鑒於止水以其內保之止而不外蕩舊註心塵外蕩則流濁而常昏水性內虛即淵清而自鑒
　　月望日奪光隂不可以承陽日出星不見不能與之爭光末不可以強於本枝不可以大於榦上重下輕其覆必易
　　舊註此意言大君有命小人勿用若用之猶隂奪日光宜本末相稱尊卑當位則無傾危之患顛覆之禍
　　一淵不兩蛟一雌不二雄一即定兩即爭
　　舊註君主一則國安人主一則心泰
　　玉在山而草木潤珠生淵而岸不枯
　　舊註山川韜玉而潤媚君子積道徳以光暉也
　　蚯蚓無筋骨之強爪牙之利上食晞塊下飲黃泉用心一也〈上食晞塊案明刋本作上食晞堁〉
　　舊註蚯蚓飢則食土渇則飲水言無異慮故不假筋骨爪牙之用人一心守道亦何待名利然後稱意也纉義道以無有為體故可竝行物以有形為用故不兩立無有為體一則定矣有形為用兩則爭矣然小大有間君臣有分人君懷道抱徳曾不我有此道之所以大徳之所以久也天下孰敢以爭強為哉
　　清之為明杯水可見眸子濁之為害河水不見泰山舊註清明雖小可以鑒毫髪昏濁雖大不能見山嶽
　　蘭芷不為莫服而不芳舟浮江海不為莫乘而沈君子行道不為莫知而止性之有也
　　舊註蘭芷之芳性也不得不芳君子為善道也不可不行
　　以清入濁必困辱以濁入清必覆傾
　　舊註賢愚不竝立清濁不同器
　　天二氣即成虹地二氣即泄藏人二氣即生病
　　舊註三才之道所貴主一
　　隂陽不能常且冬且夏月不知晝日不知夜
　　舊註冬夏不可差跌晝夜不相干犯
　　川廣者魚大山髙者木脩地廣者徳厚
　　舊註川不廣不能生巨鱗智不周不能達至理故知非厚徳不能深知而逺見
　　故魚不可以無餌釣獸不可以空器召
　　舊註物不可以端坐致道不可以無人𢎞
　　山有猛獸林木為之不斬園有螫蟲葵藿為之不採國有賢臣折衝千里
　　舊註猛獸螫蟲猶庇及草木賢人君子自然輔佑君民也
　　通於道者若車軸轉於轂中不運於己與之致於千里終而復始轉於無窮之原也〈案原本原作厚今據明刋本改正〉
　　舊註前巳釋矣
　　故舉枉與直何如不得舉直與枉勿與遂往
　　舊註以釋符言篇也
　　纉義水清鑑影心清鑑物明之故也濁則昏矣君子小人勢不兩立冬寒夏暑時不竝行時竝行則災癘生勢兩立則禍患作雖然為君子者豈以小人在位道不可行而終不出乎
　　有鳥將來張羅而待之得鳥者羅之一目今為一目之羅則無時得鳥
　　舊註任一人之才難以御衆一目之羅無由獲鳥
　　故事或不可前規物或不可預慮故聖人畜道待時也舊註夫聖人其行也天其動也時未至即守道時之來即脩之文王之興周道髙祖之盛漢業也
　　欲致魚者先通谷欲求鳥者先樹木水積而魚聚木茂而鳥集為魚得者非挈而入淵也為猨得者非負而上木也縱之所利而已
　　舊註夫君臣相為用也由魚之投水鳥之依林縱其所利不召而來明君處世而忠賢自至也
　　足所踐者淺然待所不踐而後能行心所知者𥚹然待所不知而後能明
　　舊註足所踐者少其不踐者多心所知者寡其不知者衆以不用而能成其用不知而能全其知也
　　川竭而谷虛丘夷而淵塞脣亡而齒寒河水深其壤在山〈案明刋本其壤在山其字作而字〉
　　舊註此善言君民相依猶山川相通河水深則膏壤在山君厚斂則民貨匱乏上有所求下有所竭民力殫而君位危則脣亡齒寒之義者是也
　　水靜則清清則平平即易易見物之形形不可以為正〈案形不可以為正句明刋本作形不可併故可以為正〉
　　舊註謂元首既明猶止水之清深鑒物情善惡之狀無逃幽察人情平和之政斯布也
　　纉義知有用之不可與言政治國者要在一人非衆人則不能治欲得賢而不先養士可乎是以聖人畜道待時得人則興未有不為我用者也
　　使葉落者風揺之也使水濁者物撓之也
　　舊註風不揺而木自落物常撓而水自清未之有也
　　璧瑗之器礛〈音藍〉䃴之功也鏌鎁之斷割砥礪之力也舊註言良玉寶劒雖有美質終假砥礪之功成乎奇器君子賢人雖有才質終假師匠方成其業也
　　䖟與驥致千里而不飛無裹糧之資而不飢
　　舊註國所託者賢則所存者大坐而無憂物所附者良則所致者逺疾而不勞
　　狡兔得而獵犬烹
　　舊註必然之勢
　　髙鳥盡而良弓藏
　　舊註不見用也
　　名成功遂身退天道然也
　　舊註審進退之宜盡窮通之數抱道守徳全身保名可謂賢也
　　怒出於不怒為出於不為視於無有則得所見聽於無聲則得所聞
　　舊註人之性本無怒怒出於有事人之性本無為為出於有欲知怒之為過為之是非故內視見於無形反聽致於無聲者謂卻照本性而無聲無形無怒無為所貴見於無非謂見於有也
　　飛鳥反鄉兔走歸窟狐死首丘寒螿得木各依其所生舊註物不忘本人或違道
　　纉義道可獨行不可以獨擅人健走日不百里而罷得良馬則千里可致怒出於不怒文武所以安天下之民為堯舜所以成垂衣之治為國家而善用人者民孰不知歸乎
　　水火相憎鼎鬲在其間五味以和骨肉相愛也讒人間之父子相危也
　　舊註言物性有相反雖水火相攻用之有方則致和父子相愛讒慝間之則見疑賢者不可不察也
　　犬豕不擇器而食愈肥其體故近死
　　舊註此明小人茍希名利雖且貴而終否賢者畜道待時雖暫否而終泰也
　　鳯皇翔於千仞莫之能致椎固百內而不能自椽舊註〈陟壊反未詳〉
　　目見百步之外而不能見其眥
　　舊註希大者亡其細見逺者遺其近
　　因髙為山即安而不危因下為淵則魚鼈歸焉〈案明刋本作即深而魚鼈歸焉〉
　　舊註因其所易人不勞而自成利其所習物不召而自至
　　溝池潦即溢旱即枯河海之源淵而不竭〈案淵而不竭句明刋本作淵深而不竭〉
　　舊註小器與之則易滿取之則易竭大量益之而不盈酌之而不絶也
　　鼈無耳而目不可以蔽精於明也瞽無目而耳不可以蔽精於聽也〈案精於聴也句明刋本聴作聰〉
　　舊註各利一原莫能相假
　　混混之水濁可以濯吾足乎泠泠之水清可以濯吾纓乎
　　舊註言清濁無遺賢愚竝用但量能授任偁物隨機也
　　䋤〈音藥〉之為縞也或為冠或為𥿉〈音襪〉
　　舊註言所用不定也
　　冠即戴枝之𥿉即足碾之
　　舊註無乖其分各全其要
　　纉義人無常是物無常非氣順則合氣逆則離火炎上水潤下鼎鬲和之即既濟之功成父主慈子主孝讒人間之即參商之怨起犬豕體肥近於死鳯皇髙飛莫能致清斯濯纓濁斯濯足不能潔已而為物汚者可不審諸
　　金之勢勝木一刃不能殘一林土之勢勝水一掬不能塞江河水之勢勝火一酌不能救一車之薪
　　舊註諭一人之直不能移衆枉任一人之智不能化羣迷也
　　冬有雷夏有雹寒暑不變其節霜雪麃麃
　　舊註麃碑休反儦也
　　日出而流
　　舊註冬雷夏雹寒暑不能全其節太陽回照霜雪不能固其質也
　　傾易覆也倚易軵〈音附〉也
　　幾易助也溼易雨也
　　舊註賢者親善愚者親惡其勢易附其事易染也
　　蘭芷以芳不得見霜蟾蜍辟兵壽在五月之望
　　舊註斯皆有用而見害曷若無名以全身案萬畢術蟾蜍五月中殺塗五兵入軍陣而不傷
　　精泄者中易殘
　　舊註精華發於內而枝榦凋於外也
　　華非其時者不可食
　　舊註內非時而食必病時非義而取必害
　　纉義生尅制伏固有定分力小任大未有不返受其制者木勝金水勝土火勝水終非其性夫冬雷夏雹終非其時曽不朝夕之久人其可不自量乎
　　舌之與齒孰先弊焉繩之與矢孰先直焉
　　舊註剛者雖堅而致弊柔者善屈而正物
　　使影曲者形也使響濁者聲也
　　舊註形端必無曲影言善必無惡響
　　與死同病者難為良毉與亡國同道者不可為忠謀舊註必死之病毉雖良而不救必亡之國臣雖忠而難存
　　使倡吹竽使工捻竅雖中節不可使決君形亡焉舊註倡樂人也工制器人也蓋言倡者吹竽工者捻竅曲節雖中律終動用相違心手莫應何能使決言其主君形亡也
　　聾者不歌無以自樂盲者不觀無以接物
　　舊註聲不通於耳絶想其樂色不見其目息觀於心
　　歩於林者不得直道行於險者不得履繩
　　舊註步林不求阡陌務於通足履險不循規矩事在濟危也
　　海內其所出故能大
　　舊註生而不絶用而無窮故為大也
　　纉義處非其地依非其人難矣哉齒剛先缺矢勁先折與死同病難於為良毉與亡國同道不可為忠謀君不用道而臣強之謀出二心功可成乎
　　日不竝出狐不二雄神龍不匹猛獸不羣鷙鳥不雙舊註斯皆獨立不羣故能為百獸衆禽之長也
　　蓋非橑不蔽日輪非輻不追疾蓋輪未足恃也
　　舊註言事物相假不可偏任也
　　張弓而射非不能發矢之為射十分之一
　　舊註弓雖勁無不能中的君雖聖非忠無以濟於業凡為射者甚衆至於求中者十分無一猶干祿者不少至於求賢者萬分無二
　　飢馬在廐漠然無聲投芻其旁爭心乃生
　　舊註乏芻豢者投之乃爭渇名位者居之必競故君子讓其祿小人競其位也
　　三寸之管無當天下不能滿十石而有塞百斗而足舊註論貪者無厭而莫定由器之無底而難滿
　　循繩而斷即不過懸衡而量即不差懸古法以𩔖有時而遂杖格之屬有時而施是而行之謂之斷非而行之謂之亂
　　舊註循繩而動物不能越懸衡為制事無不當古今既殊法度亦異適時而治滯方則亂
　　纉義日不竝出神龍不匹猛獸不羣況於人乎橑以張蓋軸以轉輪君臣相資之道也飢馬爭芻賞不可濫循繩而斷法無過差古法杖格用之以時在乎行之者耳
　　農夫勞而君子養愚者言而智者擇
　　舊註耕也勞在其中學也祿在其中
　　見之明白處之如玉石見之黯〈烏感切〉黣〈音昧〉必畱其謀舊註事理明白居然可分固無疑焉間見鹵莽自難情曉宜其謀矣
　　百星之明不如一月之光十牖畢開不如一戸之明舊註小人雖衆不足可任賢士雖寡得一有餘文王得呂望髙祖得子房其在多乎
　　蝮蛇不可為足虎不可為翼
　　舊註人無全能物不雙美
　　今有六尺之席〈案原本席作廣據明刋本改正〉臥而越之下才不難立而踰之上才不易勢施異也
　　舊註明人才不等也於彼則通於此則塞所能有異故也
　　助祭者得嘗救鬭者得傷
　　舊註見善蒙恵遇惡有傷
　　蔽於不祥之木為雷霆所撲
　　舊註蔽不祥之木而天威難逭匿不善之人而國法必誅也
　　日月欲明浮雲蔽之河水欲清沙土穢之叢蘭欲脩秋風敗之人性慾平嗜欲害之蒙塵而欲無眯不可得潔舊註處昏翳之間何以見明居嗜欲之從所染霜霰交下蘭蕙難以保其芳沙壤汩流河源無以全其潔
　　黃金龜紐賢者以為佩土壤布地能者以為富
　　舊註不識所用雖金玉以為糞土茍知所施雖土壤以為珠玉
　　故與弱者金玉不如與之尺素
　　舊註弱與愚弱也與之尺素或可保與之金玉則為害猶小人不可乗大位必至危亡也
　　纉義農夫不勞君子無以養君子不治農夫其能安乎蛇無足虎無翼不可兩得浮雲蓋日失不在已嗜欲害性病不在人
　　轂虛而中立三十輻各盡其力使一輻獨入衆輻皆棄何近逺之能至
　　舊註為車者必假衆輻求致逺之用治國者亦藉羣才保久安之業
　　橘柚有鄉萑葦有叢獸同足者相從游鳥同翼者相從翔
　　舊註同氣相召同𩔖相求
　　欲觀九州之地足無千里之行無政敎之源而欲爲萬民上者難矣
　　舊註觀乎九域豈不行而至御萬機豈無道而居之也
　　兇兇者獲提提者射
　　舊註兇兇者惡也提提者羣也言羣惡相聚必被中傷為人誅獲也提音時
　　故大白若辱廣徳若不足
　　舊註明唯白著故似屈辱徳不外有若缺少
　　君子有酒
　　舊註言其過量
　　小人鞭缶雖不可好亦可以醜
　　舊註言君子飲酒之過小人鞭𦈢為誡在小人猶不可好君子固可為醜也
　　纉義皇極居中資八輔而後建車轂虛中藉衆軸而後行天子中天下而立位萬民之上而無政教之原是猶無千里之足欲觀九州之地其何以行之惟正位端居百官分職不下堂而天下治矣
　　人之性便衣絲帛或射之即被甲為所不便以得其便也
　　舊註禦寒即假繒纊臨兵即被甲冑相時而動以取其便人之情也
　　三十輻共一轂各直一鑿不得相入猶人臣各守其職也
　　舊註此意不殊前解
　　善用人者若蚈〈音賢〉之足衆而不相害若舌之與齒堅柔相磨而不相敗
　　舊註蚈百足蟲也言人善用衆者其由蚈乎舌之與齒剛柔竝任愚智咸收使各循其分不失其材也
　　石生而堅芷生而芳少而有之長而逾明
　　舊註此原其性也石堅芷芳由賢者明愚者闇是知堅芳不可奪愚闇亦莫移少而有之長而彌篤也
　　扶之與提謝之與讓得之與失諾之與已相去千里舊註此言邈然懸殊孰雲一致者也
　　纉義作事有法事無不成用人有方人無不濟車轂之各直一鑿明官事之各有守也蚈足衆而不相害由用得其宜矣石堅芷芳隨其才而用之則賢者明愚者力成功一也
　　再生者不獲華太早者不須霜而落
　　舊註再榮不實陽極自零
　　汙其凖粉其顙
　　舊註凖鼻也鼻有汙而粉其顙猶手有疾而治其足事非常也
　　腐鼠在阼燒薫於堂入水而憎濡懷臭而求芳雖善者不能為工
　　舊註腐鼠猶姦佞也言君暱近佞人而求國之治猶入水致溺挾臭求芳薫鼠燒堂其禍不小也
　　冬氷可折夏木可結時難得而易失
　　舊註光隂可惜時命難遭喻君子俟時而動不可失之也
　　木方盛終日采之而復生秋風下霜一夕而零
　　舊註言人建功成業不可後時
　　質的張而矢射集林木茂而斧斤入非或召之也形勢之所致
　　舊註不祈用而翦伐至自然之勢
　　乳犬之噬虎伏雞之搏貍恩之所加不量其力
　　舊註顧恩育者所以不覺忘生
　　夫待利而登溺者必將以利溺人矣〈案必將以利溺人矣明刋本人字作之字〉舟能浮能沈愚者不知足焉
　　舊註舟因水而浮亦能溺之人逢利而生亦能溺之唯審止足之分庶免沈溺之禍
　　驥驅之不進引之不止人君不以求道理
　　舊註民疲已極君斂無厭驥困更驅難規逺路纉義時難得而易失民易困而難蘇故物再生者實不逮獲華太早者落不待霜時不順也的張而矢集林茂而斧入勢之所致乳犬噬虎伏雞搏貍情之所使舟腐而載則沈驥疲而驅則斃民其可重困乎
　　水雖平必有波衡雖正必有差尺雖齊必有危非規矩不能定方員非凖繩無以正曲直用規矩者亦有規矩之心
　　舊註上立平正之法下生乖越之分者是由波生平水差起正衡兆乎好憎跡生禍亂非君上無法制而臣下失其規矩者也
　　太山之髙倍而不見秋毫之末視之可察
　　舊註所向正秋毫雖小可察所行背太山雖大不可見也
　　竹木有火不鑚不熏土中有水不掘不出
　　舊註火藏於木水藏於土不鑚不掘必不能出道在於人不學不知
　　矢之疾不過二里跬步不休跛鼈千里累凷不止丘山從成
　　舊註凡為學者非貴疾於初心所美久於其道則千里可至丘山必成也
　　臨河欲魚不若歸而織網
　　舊註河之有魚取之在網人之有道取之在心
　　弓先調而後求勁馬先順而後求良人先信而後求能舊註明此三者之由可察萬機之要也
　　巧冶不能消木良匠不能斵冰物有不可如之何君子不畱意
　　舊註非可治之物不能成其器雖有良匠無所施其工非可導之人不能回其操雖有聖人無由諭其意也
　　使人無渡河可使河無波不可
　　舊註言河必有波世必有禍使人不犯禍則易使河無波即難
　　無辜不辜〈案明刋本無辜不辜作無曰不辜〉甑終不墮井矣
　　舊註辜罪也言人所獲戾非謂無辜甑若不墮井安得無由矣
　　纉義水平不能無波衡正不能無差心其可不慎諸君子之禮義廉恥猶匠石之規矩凖繩也弓先調而後求勁馬先順而後求良人不先之以信能者其可致乎故君子為其所可為而不為其所無奈何
　　刺我行者欲我交呰我貨者欲我市
　　舊註欲動其中見形於外
　　行一棊不足以見知彈一不足以為悲
　　舊註一事裁通未能盡理一始張何足偁妙
　　今有一炭然掇之爛指〈案明刋本指字下有相近也三字〉萬石俱熏去之十步而不死同氣者而異積〈案明刋本作同氣而異積也〉
　　有榮華者必有愁悴
　　舊註榮枯迭興哀樂相反
　　上有羅紈下必有麻⿰
　　舊註⿰浮沸反君上驕侈以輕綺羅下民凍餒不周於衣食為人君可不察焉
　　木大者根瞿〈音衢〉山髙者基扶
　　舊註君以民為本髙以下為基
　　纉義苦語利行苦藥利病刺我行者欲我交君子循義也呰我貨者欲我市小人狥利也人之福不可過服不必侈木大者根瞿山髙者基扶民富則國昌矣
　　老子曰鼓不藏聲故能有聲鏡不沒形故能有形舊註鼓不藏聲鏡不藏形故能有聲有形也
　　金石有聲不動不鳴管簫有音不吹無聲
　　舊註金石簫管不能自鳴皆因吹擊乃能有聲由人皆稟道徳不學終不得成者也
　　是以聖人內藏不為物唱事來而制物至而應
　　舊註聖人言不妄發事不虛應
　　天行不已終而復始故能長久輪復其所轉故能致逺舊註天行者神而莫測運乎無窮
　　天行一不差故無過矣天氣下地氣上隂陽交通萬物齊同
　　舊註天行一而無差君守政而無失故得天地交暢庻物咸遂君臣説睦上下康寧也
　　君子用事小人消亡天地之道也
　　舊註去邪任賢合於天地之道也
　　天氣不下地氣不上隂陽不通萬物不昌小人得勢君子消亡五穀不殖道徳內藏
　　舊註天地之氣不交隂陽之氣不通由世主道德不用姦佞竝行小人居位君子在野使萬物不昌而五穀不成
　　天之道裒多益寡地之道損髙益下
　　舊註天地之道〈案此下當有闕文無別本可校附識於此〉
　　神之道驕溢與下
　　舊註制驕溢之性與謙下之人
　　人之道多者不與
　　舊註不増有者
　　聖人之道卑而莫能上也
　　舊註終不為上故人尊也
　　纉義心不藏物故能應物鼓不藏聲故能應聲不扣而鳴則為怪矣是以聖人內藏不為物唱應之而已天地交通萬物齊同此明良會遇而君子用事之時也一或反此則是小人得勢之日矣惟聖人居髙聽卑而不自滿無以上之
　　天明日明而後能照四方君明臣明域中乃安域有四明乃能長久明其施明者明其化也
　　舊註四明既備萬姓俱化
　　天道為文
　　舊註日月星辰
　　地道為理
　　舊註山澤江海
　　一為之和
　　舊註融乎沖氣
　　時為之使
　　舊註應而不差
　　以成萬物命之曰道
　　舊註生畜萬物不自為宰故名曰道者也
　　大道坦坦去身不逺修之於身其徳乃真脩之於物其徳不絶
　　舊註內脩其身謂之真外育於物謂之徳
　　天覆萬物施其徳而養之與而不取故精神歸焉與而不取者上徳也是以有徳髙莫髙於天也下莫下於澤也天髙澤下聖人法之尊卑有敘天下定矣
　　舊註卑髙以陳貴賤位矣
　　地載萬物而長之與而取之故骨骸歸焉與而取者下徳也下徳不失徳是以無徳
　　舊註不取者謂天生萬物但畜養之不取其材故精神歸於上終有徳而取者謂地生萬物雖成熟之而復其質故骨骸歸於下是為無徳也
　　地承天故定寧地定寧萬物形地廣厚萬物衆定寜無不載廣厚無不容地勢深厚水泉入聚地道方廣故能久長聖人法之德無不容
　　舊註言天地相承以致廣厚君臣相信自致治和纉義君天道臣地道天尊地卑君臣之分定矣君明臣明照於四方豈非堯之光宅天下百姓昭明者乎故法天傚地以成萬物者道也養之與之而不取者上徳也與而取之徳斯下矣
　　隂難陽萬物昌陽伏隂萬物湛物昌無不贍也物湛無不樂也物樂無不治矣〈案明刋本物樂無不治矣句物樂二字下多一則字〉隂害物陽自屈隂進陽退小人得勢君子避害天道然也舊註陽制於隂則天下和治臣勝於君則小人在位也
　　陽氣動萬物緩而得其所是以聖人順陽道夫順物者物亦順之逆物者物亦逆之故不失物之情性洿〈音烏〉澤盈萬物節成洿澤枯萬物節荂〈音敷〉故雨澤不行天下𮎰亡陽上亦復下〈案明刋本作陽上而復下〉故為萬物主不長有故能終而復始故能長久能長久故為天下母
　　舊註聖人順天之道無為長久逆物之情有位莫守
　　陽氣蓄而復能施隂氣積而復能化未有不蓄積而能化者也〈案明刋本而能化者也而字下多一後字〉故聖人慎所積
　　舊註積徳來慶積惡致亡
　　陽滅隂萬物肥隂滅陽萬物衰故王公尚陽道則萬物昌尚隂道則天下亡
　　舊註陽者正也生也故物肥肥者即昌隂者衺也死也故物衰衰者即亡
　　陽不下隂則萬物不成君不下臣徳化不行故君下臣則聰明不下臣則闇聾
　　舊註君非至聖不能下臣臣非至賢不能弼君虞舜屈伯成文王師尚父可謂聰明
　　纉義陽生隂殺故君子好生小人好殺也王公尚陽道則萬物昌尚隂道則天下亡陽貴下隂故君下臣則聰明而國理不下臣則闇聾而徳化不行
　　日出於地萬物蕃息王公居民上以明道徳日入於地萬物休息小人居民上萬物逃匿
　　舊註謂陽不下隂則萬物不昌君不下臣則萬物藏也
　　雷之動也萬物啓雨之潤也萬物解大人施行有似於此隂陽之動有常節大人之動不極物
　　舊註大人之威也如春之雷其發令也如暄之風皆聲和氣順故不極物
　　雷動於地萬物緩風揺樹草木散大人去惡就善民不逺徙民有去就也去尤甚就少逾〈案民有去就也句明刋本民字上多一故字〉
　　舊註且大人有善百姓交歸若太王之去邠人何逺哉
　　風不動火不出大人不出〈案明刋夲無大人不出句〉大人不言小人無述火之出也必待薪大人之言必有信有信而真何往不成
　　舊註火出而薪傳言發而信行故知大人之言其行也往而不追其信也有若四時
　　河水深壤在山丘陵髙下入淵陽氣盛變為隂隂氣盛變為陽故欲不可盈樂不可極
　　舊註天之道抑髙舉下唯節欲全和以順天理不使至極
　　忿無惡言怒無作色是謂計得
　　舊註雖忿怒未忘而惡言悖色未形於外是計得於中鎮之以道也
　　火上炎水下流聖人之道以𩔖相求偯〈音矣〉陽天下和同偯隂天下溺沈〈案明刋夲以𩔖相求句下有聖入二字疑衍〉
　　舊註偯陽者親忠賢故和同偯隂者親姦佞故沈溺纉義天之日其人之君乎日出於地王公居民上萬物蕃息日入於地小人居民上萬物逃匿隂陽之動有常節故歲不亂時大人之動不極物故民不逺徙物極則變欲不可盈隂陽天也治亂則關乎人
　　老子曰積薄成厚積卑成髙君子日汲汲以成煇〈音暉〉小人日快快以至辱
　　舊註君子勤身以修道日益暉光小人乗閑以快意終至困辱
　　其消息也雖未能見故見善如不及宿不善如不祥茍向善雖過無怨茍不向善雖忠來惡故怨人不如自怨勉求諸人不如求諸已聲自召也𩔖自求也名自命也人自官也無非已者操銳以刺操刃以擊何怨於人故君子慎其微
　　舊註慎微言不在大也苟向善則福不因人勉求諸已苟不向善則禍歸於身何怨於人不善猶操刃自割積火自燒又誰咎之者也
　　萬物負隂而抱陽沖氣以為和和居中央是以木實生於心草實生於莢卵胎生於中央不卵不胎生而須時舊註物殊𩔖異言其所生皆自中和而成質其非胎卵而因變化所為者即須時而有也
　　地平則水不流輕重均則衡不傾
　　舊註地平則水無奔馳之勢衡均則物無輕重之偏
　　物之生化也有感以然
　　舊註萬物之生各有所感非徒然也
　　纉義隂陽感而成中和故萬物生君臣合而得中道故萬姓寧是以君子和其心志日汲汲以成暉小人汨其天和日快快以至辱故君子慎微正諸心而自求諸已我不怨人人亦無怨焉
　　老子曰山致其髙而雲雨起焉水致其深而蛟龍生焉君子致其道而徳澤流焉夫有隂徳者必有陽報有𨼆行者必有昭名
　　舊註山之靈者必降雲雨道之髙者必施徳澤未有不先行其事而後致其報
　　樹黍者不穫稷樹怨者無報徳
　　舊註樹黍穫稷以怨報徳未之有也
　　纉義為善而人不知謂之至善為惡而人不知謂之至惡山藏雲而成雨露澤藏水而生蛟龍君子懷其道而澤流於世俗有隂徳者必有陽報天祐之也有𨼆行者必有昭名人推之也惟有天徳者知之



　　欽定四庫全書
　　文子纘義卷七　　　　　宋　杜道堅　撰
　　微明篇
　　舊註視於無形之形聴於無聲之聲故曰微明
　　老子曰道可以弱可以彊可以柔可以剛可以陰可以陽可以幽可以明可以包裹天地可以應待無方知之淺不知之深知之外不知之內知之粗不知之精知之乃不知不知乃知之孰知知之為不知不知之為知乎夫道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也孰知形之不形者乎故天下皆知善之為善也斯不善矣知者不言言者不知
　　纘義微明者其道乎視不以目聽不以耳得之天而著之心故能包裹天地應待無方不可以智力求惟知不知為不為言不言則得之矣
　　文子問曰人可以微言乎老子曰何為不可惟知言之謂乎夫知言之謂者不以言言也爭魚者濡逐獸者趨非樂之也故至言去言至為去為淺知之人所爭者末矣夫言有宗事有君夫唯無知是以不吾知
　　纘義道不可言可言即物言固非道非言不明文子問人可以微言乎老子語以唯知言為可則是言而不言不言而言者矣爭魚逐獸是不知言者執於言而著於物則所爭者末矣安得去言去為之人而與之言哉
　　文子問曰為國亦有法乎老子曰今夫挽車者前呼邪許〈按明刋本邪許作邪軤軤火乎切〉後亦應之此挽車勸力之歌也雖鄭衞胡楚之音不若此之義也治國有禮不在文辯法令滋彰盜賊多有
　　纘義有國家者猶天地也天不言而四時行地不語而百物生文子問為國之法老子語以挽車之歌前呼後應亦猶聖人先天弗違後天奉時之意治國有禮初不在於文華之辯不知治體而滋彰其法令者適以為盜法賊民之資
　　老子曰道無正而可以為正譬若山林而可以為材材不及山林山林不及雲雨雲雨不及陰陽陰陽不及和和不及道道者所謂無狀之狀無物之象也無逹其意天地之間可陶冶而變化也
　　纘義道無正形物隨而形觀山林變而至於雲雨陰陽之和則知凡天地間之無形無象者皆可陶冶而變化道其神矣夫
　　老子曰聖人立教施政必察其終始見其造恩故民知書而徳衰知數而仁衰知劵契而信衰知機械而實衰瑟不鳴於己而二十五各以其聲應軸不運於己而三十幅各以其力旋有緩急然後能成曲車有勞佚然後能致逺使有聲者乃無聲也〈按明刋本乃無聲也作乃無聲者也〉使有轉者乃無轉也上下異道易治即亂位髙而道大者從事大而道小者凶小徳害義小善害道小辯害治苛峭傷徳大正不險故民易導至治優㳺故下不賊至忠復素故民無偽匿
　　纘義聖人立教施政弗獲已也必察其始終行其所無事而已知書數劵契機械則是有心於事徳仁信實衰矣君藉臣以為治猶瑟之有聲輻之致逺執要用大則無不治之世矣
　　老子曰相坐之法立即百姓怨減爵之令張即功臣叛故察於刀筆之跡者不知治亂之本習於行陳之事者不知廟戰之權聖人見福於重闗之內〈按明刋本見福作先福當以此本正其誤〉慮患於㝠㝠之外愚者惑於小利而忘大害故事有利於小而害於大得於此而忘於彼故仁莫大於愛人智莫大於知人愛人即無怨刑知人則無亂政纘義治不可以多事法不可以數變事多變數則百姓怨功臣叛上有以召之矣治亂之本廟戰之權聖人𤣥鑒於無形之表是必有先見之明也
　　老子曰江河之大溢不過三日飄風暴雨日中不出須臾止徳無所積而不憂者亡其及也夫憂者所以昌也喜者所以亡也故善者以弱為強轉禍為福道沖而用之又不滿也
　　纘義國之苛政橫出猶江河之大溢風雨之暴作曾不少久亡其及矣唯憂無徳而知變者尚可轉禍為福以弱為強其不可自滿也明矣
　　老子曰清靜恬和人之性也儀表規矩事之制也知人之性即自養不悖知事之制則其舉措不亂發一號散無競〈按明刋本無競作無竟〉總一管謂之心見本而知末執一而應萬謂之術居知所以行知所之事知所乘動知所止謂之道使人髙賢稱譽已者心之力也使人卑下誹謗已者心之過也言出於口不可禁於人行發於近不可禁於逺事者難成易敗名者難立易廢凡人皆輕小害易微事以至於大患夫禍之至也人自生之福之來也人自成之禍與福同門利與害同鄰自非至精莫之能分是故智慮者禍福之門戶也動靜者利害之樞機也不可不慎察也
　　纘義天理人慾同乎一心君子小人由乎一已亦同出而異名者耶執一而應萬謂之術見動而知止謂之道言出乎口行發乎心夫禍福利害有如影響自非至精孰能分之可不察諸已而慎諸心乎
　　老子曰人皆知治亂之機而莫知全生之具故聖人論世而為之事推事而為之謀〈按明刋本推事作權事〉聖人能陰能陽能柔能剛能弱能強隨時動靜因資而立功睹物往而知其反事一而察其變化即為之象運則為之應是以終身行之無所困故事或可言而不可行者或可行而不可言者或易為而難成者或難成而易敗者所謂可行而不可言者取捨也可言而不可行者偽詐也易為而難成者事也難成而易敗者名也此四者聖人之所留心也明者之所獨見也
　　纘義時有治亂政存乎人知治亂之機而莫知全生之具者失在人而不在時也聖人隨時動靜察其所變終身行之而無所困當時而秉政者惡可自惰而不知全生之具耶
　　老子曰道者敬小微動不失時百射重戒禍乃不滋計福不及慮禍過之同日被霜蔽者不傷愚者有備與智者同功夫積愛成福積憎成禍人皆知救患莫知使患無生夫使患無生易施救於患難今人不務使患無生而務施救於患雖神人不能為謀患禍之所由來萬萬無方聖人深居以避患靜黙以待時小人不知禍福之門動而陷於刑雖曲為之備不足以全身故上士先避患而後就利先逺辱而後求名故聖人常從事於無形之外而不留心於己成之內是以禍患無由至非譽不能塵垢
　　纘義夫道者敬小微動不失時謹初也愚者有備與智者同功人之禍患不能弭於前而求救於後者雖神人不能為謀故上士以避患逺辱為先而名之與利則置之後而毋必禍患何從而至非譽何從而塵垢之哉
　　老子曰凡人之道心欲小志欲大智欲圎行欲方能欲多事欲少所謂心小者慮患未生戒禍慎微不敢縱其欲也志大者〈按明刋本志大者作志欲大者欲字當〉兼包萬國一齊殊俗是非輻輳中為之轂也智圎者終始無端方流四逺淵泉而不竭也行方者立直而不撓素白而不汙窮不易操逹不肆志也能多者文武備具動靜中儀舉措廢置曲得其宜也事少者秉要以偶衆執約以治廣處靜以持躁也故心小者禁於微也志大者無不懷也智圎者無不知也行方者有不為也能多者無不治也事少者約所持也故聖人之於善也無小而不行其於過也無微而不改行不用巫覡而神不敢先可謂至貴矣然而戰戰慄慄日慎一日是以無為而一之誠也〈按明刋本誠作成誤〉愚人之智固已少矣而所為之事又多故動必窮故以正教化〈按明刋本正作政不知此句正字與下句衺字對則正似不當作政〉其勢易而必成以衺教化其勢難而必敗舎其易而必成從事於難而必敗愚惑之所致
　　纘義志欲大而心欲小智欲圎而行欲方能欲多而事欲少斯六者凡人之不可不勉也志大則物無不容心小則幾微必戒智圎則事無不通行方則直而不撓能多則為無不成事少則約而有守夫聖人之行不用巫覡而鬼神不敢先一之以誠而巳
　　老子曰福之起也緜緜禍之生也紛紛禍福之數微而不可見聖人見其始終故不可不察明主之賞罰非以為己以為國也適於己而無功於國者不施賞焉逆於己而便於國者不加罰焉故義載乎宜謂之君子遺義之宜謂之小人通智得而不勞其次勞而不病其下病而益勞〈按明刋本益作亦誤〉古之人味而不舎也今之人舎而不味也紂為象箸而箕子啼〈按明刋本啼作唏〉魯以偶人葬而孔子嘆見其所始即知其所終
　　纘義禍福之機有開必先可不察歟賞罰人主之大柄非以為己以為國也君子小人有義利之間治而不勞政之上也勞而不病政之次也病而益勞政斯下矣夫箕子之泣象箸孔子之嘆偶人國有不待終而知其亡
　　老子曰仁者人之所慕也義者人之所髙也為人所慕為人所髙或身死國亡者不周於時也故知仁義而不知世權者不逹於道也五帝貴徳三王用義五伯任力今取帝王之道施五伯之世非其道也故善否同非譽在俗趨行等逆順在時知天之所為知人之所行即有以經於世矣知天而不知人即無以與俗交知人而不知天即無以與道㳺直志適情即堅強賊之以身役物即陰陽食之
　　纘義道之不行也我知之矣時異故也五帝貴徳三王用義五伯任力當五伯之世而施帝王之道者不知於時也不知時則是不知天不知人矣何以經於世哉
　　得道之人外化而內不化外化所以知人也內不化所以全身也故內有一定之操而外能屈伸與物推移萬舉而不陷所貴乎道者貴其龍變也守一節推一行雖以成滿猶不易拘於小好而塞於大道道者寂寞以虗無非有為於物也不以有為於己也是故舉事而順道者非道者之所為道之所施也
　　纘義龍虎變化大人之道也得道之人與物推移而不陷是故老子有猶龍之稱夫體道虗無外不有於物內不有於己道無不施天下化矣
　　天地之所覆載日月之所照明陰陽之所煦雨露之所潤道徳之所扶皆同一和是故能戴大圎者履大方鏡太清者視大明立太平者處大堂能㳺於㝠㝠者與日月同光無形而生於有形是故真人托期於靈臺而歸居於物之初視於㝠㝠聽於無聲㝠㝠之中獨有曉焉寂寞之中獨有照焉其用之乃不用不用而後能用之也其知之乃不知不知而後能知之也
　　纘義和也者天下之逹道也天之覆地之載同乎一和而已王者戴圎履方處大堂而立太平者和其可失乎真人歸居於物之初必有獨見於㝠㝠之中是故用有不用而後能用知有不知而後能知夫是之謂大和
　　道者物之所道也徳者生之所扶也仁者積恩之證也義者比於心而合於衆適者也道滅而徳興徳衰而仁義生故上世道而不徳中世守徳而不懷下世繩繩惟恐失仁義故君子非義無以生失義即失其所以生小人非利無以活失利則失其所以活故君子懼矢義小人懼失利觀其所懼禍福異矣
　　纘義道徳仁義裂而皇帝王伯分世變使之然也道以導之德以生之仁以恩之義以宜之四代之治固若不同而其君臣有分則一焉夫道而不徳者皇徳而不懷者帝恐失仁義者王義失其宜智詐興矣
　　老子曰事或欲利之適足以害之或欲害之乃足以利之夫病濕而強餐之熱病渴而強飲之寒此衆人之所養也而良醫所以為病也快於目説於心愚者之所利有道者之所避聖人者先迕而後合衆人先合而後迕故禍福之門利害之反不可不察也
　　纘義事有欲利而害欲害而利非人力之所可必者物或使之也是故先迕而後合者聖人之道先合而後迕者衆人之道禍福倚伏利害相反其不可不察也如此
　　老子曰有功離仁義者即見疑有罪有仁義者必見信故仁義者事之常順也天下之尊爵也雖謀得計當慮患解圗國必存其事有離仁義者其功必不遂也言雖無中於䇿其計無益於國而心周於君合於仁義者身必存故曰百言百計常不當者不若舎趨而審仁義也
　　纘義仁義者道之孫德之子歟四者若不相及而未嘗相離故仁義天下之尊爵也貴以身為天下者可不舎趨而審諸仁義乎
　　老子曰教本乎君子小人被其澤利本乎小人君子享其功使君子小人各得其宜即通功易事而道逹矣人多欲即傷義多憂即害智故治國樂所以存虐國樂所以亡水下流而廣大君下臣而聰明君不與臣爭而治道通故君根本也臣枝葉也根本不美而枝葉茂者未之有也
　　纘義君子小人均是人也為君子而教不被於小人何徳以資小人之養哉治國樂其存虐國樂其亡君善下而不爭則羣臣獻其忠柢固根深而國安矣
　　老子曰慈父之愛子者非求其報不可內解於心聖主之養民非為己用也性不能已也及恃其力賴其功勲而必窮有以為即恩不接矣故用衆人之所愛即得衆人之力舉衆人之所喜即得衆人之心故見其所始即知其所終
　　纘義父子之心天性也父之愛子君之養民一有望報之心恩其失矣是故因其利而利之則得衆人之力推其善而善之則得衆人之心子其有不孝臣其有不忠乎
　　老子曰人以義愛黨以羣強是故徳之所施者博即威之所行者逺義之所加者薄即武之所制者小
　　纘義君以天下為心人以義愛則忠孝乃興黨以羣強則奸雄遂起安危所繫可不察而辯之
　　老子曰以不義而得之又不布施患及其身不能為人又無以自為可謂愚人無以異於梟愛其子也故持而盈之不如其已揣而鋭之不可長保徳之中有道道之中有徳其化不可極陽中有陰陰中有陽萬事盡然不可勝明福至祥存禍至祥先見祥而不為善即福不來見不祥而行善即禍不至利與害同門禍與福同隣非神聖莫之能分故曰禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極
　　纘義禍福倚伏如影隨形貨倍而入必倍而出善積而不善用如畜梟為子寡不自害利害之機反兮覆兮非神聖莫之能知
　　人之將疾也必先甘魚之味國之將亡也必先惡忠臣之語故疾之將死者不可為良醫國之將亡者不可為忠謀修之身然後可以治民居家理然後可移於官長故曰修之身其徳乃真修之家其徳乃餘修之國其徳乃豐民之所以生活衣與食也事周於衣食則有功不周於衣食則無功事無功徳不長故隨時而不成無更其刑順時而不成無更其理時將復起是謂道紀纘義國非民不立民非食不生不易之理也是故民足於衣食則可活不足於衣食則㒺功功不立則徳不長矣
　　帝王富其民覇王富其地危國富其吏治國若不足亡國囷倉虗故曰上無事而民自富上無為而民自化起師十萬日費千金師旅之後必有凶年故兵者不祥之器也非君子之寳也和大怨必有餘怨奈何其為不善也古者親近不以言説來逺不以言使近者恱逺者來與民同欲即和與民同守即固與民同念者知得民力者富得民譽者顯行有召冦言有致禍無先人言後人而已附耳之語流聞千里言者禍也舌者機也出言不當駟馬不追
　　纘義無古今治亂而不易者土宇也古之今之或治或亂而不一者君民也帝王富其民霸王富其地危國富其吏治國若不足亡國囷倉虗是故唐虞之代天下富戰國之世無富民
　　昔者中黃子曰天有五方地有五行聲有五音物有五味色有五章人有五位故天地之間有二十五人也上五有神人真人道人至人聖人次五有徳人賢人智人善人辯人中五有公人忠人信人義人禮人次五有士人工人虞人農人商人下五有衆人奴人愚人人小人上五之與下五猶人之與牛馬也聖人者以目視以耳聽以口言以足行真人者不視而明不聽而聰不行而從不言而公故聖人所以動天下者真人未嘗過焉賢人所以矯世俗者聖人未嘗觀焉所謂道者無前無後無左無右萬物𤣥同無是無非
　　纘義中黃子者古之真人歟其言曰人有五位位各五等合之凡二十有五焉最上者神人最下者小人所謂上五之與下五猶人之與牛馬謂小人違道悖徳若牛馬而襟裾耳聖人不及真人賢人不及聖人惟其造道有淺深故品亦隨之









<子部,道家類,文子纘義>



　　欽定四庫全書
　　文子纘義卷八　　　　　宋　杜道堅　撰
　　自然篇
　　舊註至道鴻洞為萬物母槖籥翕施無有涘崖是曰自然葢道之絶傳不知而然亦非不然萬物皆然不得不然然而自然非有能然無所因寄故曰自然也
　　老子曰清虛者天之明也無為者治之常也
　　舊註夫虛中有靈暗中有明孰能見之與道同也無為自治萬物皆成也
　　去恩惠舎聖智外賢能廢仁義滅事故棄佞辯禁姦偽即賢不肖者齊於道矣
　　舊註去此七者即賢無所尚愚無所愧鴻洞大道歸復自然也
　　靜即同虛即通至徳無為萬物皆容虛靜之道天長地久神微周盈於物無宰
　　舊註心既虛矣無所不通徳既充矣無所不容故能神用而無主周行而不殆焉
　　十二月運行周而復始
　　舊註謂十二月轉輪無窮終而復始天之道也
　　金木水火土其勢相害其道相待
　　舊註五運相推一王一衰寒暑逓𨗇進退有時生殺有道不失其宜
　　故至寒傷物無寒不可至暑傷物無暑不可故可與不可皆可是以大道無所不可可在於其理見可不趨見不可不去可與不可相為左右相爲表裏
　　舊註寒暑代謝此天地之道也禮教刑罰聖人之法也然寒暑雖酷不可無也時順即何傷刑罰雖慘不可廢也理當即非害見可即行不可即止
　　凡事之要必從一始時為之紀自古及今未嘗變易謂之天理
　　舊註一者道之子君之柄古今雖異動用未殊如軸運轂以內制外輪轉無窮與天始終
　　上執大明下用其光道生萬物理於隂陽化為四時分為五行各得其所與時徃來法度有常下及無能上道不傾羣臣一意天地之道無為而備無求而得是以知其無為而有益也
　　舊註天垂象以明照四方君立法以臨制天下蟄蟲昭甦黎庶䝉惠隂陽不差萬物有常自非無為不能有益於國昔堯治天下而修身也
　　老子曰樸至大者無形狀道至大者無度量故天圎不中規地方不中矩徃古來今謂之宙四方上下謂之宇道在其中而莫知其所故其見不逺者不可與言大其知不博者不可與論至夫稟道與物通者無以相非舊註道徳至大無形狀天地至廣無度量近在毫髮之間而莫見逺則宇宙之內而難測自非博逹通物者莫能明至道之原𡨋是非之境也
　　故三皇五帝法籍殊方其得民心一也
　　舊註製法雖殊敬民一也
　　若夫規矩勾繩巧之具也而非所以為巧也故無雖師文不能成其曲徒即不能獨悲故悲之具也非所以為悲也
　　舊註夫萬物雖曰自然皆有回假不能獨運其猶勾繩者巧之制也而非巧也妙在於人無䋲即不宜器者悲之具也而非悲也無則不悲也
　　至於神和遊於心手之間放意寫神論變而形於者父不能以教子子亦不能受之於父此不傳之道也舊註師文彈琴注指鈎寫神放意游心手之間和隂陽之候遂使變律四時氣感萬物至於父子雖親不能傳者妙之極矣此亦道不可傳受也
　　故肅者形之君也而寂寞者音之主也
　　舊註肅靜也故靜中生形以靜為君寂中有音以寞為主
　　老子曰天地之道以徳為主道為之命物以自正至㣲甚內不以事貴故不待功而立不以位為尊不待名而顯不須禮而莊不用兵而強
　　舊註道生為命徳畜為主人能調䕶神氣正性命內保精㣲外棄煩累何須名位而自尊不待兵甲而人不非也
　　故道立而不教明照而不察道立而不教者不奪人能也明照而不察者不害其事也
　　舊註道存則教遺明極則無察然後能任所冐事無有害
　　夫教道者逆於徳害於物故隂陽四時金木水火土同道而異理萬物同情而異形知者不相教能者不相受故聖人立法以道民之心各使自然故生者無徳也死者無怨也〈案明刋本此二句無二也字〉
　　舊註夫逆徳者謂徳衰而教興容物者謂先損而後益且五行異性萬物殊形由教有本末人有賢愚聖人垂法制教開導愚𫎇使智者相授能者不隱各盡其分歸乎自然生不矜其徳死不怨乎天
　　天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗舊註天地生萬物聖人養百姓豈有心於物有私於人哉一以觀之有同芻狗
　　夫慈愛仁義者近狹之道也狹者入大而迷近者行逺而惑聖人之道入大不迷行逺不惑常虛自守可以為極是謂天徳
　　舊註道德𤣥微仁義近狹中庸登小徑以致迷上聖陟通衢而無滯自非靈府恆明安能與天為極
　　老子曰聖人天覆地載日月照臨隂陽四時化懐萬物而不同無故無新無踈無親
　　舊註此聖人之徳也覆載若天地照臨如日月轉輪如四時殊俗異𩔖草木昆蟲莫不安其居遂其性豈有新故親踈於其間者哉
　　故能法天者天不一時地不一財人不一事故緒業多端趨行多方
　　舊註言天以一時則不能成嵗地以一財則用之有極人有一能未足為貴也
　　故用兵者或輕或重或貪或亷四者相反不可一也舊註各趨所利故不一
　　輕者欲發重者欲止貪者欲取廉者不利非其有也舊註夫兵衆者心欲一今重者欲止輕者欲發各趨其便是不一也不一則遇敵而敗但量其才力均輕重而使之則無徃不尅
　　故勇者可令進鬭不可令持堅重者可令固守不可令陵敵貪者可令攻取不可令分財廉者可令守分不可令進取信者可令持約不可令應變五者聖人兼用而材使之
　　舊註惟聖人善用其能不失其所能故天下無敵也
　　夫天地不懐一物隂陽不産一𩔖故海不讓水潦以成其大山林不讓枉橈以成其崇巒聖人不辭負薪之言以廣其名夫守一隅而遺萬方取一物而棄其餘即所得者寡而所治者淺矣
　　舊註夫道不廣不能懐萬物聖人徳不厚無以納㣲言故一能不敢恃一隅不可守守之者細恃之者淺也
　　老子曰天之所覆地之所載日月之所照形殊性異各有安樂樂其所為樂者乃所以為悲也安其所為安者乃所以為危也
　　舊註以已樂樂之則悲因其樂樂之即樂以已安安之則危因其生而安之則安也
　　故聖人之牧民也使各便其性安其居處其宜為其所能周其所適施其所宜如此則萬物一齊無由相過舊註聖人牧民使異性殊形各適其宜雖則萬𩔖有若一體不能相越故曰一齊
　　天下之物無貴無賤因其所貴而貴之物無不貴因其所賤而賤之物無不賤
　　舊註貴賤無定分窮通無常凖在遇與不遇用與不用也
　　故不尚賢者言不放魚於木不沈鳥於淵
　　舊註言因飛而放於林因游而投於水則飛沈得所由賢愚並用也
　　昔堯之治天下也舜為司徒契為司馬禹為司空舊註三公之官論道經爕理隂陽為天子股肱喉舌也
　　后稷為田疇
　　舊註教民播種
　　奚仲為工師
　　舊註造噐物偹民用聖人任賢若此功格宇宙徳流四海惟天為大惟堯則之也
　　其導民也水處者漁林處者采谷處者牧陸處者田地宜其事事宜其械械宜其材𦤎澤織網陵阪耕田如是則民得以所有易所無以所工易所拙以所長易所短是以離叛者寡聽從者衆若風之過簫忽然而感之各以清濁應物莫不就其所利避其所害是以鄰國相望鷄狗之音相聞而足跡不接於諸侯之境車軌不結於千里之外皆安其居也
　　舊註聖人之導民也因其勢而居之因其宜而安之則有無相貨巧拙相資猶風之過簫雨之潤物則聲從所感物隨所利故得鄰國相望兵甲不用民至老死皆安其居也
　　故亂國若盛治國若虛亡國若不足存國若有餘虛者非無人也各守其職也盛者非多人也皆徼於末也有餘者非多財也欲節而事寡也不足者非無貨也民鮮而費多也
　　舊註明此四者則見治亂之本察存亡之勢也
　　故先王之法非所作也所因也其禁誅非所為也所守也上徳之道也
　　舊註禁誅者先王製法非所以為殺戮為以隄防也然愚人不守其令故多陷之而至於死者葢不獲已也
　　老子曰以道治天下非易人性也因其所有而條暢之故因即大作即小古之瀆水者因水之流也生稼者因地之宜也征伐者因民之欲也能因則無敵於天下矣物必有自然而後人事有治
　　舊註觀物有自然之性然後順物之宜因民所欲則事無不濟動無不利
　　故先王之製法因人之性而為之節文無其性不可使順教有其性無其資不可使遵道
　　舊註由木不可使出水金不可使生火也
　　人之性有仁義之資其非聖人為之法度不可使向方因其所惡以禁姦故刑罰不用威行如神因其性即天下聽從拂其性即法度張而不用
　　舊註道徳仁義雖本性皆有而非聖王為法度行其權賞道之以徳齊之以禮威之以刑則無由復自然之性而能向方矣因其性則其應如神拂其性則雖令不從也
　　道德者功名之本也民之所懐也民懐之則功名立舊註非有道徳何以樹功名也
　　古之善為君者法江海江海無為以成其大窊下以成其廣故能長久為天下谿谷其徳乃足無為故能取百川不求故能得不行故能至是以取天下而無事不自貴故富不自見故明不自矜故長處不有之地故為天下王不爭故莫能與之爭終不為大故能成其大江海近於道故能長久與天地相保王公修道功成不有不有即強固強固而不以暴人道深即徳深徳深即功名遂成此謂𤣥徳深矣逺矣其與物反矣
　　舊註世尚尊髙吾則自卑世貴矜伐吾則不爭長處不有故與物反矣
　　天下有始莫知其理惟聖人能知其所以非雄非雌非牝非牡生而不死天地以成隂陽以形萬物以生故隂與陽有圎有方有短有長有存有亡道為之命幽沈而無事於心甚㣲於道甚富死生同理萬物變化合於一道簡生忘死何徃不夀去事與言順無為也守道周密於物不宰至㣲無形天地之始萬物同於道而殊於形至㣲無物故能周恤至大無外故為萬物葢至細無內故為萬物貴道以存生徳以安形至道之度去好去惡無有知故易意和心無與道迕
　　舊註天地有始者謂道也舉世莫能識者言非雄雌可辨形色所推然雖尋之無所語之不得而又長存夫天地有髙下之位日月有晝夜之宜隂陽有剛柔之理萬物有長短之資至於道也非幽沈非存非亡非巨非細非圎非方輪轉不極變化無方然而體之者能存生安形去事去言浩然無為悠然委順則能復乎大樸冝乎仁夀之域
　　夫天地專而為一分而為二反而合之上下不失專而為一分而為五反而合之必中規矩
　　舊註一者氣布二者形流五者五行也上下者天地人處其間能合徳天地專精為一必中法度而復乎初也
　　夫道至親不可䟽至近不可逺求之逺者徃而復反舊註逺求諸物莫知求之身也
　　老子曰帝者有名莫知其情帝者貴其德王者尚其義覇者通於理
　　舊註徳者煦育萬物義者拯溺扶危理者應於機數
　　聖人之道於物無有道狹然後任智徳薄然後任刑明淺然後任察任智者中心亂任刑者上下怨任察者不求善以事其上即弊
　　舊註智出亂真刑生法詐察起於矯三者既變聖人禁之莫之能勝失道之弊在於茲也
　　是以聖人因天地以變化其徳乃天覆而地載道之以時其養乃厚厚養即治雖有神聖夫何以易之去心知省刑罰反清靜物將自正道之為君如屍儼然𤣥黙而天下受其福一人被之不褒萬人被之不褊是故重為惠重為暴即道迕矣為惠者布施也
　　舊註聖人觀時之弊任其智詐故鎮以道應反乎清靜使物自正守於𤣥黙使其復樸故恵不妄施則刑不妄加即暴亂不興而順於道
　　無功而厚賞無勞而髙爵即守職者懈於官而游居者亟於進矣夫暴者妄誅無罪而死亡行道者而刑即修身者不勸善而為邪行者輕犯上矣故為惠者即生姦為暴即生亂姦亂之俗亡國之風也
　　舊註刑不可加有道爵不可及無功否則守職者有懈怠之色行道者有陵替之心此姦亂之俗亡國之風也
　　故國有誅者而主無怒也朝有賞者而君無與也誅者不怨君罪之當也賞者不徳上功之致也民知誅賞之來皆生於身故務功修業不受賜於人是以朝廷蕪而無跡田埜辟而無
　　舊註賞足以勸善刑足以懲姦賞者無驕與之色刑者無哀惻之情則近者被其澤逺人服其徳皆修其業而竭其力故朝廷無爭訟田野滋稼穡
　　故太上不知而有之
　　舊註言下古知太上有道後王取法而行
　　王道者處無為之事行不言之教清靜而不動一度而不揺因循任下責成而不勞謀無失策舉無過事言為文章行為儀表進退應時動靜循理羙醜不好憎賞罰不喜怒名各自命𩔖各以事由自然莫出於己若欲挾之乃是離之若欲飾之乃是賊之
　　舊註王者非大不能容萬物非靜不能和百姓絶於好憎敦乎樸素狹而不親文無害質質物𩔖衆咸歸自然也
　　天氣為䰟地氣為魄反之𤣥妙各處其宅守之勿失上通太一太一之精通合於天天道黙黙無容無則大不可極深不可測常與人化智不能得運轉無端化遂如神虛無因循常後而不先
　　舊註人之䰟者陽也生也受於天𩲸者隂也殺也受於地是各守其則䰟者陽之神𩲸者隂之精䰟𩲸是天地之至精故曰𤣥妙天得之常明人得之常生故曰守之勿失上通太一太一太上道君也人之所稟也言人能守其精神使不離其身乃上合天太一專精積念故能通也守之法惟精惟黙無容無則無大無涯其㣲莫測故曰常與人化智不能得其轉如輪其化如神虛無之間常後不先𡨋𡨋能曉故曰至𡨋也
　　其聽治也虛心弱志清明不闇是故羣臣輻湊並進無愚智賢不肖莫不盡其能君得所以制臣臣得所以事君即治國之所以明矣
　　舊註夫有清明之鑒必見純粹之精以治國則羣臣爭戴之不輕以身則萬物周衛而不離也
　　老子曰知而好問者聖勇而好問者勝乗衆人之智者即無不任也用衆人之力者即無不勝也用衆人之力者烏獲不足恃也乘衆人之勢者天下不足用也舊註善用衆者天下無強用衆力則山丘雖重其勢可移用衆智則神雖𨼆其理可明
　　無權不可為之勢而不循道理之數雖神聖人不能以成功
　　舊註夫機權已張而匹夫雖㣲可發萬鈞之弩事理既乖而聖人雖神不能屈童子之言
　　故聖人舉事未嘗不因其資而用之也有一功者處一位有一能者服一事力勝其任即舉者不重也能稱其事即為者不難也聖人兼而用之故人無棄人物無棄材
　　舊註因其材而使之莫不各盡其材因其能而用之莫不皆竭其能
　　老子曰所謂無為者非謂其引之不來推之不去藐爾不應感而不動堅滯而不流捲握而不散
　　舊註惟能變通循時應物無滯謂之無為
　　謂其私志不入公道嗜欲不掛正術循理而舉事因資而立功推自然之勢曲故不得容事成而身不伐功成而名不有若夫水用舟沙用䦊〈乃鳥反〉泥用輴〈敕倫反〉山用樏〈音羸〉夏瀆冬陂因髙為山因下為池非吾所為也舊註因其所利各得其便故云非吾所為也
　　聖人不恥身之賤惡道之不行也不憂命之短憂百姓之窮也故常虛而無為抱素見璞不與物雜
　　舊註常與道同不為物雜
　　老子曰古之立帝王者非以奉養其欲也聖人踐位者非以逸樂其身也為天下之民強陵弱衆暴寡詐者欺愚勇者侵怯又為其懐智詐不以相教積財不以相分故立天子以齊一之為一人之明不能徧照海內故立三公九卿以輔翼之為絶國殊俗不得被澤故立諸侯以教誨之是以天地四時無不應也官無𨼆事國無遺利所以衣寒食飢養老弱息勞倦無不以也
　　舊註聖人之在上者非欲尊其位樂其身將以息民救弊故天子執一以齊之三公論道以匡之九卿奉法以翼之諸侯宣教以導之故得遐邇同風君臣一意官無偽祿市無邪念故詩云有覺德行四國順之
　　神農形悴堯痩臞舜黧黒禹胼胝伊尹負鼎而干湯呂望鼓刀而入周百里奚傳賣管仲束縳孔子無黔突墨子無煖席非以貪位慕祿將欲事起天下之利除萬物之害也自天子至於庶人四體不勤思慮不困於事求贍者未之有聞也
　　舊註自神農以下形體臞瘁手足胼胝者非求居於民上自取尊志在救物故也未有安坐而望祿不畊而獲𮮐者
　　老子曰所謂天子者有天道以立天下也立天下之道執一以為保反夲無為虛靜無有忽怳無際逺無所止視之無形聼之無聲是謂大道之經
　　舊註與前釋同
　　老子曰夫道者體圎而法方背隂而抱陽左柔而右剛履幽而戴明變化無常得一之原以應無方是謂神明舊註夫人頭圎天也足方地也背隂面陽左手執柔右手執剛足踐九幽上戴三光周行無窮精耀四方一而不變輪轉無常謂之神見之者昌也
　　天員而無端故不可得而觀其形地方而無涯故莫能窺其門天化遂無形狀地生長無計量
　　舊註化乎無窮至明者莫見其形生乎無盡善計者不能知其數也矣
　　夫物有勝惟道無勝所以無勝者以其無常形勢也輪轉無窮象日月之運行若春秋之代謝日月晝夜終而復始明而復晦制形而無形故功可成物物而不物故勝而不屈
　　舊註形出無形故形形而不絶物出無物故物物而無窮
　　廟戰者帝神化者王廟戰者法天道神化者明四時修政於境內而逺方懐徳制勝於未戰而諸侯賔服也舊註廟戰者以道制而為帝神化者以兵勝而為王不得已而用之
　　古之得道者靜而法天地動而順日月喜怒法四時號令比雷霆音氣不戾八風詘申不違五度
　　舊註得道之人喜怒不妄發號令不妄施法乎天地順乎日月故八風不戾五星不差也
　　因民之欲乘民之力為之去殘除害夫同利者相死同情者相成同行者相助循道而動天下為鬭故善用兵者用其自為用不能用兵者用其為己用用其自為用天下莫不可用用其為己用無一人之可用也
　　舊註除其所害則天下雖衆自為我用非其所欲則一人雖寡不為己有





　　文子纘義卷八



　　欽定四庫全書
　　文子纘義卷九　　　　　宋　杜道堅　撰
　　下徳篇
　　舊註太上之道沖融渾漠故無為而無不為若夫致身能養遇物能治執道無失守善勿遷斯徳之下者也然此篇特舉上徳之體𩔖明下徳之義也
　　老子曰治身太上養神
　　舊註神之恬愉則身之大治也
　　其次養形
　　舊註形無勞役則肌膚充實
　　神清意平百節皆寧養生之本也
　　舊註神無所撓形無所勞故為治養之本也
　　肥肌膚充腹腸供嗜欲養生之末也
　　舊註養形致此而神意不復清平故言末也
　　治國
　　舊註言治國之道
　　太上養化
　　舊註養道徳之化
　　其次正法
　　舊註正刑賞之法
　　民交讓爭處卑財利爭受少事力爭就勞日化上而遷善不知其所以然治之本也
　　舊註聖人正身以待之莫不日用而遷善則不知所以然而然也
　　利賞而勸善畏刑而不敢為非法令正於上百姓服於下治之末也
　　舊註持此為治而君臣相承競戒以存故以為末也
　　上世養本而下世事末
　　纘義下徳執徳也太上養神治身之本也其次養形治身之末也太上養化治國之本也其次正法治國之末也降此而下則又下徳之下者焉
　　老子曰欲治之主不世出可與治之臣不萬一以不世出求不萬一此至治所以千嵗不一也
　　舊註千年降聖五百年生賢合徳同時曠世而可遇也或曰主聖則臣賢而臣亦可致君於堯舜者若此天氣下降而地氣不應地有膏壤而天加水旱且天地之際未能同和豈君臣之間常可同徳則知至治之世難逄也哉
　　葢霸王之功不世立也
　　舊註霸王之道亦不可傳代而有
　　順其善意防其衺心與民同出一道即民可善風俗可美
　　舊註養善閑衺不縣法度同道而徃日化不知此謂得治之本而盡善盡美也
　　所貴聖人者非貴其隨罪而作刑貴其知亂之所生也舊註所重理之於未形
　　若開其鋭端而縱之放僻淫泆而棄之以法隨之以刑雖殘賊天下不能禁其姦也
　　舊註防之不在其本而制之於必犯若抱薪救火以資其盛也
　　纘義明良相合千載一逄夫明君不世出良臣不萬一以不世之君得萬一之臣唐虞而下若成湯之於伊尹文王之於呂望世不多見如齊桓之管仲亦不世出是以治日少而亂日多抑由君子少而小人多歟
　　老子曰身處於江海之上心在於魏闕之下者即重生重生即輕利矣
　　舊註雖未忘世榮而能致身於閑曠可謂重生輕利之士也
　　猶不能自勝即從之神無所害也
　　舊註內戰不勝者當從心就志猶免害於生也
　　不能自勝而強不從是謂重傷重傷之人無壽𩔖矣舊註未能忘懐而抑以歸靜則重傷其生重傷其生故不復與壽者為比也
　　故曰知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰強舊註夫能放情就志猶近知和自守其常是明其分益生使氣亦此之宜而況得天地之至和用資恆徳明生死之一貫壽而不亡者焉天性之通明也
　　是謂𤣥同用其光復歸其明
　　纘義人有仕隱道無屈伸夫身江湖而心魏闕畎畝不忘也是故有道之士隱以此道時止而止時行則行是之謂𤣥同
　　老子曰天下莫易於為善莫難於為不善所謂為善者靜而無為適情辭餘無所誘惑循性保真無變於己故曰為善易也
　　舊註不出性分之內豈非易哉
　　所謂為不善難者弒矯詐躁而多欲非人之性也故曰為不善難也
　　舊註出乎常性之外豈非難哉所謂順於道者吉而易也逆於道者凶而難也
　　今之以為大患者由無常厭度量生也
　　舊註夫妄動則為患今動之無厭故患大矣
　　故利害之地禍福之際不可不察也聖人無欲也無避也
　　舊註既無所欲亦何所避
　　事或欲之適足以失之事或避之適足以就之
　　舊註欲養生而反失欲避禍而反遇
　　志則有所欲即忘其所為矣
　　舊註猶攫金之時不見於人而忘其避就也
　　是故聖人審動靜之變適受與之度理好憎之情和喜怒之節夫動靜得即患不侵也
　　舊註謂人之常患不能禍已也
　　受與適即罪不累也
　　舊註畢當其才則不復為罪所累
　　好憎理即憂不近也
　　舊註取舎茍正乃無近憂
　　喜怒節即怨不犯也
　　舊註賞罰有常則不至於怨也
　　纘義善惡異跡同出於心天下莫易於為善莫難於為不善禍福之階事不可必欲得而反失之欲避而反就之是以聖人審動靜之變和喜怒之節事無不善何憂怨之有
　　體道之人不茍得不讓禍其有不棄非其有不制舊註一於所遇故來者不讓未至者不待
　　恆滿而不溢常虛而易贍
　　舊註自足故然
　　故自當以道術度量即食充虛衣禦寒足以溫飽七尺之形無道術度量而以自要尊貴即萬乗之勢不足以為快天下之富不足以為樂
　　舊註處道則皆可從欲則無極也
　　故聖人心平志易精神內守物不能惑
　　舊註無欲自平不貪故易
　　纘義脩身有道處世有術夫體道之人守其天常安其命義食止充虛衣止禦寒不茍所得不棄所有禍不倖免福不妄就達不自驕窮不易操樂乎天真與道同乆
　　老子曰勝人者有力自勝者強能強者必用人力者也舊註謂徳服之能受其制
　　能用人力者必得人心者也能得人心者必自得者也未有得已而失人者也未有失已而得人者也
　　舊註已見符言篇
　　故為治之本務在安民安民之本在於足用足用之本在於勿奪時
　　舊註時謂春耕夏耘秋穫之三時也
　　勿奪時之本在於省事省事之本在於節用節用之本在於去驕
　　舊註貴適中也
　　去驕之本在於虛無
　　舊註本在乎虛已無為以御人下豈惟節用愛民之義
　　故知生之情者不務生之所無以為知命之情者不憂命之所無奈何
　　舊註夫身之自極故知者不憂然後盡於全生委命之道也
　　目悅五色口肥滋味耳淫五聲七竅交爭以害一性日引衺欲竭其天和身且不能治奈治天下何
　　舊註未有自困而兼物者況治天下哉
　　纘義將勝乎人先勝乎已未有已不勝而能勝人者也勝人者有力欲勝理也自勝者強理勝欲也理勝則得人之心人將自用其力欲勝則用人之力人將先離其心天理人慾之異宜有間然
　　所謂得天下者非謂其履勢位稱尊號也言其運天下心得天下力也
　　舊註所以光於四表格於上下民不忍違之也
　　有南面之名無一人之譽此失天下也故桀紂不為王舊註謂失天下之心力也
　　湯武不為放
　　舊註非湯武能放桀紂蓋因天下之心用天下之力耳
　　天子得道守在四夷天子失道守在諸侯
　　舊註守保守也得道則守在異俗失道則守在臣下也
　　諸侯得道守在四境諸侯失道守在左右
　　舊註自非義扶王室恵親𥠖庶即肝膽楚越也
　　故曰無恃其不吾奪也恃吾不可奪也
　　舊註無㨿於徳難恃不奪有依於道自不可奪
　　行可奪之道而非弒之行無益於持天下矣
　　舊註將在可奪之地雖簒弒沒世未行然於神器未足持保也
　　纘義撫我則後虐我則讐聖人運天下心得天下力而天下治若夫桀紂之為君有南面之名無一人之譽此湯武之所以不為之臣天子失道諸侯為守誰之過歟
　　老子曰善治國者不變其故不易其常
　　舊註因而治之
　　夫怒者逆徳也兵者兇器也爭者人之所亂也隂謀逆徳好用兇器治人之所亂逆之至也
　　舊註謂不順治人之道也
　　非禍人不能成禍
　　舊註直任所作
　　不如挫其鋭解其紛和其光同其塵
　　舊註摧其凶鋭之器釋其紛結之心而與萬物和光同彼塵俗而化
　　人之情性皆願賢已而疾不及人
　　舊註人之常情
　　願賢已則爭心生疾不及人即怨爭生
　　舊註以其懐疾故多怨爭
　　怨爭生即心亂而氣逆
　　舊註氣以和暢為順
　　故古之聖王退爭怨爭怨不生
　　舊註謂不尚賢也
　　即心治而氣順故曰不尚賢使民不爭
　　纘義爭之不足讓之有餘人已兩全之道也夫怒逆徳兵兇器爭者人之所亂隂謀逆徳好用兇器治人亂逆之至也文子以其言而授之范蠡越欲伐吳蠡引以為諫勾踐不聽敗於夫椒則知欲禍人者乃所以自禍也賢者肯如是乎
　　老子曰治物者不以物以和
　　舊註用和接之物將可治
　　治和者不以和以人
　　舊註人得其宜當自和矣
　　治人者不以人以君
　　舊註元首正則肢體自立
　　治君者不以君以欲
　　舊註無欲則身正身正則天下皆正也
　　治欲者不以欲以性
　　舊註得性之原則所縣解若以欲除欲是同乎以事止事
　　治性者不以性以徳
　　舊註無所不得性乃全矣
　　治徳者不以徳以道
　　舊註若不失徳斯其徳者也處乎至道而徳自生焉
　　以道本之性無衺乆湛於物即忘其本忘其本即合於若性
　　舊註離其純素之本反以染習之欲為性也
　　衣食禮俗者非人之性也所受於外也
　　舊註性分之外
　　故人性慾平嗜欲害之唯有道者能遺物反已
　　舊註能復性本
　　有以自鑒即不失物之情無以自鑒即動而惑熒舊註以道自鑒則萬物之性素無所汚茍不能則物來熒惑動皆失正也
　　夫縱欲失性動未嘗正以治生即失身以治國即亂人不聞道者無以反性
　　舊註故曰反者道之用也
　　纘義性與欲固有間矣人皆然君為甚夫治物不以物以和者先明已之性而後明物之性明物之性則可以贊化育參天地矣
　　古之聖人能得諸已故令行禁止
　　舊註其身正者不令而行
　　凡舉事者必先平意清神神清意平物乃可正
　　舊註清以鑒情平以正物然後不遺而善成也
　　聽失於非譽目淫於采色而欲得事正即難矣
　　舊註聴言於是非之間目於綺繒之上身且未定可正物哉
　　是以貴虛
　　舊註以其不載故應之無屈也
　　故水激則波起氣亂則智昏昏智不可以為正波水不可以為平
　　舊註昏則不鑒波則不止止則平而靜鑒則正而當
　　故聖王執一以理物之情性
　　舊註清平之一乃能通理乎萬𩔖也
　　夫一者至貴無適於天下聖王託於無適故為天下令舊註甘其有適非貴於天下也聖王無欲復何適哉以無所適而衆適故可化令天下矣
　　纘義古之學者為己為己之道立而後為人之道行聖人得諸己故清明在躬無逺弗燭得萬物之情而命令行於天下矣
　　老子曰隂陽陶冶萬物皆乗一氣而生
　　舊註三才通為一和之炁以陶甄萬物也
　　上下離心氣乃上蒸君臣不和五穀不登
　　舊註所謂蓄相通之和氣故爾
　　春肅秋榮冬雷夏霜皆賊氣之所生
　　舊註能害常節謂之賊氣
　　天地之間一人之身也
　　舊註獨由君之化耳
　　六合之內一人之形也
　　舊註動用之狀無不効應
　　故明於性者天地不能脅也審於符者怪物不能惑也舊註知神性之感通信天人之符應則不至於懼亂矣
　　聖人由近以知逺
　　舊註身中比
　　以萬異為一同
　　舊註理推之故
　　氣蒸乎天地
　　舊註中和之氣蒸徹上下
　　禮義亷恥不設萬民莫不相侵暴虐猶在乎混溟之中也
　　舊註夫至道之治感而化之非若禮義誘惑於物是以純純常常不知所以然而至於此也
　　亷恥陵遲及至世之衰用多而財寡事力勞而養不足民貧苦而忿爭生是以貴仁
　　舊註方假兼愛以治人
　　人鄙不齊比周朋黨各推其與懐機械巧詐之心是以貴義
　　舊註義者裁㫁合宜然後物正其實
　　男女羣居雜而無別是以貴禮
　　舊註禮者檢身以合度然後人敘其倫
　　性命之情淫而相廹於不得已即不和是以貴樂舊註樂者和心以澹慮然後感變風俗
　　故仁義禮樂者所以救敗也非通治之道也
　　舊註救澆滛之敗非治道之通者
　　纉義天地一身天下一氣陽變隂化陶冶萬物皆乗一氣而聖人愛養萬民視為一家故天下和平也若乃用多而財寡事力勞而養不足則民貧苦而忿爭生非通治之道矣
　　誠能使神明定於天下而心反其初
　　舊註謂感而化之使歸性本
　　即民性善民性善即天地隂陽從而包之
　　舊註以大順故大通
　　即財足而人贍貪鄙忿爭之心不得生焉
　　舊註以得性而足故不知其佗也
　　仁義不用而道徳定於天下而民不淫於采色
　　舊註茍未為仁義所加則上下之道通而不淫君臣之徳素而無飾
　　故徳衰然後飾仁義
　　舊註失徳而後仁失仁而後義
　　和失然後調聲
　　舊註調音求和足明和已失矣
　　禮淫然後飾容
　　舊註淫猶過也過於中庸遂飾容止
　　故知道徳然後知仁義之不足行也知仁義然後知禮樂之不足脩也
　　纘義聖人誠而明之反其性初民復於善民性善則天地隂陽從而包之財足人贍貪鄙不生忿爭乃息仁義不用而道徳定於天下矣
　　老子曰清靜之治和順以寂寞質直而素樸閑靜而不躁
　　舊註無欲者常居其妙故衆徳自全
　　在內而合乎道出外而同乎義
　　舊註中與道宜外與事正
　　其言畧而循理其行恱而順情
　　舊註合理之言自簡因物之行乃順
　　其心和而不偽其事素而不飾
　　舊註內和而外素心偽則事飾
　　不謀所始不議所終安即留激則行
　　舊註黜聰棄智留行隨感
　　通體乎天地同精乎隂陽一和乎四時明照乎日月與道化者為人
　　舊註身不自有與道為人故天地日月合其明徳也
　　機巧詐偽莫載乎心是以天覆以徳地載以樂四時不失序風雨不為虐日月清靜而光五星不失其行此清靜之所明
　　舊註以其清靜無為故天地不虧常徳耳
　　纘義天清地靜故能長久聖人以清靜為治者法天地也心清則內合乎道體靜則外同乎人是以不出戶而化行
　　老子曰治世之職易守也
　　舊註無事故易守也
　　其事易為也
　　舊註不擾故易為
　　其禮易行也
　　舊註不飾故易行
　　其責易償也
　　舊註法寛故易償
　　是以人不兼官官不兼事士農工商鄉別州異
　　舊註不相奪倫
　　故農與農言藏士與士言行工與工言巧商與商言數舊註數謂所利之數
　　是以士無遺行工無苦事農無廢功商無折貨各安其性
　　舊註性所便習各安其時也
　　異形殊𩔖易事而不悖
　　舊註雖四人殊𩔖出處異途反易其事不相悖亂
　　失業處而賤得志勢而貴
　　舊註得者自得失者自失
　　纘義古人世守一官官守一事故治世之臣職易守事易為後世兼官共事之法行官益冗而事益繁政出多門反致害治
　　夫先知逺見之人才之盛也而治世不以責於民博聞強志口辯辭給之人知之溢也而明主不求於下敖世賤物不汙於俗士之伉行也而治世不以為化民故髙不可及者不以為人量行不可逮者不以為國俗舊註夫至理之道風俗齊同而尚賢貴貨爭盜斯起者也
　　故人才不可專用而度量
　　舊註以其分異
　　道術可世𫝊
　　舊註道者隨分而通術者執一應萬故傳世可用也
　　故國法可與愚守也而軍旅可與整同也
　　舊註國使一俗之故則愚可守軍使一法之故則整可同
　　不待古之英雋而人自足者因其所有而並用之也舊註無事之世則賢愚之材莫不同適而並用
　　末世之法髙為量而罪不及也重為任而罰不勝也為其難而誅不敢也
　　舊註分外責之也夫輕其任則皆勝在所易則皆敢
　　民困於三責即飾智而詐上犯衺而行危
　　舊註貴乎茍免
　　雖峻法嚴刑不能禁其姦
　　舊註復以其姦避刑
　　獸窮即觸鳥窮即啄人窮即詐此之謂也
　　纘義才不可以勝徳言不可以過行才盛而有先知之見者治世不以責於人聞博而有辯口之佞者明主不以求於下傲世伉行責人以重難強人以不能者惡免人窮之詐哉
　　老子曰雷霆之聲可以鐘鼔象也風雨之變可以音律知也
　　舊註屬於聲色即不能逃乎
　　大可睹者可得而量也明可見者可得而蔽也聲可聞者可得而調也色可察者可得而別也
　　舊註以在際限之內
　　夫至大天地不能函也至微神明不能領也
　　舊註謂太古之時道體混茫徳用微密也
　　及至建律厯別五色異清濁味甘苦即樸散而為器矣舊註將有五色之雜六律之差遂散混茫之中各周器域之用也
　　立仁義脩禮樂即徳遷而為偽矣
　　舊註自得為徳今徳因物修非偽何也
　　民飾智以驚愚設詐以攻上天下有能持之而未能有治之者也
　　舊註言雖能持之未能有治矣
　　夫智能彌多而徳滋衺是以至人淳樸而不散
　　纘義聖人剖大樸法天地觀象以制器若雷霆之於鐘皷風雨之於音律皆得象而為之至若天地之大神明之微則有所不能盡究也惟至人淳樸不散而可以為萬世之師
　　夫至人之治虛無寂寞不見可欲心與神處
　　舊註有用無宰
　　形與性調
　　舊註中外通順
　　靜而體徳動而理通循自然之道縁不得已矣
　　舊註感而後應
　　漠然無為而天下和淡然無欲而民自樸不忿爭而財足施者不徳受者不讓徳反歸焉而莫之惠
　　舊註使天下不知所得不讓所來則至徳反歸而未始嘗惠者也
　　不言之辯不道之道若或通焉謂之天府
　　舊註處此道以化民與同徳也
　　取焉而不損酌焉而不竭莫知其所由出謂之揺光舊註夫有餘而以餘被物者謂之光順物用而動者謂之揺也
　　揺光者資糧萬物者也
　　舊註道能善貸且成故稱資糧也
　　纘義北辰天之尊帝也端居天心而衆星拱之至人取法為治心與神處漠然無為而天下和揺光居北斗之柄資糧萬物隨天左旋日轉一周斗不降祿生民罔食舜察璣璇以齊七政其知天矣乎
　　老子曰天愛其精地愛其平人愛其情
　　舊註愛猶尚也
　　天之精日月星辰雷霆風雨也地之平水火金木土也舊註天布六氣之精地分五行之平
　　人之情思慮聰明喜怒也故閉四關止五遁與道淪神明藏於無形精氣反於真
　　舊註四關謂耳目鼻口五遁謂五情離本也能閉而止之則與道𡨋通而全神氣耳
　　目明而不以眎耳聰而不以聴口當而不以言心條通而不以思慮委而不為知而不矜直性命之情而知故不得害
　　舊註夫如是則外無牽役之勞內無氷炭之害
　　精存於目即其眎明存於耳即其聴聰留於口即其言當集於心即其慮通
　　舊註凡用心以至猶可庶幾況精之所存乎
　　故閉四關即終身無患四肢九竅莫死莫生是謂真人舊註莫死莫生猶不廢不用也真人也精一而已肢體藏竅純氣周焉
　　地之生財大本不過五行聖人節五行即治不荒舊註稟生之氣在乎五行為治者法之即不相尅害也
　　纘義人有五性應天五星應地五行五性動七情出身可不知愛乎夫神藏於心精藏於腎魂藏於肝魄藏於肺意藏於脾神明藏於無形莫生莫死是謂真人
　　老子曰衡之於左右無私輕重故可以為平繩之於外內無私曲直故可以為正人主之於法無私好憎故可以為命
　　舊註命猶令也茍無所私可正天下
　　徳無所立怨無所藏是任道而合人心者也
　　舊註委道而徃所在皆同同而無心豈容徳怨矣
　　故為治者知不與焉
　　舊註用知乃非宜也
　　水戾破舟木擊折軸不怨木石而罪巧拙者也知不載也
　　舊註無心者物不加怨載智者未嘗終吉
　　故道有智即亂徳有心即險心有目即
　　舊註智亂無為之道心險自安之徳目清素之心
　　夫權衡規矩一定而不易常一而不衺方行而不留一日形之萬世傳之無為之為
　　舊註一者無為百王用之萬世傳之而不易也凡無情無私一以遇之者雖終日應用未嘗為也斯道至治正而有常不然權之與量豈一日製作而萬世不能易哉
　　纘義人有私心罔不害道人主無私故法一而令行是故徳有心則險心有眼則知權衡規矩一定而不易則知一者無為之為百王用之萬世𫝊之
　　人之言曰國有亡主世無亡道
　　舊註道不易世惟人𢎞之
　　人有窮而理無不通
　　舊註人能窮究於彼者莫有不通之理也
　　故無為者道之宗也得道之宗並應無窮
　　舊註無心於其間則與萬物偕徃而不匱也
　　故不因道理之數而專已之能其窮不逺也
　　舊註唯不專已循天之理者泰然不知窮之所至
　　夫人君不出戸以知天下者因物以識物因人以知人也舊註以無為為心也是能因也但因其理以推之則天下可識知矣
　　故積力之所舉即無不勝也衆智之所為即無不成也千人之衆無絶糧萬人之羣無廢功
　　舊註言人君不擅於事乃能因衆人之力以勝任天下失其所因之道則智窮而事廢矣
　　工無異伎士無兼官各守其職不得相干人得所宜物得所安是以器械不惡職事不慢也
　　舊註凡盡於一用則不失所宜
　　夫債少易償也
　　舊註動可補過
　　職寡易守也
　　舊註事簡易就
　　任輕易勸也
　　舊註力餘則順
　　上操約少之分下效易為之功是以君臣久而不相厭也舊註簡易之道可大可久
　　纘義天不自天有為天者地不自地有為地者為者其誰也國有亡主世不亡道伊尹五就桀而不用是專已之能而不知因人之道也故伊尹不為夏而為湯矣夏其有不亡湯其有不興乎
　　老子曰帝者體太一
　　舊註體太一真一之道也
　　王者法隂陽
　　舊註法陶鈞品物之工也
　　霸者則四時
　　舊註則春秋溫嚴之令
　　君者用六律
　　舊註用五音節候之氣
　　體太一者明於天地之情通於道徳之倫
　　舊註出乎天地總乎道徳
　　聰明照於日月精神通於萬物
　　舊註無幽不燭故照於日月無機不守故通於萬物
　　動靜調乎隂陽喜怒和乎四時
　　舊註動而不冗靜而不凝調乎隂陽也春而不溫秋而不嚴和乎四時也
　　覆露皆道博洽而無私
　　舊註覆之與露徃復皆道
　　蜎飛蝡動莫不仰徳而生
　　舊註三才和合得盡其生
　　徳流方外名聲𫝊乎後世
　　舊註居其實者自然為賓羙之主也
　　法隂陽者承天地之和徳與天地參光明與日月並照精與神齊靈
　　舊註所謂與天地神合其靈徳也
　　戴圓履方抱表寢繩
　　舊註進正之道皆在法象
　　內能治身外得人心發號施令天下從風
　　舊註如風靡出
　　則四時者春生夏長秋収冬藏取與有節出入有量喜怒剛柔不離其理柔而不脆剛而不壯寛而不肆肅而不悖優柔委順以養羣𩔖其徳含愚而容不肖無所私愛也
　　舊註總此衆美方成霸道則知帝王之際非聖人孰能與於此哉
　　用六律者生之與殺也賞之與罰也與之與奪也非此無道也
　　舊註有道在乎能順六候以行庶政賞罰之際不乖物宜
　　伐亂禁暴舉賢廢不肖匡衺以為正攘險以為平矯枉以為直明於施舎開塞之道乗時因勢以服役人心者也
　　舊註非平正者不能制御萬物非時勢者不能役用於人也
　　帝者體隂陽即侵
　　舊註出太一無為之徳
　　王者法四時即削
　　舊註虧刑賞齊人之政
　　霸者用六律即辱君者失凖繩即廢故小而行大即窮塞而不親舊註以智位之不可贍也
　　大而行小即狹隘而不容
　　舊註以道徳之無所施也
　　纘義不曰皇而曰帝曰王曰霸曰君何哉尊皇也帝者失道而後徳王者失徳而後仁霸者失仁而後義君者失義而後禮大者立則小者在焉小者立則大者失矣
　　老子曰地廣民衆不足以為強
　　舊註失道即皆為仇敵也
　　甲堅兵利不足以恃勝
　　舊註恃勝則驕驕即敗
　　城髙池深不足以為固
　　舊註在徳不在險
　　嚴刑刻殺不足以為威
　　舊註恩布則威行法峻則人叛
　　為存政者無小必存為亡政者無大必亡故善守者無與禦
　　舊註處不可奪之政
　　善戰者無與鬭
　　舊註因其怒而用之
　　乗時勢因民欲而天下服
　　舊註湯武之𩔖也
　　故善為政者積其徳善用兵者蓄其怒積徳而民可用也蓄怒而威可立也故文之所加者深則權之所服者大徳之所施者博則威之所制者廣
　　舊註修文徳以來之則干戈為棄物耳
　　廣則我強而敵弱善用兵者先弱敵而後戰
　　舊註乗天下之心故也
　　故費不半而功十倍千乗之國行文徳者王萬乗之國好用兵者亡王兵先勝而後戰
　　舊註常持必克之筭故有徵無戰耳
　　敗兵先戰而後求勝
　　舊註不知常處必敗之地
　　此不明於道也
　　纘義行文徳者雖小必存好用兵者雖大必亡善為政者積其徳善用兵者蓄其怒惟知兵本以止亂而不以為亂則民不傷而國長存










　　文子纘義卷九
<子部,道家類,文子纘義>



　　欽定四庫全書
　　文子纘義卷十　　　　　　宋　杜道堅　撰
　　上仁篇
　　老子曰君子之道靜以修身儉以養生靜即下不擾下不擾即民不怨下擾即政亂民怨即德薄政亂賢者不為謀德薄勇者不為鬭亂主則不然一日有天下之富處一國之勢竭百姓之力以奉耳目之欲志專於宮室臺榭溝池苑囿猛獸珍怪貧民饑餓虎狼厭芻豢百姓凍寒宮室衣綺繡故人主畜茲無用之物而天下不安其性命矣
　　老子曰非淡漠無以明德非寧靜無以致逺非寛大無以並覆非正平無以制斷以天下之目眎以天下之耳聽以天下之心慮以天下之力爭故號令能下究而臣情得上聞百官修達羣臣輻湊喜不以賞賜怒不以罪誅法令察而不苛耳目聰而不闇善否之情日陳於前而不逆故賢者盡其智不肖者竭其力近者安其性逺者懐其德得用人之道也夫乘輿馬者不勞而致千里乘舟楫者不游而濟江海使言之而是雖商夫芻蕘猶不可棄也言之而非雖在人君卿相猶不可用也是非之處不可以貴賤尊卑論也其計可用不羞其位其言可行不貴其辯闇主則不然羣臣盡誠效忠者希不用其身也而親習邪枉賢者不能見也踈逺卑賤竭力盡忠者不能聞也有言者窮之以辭有諫者誅之以罪如此而欲安海內存萬方其離聰明亦以逺矣
　　老子曰能尊生雖富貴不以養傷身雖貧賤不以利累形今受先祖之遺爵必重失之生之所由來久矣而輕失之豈不惑哉貴以身治天下所以寄天下愛以身治天下所以託天下
　　文子問治國之本老子曰本在於治身未嘗聞身治而國亂者也身亂而國治者未有也故曰修之身其徳乃真道之所以至妙者父不能以教子子亦不能受之於父故道可道非常道也名可名非常名也
　　文子問曰何行而民親其上老子曰使之以時而敬慎之如臨深淵如履薄氷天地之間善即吾畜也不善即吾讐也昔者夏商之臣反讐桀紂而臣湯武宿沙之民自攻其君歸神農氏故曰人之所畏不可不畏也
　　老子曰治大者道不可以小地廣者制不可以狹位高者事不可以煩民衆者教不可以苛事煩難治法苛難行求多難贍寸而度之至丈必差銖而稱之至石必過石稱丈量徑而寡失大較易為智曲辯難為慧故無益於治有益於亂者聖人不為也無益於用有益於費者智者不行也故功不厭約事不厭省求不厭寡功約易成事省易治求寡易贍任於衆人則易故小辯害義小義破道道小必不通通必簡河以逶迤故能逺山以陵遲故能高道以優游故能化夫通於一伎審於一事察於一能可以曲不可以廣應也夫調音者小急大緩立事者賤者勞貴者佚道之言曰芒芒昧昧因天之威與天同炁同炁者帝同義者王同功者霸無一焉者亡故不言而信不施而仁不怒而威是以天心動化者也施而仁言而信怒而威是以精誠為之者也施而不仁言而不信怒而不威是以外貌為之者也故有道以理之法雖少足以治無道以理之法雖衆足以亂
　　老子曰鯨魚失水則制於螻蟻人君舎其所守而與臣爭事則制於有司以無為持位守職者以聽從取容臣下藏智而不用反以事專其上人君者不任能而好自為則智日困而自負責數窮於下則不能申理行墮於位則不能持制智不足以為治威不足以行刑則無以與天下交矣喜怒形於心嗜欲見於外則守職者離正而阿上有司枉法而從風賞不當功誅不應罪則上下乖心君臣相怨百官煩亂而智不能解非譽萌生而明不能照非已之失而反自責則人主愈勞人臣愈佚是代大匠斵夫代大匠斵者希有不傷其手矣與馬逐走筋絶不能及也上車攝轡馬服衡下伯樂相之王良御之明主乘之無御相之勞而致千里善乘人之資也人君之道無為而有就也有立而無好也有為即議有好即諛議即可奪諛即可誘夫以建而制於人者不能持國故善建者不㧞言建之無形也唯神化者物莫能勝中欲不出謂之扄外邪不入謂之閉中扄外閉何事不節外閉中扄何事不成故不用之不為之而有用之而有為之不伐之言不奪之事循名責寔使自有司以不知為道以禁苛為主如此則百官之事各有所考
　　老子曰食者民之本也民者國之基也故人君者上因天時下盡地理中用人力是以群生以長萬物蕃殖春伐枯槁夏收百果秋蓄蔬食冬取薪蒸以為民資生無之用死無傳屍先王之法不掩群而取镺⿰〈上襖下滔〉不涸澤而漁不焚林而獵豺未祭獸罝罘〈音浮〉不得通於野獺未祭魚網罟不得入於水鷹隼未擊羅網不得張於臯草木未落斤斧不得入於山林昆蟲未蟄不得以火田育孕不殺鷇〈音遘〉卵不探魚不長尺不得取犬豕不期年不得食是故萬物之發生若蒸炁出先王之所以應時修備富國利民之道也非目見而足行之也欲利民不忘乎心則民自備矣
　　老子曰古者明君取下有節自養有度必計歲而收量民積聚知有餘不足之數然後取奉如此即得承所受於天地而離於飢寒之患其𢡚怛於民也國有飢者食不重味民有寒者冬不被裘與民同苦樂即天下無哀民闇主即不然取民不裁其力求下不量其積男女不得耕織之業以供上求力勤財盡有旦無暮君臣相疾且人之為生也一人蹠耒而耕不益十畝中田之收不過四石妻子老弱仰之而食或時有災害之患無以供上求即人主愍之矣貪主暴君涸漁其下以適無極之欲則百姓不被天和履地德矣
　　老子曰天地之炁莫大於和和者陰陽調日夜分故萬物春分而生秋分而成生與成必得和之精故積陰不生積陽不化陰陽交接乃能成和是以聖人之道寛而栗嚴而溫柔而直猛而仁夫太剛則折太柔則卷道正在於剛柔之間夫繩之為度也可卷而懐也引而申之可直而布也長而不橫短而不窮直而不剛故聖人體之夫恩推即懦懦即不威嚴推即猛猛即不和愛推即縱縱即不令刑推即禍禍即無親是以貴和也
　　老子曰國之所以存者得道也所以亡者理塞也故聖人見化以觀其徵德有昌衰風為先萌故得生道者雖小必大有亡徵者雖成必敗國之亡也大不足恃道之行也小不可輕故存在得道不在於小亡在失道不在於大故亂國之主務於地廣而不務於仁義務在高位而不務於道德是舎其所以存造其所以亡也若上亂三光之明下失萬民之心孰不能承故審其已者不備諸人也古人之為君者深行之謂之道德淺行之謂之仁義薄行之謂之禮智此六者國家之綱維也深行之則厚得福淺行之則薄得福盡行之天下服古者修道德即正天下修仁義即正一國修禮智即正一鄉德厚者大德薄者小故位不以雄武立不以堅強勝不以貪競得立在天下推己勝在天下自服得在天下與之不在於自取故雌牝即立柔弱即勝仁義即得不爭即莫能與之爭故道之在於天下也譬猶江海也天之道為者敗之執者失之夫欲名之大而求之爭之吾見其不得已而雖執而得之不留也夫名不可求而得也在天下與之與之者歸之天下所歸德也故云上德者天下歸之上仁者海內歸之上義者一國歸之上禮者一鄉歸之無此四者民不歸也不歸用兵即危道也故曰兵者不祥之器不得已而用之殺傷人勝而勿美故曰死地荊棘生焉以悲哀泣之以喪禮居之是以君子務於道德不重用兵也
　　文子問仁義禮何以為薄於道德也老子曰為仁者必以哀樂論之為義者必以取與明之四海之內哀樂不能遍竭府庫之財貨不足以贍萬民故知不如修道而行德因天地之性萬物自正而天下贍仁義因附是以大丈夫居其厚不居其薄夫禮者寔之文也仁者恩之效也故禮因人情而制不過其寔仁不溢恩悲哀抱於情送死稱於仁夫養生不強人所不能及不絶人所不能已度量不失其適非譽無由生矣故制樂足以合歡不出於和明於死生之分通於侈儉之適也末世即不然言與行相悖情與貌相反禮餙以煩樂擾以淫風俗溺於世非譽萃於朝故至人廢而不用也與驥逐走即人不勝驥託於車上即驥不勝人故善用道者乘人之資以立功以其所能託其所不能也主與之以時民報之以財主遇之以禮民報之以死故有危國無安君有憂主無樂臣德過其位者尊祿過其德者凶德貴無髙義取無多不以德貴者竊位也不以義取者盜財也聖人安貧樂道不以欲傷生不以利累已故不違義而妄取古者無德不尊無能不官無功不賞無罪不誅其進人也以禮其退人也以義小人之世其進人也若上之天其退人也若內之淵言古者以疾今也相馬失之瘦選士失之貧豚肥充廚骨骴不官君子察寔無信讒言君過而不諫非忠臣也諫而不聽君不明也民沉溺而不憂非賢君也故守節死難人臣之職也衣寒食饑慈父之恩也以大事小謂之變人以小犯大謂之逆天前雖登天後必入淵故鄉里以齒老窮不遺朝廷以爵尊卑有差夫崇貴者為其近君也尊老者為其近親也敬長者為其近兄也生而貴者驕生而富者奢故富貴不以明道自鑑而能無為非者寡矣學而不厭所以治身也教而不倦所以治民也賢師良友舎而為非者寡矣知賢之謂智愛賢之謂仁尊仁之謂義敬賢之謂禮樂賢之謂樂古之善為天下者無為而無不為也故為天下有容能得其容無為而有功不得其容動作必凶為天下有容者豫兮其若冬渉大川猶兮其若畏四鄰儼兮其若容渙兮其若氷之液敦兮其若樸混兮其若濁廣兮其若谷此為天下容豫兮其若冬渉大川者不敢行也猶兮其若畏四鄰者恐自傷也儼兮其若容者謙恭敬也渙兮其若氷之液者不敢積藏也敦兮其若樸者不敢廉成也混兮其若濁者不敢明清也廣兮其若谷者不敢盛盈也進不敢行者退不敢先也恐自傷者守柔弱不敢矜也謙恭敬者自卑下尊敬人也不敢積藏者自損𡚁不敢堅也不敢廉成者自虧缺不敢全也不敢明清者處濁辱而不敢新鮮也不敢盛盈者見不足而不敢自賢也夫道退故能先守柔弱故能矜自卑下故能高人自損弊故寔堅自𧇊缺故盛全處濁辱故新鮮見不足故能賢道無為而無不為也







　　文子纘義卷十



　　欽定四庫全書
　　文子纘義卷十一　　　　宋　杜道堅　撰
　　上義篇
　　老子曰凡學者能明於天人之分通於治亂之本澄心清意以存之見其終始反於虛無可謂達矣治之本仁義也其末法度也人之所生者本也其所不生者末也本末一體也其兩愛之性也先本後末謂之君子先末後本謂之小人法之生也以輔義重法棄義是貴其冠履而忘其首足也仁義者廣崇也不益其厚而張其廣者毀不廣其基而増其髙者覆故不大其棟不能任重任重莫若棟任國莫若徳人主之有民猶城之有基木之有根根深即本固基厚即上安故事不本於道徳者不可以為經言不合於先王者不可以為道便説掇取一行一切之術非天下通道也
　　纉義上義者明於天人之分通於治亂之本治有本末知所先後則近於道徳矣術其可以治天下乎
　　老子曰治人之道其猶造父之御駟馬也齊輯之乎轡御〈案明刋本轡御作轡銜〉正度之乎胷膺內得於中心外合乎馬志故能取道致逺氣力有餘進退還曲莫不如意誠得其術也今夫權勢者人主之車輿也大臣者人主之駟馬也身不可離車輿之安手不可失駟馬之心故駟馬不調造父不能以取道君臣不和聖人不能以為治也執道以御之中才可盡明分以示之姦衺可止物至而觀其變事來而應其化近者不亂即逺者治矣不用適然之教而得自然之道萬舉而不失矣
　　纉義天地一馬萬物一指聖人格物之至而以輿譬乎權勢駟馬譬乎大臣人主因而乗之不煩智力無逺不服是乃治之方也安得執御者而與之言乎
　　老子曰凡為道者塞衺隧防未然不貴其自是也貴其不得為非也故曰勿使可欲無日不求勿使可奪無日不爭如此則人慾釋而公道行矣有餘者止於度不足者逮於用故天下可一也〈案明刋本作故天下可一人也〉夫釋職事而聽非譽棄功勞而用朋黨即竒伎逃亡〈案明刋本逃亡作天長誤〉守職不進民俗亂於國功臣爭於朝故有道以御人無道則制於人
　　纉義良醫不治已病治未病為道者塞邪隧治未然其良醫之謂歟故不貴自是貴不為非則無可欲之求可奪之爭矣故有道則可以御人無道則受制於人
　　老子曰治國有常而利民為本政教有道而令行為古茍利於民不必法古茍周於事不必循俗故聖人法與時變禮與俗化衣服器械各便其用法度制令各因其宜故變古未可非而循俗未足多也誦先王之書不若聞其言聞其言不若得其所以言得其所以言者言不能言也故道可道非常道也名可名非常名也故聖人所由曰道猶金石也一調不可更事猶琴瑟也曲終改調法制禮樂者治之具也非所以為治也故曲士不可與言至道者訊寤於俗而束於教也
　　纉義道乃法之體法乃道之用夫治國有常而利民為本者道也政教者道而令行為古者法也聖人法與時變禮與俗化法度制令各因其宜故曲士不可與論至道為其束於教耳
　　老子曰天下幾有常法哉當於世事得於人理順於天道〈案明刋本天道作天地〉詳於神即可以正治矣昔者三皇無制令而民從五帝有制令而無刑罰夏后氏不負言殷人誓周人盟末世之衰也忍垢而輕辱貪得而寡羞故法度制令者論民俗而節緩急器械者因時變而制宜適夫制於法者不可與逺舉拘禮之人不可使應變必有獨見之明獨聞之聰然後能擅道而行夫知法之所由生者即應時而變不知治道之源者雖循終亂今為學者循先襲業握篇籍守文法欲以為治猶持方枘而內圓鑿也欲得宜適亦難矣夫存危治亂雖智不能道先稱古雖愚有餘故不用之法聖人不行也不騐之言明主不聽也
　　纉義聖人立法本為禁奸惡平寃抑保人民也三皇無制令而從五帝而下所製法令賞罰代各不同者時變故也明主其可不究乎
　　文子問曰法安所生老子曰法生於義義生於衆適合乎人心〈案明刋本作義生於衆適衆適合乎人心〉此治之要也法非從天下也非從地出也發乎人間反已自正誠達其本不亂於末知其要不惑於疑有諸已不非於人無諸已不責於所立立於下者不廢於上禁於民者不行於身故人主之製法也先以自為檢式故禁勝於身即令行於民纉義文子問法安所生老子語以法生於義義者宜也先王立法務適衆情故先以身為檢式所禁於民者不敢犯於身是故令行而天下從之
　　夫法者天下之準繩也人主之度量也縣法者法不法也法定之後中繩者賞缺繩者誅雖尊貴者不輕其賞卑賤者不重其刑犯法者雖賢必誅中度者雖不肖無罪是故公道行而私慾塞也古之置有司也所以禁民使不得恣也其立君也所以制有司使不得専行也法度道術所以禁君使不得橫斷也〈案明刋本使不得橫斷也不得作無得〉人莫得恣即道勝而理得矣故反於無為〈案明刋本故反於無為作故反樸無為〉無為者非謂其不動也言其從已出也
　　纉義法者人主示度量為天下準繩也法定之後不二所施夫犯法者雖尊貴必誅中度者雖卑賤無罪故私慾塞而公道行矣古之置有司立人君制禮法三者不廢天下無怨民世可反樸法令何庸哉
　　老子曰善賞者費少而勸多善罰者刑省而姦禁善與者用約而為徳善取者入多而無怨故聖人因民之所喜以勸善因民之所憎以禁姦賞一人而天下趨之罰一人而天下畏之是以至賞不費至刑不濫聖人守約而治廣此之謂也
　　纉義生長殺藏天之道也賞罰取與人之道也聖人上法天道下因民心而為平治之本夫有天下者能於四者之柄每事盡善故賞一人而天下歸之罰一人而天下畏之
　　老子曰臣道者論事處當為事先唱〈案明刋本事作是誤〉守職明分以立成功故君臣異道即治同道即亂各得其宜處有其當即上下有以相使也故枝不得大於幹末不得強於本言輕重大小有以相制也夫得威勢者所持甚少所任甚大〈案明刋本作所持甚小所利甚大〉所守甚約所制甚廣十圍之木持千鈞之屋得所勢也五寸之關能制開闔所居要也下必行之令順之者利逆之者害〈案明刋本逆之者害害作凶〉天下莫不聽從者順也發號令行禁止者以衆為勢也義者非能盡利於天下之民也利一人而天下從之暴者非能盡害於海內也害一人而天下叛之故舉措廢置不可不審也
　　纉義君依臣而立臣依君而行君無為乎上臣有為乎下論事處當守職明分臣之事也君臣各得其宜即上下有以相使小大有以相制故異道即治舉措廢置有關於治亂為君者不可不審也
　　老子曰屈寸而伸尺小枉而大直聖人為之今人君之論臣也不計其大功總其略行而求其小善即失賢之道也故人有厚徳無問其小節人有大譽無疵其小故夫人情莫不有所短成其大畧是也雖有小過不足以為累也〈案明刋本不足以為累也作不以為累也〉成其大畧非也閭里之行未足多也故小謹者無成功疵行者不容衆體大者節疏度巨者譽逺論臣之道也
　　纉義世之全材難得自古皆然夫工師之求棟梁能不拘小節故大材可得人主之論臣佐知屈寸而伸尺則大賢可得矣蓋人無十全事無盡美小取大何功不成短從長何事不濟
　　老子曰自古及今未有能全其行者也故君子不責備於一人方而不割亷而不劌直而不肆博達而不訾道徳文武不責備於人力自修以道而不責於人易償也〈案明刋本力字上多一而字而不責於人作故不責於人〉自修以道則無病矣夫夏后氏之璜不能無瑕明月之珠不能無然天下寶之者不以小惡妨大美今志人之所短忘人之所長而欲求賢於天下難矣〈案明刋本衆人二字上多一夫字此疑脫〉衆人之見位之卑身之賤事之洿辱而不知其大畧故論人之道貴即觀其所舉富即觀其所施窮即觀其所不受賤即觀其所不為視其所處難以知其勇〈案明刋本作窮即觀其所受賤即觀其所為處難作患難〉動以喜樂以觀其守委以貨財以觀其仁振以恐懼以觀其節如此則人情可得矣
　　纉義自恕者不改過責人者不全交夫君子不責備於人者知人非堯舜不能每事盡善也人有大材詎可以小節而棄之乎
　　老子曰屈者所以求伸也枉者所以求直也屈寸伸尺小枉大直君子為之百川並流不注海者不為谷趨行殊方不歸善者不為君子善言貴乎可行善行貴乎仁義夫君子之過猶日月之蝕不害於明故智者不妄為勇者不妄殺擇是而為之計禮而行之故事成而功足恃也身死而名足稱也雖有智能必以仁義為本而後立智能並行聖人一以仁義為準繩中繩者謂之君子不中繩者謂之小人君子雖死亡其名不滅小人雖得勢其罪不除左手據天下之圖而右手刎其喉雖愚者不為身貴於天下也死君親之難者視死如歸義重於身也故天下大利也比之身即小身之所重也比之仁義即輕此以仁義為準繩者也
　　纉義屈伸相感之道君子小枉而大直猶龍蛇之蟄奮善言善行潤澤羣生皆自屈身養徳中來聖人以仁義為準繩知身重於天下義重於身故能死君親之難是以君子身死而名不忘
　　老子曰道徳之備猶日月也夷狄蠻貊不能易其指𧼈同即非譽在俗意行均即窮達在時事周於世即功成務合於時即名立是故立功名之人簡於世而謹於時時之至也間不容息〈案明刋本間不容息句上多一即字〉古之用兵者非利土地而貪寶賂也將以存亡平亂為民除害也貪叨多欲之人殘賊天下萬民騷動莫寧其所有聖人勃然而起討強暴平亂世為天下除害以濁為清以危為寧故不得不中絶
　　纉義人之道徳天之日月也人之五性天之五星也雖夷狄蠻貊無以易之夫趨在已非譽在人用不用關於時行不行繋乎命是以君子得時行道間不容息
　　赤帝為火災故黃帝擒之共工為水害故顓頊誅之教之以道〈案教之以道明刋本作教人以道人字誤〉導之以徳而不聽即臨之以威武臨之不從則制之以兵革殺無罪之民養不義之主害莫大焉殫天下之財〈案明刋本殫作聚〉贍一人之欲禍莫深焉肆一人之欲而長海內之患此天倫所不取也所為立君者以禁暴亂也今乗萬民之力反為殘賊是以虎傅翼何為不除夫畜魚者必去其蝙獺養禽獸者必除其豺狼又況牧民乎是故兵革之所為起也纉義國家五運其來久矣赤帝火運君失其徳火乃為災共工水運君失其徳水乃為災以知人君失徳隨運為災凡有土之君其可失徳致災而不知儆悟也
　　老子曰為國之道上無苛令官無煩治士無偽行工無淫巧其事任而不擾其器完而不飾亂世即不然為行者相揭以髙為禮者相矜以偽車輿極於彫琢器用邃於刻鏤求貨者爭難得以為寶詆文者逐煩撓以為急士為偽辯〈案明刋本偽辯作詭辯〉久稽而不決無益於治有益於亂工為竒器厯嵗而後成不周於用故神農之法曰丈夫丁壯不耕天下有受其飢者婦人當年不織天下有受其寒者故身親耕妻親織以為天下先其導民也不貴難得之貨不重無用之物是故耕者不強無以養生織者不力無以衣形有餘不足各歸其身衣食饒裕姦邪不生安樂無事天下和平智者無所施其䇿勇者無所措其威
　　纉義古今為國其道不同者俗變故也古人淳樸上無苛令官無煩治士無偽行工無淫巧是故人心易足為治不難後世俗變風移上行下效奢侈相尚貪欲無厭是以人心難足為治不易
　　老子曰霸王之道以謀慮之以䇿圖之挾義而動非以圖存也將以存亡也故聞敵國之君有暴虐其民者即舉兵而臨其境責以不義刺以過行兵至於郊令軍帥曰無伐樹木無掘墳墓無敗五穀無焚積聚無捕民虜無聚六畜乃發號施令曰其國之君逆天地侮神決獄不平殺戮無罪天之所誅民之所讐也兵之來也以廢不義而授有徳也有敢逆天道亂民之賊者身死族滅以家聽者祿以家以里聽者賞以里以鄉聽者封以鄉以縣聽者侯以縣克其國不及其民廢其君易其政尊其秀士顯其賢良振其孤寡恤其貧窮出其囹圄賞其有功百姓𨳩戶而納之漬米而儲之唯患其不來也義兵至於境不戰而止不義之兵至於伏屍流血相交以前故為地戰者不能成其王為身求者不能立其功舉事以為人者衆助之以自為者衆去之衆之所助〈案明刋本作衆之所動動字誤〉雖弱必強衆之所去雖大必亡
　　纉義文子十二篇三而四之先皇後霸帝王在焉霸之世時之秋與觀其非以圖存亡之語則興廢繼絶之風藹然在目視後世不義之舉逺矣
　　老子曰上義者治國家理境內行仁義布徳施惠立正法塞衺道羣臣親附百姓和輯上下一心羣臣同力諸侯服其威四方懐其徳修政廟堂之上折衝千里之外發號行令而天下響應此其上也地廣民衆主賢將良國富兵強約束信號令明兩敵相當未交兵接刄而敵人奔亡此其次也知土地之宜習險隘之利明苛政之變察行陣之事白刄合流矢接輿死扶傷流血千里暴骸滿野義之下也兵之勝敗皆在於政政勝其民下附其上即兵強民勝其政下叛其上即兵弱仁義足以懐天下之民事業足以當天下之急選舉足以得賢士之心謀慮足以決輕重之權此上義之道也
　　纉義兵法先舉者為主應敵者為客用兵有言吾不敢為主而為客謂兵不可輕舉也夫不得已而用之則義舉為上敵奔次之戰斯下矣
　　老子曰國之所以強者必死也所以死者必義也〈案明刋本作所以必死者義也〉義之所以行者威也是故令之以文齊之以武是謂必取威義並行是謂必強白刄交接矢石若雨而士爭先者賞信而罰明也上視下如子下事上如父上視下如弟下事上如兄上視下如子必王四海下視上如父必正天下上視下如弟即必難為之死下事上如兄即必難為之亡故父子兄弟之冦不可與之鬭是故義君內修其政以積其徳外塞於邪以明其勢察其勞佚以知飢飽戰期有日視死若歸恩之加也
　　纉義治天下有道奚以兵為哉不得已也強國之兵必死者義迫之也然則有道之主忍以強國而置民於死地乎上視下如子下事上如父是故義君修政積徳國將自強世固有之矣
　　文子纘義卷十一



　　欽定四庫全書
　　文子纘義卷十二　　　　宋　杜道堅　撰
　　上禮篇
　　老子曰上古真人呼吸陰陽而群生莫不仰其德以和順當此之時領理隱宻自成純樸純樸未散而萬物大優及世之衰也至伏羲氏昧昧懋懋皆欲離其童𫎇之心而覺悟乎天地之間其德煩而不一及至神農黃帝覈領天下紀綱四時和調陰陽於是萬民莫不竦身而思戴聽而視故治而不和下至夏殷之世嗜欲逹於物聰明誘於外性命失其真施及周室澆醇散樸離道以為偽險德以為行智巧萌生狙學以擬聖華誣以脇衆琢飾詩書以賈名譽各欲以行其智偽以容於世而失大宗之本故世有䘮性命衰漸所由來久矣是故至人之學也欲以反性於無游心於虛世俗之學擢德攓性內愁五藏暴行越知以譊名聲於世此至人所不為也擢德自見也攓性絶生也若夫至人定乎死生之意通乎榮辱之理舉世譽之而不益勸舉世非之而不加沮得至道之要也
　　老子曰古者被髪而無卷領以王天下其德生而不殺與而不奪天下非其服同懐其德當此之時陰陽和平萬物蕃息飛鳥之巢可俯而探也走獸可係而從也及其衰也鳥獸蟲蛇皆為民害故鑄鐵鍜刃以禦其難故民迫其難則求其便因其患則操其備各以其智去其所害就其所利常故不可循噐械不可因故先王之法度有變易者也故曰名可名非常名也五帝異道而德覆天下三王殊事而名施後世因時而變者也譬猶師曠之調五音也所推移上下無常尺寸以度而靡不中者故通於樂之情者能作音有本主於中而知䂓矩鈎繩之所用者能治人故先王之制不宜即廢之末世之事善即著之故聖人之制禮樂者不制於禮樂制物者不制於物製法者不制於法故曰道可道非常道也
　　老子曰昔者之聖王仰取象於天俯取度於地中取法於人調陰陽之氣和四時之節察陵陸水澤肥墽〈古堯切〉髙下之宜以立事生財除飢寒之患辟疾疢之災中受人事以制禮樂行仁義之道以治人倫列金木水火土之性以立父子之親而成家聽五音清濁六律相生之數以立君臣之義而成國察四時孟仲季之序以立長㓜之節而成官列地而州之分國而治之立大學以教之此治之綱紀也得道則舉失道則廢夫物未嘗有張而不弛盛而不敗者也唯聖人可盛而不敗聖人初作樂也以歸神杜滛反其天心至其衰也流而不反滛而好色不顧正法流及後世至於亡國其作書也以領理百事愚者以不忘智者以記事及其衰也為姦偽以觧有罪而殺不辜其作囿也以成宗廟之具簡士卒以戒不虞及其衰也馳騁弋獵以奪民時以罷民力其上賢也以平教化正獄訟賢者在位能者在職澤施於下萬民懐德至其衰也朋黨比周各推其所與廢公趣私外內相舉姦人在位賢者隠處天地之道極則反益則損故聖人治弊而改制事終而更為其羙在和其失在權聖人之道曰非修禮義亷恥不立民無亷恥不可以治不知禮義法不能正非崇善廢醜不嚮禮義無法不可以為治不知禮義不可以行法法能殺不孝者不能使人孝能刑盜者不能使人亷聖王在上明好惡以示人經非譽以導之親賢而進之賤不肖而退之刑錯而不用禮義修而任賢德也故天下之髙以為三公一州之髙以為九卿一國之髙以為二十七大夫一郷之髙以為八十一元士智過萬人者謂之英千人者謂之儁百人者謂之傑十人者謂之豪明於天地之道通於人情之理大足以容衆惠足以懐逺智足以知權人英也德足以教化行足以𨼆義信足以得衆明足以照下人儁也行可以為儀表智足以決嫌疑信可以守約亷可以使分財作事可法出言可道人傑也守職不廢處義不比見難不茍免見利不茍得人豪也英儁豪傑各以大小之材處其位由本流末以重製輕上唱下和四海之內一心同歸背貪鄙嚮仁義其於化民若風之靡草今使不肖臨賢雖嚴刑不能禁其姦小不能制大弱不能使強天地之性也故聖人舉賢以立功不肖之主舉其所與同觀其所舉治亂分矣察其黨與賢不肖可論也老子曰為禮者雕琢人性矯拂其情目雖欲之禁以度心雖樂之節以禮𧼈翔周旋屈節卑拜肉凝而不食酒澂而不飲外束其形內愁〈音囚〉其德鉗陰陽之和而迫性命之情故終身為哀人何則不本其所以欲而禁其所欲不原其所以樂而防其所樂是猶圏獸而不塞其垣禁其野心決江河之流而壅之以手故曰開其兊濟其事終身不救夫禮者遏情閉欲以義自防雖情心㖥噎形性飢渇以不得已自強故莫能終其天年禮者非能使人不欲也而能止之樂者非能使人勿樂也而能防之夫使天下畏刑而不敢盜竊豈若使無有盜心哉故知其無所用雖貪者皆辭之不知其所用亷者不能讓之夫人之所以亡杜稷身死人手為天下笑者未嘗非欲也如冬日之扇夏日之裘無用於己萬物變為塵埃矣故揚湯止沸沸乃益甚知其本者去火而已
　　老子曰循性而行謂之道得其天性謂之德性失然後貴仁義仁義立而道德廢純樸散而禮樂飾是非形而百姓珠玉貴而天下爭夫禮者所以別尊卑貴賤也義者所以和君臣父子兄弟夫婦人道之際也末世之禮㳟敬而交為義者布施而得君臣以相非骨肉以生怨也故水積則生相食之蟲土積則生自食之獸禮樂飾則生詐偽末世之為治不積於養生之具澆天下之醇散天下之樸滑亂萬民以清為濁性命飛揚皆亂以營貞信熳爛人失其性法與義相背行與利相反貧富之相傾人君之與僕虜不足以論夫有餘則讓不足則爭讓則禮義生爭則暴亂起故多欲則事不省求贍則爭不止故世治則小人守正而利不能誘也世亂則君子為姦而法不能禁也
　　老子曰衰世之主鑽山石挈金玉擿礲蜃消銅鐵而萬物不滋刳胎焚郊覆巢毀卵鳳凰不翔麒麟不遊構木為臺焚木而畋竭澤而漁積壤而丘處掘地而井飲濬川而為池築城而為固拘獸以為畜則陰陽繆戾四時失序雷霆毀折雹霜為害萬物焦夭處於太半草木夏枯三川絶而不流分山川谿谷使有壤界計人衆寡使有分數設機械險阻以為備制服色等異貴賤差賢不肖行賞罰則兵革起而忿爭生虐殺不辜誅罰無罪於是興矣
　　老子曰世之將䘮性命猶陰氣之所起也主闇昧而不明道廢而不行德滅而不揚舉事戾於天發號逆四時春秋縮其和天地除其德人君處位而不安大夫隱遁而不言群臣推上意而壊常踈骨肉而自容邪人謟而陰謀遽載驕主而象其亂人以成其事是故君臣乖而不親骨肉踈而不附田無立苗路無緩歩金積折亷壁襲無贏殻龜無腹蓍筮日施天下不合而為一家諸侯製法各異習俗悖㧞其根而棄其本鑿五刑為刻削爭於錐刀之末斬刈百姓盡其太半舉兵為難攻城濫殺覆髙危安大衝車髙重壘除戰隊使陣死路犯嚴敵百徃一反名聲茍盛兼國有地伏屍數十萬老弱饑寒而死者不可勝計自此之後天下未嘗得安其性命樂其習俗也賢聖勃然而起持以道德輔以仁義近者進其智逺者懐其德天下混而為一子孫相代輔佐黜讒佞之端息未辯之除刻削之法去煩苛之事屏流言之跡塞朋黨之門消智能循大常隳枝體黜聰明大通混㝠萬物各復歸其根夫聖人非能生時時至而不失也是以不得中絶
　　老子曰酆水之深十仞而不受塵垢金石在中形見於外非不深且清也魚鼈蛟龍莫之歸也石上不生五禿山不遊麋鹿無所蔭蔽也故為政以苛為察以切為明以刻下為忠以計多為功如此者譬猶廣革者也大敗大裂之道也其政悶悶其民淳淳其政察察其民缺缺老子曰以正治國以竒用兵先為不可勝之政而後求勝於敵以未治而攻人之亂是猶以火應火以水應水也同莫足以相治故以異為竒竒靜為躁竒治為亂竒飽為飢竒逸為勞竒正之相應若水火金木之相伐也何徃而不勝故德均則衆者勝寡力敵則智者制愚智同則有數者禽無數










　　文子纘義卷十二