文殊師利問經/卷01

文殊師利問經
卷上

文殊師利問經卷上

梁扶南國三藏僧伽婆羅譯

序品第一

如是我聞：

一時佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾一千三百五十人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，身心自在，心善解脫、慧善解脫，調伏諸根，摩訶那伽所作已辦、可作已辦，捨於重擔已，到自事義，有使已盡，正智善解脫到，一切心自在。

其名曰：長老阿若憍陳如〈(此言已知，陳如姓也)〉、舍利弗、大目揵連〈(此言羅茯根，其父好噉此物因以為名)〉、摩訶迦葉、離婆多〈(此言常作聲)〉、須婆吼〈(此言善脾)〉、阿難陀〈(此言大歡喜)〉，如是等一千三百五十阿羅漢。

復有一千三百凡夫比丘眾，復有金剛菩薩、大勢至菩薩、觀世音菩薩、大德勇猛菩薩、無盡意菩薩、大意菩薩、文殊師利童子菩薩，如是等無數菩薩摩訶薩。

菩薩戒品第二

文殊師利白佛言：「世尊！我今欲問世尊勝語世間菩薩戒，願為我說，我當諦聽。」

佛告文殊師利：「我今當說，汝善諦聽。不殺眾生、不盜他財物、不非梵行、不起妄語、不飲酒，如是當憶。不歌舞倡伎、不著花香持天冠等、不坐臥高廣大床、不過中食。若行此事，不成就三乘。何以故？以有犯故。髮長二指當剃，或二月日若短而剃，是無學菩薩：若過二指，亦是無學菩薩。

爪不得長得如一[麩-夫+黃]麥。何以故？為搔癢故。若如此者，是分別菩薩。

「為供養佛、法、僧，並般若波羅蜜及父母兄弟，得畜財物。為起寺舍、為造像、為布施，若有此因緣，得受金銀財物，無有罪過。若食摶當如鷄卵大，正食時，無因緣不得看他，是分別菩薩。

「不得賣、買，受他施物不得貨賣，若施至億萬，亦皆應受。何以故？有因緣故。

「不以自身作惡，亦不教他。不得為利養故，讚歎他人。若為己殺，不得噉。若肉如材木、已自腐爛，欲食得食。文殊師利！若欲噉肉者，當說此呪：

「『多姪咃〈(此言如是)〉 阿捺摩阿捺摩〈(此言無我無我)〉 阿視婆多阿視婆多〈(此言無壽命無壽命)〉 那舍那舍〈(此言失失)〉 陀呵陀呵〈(此言燒燒)〉 婆弗婆弗〈(此言破破)〉 僧 柯慄多弭〈(此言有為)〉 莎呵〈(此言除殺去)〉』

「此呪三說乃得噉肉。飯亦不應食。何以故？若無思惟，飯不應食。故何況當噉肉？」

爾時文殊師利復白佛言：「世尊！若得食肉者，《象龜經》、《大雲經》、《指鬘經》、《楞伽經》等諸經，何故悉斷？」

佛告文殊師利：「如深廣江，不見彼岸，若無因緣，則不得渡。若有因緣，汝當渡不？」

文殊師利白佛言：「世尊！我當渡，我當渡，或以船、或以筏、或以餘物。」

佛復告文殊師利：「以眾生無慈悲力，懷殺害意，為此因緣故斷食肉。文殊師利！有眾生樂糞掃衣，我說糞掃衣；如是乞食，樹下坐、露地坐、阿蘭若塚間，一食過時不食，遇得住處三衣等，為教化彼，我說頭陀。如是，文殊師利！若眾生有殺害心，為彼心故，當生無數罪過，是故我斷肉。若能不懷害心、大慈悲心，為教化一切眾生故，無有過罪。

「不得噉蒜。若有因緣得噉，若合藥治病則得用。

「不得飲酒。若合藥醫師所說多藥相和，少酒多藥得用。

「不得服油及塗身等，若有因緣得用，得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐，我先噉乳糜，為風痰冷故。」

佛說此祇夜：

「若身覆是善，心口覆亦然，一切處所覆，菩薩所應行。」

佛告文殊師利：「有三十五大供養，是菩薩摩訶薩應知。然燈、燒香、塗身，塗地香、末香、袈裟及繖；若龍子幡並諸餘幡，螺鼓、大鼓、鈴盤，舞歌以臥具，或三節鼓、腰鼓、節鼓並及截鼓；曼陀羅花持地灑地，貫花懸繒：飯、水、漿飲可食、可噉，及以可味香和檳榔、楊枝、浴香，並及澡豆，此謂大供養。」

佛告文殊師利：「有二十六邪見，是菩薩摩訶薩應離。殺馬祠火、殺人祠火；一時射四方，殺馬四千頭，去除五藏，內以七寶施婆羅門；殺人內寶亦如是。箭射四方，齊箭至處，布滿七寶施婆羅門；走馬四方，窮其所至，布以七寶施婆羅門；隨此箭馬所極之處，滿中眾生皆悉殺害，聚積雜物一切燒盡，一切天神悉皆當禮，一切林樹悉皆當禮，一切山神悉皆當禮，古昔居處悉皆當禮，諸有大樹悉皆當禮，諸雜神像悉皆當禮。摩醯首羅、毘紐拘摩勒、梵天、閻羅王、龍毘沙門、因陀羅酒、天女割多、耶尼獨伽、舌陀遮文持、優摩羅，與邪見相似，是等可捨，不應禮拜。文殊師利！我不說此以為功德。」

佛說此祇夜：

「如上二十六，悉是邪歸依，非勝非安隱，不得脫眾苦。

若依佛法僧，及以四聖諦，勝安隱歸依，一切苦解脫。

「彼先邪見相傳，說此功德：殺馬功德、殺人功德、射方功德、走馬功德、殺一切眾生功德，實非功德。若生一念慈悲心，功德廣大不可思議。文殊師利！此是菩薩所行。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！我欲問如來、應供、正遍知，未來諸菩薩諸行。如來若許我，今當問。」

佛告文殊師利：「隨意所問。」

文殊師利白佛言：「四眾於何時中不得作聲？或身、口、木、石及諸餘聲。」

佛告文殊師利：「於六時不得，禮佛時、聽法時、眾和合時、乞食時、正食時、大小便時。」

文殊師利白佛：「何故於是時不得作聲？」

佛告文殊師利：「於是時有諸天來，彼諸天常清淨心、無染心、空心、隨波羅蜜心、觀佛法心，以彼聲故，令心不定。以不定故，悉皆還去。以諸天去故，諸惡鬼來，作不饒益、不安隱事。彼人於此，生諸災患，人民飢餓，更相侵犯。是故文殊師利！應寂靜禮佛、應供、正遍知。」

佛說此祇夜：

「不作身口聲，木石餘音聲，寂靜禮佛者，如來所讚歎。」

不可思議品第三

爾時文殊師利白佛言：「世尊！我當更問，願佛解說。」

佛告文殊：「隨意所問。」

文殊師利白佛言：「世尊！如來何故入於涅槃？」

佛告文殊師利：「我不入涅槃。何以故？由眾生故。文殊師利！如琉璃珠，清淨無垢，若值白物，青、黃、赤物，此琉璃珠則隨物色，琉璃無心令見異色。文殊師利！如來亦爾。或有眾生，見佛涅槃、轉法輪，見降眾魔、見並現神通、大小便利，或食或眠，或行或笑，如眾生意悉見，如來如是。

文殊師利！如虛空無色，而色於中現；虛空無取，亦取諸色；虛空無意，而生憶想；虛空無處，為眾生處；虛空無墮，而墮依虛空。如來法身非是穢身、非血肉身，是金剛身，是不破身、不可破身、無譬喻身，而能示現一切諸色；以智慧金剛身，現為碎身。文殊師利！若佛不涅槃，世間不知佛是法身！非金剛是碎，是金剛不碎。何以故？如來慧身示現涅槃，非真涅槃，以方便故說入涅槃。文殊師利！涅槃者多義：大者非涅槃，名涅槃者無識。大乘涅槃，是說大般涅槃；小涅槃者，如緣覺、聲聞涅槃。大者非涅槃，涅槃如虛空故；小者是自業，非他業，是故說小涅槃。涅槃者下義，我說死名涅槃。如來不死。何以故？聲聞尚不生老死，不憂悲苦惱，何況如來法身、不可思議身、不生身、不滅身、不燒身！彼長壽諸天，見如來入涅槃，悲傷戀慕，堪種般若波羅蜜，亦堪種聲聞、緣覺、菩薩因緣。」

佛說此祇夜：

「如來金剛身，今日已破壞，此身尚破碎，何況羸力者；

以此生悲戀，疾當得法身，以是故如來，示現涅槃相；

如來妙法身，非可見聞法，不生亦不滅，不可得思議。」

於此眾中大意菩薩，說此祇夜：

「如來不涅槃，涅槃非如來，亦非心意識，離有無相故；

若人見牟尼，永離於生死，得成無所執，不著彼此故。」

文殊師利白佛言：「世尊！若如來無心意識，云何當作眾生事？未來眾生當有此疑。」

佛告文殊師利：「如虛空無心意識，亦為一切眾生處；四大無心意識，為一切眾生所依。日月無心意識，光照一切眾生；樹木無心意識，能與眾生花果。如是，文殊師利！有摩尼珠，名隨一切眾生意，生於海中，安置幢上，隨人所樂，金銀、琉璃、真珠等物，從摩尼珠出，能長養壽命。摩尼珠者，無心意識，隨眾生意，而無損減。若此世間一切消盡，當往餘方。珠若未墮，大海不乾。文殊師利！如來如是，作一切眾生事，如來不滅。何以故？如來無心意識故。」

佛說此祇夜：

「佛無心意識，作一切眾事，如來不思議，能信者亦然。」

爾時文殊師利讚嘆如來，說此祇夜：

「我禮一切佛，調御無等雙，丈六身法身，亦禮於佛塔，

生處得道處，法輪涅槃處，行住坐臥處，一切皆悉禮。

諸佛不思議，妙法亦如是，能信及果報，亦不可思議。

能以此祇夜，讚歎如來者，於千萬億劫，不墮諸惡趣。」

佛言：「文殊師利！善哉，善哉！如來不可量、不可思議！」即說祇夜言：

「佛生甘蔗姓，滅已不更生，若人歸依佛，不畏地獄苦。

佛生甘蔗姓，滅已不更生，若人歸依佛，不畏餓鬼苦。

佛生甘蔗姓，滅已不更生，若人歸依佛，不畏畜生苦。」

無我品第四

文殊師利白佛言：「世尊！未來眾生當說有我遍一切處。何以故？一切行故。出過三世，苦、樂、瞋、愛悉是我相。世尊！外道計我，其意如是。」

佛告文殊師利：「譬如磁石，吸一切鐵屑，為鐵屑是我？磁石是我？若汝當說：『鐵屑非我、磁石非我。』是則非遍。若磁石、鐵屑悉是我者，云何以我而自吸我，又亦不遍。何以故？自吸其身故。所有色一切是四大，一切無常，若無常不真實。若不真實、不諦。若不諦無處，無處故無我。文殊師利！猶如老人於夜中坐，自捉兩膝說如是言：『那得有此兩小兒耶？』若此老人身中有我，云何不識自膝，謂是小兒？以是事故，實無有我；是邪見人，於無處橫執。譬如見焰而生水想，實無有水，以眼亂故。如是非我，橫生我想，是闇惑邪見，非正見也。

「若我遍一切處，則遍行五道。人、天是樂，地獄、餓鬼、畜生是苦。若我遍一切處，我受地獄苦，則人、天亦應苦。樂者由善業得，苦者由惡業得。樂者生染，苦者生瞋。或有勇健，或有怖畏，如是異相，故知不遍。我不說此是真實思惟。若我過三世者，過去已沒，如燈已滅；未來未到，如未來燈；現在不停，猶如流水。我非過去、非未來、非現在，無時節。何以故？過時節故。

「若無時，則無數，以無數故，亦無有我。何以故？以可分故。

「阿者，離我聲，多者不破，麼者滅憍慢。又阿者，真實離我。真實離我，故兩過說阿。是故，文殊師利！分別字故，定無有我。」

佛說此祇夜：

「磁石吸鐵屑，二種誰是我？

不遍及自吸，決定無我故，如渴人見焰，非水生水想，

邪見橫執我，其事亦復然，分別於阿字，定知無有我。」

涅槃品第五

爾時文殊師利白佛言：「世尊！涅槃者，聲聞、緣覺、凡夫不能分別，唯如來、正遍知之所能說。」

佛言：「文殊師利！涅槃不滅。何以故？無斷煩惱故，無所到處。何以故？以無處故，到者得義，無到故無得。何以故？無苦樂故，無斷不斷，無常不常。」

佛說此祇夜：

「不斷不滅，不生不起，不墮不落，不行不住。

「常住涅槃，不斷不常相。何以故？無生死故。文殊師利！我尚不見生死，何況當見生死過患？文殊師利！我尚不見涅槃，何況見涅槃功德？」

佛說此祇夜：

「若見有一法，餘法悉應見，以一法空故，一切法亦空。

「文殊師利！當知諸法空，若不滅則不生，若不斷則不滅，若不常則不生。無煩惱可斷故，是故不滅；無煩惱處故，是故不生。」

佛復告文殊師利：「無障礙故不滅，不滅故無障礙。生善、不善、無記，故不障礙。文殊師利！是說涅槃。」

佛說此祇夜：

「不滅不到，不斷不常，不障不礙，是說涅槃。」

佛告文殊師利：「常住涅槃，無日月、星宿、地、水、火、風，無晝夜、數量，無色、無形、無老病死，無年歲、無所作，是常、是恆，離眾苦業，如是涅槃善人所說。」

佛說此祇夜：

「彼無有日月，星宿及四大，晝夜與量數，形色及虛空；

亦無老病死，年歲諸所作，已斷生死本，是常亦是恆，

如是涅槃相，善人之所說。」

文殊師利白佛言：「世尊！有諸外道，說世間空，又說不空，此是外道邪意分別？」

佛告文殊師利：「此外道意，不真實思惟。若世間空，則無生死。何以故？以空故。生死若空，涅槃亦空；若涅槃無，則無神通；若世間不空，生死亦無。何以故？以不空故。以生死不空，涅槃亦無；若無涅槃，亦無神通。文殊師利！若世間不生、不壞，何用涅槃？若生死無失壞，不名生死。何以故？以無失故。若生死無失，即生死為涅槃。是故文殊師利，不應說世間空與不空，亦不應說世間應斷及以不斷。何以故？以無有故。斷者是斷煩惱，不斷者非斷煩惱；亦無煩惱，及非煩惱，亦無解脫。若無解脫，則無涅槃。文殊師利！滅亦無。何以故？生死空不空故。是故，無滅。若生死如此，誰樂得涅槃？」

佛說此祇夜：

「若諸世間空，則無有生死，以生死無故，涅槃亦不有；

世間若不空，亦無有生死，生死若無者，涅槃亦非有；

生死若如是，誰當樂涅槃。」

般若波羅蜜品第六

爾時文殊師利白佛言：「世尊！般若波羅蜜，一切聲聞、緣覺，從般若波羅蜜出不？一切佛、一切法，從般若波羅蜜出不？」

佛告文殊師利：「如是！如是！一切聲聞、緣覺，一切佛、一切法，從般若波羅蜜出。菩薩於色行，行於相；於色壞行，行於相。若於色滅行，行於相，若行色空，行於相，如是菩薩無方便修行般若波羅蜜。文殊師利！般若波羅蜜，不以心意識修行。」

「世尊！若般若波羅蜜不可取，云何修行般若波羅蜜？」

佛告文殊師利：「是修行、非修行，不以心意識故。文殊師利！心者聚義，意者憶義，識者現知義，不以此心意識，修行般若波羅蜜；不以此修行，是修行；以無處，是修行。修行者，不依欲界、色界、無色界，非過去、非未來、非現在，非內外、非中間，如此修行，是修行般若波羅蜜。不修形色，是修行般若；非地水火風，是修行般若。非有、非無，非聲聞、緣覺，非善、不善、無記，非十二因緣，非男、非女、非非男、非非女，非常、非智，非滅、非生，非可數，不可思議，不可言說。無可依、無名字、無相、無異相，無增、無減，自性清淨，真實不可覺，普遍等虛空；無色、無作，出過三世，不苦、不樂，無日月星宿，如此修行，是修行般若波羅蜜。真實非般若波羅蜜。般若波羅蜜非真實。文殊師利！如此修行，名修行般若波羅蜜。」

佛說此祇夜：

「此法不思議，離於心意識，一切言語斷，是修行般若。」

有餘氣品第七

爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切聲聞、緣覺有起煩惱不？起幾種煩惱？」

佛告文殊師利：「有餘故名起者，譬如香氣。所言氣者，有二十四種業氣：見處氣、染氣、色染氣、有染氣、無明染氣，行氣、識處氣，名色氣、六入氣、觸氣、受氣、愛氣、取氣、有氣、生氣、老氣、病氣、死氣、憂氣、悲氣、苦氣、惱氣、疲極氣、依氣，此謂二十四氣。身、口、意餘，此謂業氣。斷見、常見此謂見處氣；著衣鉢等此謂染氣；十種色意此謂色染氣；無色界此謂有染氣；不清淨智、有障礙智、不遍知智，此謂無明氣；若身、口、意種種覺，此謂行氣；憶一切色有苦、樂、不苦不樂想如是分別，此謂識處氣；堅、濕、熱、輕、動一切悉有，此謂名色氣；眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，此謂六入氣；冷熱、堅濕、飢渴、暖滑，此謂觸氣；苦、樂、不苦不樂受，此謂受氣；姓名、國土、欲界、色界、無色界，苦惱、飢渴等，於彼不知足，此謂愛氣；欲取、見取、戒取，此謂取氣；欲有、色有、無色有，此謂有氣；於後苦地必當生，此謂生氣；諸根衰壞，此謂老氣；種種疾患，此謂病氣；涅槃想、死想，此謂死氣；身體枯燥，此謂憂氣；號叫、啼泣，此謂悲氣；體煩熱故，此謂苦氣；過苦故，此謂惱氣；身心困弊，此謂疲極氣；有怖畏、無所歸，此謂依氣。文殊師利！此謂二十四氣。文殊師利！諸佛世尊無歸依，氣是歸依處。何以故？唯有如來為眾生所依，一切眾生非歸依處。世尊非有相，無思量、無積因，聲聞聞法，佛不聞法。何以故？無所不知故。」

佛說此祇夜：

「阿羅漢有氣，以有過患故；唯佛獨能度，為眾生歸依。」

來去品第八

爾時文殊師利白佛言：「世尊！來者何義？去者何義？」

佛告文殊師利：「來者向義，去者背義；若無向背，不來不去，是聖行處。來者癡義，去者不癡義；非癡非不癡，是聖行處。來者有為，去者無為；無有為、無無為，是聖行處。來者識義，去者非識義；非識非非識，是聖行處。來者名色義，去者非名色義；非名色非不名色，是聖行處。來者六入義，去者非六入義；非入非非入，是聖行處。乃至憂悲疲極亦如是。

「文殊師利！來者我義，去者無我義；非我、非無我，無來無去，是聖行處。來者常義，去者非常義；非常非不常，是聖行處。來者斷義，去者非斷義；非斷非不斷，是聖行處。來者有義，去者無義；非有非無，是聖行處。文殊師利！來去義如是。」

佛說此祇夜：

「來去義無相，諸法亦如是，非知非可說，是名來去義。」

中道品第九

爾時文殊師利白佛言：「世尊！佛說無二法故，一切聲聞、緣覺、菩薩，並無疑惑，悉知中道，乃至凡夫，亦能生信。」

佛告文殊師利：「明、無明無二，以無二故成無三智。文殊師利！此謂中道具足。真實觀諸法，行無行無二，以無二故，成無三智。文殊師利！此謂中道具足。真實觀諸法，識、非識乃至老死、非老死，無二亦如是。文殊師利！若無明有者，是一邊，若無明無者，是一邊，此二邊中間，無有色、不可見、無有處、無相、無相待、無標相。文殊師利！此謂中道。行、識，乃至老死亦如是。文殊師利！此中道具足，真實觀諸法，諸法無二，無二有何義？謂末陀摩〈(末者莫義，陀摩者中義，莫著中此謂末陀摩)〉。何以故？不取常見、有見故，是故名末陀摩。」

佛說此祇夜：

「諸法無有二，亦復無有三，此中道具足，名為真實道。」

世間戒品第十

爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩有幾種色衣？云何歸依？願為廣說，為饒益諸菩薩故。」

佛告文殊師利：「不大赤色、不大黃、不大黑、不大白，清淨如法色，三法服及以餘衣，皆如是色。若自染、若令他染，如法擣成，隨時浣濯，常使淨潔。如是臥具，得用青、黃、雜色。文殊師利菩薩！衣色如是，菩薩內心寂靜，如法被著，與大乘相應，著涅槃僧，離踝二指。若諸菩薩欲與國王、大臣共語，隨彼一問，此亦一答，勿令差異，當如實說。若彼多問，此亦多答。如是餘婆羅門、剎利、毘舍首陀、沙門、闍梨和上，及父母、妻子、僕使，及餘卑族貧窮、乞人，隨其尊卑各隨問答，或餘天、龍、夜叉、羅剎、毘舍闍、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、若人、若鬼，佛及緣覺、聲聞、菩薩、凡夫，隨有所問當如法答。不為利養、不為自身，不邪命、不戲笑，如是應念。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何歸依？」

佛告文殊師利：「歸依者應如是言：『大德！我某甲，乃至菩提歸依佛，乃至菩提歸依法，乃至菩提歸依僧。』第二、第三亦如是說。復言：『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧竟。』如是三說。次言：『大德！我持菩薩戒，我某甲，乃至菩提，不殺眾生，離殺生想；乃至菩提，不盜，亦離盜想；乃至菩提，不非梵行，離非梵行想；乃至菩提，不妄語，離妄語想；乃至菩提，不飲諸酒，離飲酒想；乃至菩提，不著香花，亦不生想；乃至菩提，不歌舞作樂，離歌舞想；乃至菩提，不坐臥高廣大床，離大床想；乃至菩提，不過中食，離過中食想；乃至菩提，不捉金銀生像，離捉金銀想；乃至當具六波羅蜜，大慈大悲。』」

佛說此祇夜：

「發誓至菩提，歸依於三寶，受持十種戒，亦誓至菩提；六度及四等，皆當令具足，如是修行者，與大乘相應。」

出世間戒品第十一

爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩出世間戒有幾種？」

佛告文殊師利：「若以心分別男女、非男非女等，是菩薩犯波羅夷；若以心分別畜生、餓鬼、男女、非男非女，諸天神男女、非男非女，是菩薩犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。

「若受出世間菩薩戒而不起慈悲心，是菩薩犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。

「若他物——若小若大、若長若短、若有色若有形、若住若動——若覆藏、若移處，若有封印、若盛貯，若以心起盜想，犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。

「若起妄語心，犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。

「若樹葉、若皮、若汁，若以心欲取，犯菩薩僧伽婆屍沙；若以身口取，不堪得三乘。

「若起歌舞、作樂、華香、瓔珞想，是犯菩薩僧伽婆屍沙；若以身口行，不堪得三乘。

「若起廣大床想，是犯菩薩僧伽婆屍沙；若以身口行，不堪得三乘。

「若起過中食想，是犯菩薩僧伽婆屍沙；若以身口行，不堪得三乘。

「若起捉金銀珍寶想，是菩薩僧伽婆屍沙；若以身口行，不堪得三乘。若剃身毛、若剪爪，如初月形，若起此想，是菩薩偷蘭遮；若以身口行，不堪得三乘。若起斬斫草木想，犯偷蘭遮；若以身口行，不堪得三乘。

「若起毀他名譽，若色、若姓、若財物、若技術、若車乘、若身力等想，是犯偷蘭遮；若以身口行，不堪得三乘。

「佛法僧物——若花香、塗香，若衣服、若珍寶——若菩薩以腳踐蹹，犯波夜提。若佛塔、若佛所行處，及菩提樹轉法輪處，若以腳踐蹹，犯波夜提；若不信者，不堪得三乘。

「若吐舌、動眼，毀諸威儀，起此想者犯突吉羅；若以身口行，不堪得三乘。

「若見他物、他樂種種服翫，詐現求利及說人罪過，若起此想犯波羅提舍；若以身口行，不堪得三乘。

「若未犯前罪逆，守護令不生，是菩薩僧炎伽陀尼〈(僧炎是逆守義，加陀尼是令不生義)〉。眼耳鼻舌身意，令無異，是菩薩應當學，此謂具出世間菩薩戒。」

上出世間戒品第十二

爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何上出世間戒，無漏不可思議，無處無所著？」

「文殊師利！戒者於彼眾生，無我、非無我，無事、無因、無教化人，無行、無不行、無行處，無名、無色，無色相、無無色相，無寂、無不寂，無可取、無不可取，無真實、無不真實，無身、無言、無說、無心，無世間、無非世間，非世法、非不世法，不自歎戒、不毀他戒，不求他過，不以持戒輕慢他人，不覺戒、不思惟戒，無所思惟、無所覺故。文殊師利！此謂上出世間聖戒，無漏、無生、無所著，出三界離一切依。」

佛說此祇夜：

「有出世戒人，無垢無所有。

憍慢及所依，無明與繫縛，如是諸過患，一切皆無有。

無內寂外寂，亦無內外寂；內外覺亦無，知者得解脫。

「文殊師利！是有戒人於佛法，不自觀身不著壽命，不著一切生得正行，是正住。文殊師利！是謂有戒於佛法，不著世間、不依世間得光明，無明闇、無所有，無自想、無他想、不著想，清淨戒不此岸、不彼岸、不中流，無所著、無所縛，無罪過、無漏。文殊師利！此有戒人於佛法及名色，心不執著，常平等饒益，常寂靜，心無我、無我所。是人如所說戒，住無所學，無解脫、無所作，是得上道，是清淨戒相。無勝戒、無定戒、無智慧戒，是聖人性不可得，是佛所歎戒，是空無與我等戒，能安聖定。若清淨定，成修行慧；以慧得智，以智得解脫。」

菩薩受戒品第十三

爾時文殊師利白佛言：「世尊！若善男子、善女人受菩薩所受戒法，當云何？」

佛告文殊師利：「應於佛前至誠禮拜，作如是言：『我某甲，願諸佛憶念我，如諸佛、世尊、正知以佛智慧無所著，我當發菩薩心，為利益一切眾生令得安樂，發無上道心，如過去未來現在諸菩薩，發無上菩提心，於一切眾生，如父母、兄弟、姊妹、男女、親友等，為彼解脫得出生死，乃至令發三菩提心，勤起精進，隨諸眾生所須財法一切施與。以此財法，攝受一切眾生，漸漸隨宜。為解脫眾生出生死故，乃至令安住無上菩提，我當起精進，我當不放逸。』如是再三，是名菩薩摩訶薩初發菩提心。文殊師利！此諸菩薩所受所行，為化菩薩，不為聲聞、緣覺，不為凡夫諸不善者。」

字母品第十四

爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切諸字母，云何說一切諸法入於此及陀羅尼字？」

佛告文殊師利：「一切諸法，入於字母及陀羅尼字。文殊師利！如說阿字，是出無常聲；說長阿字，是出離我聲；說伊字，出諸根聲；說長伊字，出疾疫聲；說憂字，出荒亂聲；說長憂字，出下眾生聲；說釐字，出直軟相續聲；說長釐字，出斷染遊戲聲；說梨字，出相生法聲；說長梨字，出三有染相聲；說[醫-酉+土]字，出所起過患聲；說翳字，出聖道勝聲；說烏字，出取聲；說燠字，出化生等聲；說菴字，出無我所聲；說阿字，出沒滅盡聲；說迦字，出度業果報聲；說佉字，出虛空等一切諸法聲；說伽字，出深法聲；說恆字，出除堅重、無明、癡、闇、冥聲；說誐字，出預知行聲；說遮字，出四聖諦聲；說車字，出斷欲染聲；說闍字，出度老死聲；說禪字，出攝伏惡語言聲；說若字，出說安住聲；說多字，出斷結聲；說他字，出置答聲；說陀字，出攝伏魔賊聲；說檀字，出滅諸境界聲；說那字，出除諸煩惱聲；說輕多字，出如是無異不破聲；說輕他字，出勇猛力、速無畏聲；說輕陀字，出施寂靜，守護安隱聲；說輕檀字，出聖七財聲；說輕那字，出分別名色聲；說波字，出第一義聲；說頗字，出作證得果聲；說婆字，出解脫縛聲；說梵字，出生三有聲；說磨字，出斷憍慢聲；說耶字，出如法分別聲；說囉字，出樂、不樂第一義聲；說邏字，出斷愛聲；說婆字，出勝乘聲；說捨字，出信精進念、定意慧聲；說屣字，出攝伏六入、不得不知六通聲；說娑字，出覺一切智聲；說訶字，出正殺煩惱聲；說攞字，出最後字，過此諸法不可說聲。文殊師利，此謂字母義，一切諸字入於此中。」

佛告文殊師利：「我當說八字。云何八字？跛字，第一義，一切諸法無我悉入此中。羅字，以此相好、無相好，入如來法身義。婆字，愚人法、慧人法如法度，無愚、無慧義。闍字，度生老病死，令入不生、不老、不病、不死義。伽字，度業果報，令人無業果報義。他字，總持諸法，眾語言空無相、無作，令入法界義。捨字，奢摩他、毘婆舍那，令如實觀諸法義。沙字，一切諸法念念生滅，亦無滅不滅，本來寂靜，一切諸法悉入涅槃。文殊師利！此謂八字。是可受持，入一切諸法。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何說無常聲？」

佛告文殊師利：「無常聲者，一切有為法無常。如眼入無常，耳鼻舌身意入亦無常；色入無常，聲香味觸法入亦無常。如眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界亦無常；色陰無常，乃至識陰亦如是，此謂無常聲。

「無我聲者，一切諸法無我。有說我、人、作者、使作者等，或斷、或常，此謂我想、我覺，是外道語言。若過去已滅，若未來未至，若現在不停，十二入、十八界、五陰，悉無有我，是長阿義。

「諸根聲者，謂大聲。如眼根名大聲，耳根乃至意根名大聲，此謂伊字，是名大聲。

「多疾疫聲者，眼多疾疫，乃至意亦如是。眾生身心種種病苦，此謂多疾疫聲。

「荒亂聲者，國土不安、人民相逼，賊抄競起、米穀不登，此謂荒亂聲。

「下眾生聲者，下劣眾生貧窮、困苦、無善根，諸禽獸、蟲蚋等，此謂下眾生聲。

「直軟相續聲者，直者不諂，不諂者不曲，不曲者真實，真實者如說行。如說行者，如佛語行，此謂為直。軟者有六種，眼軟乃至意軟，此謂為軟。

相續者不離一切諸善法。是謂直軟相續聲。

「斷染遊戲聲者，斷欲界染三十六使，思惟所斷四使。斷者除滅義，遊戲者五欲眾具。眾生於此遊戲如是應斷，此謂斷染遊戲聲。

「出相生法聲者，一切諸法無我為相，念念生滅、寂靜相。無我為相者，色陰無常乃至識亦如是，此謂無我為相。念念生滅者，一切諸行念念生，生者必滅，此謂一切諸法念念生滅。寂靜者，空無處所，無色、無體與虛空等，此謂寂靜相者。過去、未來、現在無常，此謂相生法聲。

「出三有染相聲者，相者五欲眾具欲界相，色染色界相，無色染無色界相，此謂相。三有者，欲有、色有、無色有。云何欲有？地獄乃至他化自在天。云何色有？梵身乃至色究竟。云何無色有？空處乃至非想非非想處。染著三界九十八使，此謂出三有染相聲。

「所起過患聲者，三求：欲求、有求、梵行求。欲求者，求色聲香味觸。云何色求？色有二種，一謂色，二謂形色。色有十二種，謂青、黃、赤、白、煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇。形色有八種，謂長、短、方、圓、高下、平、不平，此謂欲色。云何欲聲？聲有七種，謂螺聲、鼓聲、小鼓聲、大鼓聲、歌聲、男聲、女聲，此謂欲聲。云何欲香？香有七種，根香、心香、皮香、糖香、葉香、花香、果香，或男香、女香，此謂欲香。云何欲味？味有七種，甜味、酢味、醎味、苦味、澁味、淡味、辛味，或男味或女味，此謂欲味。云何欲觸？觸有八種，冷、熱、輕、重、澁、滑、飢、渴，或男觸或女觸，此謂欲觸，此謂欲求。云何有求？欲有色有、無色有，此謂有求。云何梵行求？出家苦行，欲求天堂、欲求涅槃，此謂梵行求。

求者何義？謂樂著義。

「云何所起過患聲？眾生諸有，悉名過患，除天堂及涅槃，餘處求一切有過患，此謂所起過患聲。

「聖道勝聲者，謂八正道。正見乃至正定，無過患、無所著，故謂聖道。此謂聖道勝聲。

「取聲者，執捉諸法，此謂取聲。

「化生聲者，四陰受想行識，此謂化生。復說胎生、卵生、濕生、化生。胎生四種，東弗於逮，南閻浮提，西拘耶尼，北欝單越。卵生一切眾鳥。濕生蚊、虻、虱等。化生諸天也，此謂化生聲。

「無我所聲者，一切諸法非是我所，無我起故。無我所者，無我所慢，此謂無我所聲。

「沒滅盡聲者，無明滅故行滅，乃至生滅故憂悲苦惱滅；沒盡者，泥洹寂靜不復更生，此謂沒滅盡聲。

「度業果報聲者，業者三業，謂身三、口四及意三。業果報者三業清淨，此謂度業果報聲。

「虛空等諸法聲者，諸法與虛空等。云何與虛空等？一切法唯有名、唯有想，無有相、無分別，無體、不動、不搖，不可思議、不起不滅，無所作隨無相，無所造無相貌，無形色、無行處，等虛空住平等。不老、不死，無憂悲苦惱。色者虛空等，受想行識亦如是。過去已沒，未來未至，現在不停，此謂虛空等諸法聲。

「深法聲者，無明緣行，乃至生緣老、死、憂、悲、苦、惱。無明滅則行滅，乃至生滅憂悲苦惱滅。彼理真實，是名為深。深者，是十二因緣一切語言道斷，無邊、無處、無時節，斷丈夫、斷世性，入平等、破自他執，此謂深法聲。

「除堅、重、無明、癡、闇、冥聲者。堅者，身見等五見；重者五陰；無明者，不知前、後際，及有罪、無罪，不識佛、法、僧，不知施戒天，不知陰界入，此謂無明。癡者，忘失覺念，此謂癡。闇者，入胎苦惱一切不淨，而生樂受迷惑去來，此謂闇。冥者，於三世無知，無方便、不明了，此謂冥。除者，真實諦開示光明，除自果、除煩惱，除非煩惱、除餘習，入平等不可思議為主，此謂除義。此謂除堅、重、無明、癡、闇、冥聲。

「豫知行聲者，八種豫知行，謂正見乃至正定，此謂菩薩豫知行。除斷五見謂正見；不思惟貪瞋癡謂正思惟；身意業清淨此謂正業；口業清淨此謂正語；欺誑、諂諛、詐現少欲、以利求利，五種販賣：酤酒、賣肉、賣毒藥、賣刀劍、賣女色，除此惡業此謂正命；善身行、善意行謂正精進；念四念處此謂正念；以定心無染著，寂靜相滅相空相，此謂正定；此謂預知行聲。

「四聖諦聲者，謂苦、集、滅、道諦。云何苦諦？能斷十使。云何集諦？能斷七使。云何滅諦？能斷七使。云何道諦？能斷八使四思惟斷，乃至斷色無色結。此謂四聖諦聲。

「斷欲染聲者，欲者染樂不厭，欲莊嚴、著姿態，思惟欲，思惟觸，待習近。染者繫縛，樂者樂彼六塵，不厭者專心著緣無有異想，欲者歡喜，莊嚴者為染意，著者遊戲，姿態者作種種容儀，思惟欲者著五欲，思惟觸者欲相習近。待者以香花相引，習近者欲染心遂。斷者悉除前不善法，此謂斷欲染聲。

「度老死聲者，老者，身體消減，柱杖羸步，諸根衰耗，此謂老；死者，諸根敗壞。何故名死？更覓受生處，彼行業熟，此謂為死。云何老死差別？諸根熟名老，諸根壞名死，先老後死此謂老死。度此老、死，此謂為度。度有何義？過度義，到彼岸、自在、不更生義，此謂度老死聲。

「攝伏惡語言聲者，攝伏者，攝伏語言、攝伏身體。云何攝伏語言？以同類語破異類語，以異類語破同類語；以真實語伏不真實語，以不真實語伏真實語；以非語言伏語言，以語言伏非語言；以第一義伏非第一義，以非第一義伏第一義：以決定語伏不決定語，以不決定語伏決定語；以一伏多，以多伏一；以無犯伏有犯，以有犯伏無犯；以現證伏不現證，以不現證伏現證；以失伏不失，以不失伏失；以種類不得伏種類，以非種類不得伏非種類。惡者，說不實、不諦、不分別。伏者，斷義、遮義、陰義，此謂攝伏惡語言聲。

「說安住聲者，說令分明開示分別說，不覆障道隨法說，此謂說；安住者置在一處，說泥洹、說出世間，述成所說，無相語言、無貌語言、無異語言、無作語言、覺語言、空語言、寂靜語言，此謂說安住聲。

「說斷結聲者，無明滅乃至老死滅，滅一切陰。滅者，失、沒、斷、無有生，此謂滅。斷者，斷一切諸使、斷煩惱根無有遺餘，此謂斷結聲。

「置答聲者，隨問答、分別答、反問答、置答。云何隨問答？如問即答。云何分別答？隨彼所問，廣為分別。云何反問答？若人有問，反問令答。云何置答？如問我斷、我常，置而不答，以分別問問，隨問答；以反質問問，分別答；以置答問問，反質答；以隨問答問問，置答；此謂置答聲。

「攝伏魔賊聲者，魔者四魔，色、受、想、行、識，此謂陰魔賊。從此有、度彼有、息一切事，此謂死魔賊。無明、愛、取，此謂煩惱魔賊。五欲眾具為天魔體，此謂天魔賊。此謂攝伏魔賊聲。

「滅諸境界聲者，滅色乃至滅觸。境界者，色、聲、香、味、觸，此謂滅諸境界聲。

「除諸煩惱聲者，斷滅煩惱。除煩惱者，染欲大毒，不淨觀為藥；瞋恚大毒，慈悲為藥；無明大毒，十二因緣觀為其藥，此謂除諸煩惱聲。

「無異不破聲者，無異者，無破、無異、第一義、實、諦、空、無相、無形、平等，不動、不可思議，此謂無異。不破者，無異形、平等、無相、不動、不破、不斷，純一、無過患、無心、無前後，此謂無異不破聲。

「勇猛力速無畏聲者，勇猛者精進，力者十力，速者駃也，無畏者一切處不怖畏，此謂勇猛力速無畏聲。

「施寂靜、守護安隱聲者。施者二種：內施、外施。云何內施？說真四諦。云何外施？施肌肉、皮血、國城、妻子、男女、財物、穀米等。寂靜三種，謂身、口、意。云何身寂靜？不作三過；口寂靜者，無口四過；意寂靜者，不貪、不瞋、不癡。守護者，守護六根。安隱者，同止、和合、不覓彼過，知足、少欲、不求長短。不覓他過者，不相覓過，不以此語彼，此謂施寂靜守護安隱聲。

「七聖財聲者，一信、二慚、三愧、四施、五戒、六聞、七慧，此謂七聖財聲。

「分別名色聲者，名者四陰，色者四大。分別者，分別名、色，此謂分別名色聲。

「第一義聲者，分別五陰，此謂第一義聲。

「作證得果聲者，果者四果，須陀洹乃至羅漢及緣覺果，得者入義也，證者現證也，作者造作也，此謂作證得果聲。

「解脫縛聲者，縛者三縛：貪、瞋、癡縛。解脫者離此三縛，此謂解脫縛聲。

「生三有聲者，所謂生有、現有、後有，此謂出生三有聲。

「斷憍慢聲者，憍者，色憍、盛壯憍、富憍、自在憍、姓憍、行善憍、壽命憍、聰明憍，此謂八憍。慢者，慢慢、大慢、增上慢、我慢、不如慢、勝慢、邪慢，此謂七慢。斷者，斷憍慢，此謂斷憍慢聲。

「通達諸法聲者，通達者，如境而知。諸法者，善不善法。五欲眾具謂不善法，除斷五欲此謂善法，此謂通達諸法聲。

「如法分別聲者，如者等義，法者，善法、不善法。不善法者，不斷五欲眾具；善法者，斷五欲眾具。斷者，破滅義，此謂如法分別聲。

「樂不樂第一義聲者，樂者，五欲境界；不樂者，不著五欲；第一義者，空無相；此謂樂不樂第一義聲。

「斷愛聲者，愛者，色愛乃至觸愛；斷者，滅除；此謂斷愛聲。

「勝乘聲者，所謂三乘：佛乘、緣覺乘、聲聞乘；般若波羅蜜十地，此謂佛乘。調伏自身、寂靜自身，令自身入涅槃，此謂緣覺乘。軟根眾生、怖畏眾生，欲出生死，此謂聲聞乘。此謂勝乘聲。

「信、精進、念、定意、慧聲者，隨逐不異思惟觀，此謂信；勇猛勤策、行事持事，此謂精進；專攝一心此謂念；諸事不動此謂定意；般若純一平等此謂慧；此謂信精進念定意慧聲。

「攝伏六入，不得不知六通聲者，六入者，眼入乃至意入；攝伏者，攝伏色乃至攝伏法；六通者，天眼、天耳，他心智、宿命智，身通、漏盡通。不知者無明，不得不知者，除彼無明。此謂攝伏六入，不得不知六通聲。

「覺一切智聲者，一切智者，一切世法皆悉知。世者，念念生滅。復次世者，諸陰界入。復次世者二種：一眾生世、二者行世。眾生世者，一切諸眾生：行世者，眾生住處，一切世界可知、悉知。智者二種：聲聞智、一切智，此謂智覺者。覺自身、覺他身，此謂覺一切智聲。

「正殺煩惱聲者，殺者，除斷義；煩惱者，九十八使。欲界苦所斷十使，習滅七使，道諦八使，思惟四使；色界苦所斷九使，習滅六使，道七使，思惟三使；無色亦如是。正者，分明除斷無餘垢。此謂正殺煩惱聲。

「是最後字，過此法不可說聲者，若無有字，此謂涅槃；若有字者，則是生死。最後者，更無有字，唯除羅字。不可說者，不可得、不可分別，無色故不可說。諸法者，謂陰界入三十七品。此謂最後字過此不可說聲。」

文殊師利問經卷上