文殊師利問經卷上

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梁扶南國三藏僧伽婆羅譯

序品第一

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如是我聞:

一時佛住王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾一千三百五十人俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,身心自在,心善解脫、慧善解脫,調伏諸根,摩訶那伽所作已辦、可作已辦,捨於重擔已,到自事義,有使已盡,正智善解脫到,一切心自在。

其名曰:長老阿若憍陳如(此言已知,陳如姓也)、舍利弗、大目揵連(此言羅茯根,其父好噉此物因以為名)、摩訶迦葉、離婆多(此言常作聲)、須婆吼(此言善脾)、阿難陀(此言大歡喜),如是等一千三百五十阿羅漢。

復有一千三百凡夫比丘眾,復有金剛菩薩、大勢至菩薩、觀世音菩薩、大德勇猛菩薩、無盡意菩薩、大意菩薩、文殊師利童子菩薩,如是等無數菩薩摩訶薩。

菩薩戒品第二

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文殊師利白佛言:「世尊!我今欲問世尊勝語世間菩薩戒,願為我說,我當諦聽。」

佛告文殊師利:「我今當說,汝善諦聽。不殺眾生、不盜他財物、不非梵行、不起妄語、不飲酒,如是當憶。不歌舞倡伎、不著花香持天冠等、不坐臥高廣大床、不過中食。若行此事,不成就三乘。何以故?以有犯故。髮長二指當剃,或二月日若短而剃,是無學菩薩:若過二指,亦是無學菩薩。

爪不得長得如一[麩-夫+黃]麥。何以故?為搔癢故。若如此者,是分別菩薩。

「為供養佛、法、僧,並般若波羅蜜及父母兄弟,得畜財物。為起寺舍、為造像、為布施,若有此因緣,得受金銀財物,無有罪過。若食摶當如鷄卵大,正食時,無因緣不得看他,是分別菩薩。

「不得賣、買,受他施物不得貨賣,若施至億萬,亦皆應受。何以故?有因緣故。

「不以自身作惡,亦不教他。不得為利養故,讚歎他人。若為己殺,不得噉。若肉如材木、已自腐爛,欲食得食。文殊師利!若欲噉肉者,當說此呪:

「『多姪咃(此言如是) 阿捺摩阿捺摩(此言無我無我) 阿視婆多阿視婆多(此言無壽命無壽命) 那舍那舍(此言失失) 陀呵陀呵(此言燒燒) 婆弗婆弗(此言破破) 僧 柯慄多弭(此言有為) 莎呵(此言除殺去)

「此呪三說乃得噉肉。飯亦不應食。何以故?若無思惟,飯不應食。故何況當噉肉?」

爾時文殊師利復白佛言:「世尊!若得食肉者,《象龜經》、《大雲經》、《指鬘經》、《楞伽經》等諸經,何故悉斷?」

佛告文殊師利:「如深廣江,不見彼岸,若無因緣,則不得渡。若有因緣,汝當渡不?」

文殊師利白佛言:「世尊!我當渡,我當渡,或以船、或以筏、或以餘物。」

佛復告文殊師利:「以眾生無慈悲力,懷殺害意,為此因緣故斷食肉。文殊師利!有眾生樂糞掃衣,我說糞掃衣;如是乞食,樹下坐、露地坐、阿蘭若塚間,一食過時不食,遇得住處三衣等,為教化彼,我說頭陀。如是,文殊師利!若眾生有殺害心,為彼心故,當生無數罪過,是故我斷肉。若能不懷害心、大慈悲心,為教化一切眾生故,無有過罪。

「不得噉蒜。若有因緣得噉,若合藥治病則得用。

「不得飲酒。若合藥醫師所說多藥相和,少酒多藥得用。

「不得服油及塗身等,若有因緣得用,得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐,我先噉乳糜,為風痰冷故。」

佛說此祇夜:

「若身覆是善,心口覆亦然,一切處所覆,菩薩所應行。」

佛告文殊師利:「有三十五大供養,是菩薩摩訶薩應知。然燈、燒香、塗身,塗地香、末香、袈裟及繖;若龍子幡並諸餘幡,螺鼓、大鼓、鈴盤,舞歌以臥具,或三節鼓、腰鼓、節鼓並及截鼓;曼陀羅花持地灑地,貫花懸繒:飯、水、漿飲可食、可噉,及以可味香和檳榔、楊枝、浴香,並及澡豆,此謂大供養。」

佛告文殊師利:「有二十六邪見,是菩薩摩訶薩應離。殺馬祠火、殺人祠火;一時射四方,殺馬四千頭,去除五藏,內以七寶施婆羅門;殺人內寶亦如是。箭射四方,齊箭至處,布滿七寶施婆羅門;走馬四方,窮其所至,布以七寶施婆羅門;隨此箭馬所極之處,滿中眾生皆悉殺害,聚積雜物一切燒盡,一切天神悉皆當禮,一切林樹悉皆當禮,一切山神悉皆當禮,古昔居處悉皆當禮,諸有大樹悉皆當禮,諸雜神像悉皆當禮。摩醯首羅、毘紐拘摩勒、梵天、閻羅王、龍毘沙門、因陀羅酒、天女割多、耶尼獨伽、舌陀遮文持、優摩羅,與邪見相似,是等可捨,不應禮拜。文殊師利!我不說此以為功德。」

佛說此祇夜:

「如上二十六,悉是邪歸依,非勝非安隱,不得脫眾苦。
若依佛法僧,及以四聖諦,勝安隱歸依,一切苦解脫。

「彼先邪見相傳,說此功德:殺馬功德、殺人功德、射方功德、走馬功德、殺一切眾生功德,實非功德。若生一念慈悲心,功德廣大不可思議。文殊師利!此是菩薩所行。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!我欲問如來、應供、正遍知,未來諸菩薩諸行。如來若許我,今當問。」

佛告文殊師利:「隨意所問。」

文殊師利白佛言:「四眾於何時中不得作聲?或身、口、木、石及諸餘聲。」

佛告文殊師利:「於六時不得,禮佛時、聽法時、眾和合時、乞食時、正食時、大小便時。」

文殊師利白佛:「何故於是時不得作聲?」

佛告文殊師利:「於是時有諸天來,彼諸天常清淨心、無染心、空心、隨波羅蜜心、觀佛法心,以彼聲故,令心不定。以不定故,悉皆還去。以諸天去故,諸惡鬼來,作不饒益、不安隱事。彼人於此,生諸災患,人民飢餓,更相侵犯。是故文殊師利!應寂靜禮佛、應供、正遍知。」

佛說此祇夜:

「不作身口聲,木石餘音聲,寂靜禮佛者,如來所讚歎。」

不可思議品第三

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爾時文殊師利白佛言:「世尊!我當更問,願佛解說。」

佛告文殊:「隨意所問。」

文殊師利白佛言:「世尊!如來何故入於涅槃?」

佛告文殊師利:「我不入涅槃。何以故?由眾生故。文殊師利!如琉璃珠,清淨無垢,若值白物,青、黃、赤物,此琉璃珠則隨物色,琉璃無心令見異色。文殊師利!如來亦爾。或有眾生,見佛涅槃、轉法輪,見降眾魔、見並現神通、大小便利,或食或眠,或行或笑,如眾生意悉見,如來如是。

文殊師利!如虛空無色,而色於中現;虛空無取,亦取諸色;虛空無意,而生憶想;虛空無處,為眾生處;虛空無墮,而墮依虛空。如來法身非是穢身、非血肉身,是金剛身,是不破身、不可破身、無譬喻身,而能示現一切諸色;以智慧金剛身,現為碎身。文殊師利!若佛不涅槃,世間不知佛是法身!非金剛是碎,是金剛不碎。何以故?如來慧身示現涅槃,非真涅槃,以方便故說入涅槃。文殊師利!涅槃者多義:大者非涅槃,名涅槃者無識。大乘涅槃,是說大般涅槃;小涅槃者,如緣覺、聲聞涅槃。大者非涅槃,涅槃如虛空故;小者是自業,非他業,是故說小涅槃。涅槃者下義,我說死名涅槃。如來不死。何以故?聲聞尚不生老死,不憂悲苦惱,何況如來法身、不可思議身、不生身、不滅身、不燒身!彼長壽諸天,見如來入涅槃,悲傷戀慕,堪種般若波羅蜜,亦堪種聲聞、緣覺、菩薩因緣。」

佛說此祇夜:

「如來金剛身,今日已破壞,此身尚破碎,何況羸力者;
以此生悲戀,疾當得法身,以是故如來,示現涅槃相;
如來妙法身,非可見聞法,不生亦不滅,不可得思議。」

於此眾中大意菩薩,說此祇夜:

「如來不涅槃,涅槃非如來,亦非心意識,離有無相故;
若人見牟尼,永離於生死,得成無所執,不著彼此故。」

文殊師利白佛言:「世尊!若如來無心意識,云何當作眾生事?未來眾生當有此疑。」

佛告文殊師利:「如虛空無心意識,亦為一切眾生處;四大無心意識,為一切眾生所依。日月無心意識,光照一切眾生;樹木無心意識,能與眾生花果。如是,文殊師利!有摩尼珠,名隨一切眾生意,生於海中,安置幢上,隨人所樂,金銀、琉璃、真珠等物,從摩尼珠出,能長養壽命。摩尼珠者,無心意識,隨眾生意,而無損減。若此世間一切消盡,當往餘方。珠若未墮,大海不乾。文殊師利!如來如是,作一切眾生事,如來不滅。何以故?如來無心意識故。」

佛說此祇夜:

「佛無心意識,作一切眾事,如來不思議,能信者亦然。」

爾時文殊師利讚嘆如來,說此祇夜:

「我禮一切佛,調御無等雙,丈六身法身,亦禮於佛塔,
生處得道處,法輪涅槃處,行住坐臥處,一切皆悉禮。
諸佛不思議,妙法亦如是,能信及果報,亦不可思議。
能以此祇夜,讚歎如來者,於千萬億劫,不墮諸惡趣。」

佛言:「文殊師利!善哉,善哉!如來不可量、不可思議!」即說祇夜言:

「佛生甘蔗姓,滅已不更生,若人歸依佛,不畏地獄苦。
佛生甘蔗姓,滅已不更生,若人歸依佛,不畏餓鬼苦。
佛生甘蔗姓,滅已不更生,若人歸依佛,不畏畜生苦。」

無我品第四

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文殊師利白佛言:「世尊!未來眾生當說有我遍一切處。何以故?一切行故。出過三世,苦、樂、瞋、愛悉是我相。世尊!外道計我,其意如是。」

佛告文殊師利:「譬如磁石,吸一切鐵屑,為鐵屑是我?磁石是我?若汝當說:『鐵屑非我、磁石非我。』是則非遍。若磁石、鐵屑悉是我者,云何以我而自吸我,又亦不遍。何以故?自吸其身故。所有色一切是四大,一切無常,若無常不真實。若不真實、不諦。若不諦無處,無處故無我。文殊師利!猶如老人於夜中坐,自捉兩膝說如是言:『那得有此兩小兒耶?』若此老人身中有我,云何不識自膝,謂是小兒?以是事故,實無有我;是邪見人,於無處橫執。譬如見焰而生水想,實無有水,以眼亂故。如是非我,橫生我想,是闇惑邪見,非正見也。

「若我遍一切處,則遍行五道。人、天是樂,地獄、餓鬼、畜生是苦。若我遍一切處,我受地獄苦,則人、天亦應苦。樂者由善業得,苦者由惡業得。樂者生染,苦者生瞋。或有勇健,或有怖畏,如是異相,故知不遍。我不說此是真實思惟。若我過三世者,過去已沒,如燈已滅;未來未到,如未來燈;現在不停,猶如流水。我非過去、非未來、非現在,無時節。何以故?過時節故。

「若無時,則無數,以無數故,亦無有我。何以故?以可分故。

「阿者,離我聲,多者不破,麼者滅憍慢。又阿者,真實離我。真實離我,故兩過說阿。是故,文殊師利!分別字故,定無有我。」

佛說此祇夜:

「磁石吸鐵屑,二種誰是我?
不遍及自吸,決定無我故,如渴人見焰,非水生水想,
邪見橫執我,其事亦復然,分別於阿字,定知無有我。」

涅槃品第五

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爾時文殊師利白佛言:「世尊!涅槃者,聲聞、緣覺、凡夫不能分別,唯如來、正遍知之所能說。」

佛言:「文殊師利!涅槃不滅。何以故?無斷煩惱故,無所到處。何以故?以無處故,到者得義,無到故無得。何以故?無苦樂故,無斷不斷,無常不常。」

佛說此祇夜:

「不斷不滅,不生不起,不墮不落,不行不住。

「常住涅槃,不斷不常相。何以故?無生死故。文殊師利!我尚不見生死,何況當見生死過患?文殊師利!我尚不見涅槃,何況見涅槃功德?」

佛說此祇夜:

「若見有一法,餘法悉應見,以一法空故,一切法亦空。

「文殊師利!當知諸法空,若不滅則不生,若不斷則不滅,若不常則不生。無煩惱可斷故,是故不滅;無煩惱處故,是故不生。」

佛復告文殊師利:「無障礙故不滅,不滅故無障礙。生善、不善、無記,故不障礙。文殊師利!是說涅槃。」

佛說此祇夜:

「不滅不到,不斷不常,不障不礙,是說涅槃。」

佛告文殊師利:「常住涅槃,無日月、星宿、地、水、火、風,無晝夜、數量,無色、無形、無老病死,無年歲、無所作,是常、是恆,離眾苦業,如是涅槃善人所說。」

佛說此祇夜:

「彼無有日月,星宿及四大,晝夜與量數,形色及虛空;
亦無老病死,年歲諸所作,已斷生死本,是常亦是恆,
如是涅槃相,善人之所說。」

文殊師利白佛言:「世尊!有諸外道,說世間空,又說不空,此是外道邪意分別?」

佛告文殊師利:「此外道意,不真實思惟。若世間空,則無生死。何以故?以空故。生死若空,涅槃亦空;若涅槃無,則無神通;若世間不空,生死亦無。何以故?以不空故。以生死不空,涅槃亦無;若無涅槃,亦無神通。文殊師利!若世間不生、不壞,何用涅槃?若生死無失壞,不名生死。何以故?以無失故。若生死無失,即生死為涅槃。是故文殊師利,不應說世間空與不空,亦不應說世間應斷及以不斷。何以故?以無有故。斷者是斷煩惱,不斷者非斷煩惱;亦無煩惱,及非煩惱,亦無解脫。若無解脫,則無涅槃。文殊師利!滅亦無。何以故?生死空不空故。是故,無滅。若生死如此,誰樂得涅槃?」

佛說此祇夜:

「若諸世間空,則無有生死,以生死無故,涅槃亦不有;
世間若不空,亦無有生死,生死若無者,涅槃亦非有;
生死若如是,誰當樂涅槃。」

般若波羅蜜品第六

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爾時文殊師利白佛言:「世尊!般若波羅蜜,一切聲聞、緣覺,從般若波羅蜜出不?一切佛、一切法,從般若波羅蜜出不?」

佛告文殊師利:「如是!如是!一切聲聞、緣覺,一切佛、一切法,從般若波羅蜜出。菩薩於色行,行於相;於色壞行,行於相。若於色滅行,行於相,若行色空,行於相,如是菩薩無方便修行般若波羅蜜。文殊師利!般若波羅蜜,不以心意識修行。」

「世尊!若般若波羅蜜不可取,云何修行般若波羅蜜?」

佛告文殊師利:「是修行、非修行,不以心意識故。文殊師利!心者聚義,意者憶義,識者現知義,不以此心意識,修行般若波羅蜜;不以此修行,是修行;以無處,是修行。修行者,不依欲界、色界、無色界,非過去、非未來、非現在,非內外、非中間,如此修行,是修行般若波羅蜜。不修形色,是修行般若;非地水火風,是修行般若。非有、非無,非聲聞、緣覺,非善、不善、無記,非十二因緣,非男、非女、非非男、非非女,非常、非智,非滅、非生,非可數,不可思議,不可言說。無可依、無名字、無相、無異相,無增、無減,自性清淨,真實不可覺,普遍等虛空;無色、無作,出過三世,不苦、不樂,無日月星宿,如此修行,是修行般若波羅蜜。真實非般若波羅蜜。般若波羅蜜非真實。文殊師利!如此修行,名修行般若波羅蜜。」

佛說此祇夜:

「此法不思議,離於心意識,一切言語斷,是修行般若。」

有餘氣品第七

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爾時文殊師利白佛言:「世尊!一切聲聞、緣覺有起煩惱不?起幾種煩惱?」

佛告文殊師利:「有餘故名起者,譬如香氣。所言氣者,有二十四種業氣:見處氣、染氣、色染氣、有染氣、無明染氣,行氣、識處氣,名色氣、六入氣、觸氣、受氣、愛氣、取氣、有氣、生氣、老氣、病氣、死氣、憂氣、悲氣、苦氣、惱氣、疲極氣、依氣,此謂二十四氣。身、口、意餘,此謂業氣。斷見、常見此謂見處氣;著衣鉢等此謂染氣;十種色意此謂色染氣;無色界此謂有染氣;不清淨智、有障礙智、不遍知智,此謂無明氣;若身、口、意種種覺,此謂行氣;憶一切色有苦、樂、不苦不樂想如是分別,此謂識處氣;堅、濕、熱、輕、動一切悉有,此謂名色氣;眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,此謂六入氣;冷熱、堅濕、飢渴、暖滑,此謂觸氣;苦、樂、不苦不樂受,此謂受氣;姓名、國土、欲界、色界、無色界,苦惱、飢渴等,於彼不知足,此謂愛氣;欲取、見取、戒取,此謂取氣;欲有、色有、無色有,此謂有氣;於後苦地必當生,此謂生氣;諸根衰壞,此謂老氣;種種疾患,此謂病氣;涅槃想、死想,此謂死氣;身體枯燥,此謂憂氣;號叫、啼泣,此謂悲氣;體煩熱故,此謂苦氣;過苦故,此謂惱氣;身心困弊,此謂疲極氣;有怖畏、無所歸,此謂依氣。文殊師利!此謂二十四氣。文殊師利!諸佛世尊無歸依,氣是歸依處。何以故?唯有如來為眾生所依,一切眾生非歸依處。世尊非有相,無思量、無積因,聲聞聞法,佛不聞法。何以故?無所不知故。」

佛說此祇夜:

「阿羅漢有氣,以有過患故;唯佛獨能度,為眾生歸依。」

來去品第八

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爾時文殊師利白佛言:「世尊!來者何義?去者何義?」

佛告文殊師利:「來者向義,去者背義;若無向背,不來不去,是聖行處。來者癡義,去者不癡義;非癡非不癡,是聖行處。來者有為,去者無為;無有為、無無為,是聖行處。來者識義,去者非識義;非識非非識,是聖行處。來者名色義,去者非名色義;非名色非不名色,是聖行處。來者六入義,去者非六入義;非入非非入,是聖行處。乃至憂悲疲極亦如是。

「文殊師利!來者我義,去者無我義;非我、非無我,無來無去,是聖行處。來者常義,去者非常義;非常非不常,是聖行處。來者斷義,去者非斷義;非斷非不斷,是聖行處。來者有義,去者無義;非有非無,是聖行處。文殊師利!來去義如是。」

佛說此祇夜:

「來去義無相,諸法亦如是,非知非可說,是名來去義。」

中道品第九

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爾時文殊師利白佛言:「世尊!佛說無二法故,一切聲聞、緣覺、菩薩,並無疑惑,悉知中道,乃至凡夫,亦能生信。」

佛告文殊師利:「明、無明無二,以無二故成無三智。文殊師利!此謂中道具足。真實觀諸法,行無行無二,以無二故,成無三智。文殊師利!此謂中道具足。真實觀諸法,識、非識乃至老死、非老死,無二亦如是。文殊師利!若無明有者,是一邊,若無明無者,是一邊,此二邊中間,無有色、不可見、無有處、無相、無相待、無標相。文殊師利!此謂中道。行、識,乃至老死亦如是。文殊師利!此中道具足,真實觀諸法,諸法無二,無二有何義?謂末陀摩(末者莫義,陀摩者中義,莫著中此謂末陀摩)。何以故?不取常見、有見故,是故名末陀摩。」

佛說此祇夜:

「諸法無有二,亦復無有三,此中道具足,名為真實道。」

世間戒品第十

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爾時文殊師利白佛言:「世尊!菩薩有幾種色衣?云何歸依?願為廣說,為饒益諸菩薩故。」

佛告文殊師利:「不大赤色、不大黃、不大黑、不大白,清淨如法色,三法服及以餘衣,皆如是色。若自染、若令他染,如法擣成,隨時浣濯,常使淨潔。如是臥具,得用青、黃、雜色。文殊師利菩薩!衣色如是,菩薩內心寂靜,如法被著,與大乘相應,著涅槃僧,離踝二指。若諸菩薩欲與國王、大臣共語,隨彼一問,此亦一答,勿令差異,當如實說。若彼多問,此亦多答。如是餘婆羅門、剎利、毘舍首陀、沙門、闍梨和上,及父母、妻子、僕使,及餘卑族貧窮、乞人,隨其尊卑各隨問答,或餘天、龍、夜叉、羅剎、毘舍闍、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、若人、若鬼,佛及緣覺、聲聞、菩薩、凡夫,隨有所問當如法答。不為利養、不為自身,不邪命、不戲笑,如是應念。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!云何歸依?」

佛告文殊師利:「歸依者應如是言:『大德!我某甲,乃至菩提歸依佛,乃至菩提歸依法,乃至菩提歸依僧。』第二、第三亦如是說。復言:『我某甲,已歸依佛、已歸依法、已歸依僧竟。』如是三說。次言:『大德!我持菩薩戒,我某甲,乃至菩提,不殺眾生,離殺生想;乃至菩提,不盜,亦離盜想;乃至菩提,不非梵行,離非梵行想;乃至菩提,不妄語,離妄語想;乃至菩提,不飲諸酒,離飲酒想;乃至菩提,不著香花,亦不生想;乃至菩提,不歌舞作樂,離歌舞想;乃至菩提,不坐臥高廣大床,離大床想;乃至菩提,不過中食,離過中食想;乃至菩提,不捉金銀生像,離捉金銀想;乃至當具六波羅蜜,大慈大悲。』」

佛說此祇夜:

「發誓至菩提,歸依於三寶,受持十種戒,亦誓至菩提;六度及四等,皆當令具足,如是修行者,與大乘相應。」

出世間戒品第十一

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爾時文殊師利白佛言:「世尊!菩薩出世間戒有幾種?」

佛告文殊師利:「若以心分別男女、非男非女等,是菩薩犯波羅夷;若以心分別畜生、餓鬼、男女、非男非女,諸天神男女、非男非女,是菩薩犯波羅夷;若以身口行,不堪得三乘。

「若受出世間菩薩戒而不起慈悲心,是菩薩犯波羅夷;若以身口行,不堪得三乘。

「若他物——若小若大、若長若短、若有色若有形、若住若動——若覆藏、若移處,若有封印、若盛貯,若以心起盜想,犯波羅夷;若以身口行,不堪得三乘。

「若起妄語心,犯波羅夷;若以身口行,不堪得三乘。

「若樹葉、若皮、若汁,若以心欲取,犯菩薩僧伽婆屍沙;若以身口取,不堪得三乘。

「若起歌舞、作樂、華香、瓔珞想,是犯菩薩僧伽婆屍沙;若以身口行,不堪得三乘。

「若起廣大床想,是犯菩薩僧伽婆屍沙;若以身口行,不堪得三乘。

「若起過中食想,是犯菩薩僧伽婆屍沙;若以身口行,不堪得三乘。

「若起捉金銀珍寶想,是菩薩僧伽婆屍沙;若以身口行,不堪得三乘。若剃身毛、若剪爪,如初月形,若起此想,是菩薩偷蘭遮;若以身口行,不堪得三乘。若起斬斫草木想,犯偷蘭遮;若以身口行,不堪得三乘。

「若起毀他名譽,若色、若姓、若財物、若技術、若車乘、若身力等想,是犯偷蘭遮;若以身口行,不堪得三乘。

「佛法僧物——若花香、塗香,若衣服、若珍寶——若菩薩以腳踐蹹,犯波夜提。若佛塔、若佛所行處,及菩提樹轉法輪處,若以腳踐蹹,犯波夜提;若不信者,不堪得三乘。

「若吐舌、動眼,毀諸威儀,起此想者犯突吉羅;若以身口行,不堪得三乘。

「若見他物、他樂種種服翫,詐現求利及說人罪過,若起此想犯波羅提舍;若以身口行,不堪得三乘。

「若未犯前罪逆,守護令不生,是菩薩僧炎伽陀尼(僧炎是逆守義,加陀尼是令不生義)。眼耳鼻舌身意,令無異,是菩薩應當學,此謂具出世間菩薩戒。」

上出世間戒品第十二

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爾時文殊師利白佛言:「世尊!云何上出世間戒,無漏不可思議,無處無所著?」

「文殊師利!戒者於彼眾生,無我、非無我,無事、無因、無教化人,無行、無不行、無行處,無名、無色,無色相、無無色相,無寂、無不寂,無可取、無不可取,無真實、無不真實,無身、無言、無說、無心,無世間、無非世間,非世法、非不世法,不自歎戒、不毀他戒,不求他過,不以持戒輕慢他人,不覺戒、不思惟戒,無所思惟、無所覺故。文殊師利!此謂上出世間聖戒,無漏、無生、無所著,出三界離一切依。」

佛說此祇夜:

「有出世戒人,無垢無所有。
憍慢及所依,無明與繫縛,如是諸過患,一切皆無有。
無內寂外寂,亦無內外寂;內外覺亦無,知者得解脫。

「文殊師利!是有戒人於佛法,不自觀身不著壽命,不著一切生得正行,是正住。文殊師利!是謂有戒於佛法,不著世間、不依世間得光明,無明闇、無所有,無自想、無他想、不著想,清淨戒不此岸、不彼岸、不中流,無所著、無所縛,無罪過、無漏。文殊師利!此有戒人於佛法及名色,心不執著,常平等饒益,常寂靜,心無我、無我所。是人如所說戒,住無所學,無解脫、無所作,是得上道,是清淨戒相。無勝戒、無定戒、無智慧戒,是聖人性不可得,是佛所歎戒,是空無與我等戒,能安聖定。若清淨定,成修行慧;以慧得智,以智得解脫。」

菩薩受戒品第十三

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爾時文殊師利白佛言:「世尊!若善男子、善女人受菩薩所受戒法,當云何?」

佛告文殊師利:「應於佛前至誠禮拜,作如是言:『我某甲,願諸佛憶念我,如諸佛、世尊、正知以佛智慧無所著,我當發菩薩心,為利益一切眾生令得安樂,發無上道心,如過去未來現在諸菩薩,發無上菩提心,於一切眾生,如父母、兄弟、姊妹、男女、親友等,為彼解脫得出生死,乃至令發三菩提心,勤起精進,隨諸眾生所須財法一切施與。以此財法,攝受一切眾生,漸漸隨宜。為解脫眾生出生死故,乃至令安住無上菩提,我當起精進,我當不放逸。』如是再三,是名菩薩摩訶薩初發菩提心。文殊師利!此諸菩薩所受所行,為化菩薩,不為聲聞、緣覺,不為凡夫諸不善者。」

字母品第十四

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爾時文殊師利白佛言:「世尊!一切諸字母,云何說一切諸法入於此及陀羅尼字?」

佛告文殊師利:「一切諸法,入於字母及陀羅尼字。文殊師利!如說阿字,是出無常聲;說長阿字,是出離我聲;說伊字,出諸根聲;說長伊字,出疾疫聲;說憂字,出荒亂聲;說長憂字,出下眾生聲;說釐字,出直軟相續聲;說長釐字,出斷染遊戲聲;說梨字,出相生法聲;說長梨字,出三有染相聲;說[醫-酉+土]字,出所起過患聲;說翳字,出聖道勝聲;說烏字,出取聲;說燠字,出化生等聲;說菴字,出無我所聲;說阿字,出沒滅盡聲;說迦字,出度業果報聲;說佉字,出虛空等一切諸法聲;說伽字,出深法聲;說恆字,出除堅重、無明、癡、闇、冥聲;說誐字,出預知行聲;說遮字,出四聖諦聲;說車字,出斷欲染聲;說闍字,出度老死聲;說禪字,出攝伏惡語言聲;說若字,出說安住聲;說多字,出斷結聲;說他字,出置答聲;說陀字,出攝伏魔賊聲;說檀字,出滅諸境界聲;說那字,出除諸煩惱聲;說輕多字,出如是無異不破聲;說輕他字,出勇猛力、速無畏聲;說輕陀字,出施寂靜,守護安隱聲;說輕檀字,出聖七財聲;說輕那字,出分別名色聲;說波字,出第一義聲;說頗字,出作證得果聲;說婆字,出解脫縛聲;說梵字,出生三有聲;說磨字,出斷憍慢聲;說耶字,出如法分別聲;說囉字,出樂、不樂第一義聲;說邏字,出斷愛聲;說婆字,出勝乘聲;說捨字,出信精進念、定意慧聲;說屣字,出攝伏六入、不得不知六通聲;說娑字,出覺一切智聲;說訶字,出正殺煩惱聲;說攞字,出最後字,過此諸法不可說聲。文殊師利,此謂字母義,一切諸字入於此中。」

佛告文殊師利:「我當說八字。云何八字?跛字,第一義,一切諸法無我悉入此中。羅字,以此相好、無相好,入如來法身義。婆字,愚人法、慧人法如法度,無愚、無慧義。闍字,度生老病死,令入不生、不老、不病、不死義。伽字,度業果報,令人無業果報義。他字,總持諸法,眾語言空無相、無作,令入法界義。捨字,奢摩他、毘婆舍那,令如實觀諸法義。沙字,一切諸法念念生滅,亦無滅不滅,本來寂靜,一切諸法悉入涅槃。文殊師利!此謂八字。是可受持,入一切諸法。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!云何說無常聲?」

佛告文殊師利:「無常聲者,一切有為法無常。如眼入無常,耳鼻舌身意入亦無常;色入無常,聲香味觸法入亦無常。如眼界、色界、眼識界,乃至意界、法界、意識界亦無常;色陰無常,乃至識陰亦如是,此謂無常聲。

「無我聲者,一切諸法無我。有說我、人、作者、使作者等,或斷、或常,此謂我想、我覺,是外道語言。若過去已滅,若未來未至,若現在不停,十二入、十八界、五陰,悉無有我,是長阿義。

「諸根聲者,謂大聲。如眼根名大聲,耳根乃至意根名大聲,此謂伊字,是名大聲。

「多疾疫聲者,眼多疾疫,乃至意亦如是。眾生身心種種病苦,此謂多疾疫聲。

「荒亂聲者,國土不安、人民相逼,賊抄競起、米穀不登,此謂荒亂聲。

「下眾生聲者,下劣眾生貧窮、困苦、無善根,諸禽獸、蟲蚋等,此謂下眾生聲。

「直軟相續聲者,直者不諂,不諂者不曲,不曲者真實,真實者如說行。如說行者,如佛語行,此謂為直。軟者有六種,眼軟乃至意軟,此謂為軟。

相續者不離一切諸善法。是謂直軟相續聲。

「斷染遊戲聲者,斷欲界染三十六使,思惟所斷四使。斷者除滅義,遊戲者五欲眾具。眾生於此遊戲如是應斷,此謂斷染遊戲聲。

「出相生法聲者,一切諸法無我為相,念念生滅、寂靜相。無我為相者,色陰無常乃至識亦如是,此謂無我為相。念念生滅者,一切諸行念念生,生者必滅,此謂一切諸法念念生滅。寂靜者,空無處所,無色、無體與虛空等,此謂寂靜相者。過去、未來、現在無常,此謂相生法聲。

「出三有染相聲者,相者五欲眾具欲界相,色染色界相,無色染無色界相,此謂相。三有者,欲有、色有、無色有。云何欲有?地獄乃至他化自在天。云何色有?梵身乃至色究竟。云何無色有?空處乃至非想非非想處。染著三界九十八使,此謂出三有染相聲。

「所起過患聲者,三求:欲求、有求、梵行求。欲求者,求色聲香味觸。云何色求?色有二種,一謂色,二謂形色。色有十二種,謂青、黃、赤、白、煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇。形色有八種,謂長、短、方、圓、高下、平、不平,此謂欲色。云何欲聲?聲有七種,謂螺聲、鼓聲、小鼓聲、大鼓聲、歌聲、男聲、女聲,此謂欲聲。云何欲香?香有七種,根香、心香、皮香、糖香、葉香、花香、果香,或男香、女香,此謂欲香。云何欲味?味有七種,甜味、酢味、醎味、苦味、澁味、淡味、辛味,或男味或女味,此謂欲味。云何欲觸?觸有八種,冷、熱、輕、重、澁、滑、飢、渴,或男觸或女觸,此謂欲觸,此謂欲求。云何有求?欲有色有、無色有,此謂有求。云何梵行求?出家苦行,欲求天堂、欲求涅槃,此謂梵行求。

求者何義?謂樂著義。

「云何所起過患聲?眾生諸有,悉名過患,除天堂及涅槃,餘處求一切有過患,此謂所起過患聲。

「聖道勝聲者,謂八正道。正見乃至正定,無過患、無所著,故謂聖道。此謂聖道勝聲。

「取聲者,執捉諸法,此謂取聲。

「化生聲者,四陰受想行識,此謂化生。復說胎生、卵生、濕生、化生。胎生四種,東弗於逮,南閻浮提,西拘耶尼,北欝單越。卵生一切眾鳥。濕生蚊、虻、虱等。化生諸天也,此謂化生聲。

「無我所聲者,一切諸法非是我所,無我起故。無我所者,無我所慢,此謂無我所聲。

「沒滅盡聲者,無明滅故行滅,乃至生滅故憂悲苦惱滅;沒盡者,泥洹寂靜不復更生,此謂沒滅盡聲。

「度業果報聲者,業者三業,謂身三、口四及意三。業果報者三業清淨,此謂度業果報聲。

「虛空等諸法聲者,諸法與虛空等。云何與虛空等?一切法唯有名、唯有想,無有相、無分別,無體、不動、不搖,不可思議、不起不滅,無所作隨無相,無所造無相貌,無形色、無行處,等虛空住平等。不老、不死,無憂悲苦惱。色者虛空等,受想行識亦如是。過去已沒,未來未至,現在不停,此謂虛空等諸法聲。

「深法聲者,無明緣行,乃至生緣老、死、憂、悲、苦、惱。無明滅則行滅,乃至生滅憂悲苦惱滅。彼理真實,是名為深。深者,是十二因緣一切語言道斷,無邊、無處、無時節,斷丈夫、斷世性,入平等、破自他執,此謂深法聲。

「除堅、重、無明、癡、闇、冥聲者。堅者,身見等五見;重者五陰;無明者,不知前、後際,及有罪、無罪,不識佛、法、僧,不知施戒天,不知陰界入,此謂無明。癡者,忘失覺念,此謂癡。闇者,入胎苦惱一切不淨,而生樂受迷惑去來,此謂闇。冥者,於三世無知,無方便、不明了,此謂冥。除者,真實諦開示光明,除自果、除煩惱,除非煩惱、除餘習,入平等不可思議為主,此謂除義。此謂除堅、重、無明、癡、闇、冥聲。

「豫知行聲者,八種豫知行,謂正見乃至正定,此謂菩薩豫知行。除斷五見謂正見;不思惟貪瞋癡謂正思惟;身意業清淨此謂正業;口業清淨此謂正語;欺誑、諂諛、詐現少欲、以利求利,五種販賣:酤酒、賣肉、賣毒藥、賣刀劍、賣女色,除此惡業此謂正命;善身行、善意行謂正精進;念四念處此謂正念;以定心無染著,寂靜相滅相空相,此謂正定;此謂預知行聲。

「四聖諦聲者,謂苦、集、滅、道諦。云何苦諦?能斷十使。云何集諦?能斷七使。云何滅諦?能斷七使。云何道諦?能斷八使四思惟斷,乃至斷色無色結。此謂四聖諦聲。

「斷欲染聲者,欲者染樂不厭,欲莊嚴、著姿態,思惟欲,思惟觸,待習近。染者繫縛,樂者樂彼六塵,不厭者專心著緣無有異想,欲者歡喜,莊嚴者為染意,著者遊戲,姿態者作種種容儀,思惟欲者著五欲,思惟觸者欲相習近。待者以香花相引,習近者欲染心遂。斷者悉除前不善法,此謂斷欲染聲。

「度老死聲者,老者,身體消減,柱杖羸步,諸根衰耗,此謂老;死者,諸根敗壞。何故名死?更覓受生處,彼行業熟,此謂為死。云何老死差別?諸根熟名老,諸根壞名死,先老後死此謂老死。度此老、死,此謂為度。度有何義?過度義,到彼岸、自在、不更生義,此謂度老死聲。

「攝伏惡語言聲者,攝伏者,攝伏語言、攝伏身體。云何攝伏語言?以同類語破異類語,以異類語破同類語;以真實語伏不真實語,以不真實語伏真實語;以非語言伏語言,以語言伏非語言;以第一義伏非第一義,以非第一義伏第一義:以決定語伏不決定語,以不決定語伏決定語;以一伏多,以多伏一;以無犯伏有犯,以有犯伏無犯;以現證伏不現證,以不現證伏現證;以失伏不失,以不失伏失;以種類不得伏種類,以非種類不得伏非種類。惡者,說不實、不諦、不分別。伏者,斷義、遮義、陰義,此謂攝伏惡語言聲。

「說安住聲者,說令分明開示分別說,不覆障道隨法說,此謂說;安住者置在一處,說泥洹、說出世間,述成所說,無相語言、無貌語言、無異語言、無作語言、覺語言、空語言、寂靜語言,此謂說安住聲。

「說斷結聲者,無明滅乃至老死滅,滅一切陰。滅者,失、沒、斷、無有生,此謂滅。斷者,斷一切諸使、斷煩惱根無有遺餘,此謂斷結聲。

「置答聲者,隨問答、分別答、反問答、置答。云何隨問答?如問即答。云何分別答?隨彼所問,廣為分別。云何反問答?若人有問,反問令答。云何置答?如問我斷、我常,置而不答,以分別問問,隨問答;以反質問問,分別答;以置答問問,反質答;以隨問答問問,置答;此謂置答聲。

「攝伏魔賊聲者,魔者四魔,色、受、想、行、識,此謂陰魔賊。從此有、度彼有、息一切事,此謂死魔賊。無明、愛、取,此謂煩惱魔賊。五欲眾具為天魔體,此謂天魔賊。此謂攝伏魔賊聲。

「滅諸境界聲者,滅色乃至滅觸。境界者,色、聲、香、味、觸,此謂滅諸境界聲。

「除諸煩惱聲者,斷滅煩惱。除煩惱者,染欲大毒,不淨觀為藥;瞋恚大毒,慈悲為藥;無明大毒,十二因緣觀為其藥,此謂除諸煩惱聲。

「無異不破聲者,無異者,無破、無異、第一義、實、諦、空、無相、無形、平等,不動、不可思議,此謂無異。不破者,無異形、平等、無相、不動、不破、不斷,純一、無過患、無心、無前後,此謂無異不破聲。

「勇猛力速無畏聲者,勇猛者精進,力者十力,速者駃也,無畏者一切處不怖畏,此謂勇猛力速無畏聲。

「施寂靜、守護安隱聲者。施者二種:內施、外施。云何內施?說真四諦。云何外施?施肌肉、皮血、國城、妻子、男女、財物、穀米等。寂靜三種,謂身、口、意。云何身寂靜?不作三過;口寂靜者,無口四過;意寂靜者,不貪、不瞋、不癡。守護者,守護六根。安隱者,同止、和合、不覓彼過,知足、少欲、不求長短。不覓他過者,不相覓過,不以此語彼,此謂施寂靜守護安隱聲。

「七聖財聲者,一信、二慚、三愧、四施、五戒、六聞、七慧,此謂七聖財聲。

「分別名色聲者,名者四陰,色者四大。分別者,分別名、色,此謂分別名色聲。

「第一義聲者,分別五陰,此謂第一義聲。

「作證得果聲者,果者四果,須陀洹乃至羅漢及緣覺果,得者入義也,證者現證也,作者造作也,此謂作證得果聲。

「解脫縛聲者,縛者三縛:貪、瞋、癡縛。解脫者離此三縛,此謂解脫縛聲。

「生三有聲者,所謂生有、現有、後有,此謂出生三有聲。

「斷憍慢聲者,憍者,色憍、盛壯憍、富憍、自在憍、姓憍、行善憍、壽命憍、聰明憍,此謂八憍。慢者,慢慢、大慢、增上慢、我慢、不如慢、勝慢、邪慢,此謂七慢。斷者,斷憍慢,此謂斷憍慢聲。

「通達諸法聲者,通達者,如境而知。諸法者,善不善法。五欲眾具謂不善法,除斷五欲此謂善法,此謂通達諸法聲。

「如法分別聲者,如者等義,法者,善法、不善法。不善法者,不斷五欲眾具;善法者,斷五欲眾具。斷者,破滅義,此謂如法分別聲。

「樂不樂第一義聲者,樂者,五欲境界;不樂者,不著五欲;第一義者,空無相;此謂樂不樂第一義聲。

「斷愛聲者,愛者,色愛乃至觸愛;斷者,滅除;此謂斷愛聲。

「勝乘聲者,所謂三乘:佛乘、緣覺乘、聲聞乘;般若波羅蜜十地,此謂佛乘。調伏自身、寂靜自身,令自身入涅槃,此謂緣覺乘。軟根眾生、怖畏眾生,欲出生死,此謂聲聞乘。此謂勝乘聲。

「信、精進、念、定意、慧聲者,隨逐不異思惟觀,此謂信;勇猛勤策、行事持事,此謂精進;專攝一心此謂念;諸事不動此謂定意;般若純一平等此謂慧;此謂信精進念定意慧聲。

「攝伏六入,不得不知六通聲者,六入者,眼入乃至意入;攝伏者,攝伏色乃至攝伏法;六通者,天眼、天耳,他心智、宿命智,身通、漏盡通。不知者無明,不得不知者,除彼無明。此謂攝伏六入,不得不知六通聲。

「覺一切智聲者,一切智者,一切世法皆悉知。世者,念念生滅。復次世者,諸陰界入。復次世者二種:一眾生世、二者行世。眾生世者,一切諸眾生:行世者,眾生住處,一切世界可知、悉知。智者二種:聲聞智、一切智,此謂智覺者。覺自身、覺他身,此謂覺一切智聲。

「正殺煩惱聲者,殺者,除斷義;煩惱者,九十八使。欲界苦所斷十使,習滅七使,道諦八使,思惟四使;色界苦所斷九使,習滅六使,道七使,思惟三使;無色亦如是。正者,分明除斷無餘垢。此謂正殺煩惱聲。

「是最後字,過此法不可說聲者,若無有字,此謂涅槃;若有字者,則是生死。最後者,更無有字,唯除羅字。不可說者,不可得、不可分別,無色故不可說。諸法者,謂陰界入三十七品。此謂最後字過此不可說聲。」

文殊師利問經卷上