文獻通考/卷七十二

●卷七十二 郊社考五


  ○郊

  徽宗建中靖國元年,詔:"初祀南郊,權合祭天地於圜丘。"起居郎周常等以合祭為非禮,曾布主其說,乃詔罷合祭。

  是歲,帝初郊。十一月戊寅,玉輅至景靈宮行禮畢,赴太廟,大雪,上遣內臣問二相:"若大風雪不止,何以出郊?"右相曾布奏云:"郊禮尚在後日,雪勢暴,必不久,況乘輿順動,理無不晴,若更大雪,亦須出郊。必不可升壇,則須於端誠殿望祭,此不易之理。已降御劄,頒告天下,何可中輟!"左相韓忠彥欲於大慶殿望祭,布不可,以為:"若還就大慶,是日卻晴霽,柰何?"議遂定。中夜雪果止,五更上朝,享九室,已見月色。己卯黎明,自太廟齋殿步出廟門,升玉輅,景色已開霽,時見日色。已午間至青城,晚遂晴;五使巡仗至玉津園,夕陽滿野。庚辰四鼓,赴郊壇行禮,天色晴明,星斗粲然。五鼓,二府稱賀於端誠殿,黎明,升輦還內。

  政和三年冬十一月癸未,郊。上搢大圭,執玄圭,以道士百人執儀衛前導,蔡攸為執綏官。玉輅出南薰門至玉津園,上忽曰:"玉津園東若有樓殿重復,是何處也?"攸即奏:"見雲間樓殿、臺閣,隱隱數重,既而審視,皆去地數十丈。"頃之,上又曰:"見人物否?"攸即奏:"若有道流童子持幡節蓋,相繼而出雲聞,衣服眉目,歷歷可識。"攸請付史館,宰相蔡京率百僚稱賀。

  高宗建炎二年,詔行郊祀之禮。時車駕幸揚州,庶事草創,乃築壇於州南門內江都縣之東南。冬至日,合祭天地,以太祖配。上自常朝殿用細仗千三百有五人,詣壇行禮。

  紹興元年,當郊,以國步多難,合祭天地於明堂,以祖宗並配詳見《明堂門》

  十三年,令臨安府於行宮東南城外,先次踏逐可以建圜壇並青城齋宮去處。領殿前都指揮使職事楊存中、知臨安府王〈日奐〉等言:"今於龍華寺西空地,得東西長一百二十步,南北長一百八十步,修築圜壇。除壇及內壝丈尺依制度使用地步九十步外,其中壝、外壝欲乞隨地之宜,用二十五步,外作兩壝,外有四十步。若依前項地步修築,兵部車輅、儀仗、殿前司禁衛,皆可排列。共龍華寺地步修建青城並望祭殿,委是圓備。"從之。

  詔:"郊祀齋宮更不修蓋,止令計置幕殿。檢會在京青城宮殿,大內門曰泰禋餘見元豐元年。將來如車駕前一日赴青城宿齋,令儀鑾司同臨安府預先體仿青城制度絞縛。其行事、執事、陪祠官宿齋幕次,亦隨宜絞縛,不得侈大。"

  《建炎以來朝野雜記》:東都舊有青城齋宮,渡江後,以幕屋絞縛為之,每郊費緡錢十餘萬。淳熙末,張端明為京尹,始議築齋宮,可一勞永逸,上從之。宇文寶學時為兵部尚書,因宿直,奏曰:"陛下方經略河南,令築青城於臨安,是無中原意也。"上以為然,亟命罷役。

  太常寺言:"修築圜壇並青城望祭殿,依仿舊制,及郊祀所設神位、鋪列祭器、登歌樂、酒樽、前導路及皇帝飲福位等,共合用第一成縱廣七丈,第二成縱廣一十二丈,第三成縱廣一十七丈,第四成縱廣二十二丈。分一十三陛,每陛七十二級,每成一十二綴。三壝,第一壝去壇二十五步,中壝去第一壝一十二步半,外壝去中壝一十二步半。並燎壇之制,方一丈,高一丈二尺,開上南出戶,方六尺,三出陛,在壇南二十步丙地。"詔令臨安府同殿前司修建。

  詔:"將來郊祀大禮排設大駕鹵簿仗內六引,並郊廟合用祭器,令禮兵部、太常寺討論名件數目。"

  據討論:國初大駕儀仗總一萬一千二百二十二人。今已有黃麾半仗二千四百八十三人,玉輅,腰、小輿,大輦,逍遙子下一千九人外,其金、象、革、木輅,芳亭、鳳輦,屬車,寶輿一千二百七十三人,天武、捧日、奉宸隊六千四百五十七人,仗內六引鼓吹前後部一千五百人。其法物、儀仗合用文繡,以纈充代。並郊祀天地、宗廟從祀共七百七十一位,用祭器籩、豆、簠、簋、樽、罍、樿、杓、登、鉶、鼎、牛鼎、羊鼎、摶黍豆、毛血盤、幣、篚、匏、爵坫、盤、〈匚拖,去「扌」〉、罍、洗、爵、盞坫、飲福俎、燭臺俎共九千二百五件。太廟共五百九十六件,內用銅、玉者,權以陶、木代之。至十六年,始製造如政和之制。

  太常寺言:"大禮依儀:前三日,皇帝詣大慶殿宿齋。前二日,皇帝服通天冠、絳紗袍,乘玉輅,詣景靈宮聖祖天尊大帝前行禮,差侍從官分詣玄天大聖後並諸殿神御前行禮畢,皇帝服通天冠、絳紗袍,乘玉輅,詣太廟宿齋。前一日,皇帝詣太廟諸室前行禮畢,皇帝服通天冠、絳紗袍,乘玉輅,詣青城宿齋。冬至日,皇帝詣圜壇行禮。禮畢,擇日恭謝景靈宮,遍詣諸殿行禮。"從之。既而禮部侍郎王賞言,以行在街道與在京不同,其詣景靈、太廟權依四孟朝獻禮例,服履袍乘輦。其後並同此制。

  禮部、太常寺言,修立郊祀大禮儀注。

  前祀十日質明,誓戒有司,設行事、執事及陪祠文武官位於尚書省,左僕射、刑部尚書在北,南向,左僕射在左,刑部尚書在右刑部尚書稍卻;行事左僕射在南,吏部、戶部、禮部、刑部尚書,吏部、禮部、刑部侍郎、押樂太常卿、光祿卿,押樂太常丞、光祿丞、功臣獻官在其南凡設光祿丞以下位,皆稍卻。次分獻官,次執事官,又於其南,俱北向,西上。監察御史位二,在西,東向北上。讀冊、舉冊官,奉禮協律郎,太祝、郊社、太官令在東,西向北上奉禮郎以下位,皆稍卻。設陪祠文武百官位於行事官之南,又設行事、執事及陪祠親王、宗室位於太廟齋房。右僕射、刑部侍郎在北,南向,右僕射在左,刑部侍郎在右刑部侍郎稍卻。亞、終獻在南,北向西上。親王及行事、執事、陪祠宗室在東,西向北上。閤門、御史臺、太常寺自下分引群官各就位凡將引行事、執事、陪祠文武官立班,即御史臺引殿中侍御史一員先人就位。左僕射讀誓於尚書省,刑部尚書蒞之;右僕射讀誓於太廟齋房,刑部侍郎蒞之。誓文曰:"今年十一月某日,冬日至,皇帝謁款於南郊,合祭天地。前二日,朝獻景靈宮;前一日,朝享太廟。各揚其職,其或不恭,國有常刑。"讀訖內執事官奉禮郎以下,文官宣教郎以下,武官從義郎以下,先退;餘官並對拜訖退

  △致齋

  皇帝散齋七日於別殿,致齋三日一日於大慶殿,一日於太廟,一日於青城。凡散齋,不弔喪、問疾、作樂,有司不奏刑殺文書。致齋日,前後殿不視事,唯行祀事。前致齋一日,儀鑾司帥其屬鋪御座於大慶殿當中,南向;設東西房於御座之左右,稍北;又設西閤及齋室於殿後之左右,殿上前楹施簾。致齋之日,質明,有司陳平輦於垂拱殿庭,文武百官俱就次,各服其服。閤門奏請皇帝未後詣齋室,宣贊舍人等自下分引知樞密院事以下詣垂拱殿庭,立以俟。閤門附內侍進班齊牌,垂拱殿簾降。皇帝乘輦出,至殿上少駐。輦官迎駕,自贊常起居。宣輦官上殿,簾卷,鳴鞭,行門禁衛諸班親從迎駕,自贊常起居,次舍人先贊知內侍省官以下常起居,次樞密以下通班常起居,贊祇候引駕。樞密、知客省事以下至簽書、閤門官分左右立,應奉官祇應,通侍大夫以下,武功大夫以下,並先退。次管軍臣僚宣名常起居,贊祗候引駕,並分左右前導。輦降東階垂拱殿門外,禁衛諸班親從自贊常起居,次行宮御營巡檢一班常起居如通侍大夫以下,知客省事以下,武功大夫以下,知內侍兩省帶禦器械官、充行宮使,御營巡檢,各歸本班。至大慶殿後閤如歩至大慶殿後閤,臨時聽旨降輦,入西閤,大慶殿簾降,前導官並就次易朝服,詣禦榻前分左右侍立知樞密院事、僉書樞密院事在東,西向北上;同知樞密院事在西,東向;侍中一員在知樞密院事之北,贊拜閤門官一員又在其北,並西向;知客省事以下在僉書樞密院事之南,稍東,西向北上;簽書客省事以下又在其南,稍卻。宣贊舍人等分引行事、執事、陪祠文武官,各綪結佩,入詣大慶殿庭立班,禮直官舍人引禮部侍郎奏請中嚴,少頃,又奏外辦。符寶郎奉寶陳於禦榻之左右,皇帝服通天冠、絳紗袍、綪結佩,出西閤乘輿,稱警蹕,侍衛如常儀。由西房至禦榻西降輿,皇帝即御座南向,侍臣夾侍,贊拜閤門官於榻前贊樞密以下拜,殿之上下應在位官皆再拜閤門官贊拜訖,轉身北向隨拜訖,面西,贊"各祗候。"。次禮直官引侍中詣御座前,俯伏,跪奏稱:"侍中臣某言,請皇帝降座就齋室。"奏訖,俯伏,興,還侍立凡侍中奏請准此。皇帝降座乘輿,由東房入齋室,侍臣各還所司,直衛者如常儀。宣贊舍人分引行事、執事、陪祠文武官以次出三省、親王、樞密、宗室起居問聖體,並如閤門儀。應行事、執事、陪祠官及從升者並散齋七日,宿於正寢;致齋三日,各宿於其次。凡散齋,治事如故,唯不弔喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人及與穢惡。致齋之日,官給酒饌。唯祀事得行,其餘悉禁。與祀之官已齋而闕者,通攝行事。

  △奏告

  前祀二日,奏告太祖皇帝、太宗皇帝室,如常告之儀。

  △陳設

  前祀三日,儀鑾司帥其屬設大次於外壝東門之內道北,南向;小次於午階之東,西向。又設文武侍臣次於大次之前,隨地之宜;行事、陪祠官、宗室及有司次於外壝東門之外;設東方、南方客使次於文官之後,西方、北方客使次於武官之後。設饌幔於內壝東門之外,隨地之宜。前祀二日,郊社令帥其屬掃除壇之上下,積柴於燎壇。光祿牽牲詣祠所,太常設登歌之樂於壇上稍南,北向;及設宮架於壇南內壝之外,立舞表於酇綴之間。前祀一日,太常設神位席,太史設神位版:昊天上帝位、皇地祇位於壇上北方,南向西上,席以槁秸;太祖皇帝位、太宗皇帝位於壇上東方,西向北上,席以蒲越;天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地祇十位於第一龕;北斗、天一、太一、帝座、五星、十二辰、河漢等內官、五行、五嶽神位六十有九於第二龕;二十八宿等中官、五鎮、四海、四瀆神位百七十有二於第三龕;外官、山林川澤、邱陵、墳衍、原隰神位百五十有六於內壝之內;眾星神位三百有六十於內壝之外。第一龕席以槁秸,餘以莞而席,皆內向,如太史之制昊天上帝、皇地祇、配帝、天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地祇之座,及禮神之玉,俟告潔訖權徹。其內官、中官、外官、眾星等位皆設定。奉禮郎、禮直官設皇帝位版於壇下小次前,西向;飲福位於壇上午階之西,北向;望燎位於柴壇之北,南向;望瘞位於瘞坎之南,北向。設權火二,一於望燎位之東南,一於望瘞位之西北東西各二人。贊者設亞獻、終獻位於小次之南稍東,西向;大禮使左僕射又於其南,行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書,吏部、刑部侍郎,光祿卿,讀冊、舉冊官,光祿丞位於大禮使之東光祿丞稍卻,奉禮郎、太祝、郊社、太官令位於小次之東北,俱西向北上。監察御史位二,一於壇下午階之西南,一於子階西北。協律郎二,一於壇上樂偹西北,一於宮架西北俱東向。押樂太常丞於登歌樂偹北,押樂太常卿於宮架北,良醞令於酌尊所,俱北向。又設陪祠文武官位於執事官之南,諸方客使在文官之南,隨其方國。光祿陳牲於東壝門外西向,祝史各位於牲後,大常設省牲位於牲西。大禮使左僕射在南,北向西上,分獻官位於其後;行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書,吏部、禮部、刑部、侍郎,押樂太常卿、光祿卿,讀冊、舉冊官,押樂太常丞、光祿丞,奉禮、協律郎,太祝、郊社、太官令在北,南向西上凡設太常丞以下位,皆稍卻;監察御史在吏部尚書之西,異位稍卻。光祿陳禮饌於東壝門外道北,南向;太常設省饌位版於禮饌之南。大禮使左僕射在南,北向西上,分獻官位於其後;監察御史二,俱在西,東向北上;行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書,吏部、禮部、刑部侍郎,押樂太常卿、光祿卿,讀冊、舉冊官,押樂太常丞、光祿丞,奉禮、協律郎,太祝、郊社、太官令在東,西向北上。禮部帥其屬設祝冊案於神位之右,司樽彝帥其屬設玉、幣篚於酌樽所。次設籩、豆、簠、簋之位:正、配位皆左二十有五籩,右二十有五豆,俱為四行,俎一在籩前,登一在籩、豆間,簠七、簋七在籩、豆外二俎間,簠在左,簋在右。又設樽罍之位:每位皆著樽二、壺樽二,皆有罍,加勺、冪為酌樽;太樽二、山樽二、犧樽二、象樽二,皆有罍,加冪,設而不酌,並在壇上稍南,北向西上配位設於正位酒樽之東,每位皆有爵坫。又設從祀諸神籩、豆、簠、簋之位:第一龕每位皆左十籩,右十豆,俱為三行,俎二在籩、豆前,登一在籩、豆間,簠一、簋一在二俎間,簠在左,簋在右,爵一在俎前,加坫內神州地祇加盤一,在登之前;其餘神位,每位皆左二籩,右二豆,俎一在籩、豆前,簠一在俎前,簠在左,簋在右,爵一次之,登一在籩、豆間內五行、五官、五嶽,每位加盤一,在登之前。並內壝外眾星位,皆不設登。又設從祀樽坫之位:第一龕,每龕太樽二、著樽二、太樽在上;第二龕,每龕犧樽二、象樽二;第三龕,每龕象樽二、壺樽二,象樽在上。內壝之內,每階概樽二;內壝之外,每階散樽二。皆加勺、冪,皆神位之左。又設正配位籩、豆、簠、簋、盤、俎各一於饌幔內,設進盤、〈匚拖,去「扌」〉於壇下午階東南,北向。設進盤、〈匚拖,去「扌」〉、帨巾內侍位於皇帝版位之後,分左右奉盤者北向,奉〈匚拖,去「扌」〉及執巾者南向。又設亞終獻盥洗、爵洗於其位之南盥洗在東,爵洗在西,罍在洗東,加勺,篚在洗西南,執罍、篚者位於其後,分獻官盥洗各於其方。陛道之左,罍、篚各設於左右,皆內向,執罍、篚者位其後。祀日醜前五刻,郊社令與太史官屬各服其服升壇,設昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於壇上,又設天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地祇十位於第一龕。太府卿帥其屬入陳幣於篚,少府監陳玉,各置於神位前昊天上帝以蒼璧,皇地祇以黃琮,青帝以青珪,赤帝以赤璋,黃帝以黃琮,白帝以白琥,黑帝以黝璜,神州地祇以兩圭有邸,日、月以璧,五嶽以兩圭有邸,皆盛於匣。昊天上帝、配帝幣皆以蒼,皇地祇以黃,日、月、內官以下各從其方色。光祿卿帥其屬入實正配位籩、豆、簠、簋籩四行,以右為上。第一行糗餌在前,粉餈次之;第二行醴在前,蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑魚、鱐次之;第三行乾棗在前,濕棗栗、濕桃、乾桃、濕梅、乾{艸橑}、榛實又次之;第四行菱在前,芡、栗、鹿脯又次之。豆四行,以左為上。第一行酏食在前,糝食次之;第二行韭菹在前,醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之;第五行葵菹在前,蠃醢、脾析、醓醢、蜃、蚳醢、豚拍、魚醢又次之;第四行芹菹在前,兔醢、深蒲醓醢、苔菹、雁醢、筍菹、魚醢又次之。簠實以稻、粱,粱在稻前;簋實以黍、稷,稷在黍前。登實以大羹,太官令帥其屬入實俎籩前之俎實以牛腥七體,兩髀、兩肩、兩脅並脊,兩髀在兩端,兩肩、兩脅次之,脊在中。豆右之俎三,為二重,以北為上。第一重實以牛腥,腸、胃、肺,離肺一在上端,寸肺三次之,腸三、胃三又次之。第二重實以牛熟,腸、胃、肺,其載如腥。若配位,即以東為上,良醞令帥其屬入實樽罍著樽二,一實元酒,一實醴齊,皇帝酌之;壺樽二,一實元酒,一實盎齊,亞、終獻酌之。大樽二,一實汎齊,一實醴齊;山樽二,一實盎齊,一實醍齊;犧尊二,一實沈齊,一實事酒;象樽二,一實昔酒,一實清酒,並設而不酌。凡罍之實,各視其樽,又實從祀神位之饌第一龕每位籩三行,以右為上。第一行乾{艸橑}在前,乾棗、形鹽、魚鱐次之;第二行鹿脯在前,榛實、乾桃次之;第三行菱在前,芡栗次之。豆三行,以左為上。第一行芹菹在前,筍菹、葵菹、菁菹次之;第二行韭菹在前,魚醢、兔醢次之;第三行豚拍在前,鹿臡、醓醢次之。簠實以稻、梁,梁在稻前。簋實以黍、稷,稷在黍前。籩前之俎實以羊腥髀一,豆前之俎實以豕腥髀一。登實以太羹,爵實以酒。其餘諸神位,每位左二籩,栗在前,鹿脯次之;右二豆,菁菹在前,鹿臡次之。簠實以稷,簋實以黍,俎實以羊豕腥肉,登實以太羹,爵實以酒。神州地祇、五行、五官、五嶽又實盤以毛血,又實從祀神位之樽太樽實以汎齊,犧樽實以醴齊,壺樽實以沈齊,各以一樽實明水。概樽實以清酒,散尊實以昔酒,各以一 樽實元酒。著樽、象樽俱實明水。上帝、配帝之饌升卯階,其餘神位各由其階升。太常設燭於神位前,又設大禮使已下行事、執事官揖位於卯階之東內壝外,如省牲位。

  △車駕詣青城

  前祀一日,皇帝於太廟朝享畢,既還大次,禮部郎中奏解嚴訖,請皇帝入齋殿,所司轉仗衛鹵簿。陪祠文武官先赴圓壇、青城齋宮,導駕官已下就次,各服其服。有司進輿於齋殿,乘黃令進玉輅於太廟欞星門外,東向,千牛將軍一員執長刀立於輅前,西向,參知政事一員立於侍中之前,贊者二人又立於其前。少頃,御史臺、太常寺、閤門分引侍中、參知政事、太僕卿、乘黃令詣大次門外立班,北向東上乘黃令位其後,次引導駕官以下在其後,分東西相向立,以俟奉迎前導,次管軍臣僚又在其後。禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎奏中嚴凡侍中、參知政事、禮部侍郎奏請,皆禮直官、宣贊舍人引,少頃,又奏外辦。皇帝服通天冠、絳紗袍,自齋殿詣大次。行門禁衛、諸班親從等諸司人員以下各自贊常起居;次知客省事以下,樞密都丞旨以下,知內侍省事以下,帶禦器械官、應奉、祇應、通侍大夫已下,武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班常起居。俟皇帝乘輿以出,宣贊舍人贊侍中以下常起居,次導駕官常起居已起居者止奏聖躬萬福,次管軍臣僚並常起居,該宣名者即宣名若得旨免起居,更不起居。皇帝乘輿以出,稱警蹕,侍衛如常儀。太僕卿出詣玉輅所,攝衣而升,正立執轡,導駕官步導皇帝至廟門外玉輅所,侍中進當輿前,俯伏,跪奏:"侍中臣某言,請皇帝降輿升輅。"奏訖,俯伏,興,退復位凡侍中奏請准此。幹牛將軍前跪執轡,乘黃令稍前進玉輅,皇帝降輿升輅,太僕卿立授綏,導駕官分左右步導,參知政事進當輅前,俯伏,跪奏:"參知政事臣某言,請車駕進發。"奏訖,俯伏,興,退復位凡參知政事奏請准此,車駕動,稱警蹕。侍中先詣侍臣上馬所以俟,參知政事及贊者夾侍以出,千牛將軍夾輅而趨。車駕將至侍臣上馬所,參知政事奏請車駕少駐,敕侍臣上馬,侍中前承旨,退稱曰:"制可。"參知政事傳制稱:"侍臣上馬。"贊者承傳敕侍臣上馬,諸侍衛之官各督其屬左右翊駕,在黃麾內。符寶郎奉八寶前導,殿中監後部從,導駕官夾侍於前,贊者在侍中、參知政事之前。侍臣上馬畢,參知政事奏請車駕進發,車駕動,稱警蹕,不鳴鼓吹,大駕鹵簿前導詣青城。車駕將至青城,閤門、御史分引陪祠文武官、宗室、客使,禮直官、贊者引行事、執事官俱詣泰禋門外立班,再拜奉迎訖,退內有已起居者,止奏聖躬萬福。車駕及門少駐,文武侍臣皆下馬,導駕官步導入門。車駕動,千牛將軍夾輅而趨,至端誠殿前回輅南向,千牛將軍立於輅右。侍中奏請皇帝降輅乘輿,有司進輿於輅後,皇帝降輅乘輿入齋殿,侍衛如常儀。導駕官步導至殿前,皇帝降輿歸殿後閤,簾降,宣贊舍人承旨敕群官各還次。學士院以祝冊授通進司進御書訖,付禮部尚書。

  △省牲器

  是日午後七刻,去壇三百步禁行者。未後二刻,郊社令帥其屬掃除壇之上下,司樽彝帥府史及執事者以祭器入設於位凡祭器皆藉以席,籩、豆又加巾蓋,太府卿、少府監陳玉幣於篚告潔畢,權徹。未後三刻,禮直官、贊者分引大禮使以下詣東壝門外省牲位立定,光祿卿、丞與執事者牽牲就位。禮直官贊揖,贊者引押樂太常卿入行樂架凡亞、終獻行事皆禮直官、太常博士引,大禮使、左僕射行事皆禮直官引。餘官皆贊者引次引,禮部尚書升自卯階,視滌濯凡行事、執事官升降皆自卯階,內應奉官並執事應奉人各隨應奉官階升降;次引左僕射申視滌濯,執事者皆舉冪曰"潔",俱復位。禮直官稍前曰:"告潔畢,請省牲。"次引禮部尚書、侍郎稍前省牲訖,退復位;次引光祿卿出班,循牲一匝,西向躬曰"充",曰"備";次引光祿丞出班循牲一匝,西向躬曰"腯",俱復位。禮直官稍前曰:"省牲畢,請就省饌位。"贊揖訖,引大禮使以下就位立定,禮直官贊揖所司省饌具畢,禮直官贊"省饌畢",揖訖,俱還齋所。光祿卿、丞及執事者以次牽牲詣廚,授太官令;次引禮部尚書詣廚,省鼎鑊,視濯溉。協律郎展視樂器,乃還齋所。晡後一刻,太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史各取毛血實於盤,俱置饌所,遂烹牲。郊社令帥其屬掃除壇之上下。

  △奠玉幣

  其日醜前五刻行事用丑時七刻,諸祀官及陪祠之官各服其服,郊社令帥其屬入設神位席,太史令帥其屬入設神位版,禮部帥其屬奠冊於案,太府卿、少府監入陳玉幣,光祿卿入實籩、豆、簠、簋,太官令入實俎,良醞令入實樽,樂正帥工人二舞以次入,與執樽、罍、篚、冪者各就位。次引分獻官、執事官各位於龕陛上下,並外向;次御史臺、太常寺及閤門、宣贊舍人分引陪祠文武官及宗室、客使各入就位;次禮直官、贊者分引大禮使以下行事、執事官就卯階內壝門外揖位立定,禮直官贊揖訖,次引監察御史按視壇之上下,糾察不如儀者,降階就位;次引大禮使以下各入就位。

  △皇帝行事

  自青城齋殿服通天冠、絳紗袍乘輿以出,撞景鐘;近侍及扈從之官導從至大次外,皇帝降輿入次,景鐘止,簾降。禮儀使、樞密院官、太常卿、閤門官、太常博士、禮直官分立於大次外之左右。次引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴,少頃,又奏外辦。符寶郎奉寶陳於宮架之側,隨地之宜。禮儀使當次俯伏,跪奏:"禮儀使具官臣某言,請皇帝行事。"奏訖,俯伏,興,還侍立禮儀使奏禮畢,准此。簾卷,皇帝服大裘、袞冕以出,侍衛如常儀。禮儀使以下前導至中壝門外,殿中監跪進大圭,禮儀使奏請執大圭,前導皇帝入自正門侍衛不應入者,止於門外。協律郎跪,俯伏,舉麾興,工鼓柷,宮架《乾安之樂》作皇帝升降、行止,皆奏《乾安之樂》;至午階版位西向立,偃麾戛敔,樂止凡樂,皆協律郎跪,俯伏,舉麾興,鼓柷而後作,偃麾戛敔而後止。禮儀使以下分左右侍立凡行禮,皆禮儀使、樞密院官、太常卿、閤門官、太常博士、禮直官前導,至位則分立於左右,禮儀使前奏:"有司謹具,請行事。"宮架作《景安之樂》、《文德之舞》,俟樂作三成止。先引左僕射、吏部尚書、侍郎升詣昊天上帝神位前立,左僕射、吏部尚書俱西向北上,侍郎東向,樂作六成止。郊社令升煙,燔牲首,瘞血,禮儀使奏請再拜,皇帝再拜,贊者曰"再拜",在位官皆再拜。內侍取玉幣於篚,立於樽所應龕陛上下及壝內諸位太祝取玉、幣,亦各於樽所,又內侍各執盤〈匚拖,去「扌」〉帨巾以進,宮架樂作。禮儀使奏請皇帝搢大圭,盥手,內侍進盤〈匚拖,去「扌」〉沃水,皇帝盥手;又奏請帨手,內侍進巾,皇帝帨手訖,又奏請皇帝執大圭,樂止,禮儀使前導。

  △皇帝升壇

  大禮使從皇帝升降,大禮使皆從,左右侍衛量人數升,宮架樂作,至壇下,樂止。升自午階,登歌樂作,至壇上,樂止。登歌《嘉安之樂》作,殿中監跪進鎮圭,禮儀使奏搢大圭,執鎮圭,前導皇帝詣昊天上帝神位前,北向立。內侍先設繅藉於地。禮儀使奏請跪,奠鎮圭於繅藉,執大圭,俯伏,興;又奏請搢大圭,跪。內侍加玉於幣,以授吏部尚書,吏部尚書以授左僕射,左僕射西向跪以進。禮儀使奏請受玉、幣,皇帝受奠訖,吏部侍郎東向跪受以興,進於昊天上帝神位前。左僕射、吏部尚書、侍郎俱詣皇地祇神位前以俟。禮儀使奏請執大圭,俯伏,興。內侍取鎮圭授殿中監。內侍又以繅藉詣皇地祇神位前,先設繅藉於地。禮儀使奏請再拜,皇帝再拜訖,樂止。禮儀使前導,皇帝詣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前,奠鎮圭、玉、幣,並如上儀皇地祇位作《嘉安之樂》,太祖皇帝位作《廣安之樂》,太宗皇帝位作《化安之樂》。配位唯不奠玉。皇帝東向受幣,左僕射北向進幣,吏部侍郎南向受幣。左僕射、吏部侍郎權於壇上稍西,東向立。吏部尚書降階復位。禮儀使前導皇帝還版位,登歌樂作,內侍舉鎮圭、繅藉,以鎮圭授殿中監,以授有司,皇帝降階,樂止。宮架樂作,至版位西向立,樂止。初,皇帝將奠配位之幣,贊者引分獻官俱詣盥洗位,搢笏,盥手,帨手,執笏,各由其階升,詣諸從祀神位前,各搢笏跪,奠幣,執笏,俯伏,興,再拜。祝史、執事官各助奠訖,退復位。祝史奉毛血槃立於壝門外,由其階升,太祝迎於壇上,俱進奠於神位前,太祝與執事者退立於樽所。

  △進熟

  祀日,有司陳鼎四於神廚,各在鑊右。太常令帥進饌者詣廚,以七升牛於鑊,實於一鼎肩、臂、臑、肫、胳、正脊一,橫脊一,長脅一,短脅一,代脅一,皆二骨以上。正、配位各一鼎,皆設扃冪,祝史對舉,陳於饌幔內,重行西向,以南為上。光祿實籩、豆、簠、簋於饌幔內邊實以粉餈,豆實以糝食,簠實以粱,簋實以稷。次引禮部侍郎詣饌所,視腥熟之節。俟皇帝升奠玉幣訖,復位樂止,引禮部尚書詣饌所,執籩、豆、簠、簋以入;戶部尚書詣饌所,奉俎以入,舉鼎,太官令引入正門,宮架《豐安之樂》作,設於卯階之下,北向西上,奉牲者在東,祝史抽扃,委於鼎右,除冪。初,鼎序入,有司執七畢及俎以從,至卯階下,各設俎於鼎西,七畢加於鼎。太官令以七升牛,載於一俎肩、臂、臑在上端,肫、胳在下端,脊、脅在中。正、配位各一俎,鼎先退。祝史進徹毛血槃,以次出。次引禮部尚書搢笏,執籩、豆、簠、簋,戶部尚書搢笏,奉俎以升,執事者各迎於壇上。禮部尚書奉籩、豆、簠、簋詣昊天上帝神位前,北向跪奠訖,執笏,俯伏,興。有司設籩於糗餌前,豆於〈拖,中「扌改食」〉食前,簠於稻前,簋於黍前。次引戶部尚書奉俎詣昊天上帝神位前,北向跪奠訖,執笏,俯伏,興,有司設於豆前;次詣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前配位並東向,跪奠並如上儀,樂止,俱降復位。太祝取菹擩於醢,祭於豆間三,又取黍、稷、肺祭如初,皆藉以茅,各還樽所。次引左僕射、吏部侍郎升,詣昊天上帝神位前,左僕射西向,吏部侍郎東向;又引吏部侍郎詣皇帝版位前,奉爵北向立。內侍各執盤、〈匚拖,去「扌」〉、帨巾以進,宮架樂作,禮儀使奏請皇帝搢大圭,盥手,內侍進盤〈匚拖,去「扌」〉沃水,皇帝盥手;又奏請帨手,內侍進巾,皇帝帨手訖;又奏請皇帝洗爵,吏部侍郎進爵,內侍沃水,皇帝洗爵;又奏請拭爵,內侍進巾,皇帝拭爵訖,樂止。又奏請執大圭,吏部侍郎受爵,奉爵,升自午階,禮儀使奏請執大圭,前導皇帝升壇,宮架樂作,至午階,樂止。升自午階,登歌樂作,至壇上,樂止。登歌《禧安之樂》作,吏部侍郎奉爵詣昊天上帝酌樽所,西向立,執樽者舉冪,良醞令酌著樽之醴齊訖,先詣皇地祇樽所,北向立。禮儀使前導皇帝詣昊天上帝神位前,北向立,禮儀使奏請搢大圭,跪,吏部侍郎以爵授左僕射,左僕射西向跪以進。禮儀使奏請執爵,皇帝執爵,祭酒三祭於茅首,奠爵,吏部侍郎以爵復於坫。禮儀使奏請執大圭,俯伏,興,又奏請皇帝少立,樂止。左僕射、吏部侍郎先詣皇地祇神位前,西向立。舉冊官搢笏跪,舉祝冊;讀冊官搢笏東向跪,讀冊文訖,奠冊,各執笏興,先詣皇地祇神位前,東向立。禮儀使奏請再拜,皇帝再拜訖,禮儀使前導皇帝詣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前酌獻,並如上儀皇地祇位作《光安之樂》,太祖皇帝位作《彰安之樂》,太宗皇帝位作《韶安之樂》。配位酌獻前導,皇帝東向受爵,左僕射北向進爵,吏部侍郎南向受爵,復於坫。讀冊官南向讀冊文。左僕射以下俱復位。禮儀使前導皇帝還版位,登歌樂作;降階,樂止。宮架樂作,至版位西向立,樂止。禮儀使奏請還小次,宮架樂作;將至小次,禮儀使奏請釋大圭,殿中監跪受大圭,皇帝入小次,簾降,樂止。文舞退,武舞進,宮架《正安之樂》作,舞者立定,樂止。

  △亞終獻

  禮直官、太常博士引亞獻詣盥洗位,北向立,搢笏,盥手,帨手,執笏,詣爵洗位北向立;搢笏,洗爵,拭爵,以授執事者,執笏升,詣昊天上帝酌樽所西向立。宮架作《正安之樂》、《武功之舞》,執事者以爵授亞獻,亞獻搢笏跪,執爵,執樽者舉冪,太官令酌壺樽之盎齊訖,先詣皇地祇酌樽所,北向立。亞獻以爵授執事者,執笏興,詣昊天上帝神位前,北向搢笏,跪。執事者以爵授亞獻,亞獻執爵祭酒,三祭於茅苴,奠爵,執笏,俯伏,興,少退,北向再拜。次詣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前,酌獻並如上儀。樂止,降復位。初,亞獻行禮將畢,次禮直官、太常博士引終獻官詣洗及升壇酌獻,並如亞獻之儀,降復位。初,亞獻將升,次分引分獻官俱詣盥洗位,搢笏,盥手,帨手,執笏,各由其階升,詣從祀諸神位前,俱搢笏,跪,執爵,三祭酒,奠爵,執笏,俯伏,興,再拜,降復位。

  △皇帝飲福

  皇帝既奠玉、幣,有司以牛左臂一骨及長脅、短脅俱二骨以並,載於胙俎,設於壇上酌樽所。俟終獻既升獻,次引戶、禮部尚書摶黍,太祝、太官令升詣飲福位,東向立,奉俎豆及爵酒者各立於其後。禮儀使奏請詣飲福位,簾卷出次,宮架樂作,殿中監跪進大圭,禮儀使奏請執大圭,前導皇帝詣飲福位,升壇至午階,樂止。升自午階,登歌樂作;將至位,樂止。登歌《禧安之樂》作,皇帝至飲福位,北向立,尚醞奉御執樽詣酌樽所,良醞令酌上樽福酒合置一樽,尚醞奉御奉樽詣飲福位,殿中監奉爵,尚醞奉御酌福酒,殿中監西向捧以立。禮儀使奏請再拜,皇帝再拜,殿中監跪以爵酒進。禮儀使奏請搢大圭,跪受爵,祭酒三祭於地,啐酒,奠爵,殿中監跪受爵以興。太祝帥執事者持胙俎進,減神位前正脊二骨、橫脊二骨,加於俎上。內侍受俎以授戶部尚書,西向跪以進,皇帝受俎奠之,戶部尚書乃受以興,權退於壇上稍西,東向立。太官令取黍於簋,摶以受太祝,太祝受以豆,東向跪進,皇帝受豆奠之,太祝乃受以興,降復位。次殿中監再跪以爵酒進,禮儀使奏請再受爵,飲福酒,奠爵,殿中監受虛爵興,以授尚醞奉御,執事者俱降復位。禮儀使奏請執大圭,俯伏,興,又奏請再拜,皇帝再拜,樂止。禮儀使前導皇帝還版位,登歌樂作;降階,樂止。官架樂作,至版位西向立,樂止。次引禮部尚書詣神位前徹籩、豆,次戶部尚書徹俎籩、豆俎各一,俱少移故處,登歌《熙安之樂》作,卒徹,樂止。禮部、戶部尚書降復位。禮直官曰:"賜胙",行事。陪祠官拜,贊者承傳曰:"賜胙,再拜。"在位官皆再拜。送神,宮架《景安之樂》作,一成止。

  △望燎望瘞

  《景安之樂》畢,禮儀使奏請詣望燎位,前導皇帝詣望燎位,宮架樂作;至位,南向立,樂止。初,賜胙再拜訖,郊社令以黍、稷、肺祭藉以白茅東之,吏部侍郎帥太祝執篚進詣神位前,取幣、祝冊藉以茅。大明、夜明以上,執事官並以俎載牲體、黍稷飯、爵酒,各由其階降壇,南行詣柴壇,自南陛升,以幣、祝冊、饌物置於燎柴,諸太祝又以諸位幣帛從燎。禮直官曰:"可燎。"舉爟火,東西各以炬燎。半柴,禮儀使奏請詣望瘞位,前導皇帝詣望瘞位,宮架樂作;至位,北向立,樂止。吏部侍郎帥太祝執篚,取幣、祝冊藉以茅,五官以上執事官以俎載黍稷飯、爵酒各從其階詣瘞坎,置於坎,祝史以諸位幣帛從瘞。禮直官曰:"可瘞。"舉爟火,寘土半坎。

  △皇帝還大坎

  禮儀使奏禮畢,前導皇帝還大次,宮架樂作。出中壝門外,禮儀使奏請釋大圭,殿中監跪受大圭,以授有司,侍衛如常儀。皇帝至大次,樂止。禮部郎中奏解嚴,次引大禮使以下詣卯階之東,內壝外揖位立,禮直官贊禮畢,揖訖,退;次引陪祠文武官及宗室、客使以次出。將士不得輒離部伍。

  △端誠殿受賀

  皇帝既還大次,奏解嚴訖,皇帝常服乘輿,撞景鍾,還青城,侍衛如常儀,鼓吹振作,至殿前,降輦還齋殿,景鐘止。閤門、御史臺分引文武百官、宗室並常服詣殿前立班稱賀。閤門附內侍進班齊牌,皇帝常服出升御座,鳴鞭,禁衛奏"聖躬萬福"。次舍人揖管軍臣僚等並行門躬贊再拜,管軍臣僚以下皆再拜,班首奏"聖躬萬福"。次舍人引班首出班,俯伏,跪,致詞訖,興,退復位,舍人揖,躬贊再拜,管軍臣僚以下皆再拜,三稱"萬歲"。內侍詣御座前承旨,退降階,西向宣答訖,舍人贊再拜,管軍臣僚以下皆再拜,三稱"萬歲"。舍人贊各祇候管軍臣僚詣殿下侍立,行門分左右立,次太史局官詣當殿北向立,舍人揖,躬贊再拜,太史局官再拜,奏"聖躬萬福",出班躬身奏祥瑞訖,退復位,舍人揖,躬贊再拜,太史官再拜,贊祗候太史局官東出。次舍人揖樞密以下躬,舍人當殿通某官姓名以下起居稱賀,轉身於班前西向立,舍人贊再拜,樞密以下皆再拜,搢笏舞蹈,三稱"萬歲",又再拜;班首不離位,奏"聖躬萬福",又再拜,舍人引班首出班,伏俯,跪,致詞訖,俯伏,興,退復位。舍人揖,躬贊再拜,樞密以下皆再拜,搢笏舞蹈,三稱"萬歲",又再拜。閤門官當殿北向承旨,退,西向稱"有制",樞密以下皆再拜,搢笏舞蹈,三稱"萬歲",又再拜,樞密直學士升殿侍立並升西階。知客省事以下下殿庭東侍立,餘官分班出。舍人、禮直官揖宰臣以下躬,舍人當殿通文武百官宰臣姓名起居稱賀三公通某官,舍人揖班首以下橫行北向立學士、待制、兩省官、將軍、仍舊相向立,稱賀一如上儀唯典儀再拜,樞密詣御座前承旨,退詣折橫東,稱"有制宣答"。賀訖,宰臣執政官升殿,東西相向立宰臣、執政官升東階,參知政事升西階,樞密直學士下殿,餘官以次退。皇帝降座,鳴鞭,殿上侍立官以次退。

  △車駕還內

  前期,儀鑾司設禦幄於大慶殿門外,南向;太常設宮架於行宮南門外稍南。其日,端誠殿受賀禮畢,所司轉仗衛鹵簿於還途,如來儀。文武百官、宗室、客使先詣行宮南門外就次以俟,立班奉迎。乘黃令進金輅於端誠殿門外,南向,千牛將軍一員執長刀立於輅前。有司進輿於齋殿,導駕官俱詣齋殿奉迎。禮部侍郎奏請中嚴,少頃,又奏外辦。簾卷,皇帝服通天冠、絳紗袍乘輿以出,應導駕官等並迎駕,奏聖躬萬福內祗應官贊謝再拜。太僕卿出詣金輅所,攝衣而升,正立執轡。皇帝乘輿降自西階,至金輅所,侍中奏請皇帝降輿升輅有司仍具大輦。若乘輦,即奏雲"降輿乘輦",太僕卿立授綏,千牛將軍馭駕如來儀。參知政事奏請車駕進發,車駕動,稱警蹕、侍衛如儀。至侍臣上馬所,參知政事奏請車駕少駐,敕侍臣上馬。侍中前承旨,退,稱曰:"制可。"參知政事傳制,稱侍臣上馬,贊者承旨傳敕侍臣上馬。參知政事奏請車駕進發,車駕動,稱警蹕,鼓吹及諸軍樂振作。車駕將至行宮南門外,文武百官、宗室、客使並立班再拜奉迎。次大內留守見,再拜訖,退。車駕至行宮南門外少駐,文武侍臣皆下馬步道,千牛將軍立於輅右。車駕動,千牛將軍夾輅而趨,樂正令奏《采茨之樂》,入門,樂止。車駕至禦幄前,侍中奏請皇帝降輅乘輿若乘輦,即奏雲"降輦乘輿",皇帝降輅乘輿以入。禮部郎中奏解嚴,通事舍人承旨敕群官各還次,將士各還其所景靈宮、太廟儀注各見本門。其後南郊行禮並如儀

  麗正門肆赦右前件郊祀儀注,自誓戒至車駕還內,見《國朝會要》,獨闕肆赦一條故取《中興禮志》所述補之。然此乃臨安行都所行,非京師承平時舊制也

  前期,儀鑾司帥其屬張設麗正門之內外,又設御座於前楹當中,南向,又設禦幄於後閤門,設赦書儀物於御座之東,設制案等於門下東壁,又設雞竿於禦街之東,稍北,太常設征鼓一於宮架之西,稍北,東向。刑部、大理寺、臨安府以囚徒集於仗後。質明,文德殿內侍催班,閤門奜抦閤門官已下、禦帶環衛官已下,並主管大內公事行宮使、御營巡檢及諸司祗應武功大夫已下一班,面殿立;次引管軍殿下東壁面西立。閤門進班齊牌,皇帝出宮,行門禁衛等迎駕,自奏聖躬萬福。皇帝坐,知閤門官以下、禦帶環衛官已下、主管大內公事、行宮使、御營巡檢已下一班鬥班,奏聖躬萬福。次引管軍一班面殿,奏聖躬萬福訖,並出殿以俟導駕。御史臺、閤門、太常寺先引宰臣以下百僚赴麗正門外分東西相向立。班定,閤門提點引百僚赴麗正門外東壁立。班定,皇帝自殿上乘輦出,樂人作樂,導引至南宮門外,俟皇帝升麗正門,樂止。引樞密使、中書令升門,於御座東,面西侍立;翰林學士升門,於御座西,面東侍立;主管大內公事、禦帶環衛宮門上西壁面東侍立,知閤門官已下、管軍行宮使、御營巡檢門下東壁西面侍立。至禦幄,降輦,歸禦幄。簾降,降出赦書,閤門承接,系於仙鶴童子上。門下進中嚴牌,次進外辦牌,並以紅絛引升門上,知閤門官跪授禮部侍郎,簾前進訖,歸本班。簾卷,大樂正令撞黃鍾之鐘,右五鐘皆應,《乾安之樂》作。內侍索扇,扇合,皇帝臨軒坐,門下鳴鞭,樂作;簾內侍贊扇開,樂止。舍人、閤門提點等分引百僚已下橫行北向立,兩省官、宗室、遙郡已下依舊相向立,典儀贊拜,兩拜,分班東西相向立。門下舍人詣樓前北向立,門上中書令詣御前承旨,並太常寺祗應臨軒稍東,西向立,宣"奉敕立金雞"。舍人應喏,趨至班南,北向,稍南至班東,稱"奉敕立金雞",宣付所司退歸位。金雞初立,太常擊鼓,每擊鼓投一杖,囚集,鼓聲止。初,宣立金雞,即擊鼓,立金雞訖,即止,更不投杖。門上降赦書,門下閤門承接置案上,承受二人對捧於稍東,舍人搢笏接捧案立,知閤門官於案南北向,虛揖,直身立。舍人捧案至樓前班心,知閤門官北向虛揖,直身立,稱"宣付門下省",轉身稍西,東向立。引參知政事於案南,北向搢笏跪。閤門提點承受於案上捧制書授參知政事,權與禮直官出笏,俯伏,興。舍人捧案置於近東,歸本班侍立,知閤門官退歸侍立位。參知政事捧制書北向俯伏,跪,奏請付外施行,伏,興,且躬身。門上引中書令詣御前承旨訖,西向宣曰:"制可。"門下參知政事直身立,稱"宣付三省",退,少西,東向立。引三省班首出班相向立,各俯伏,跪,搢笏。參知政事捧制書以授三省班首,受訖,並出笏,伏,興,歸位,付舍人。舍人搢笏跪接訖,直身立,轉與閤門提點承受開拆訖,卻授舍人。舍人行至班心,近南,面西,拆方訖,北向立。知閤門官並捧制書舍人於左省班後詣宣制位,起居郎或起居舍人一員指摘句讀,候旨,讀訖,卻歸本班。舍人宣"有制",典儀贊拜,百僚已下皆再拜。舍人宣至"咸赦除之",獄吏奏脫枷訖,應喏,三呼"萬歲",奏聖躬萬福訖,以罪人過宣制書訖,門上舍人贊樞密使、中書令、翰林學士曲賀兩拜,門上閤門官不拜知閤門官並捧赦書舍人歸侍立位,宣制舍人捧制書於三省班首前,東向立,搢笏,跪,以制書授三省班首。三省班首接訖,舍人出笏,退歸侍立位。禮直官引刑部尚書於三省班首前,東向,搢笏跪,三省班首以制書授刑部尚書。刑部尚書受訖,各出笏,刑部尚書興,以制書加於笏上,轉與刑房錄事訖,歸本班。舍人、閤門提點等分引百僚已下橫行北向立定,典儀贊拜,百僚已下皆再拜訖,舍人引百僚出班,俯伏,歸致詞訖,伏,興,歸位立。典儀贊拜,百僚已下皆再拜,搢笏舞蹈,三呼"萬歲",又再拜。知閤門官於門下面北躬承旨退,稍東,西向立,稱"有制",典儀贊拜,百僚已下皆再拜,起,躬身。知閤門官宣答訖,歸侍立位。典儀贊拜,百僚已下皆再拜,搢笏舞蹈,三呼"萬歲",又再拜。舍人,閤門提點等分引百僚已下分東西相向立定,門上禮直官引中書令詣御座前奏禮畢,歸位。內侍索扇,扇合,大樂正令撞蕤賓之鐘,左五鐘皆應。《乾安之樂》作;簾降,皇帝起還幄,樂止。門下鳴鞭,舍人北向躬承旨,四色官應喏,舍人稱"奉敕放仗",百僚已下再拜退。舍人宣勞將士訖,退。皇帝乘輦降門,作樂,導引至文德殿,至殿上降輦,樂止。

  《建炎以來朝野雜記》曰:"自元豐分南北郊,至政和乃克行之。建炎二年,上祀圜丘,獨祭上帝而配以太祖,用元豐禮也。紹興十三年郊祀,始設大神、大示及太祖、大宗配位,自天地至從祀百神凡七百七十有一,蓋元祐禮雲。"

  孝宗隆興二年,詔:"今歲冬至日當郊見上帝,可令有司除事神儀物、諸軍賞給依舊制外,其乘輿服御及中外之費,並從省約。"

  太常少卿洪適言:"陛下盛德重華,度越古昔,初講郊禋之禮,宜進胙慈闈,並受帝祉。乞下有司草具儀注進呈。"從之。

  禮部、太常寺具上儀註:郊祀獻禮畢,皇帝將詣飲福位次,贊者引光祿卿詣南壝門外幕次,易常服;次帥執事者入詣進胙幄內,以所進胙設於腰輿匣內。胙以牛腥體肩三、臂二、臑二。次輦官擎腰輿進行,光祿卿從至端誠殿上,以腰輿隨地之宜置定,輦官權於殿下立。光祿卿以胙授進胙官,進胙官受訖,光祿卿以下先退。次進胙官帥捧擎人擎腰輿入詣齋殿前,以腰輿望德壽宮設定,執事內侍鋪設褥位於其後以俟。皇帝還齋殿,服履袍訖,內侍官前導,詣褥位。執事內侍啟匣蓋,內侍官奏請皇帝稍前躬視訖,復位。執事內侍封鎖匣訖,奏"請拜",皇帝再拜訖,掌表內侍以表投進胙官,進胙官受表訖,皇帝還齋殿。次進胙官帥捧擎人擎腰輿以出,至端誠殿上權置定,輦官升殿,捧擎降殿進行,親從官援衛至泰禋門外,進胙官騎從至德壽宮門外,進胙官下馬後,從以入,至殿下置定,以表並胙授德壽宮提舉官供進訖,進胙官以下乃退。自後遇郊,並如上儀。

  《建炎以來朝野雜記》:隆興二年,孝宗初行大禮,時湯慶公思退為左相,上問:"郊於明堂之費如何?"戶部尚書韓仲通曰:"郊之費倍於明堂。"侍郎錢靖禮言:"不過增二十萬。若從祖宗故事,一切從儉,自宜大有減省。"上以為然,乃詔除賞軍、事神外,並從省約。其秋,金虜入寇,遂用明年正月辛亥朔旦行之。上自宮徂郊,乘玉輅,用鹵簿之半,禮畢,乘平輦而歸。乾道三年再郊,始復備五輅,歸用大安輦焉。

  光宗紹興二年十一月二十七日,親郊於圜壇。為值雨,望祭殿行禮。風雨大至,上震懼,始感疾。

  寧宗嘉泰三年,秘書省言:"看詳福州進士張容圖繳進《南郊辨駁冊》內太子、庶子之星,以為皇儲未慶,理宜加祀;並宋星乃國朝受命之符,興王之地,及感生帝本朝系火德,尤宜尊崇,乞並特加祀於圜丘。容圖所陳數事,實關國體,辭理可采,乞下禮、寺施行。"從之。

  五年,臣僚言:"伏睹郊禋在即,陛下祗奉神示,其純誠固有以昭格矣,而躬行盛德,又自足以上當天心,不惟致敬於練日告虔之時也。然臣以為一人致其精一於上,必百官有司駿奔無射而不匱於下,斯可以咸助聖德,而潛通於聈冥,自然神示降格,而福祿之來下也。《周頌》有曰:'濟濟多士,秉文之德,對越在天。'《春秋傳》曰:'有司一人不備其職,不可以祭。祭者,薦其敬也,薦其美也。'臣請得而詳陳之。'商人尚聲,臭味未成,滌蕩其聲,樂三闋然後出迎牲。聲音之號,所以詔告於天地之間也。'此祭宗廟之文也。而周家祀天祭地,奏黃鍾、歌大呂,奏太蔟、歌應鍾,其為昭告於天地之間則一也。樂工、瞽師,蓋聲音之所自出。今登歌之樂列於壇上,簉於上龕,蓋上帝、地祗、太祖、太宗並侑之側也;而宮架之樂,列於午階之下,則百神之所同聽也。夫樂莫尚於和平,以平時群祀言之,絲竹管弦,類有斷闋,未知今復何以戛擊、搏拊?鼓吹、佾舞之工蓋數百人,窶人賤工安能蠲潔,而無請系名之人,亦與其間,垢穢擾雜,殆不可辨,此不可不嚴者一也。'周人尚臭,灌用鬱鬯,臭陰達於淵泉,灌以圭璋,用玉氣也,既灌然後迎牲;蕭合黍稷,臭陽達於牆屋,故既奠然後焫蕭合膻薌'。此祭宗廟之文也。而《大雅》所言'卬盛於豆,於豆於登,其香始升,上帝居歆,胡臭亶時。'毛氏曰:'木曰豆,瓦曰登。豆薦菹醢也,登,大羹也。'其求乎神之義則一也。今自圓壇之上暨於層龕之相承,位列甚眾,所謂籩、豆、簠、簋、登、鉶、樽、俎之實,內惟牲牢至期宰擊,餘如膴、鮑魚、鱐與夫兔、雁、螷、蚳之醢,麋、麋之臡,其類甚不一也,皆各司之所豫造也。餌、餈、酏、糝、黍、稷、稻、梁之食,芹、筍之菹,亦不一也,則皆神廚至期之所造也。竊聞豫造者先後遲速或不能指措日分,至有色惡、臭惡之慮,而先期呈饌之時,或兩辰浹,無乃太早,而所供之物或不可用,如醢、臡之屬,覆之瓦瓿,無復再察。其可改換者,未見倉卒而無復可察者,不可得而措手矣。蓋呈饌出於一時頃刻之間,而豫造之司吏卒,習於鹵莽之表,而有司掌之者,不過一巡視之而已。百司狃於文具,至於事神,亦復無忌,以至酒齊之設,凡有數等,京尹之司不過委之右選趨走之人,其為醇醨既不可品嚐,其不中度者甚多也。氣臭之不嚴如此,豈復有馨香之上達也哉?矧又有最甚者,名為供官,殆百餘人。祭之日,凡籩、豆、簠、簋、登、鉶、樽、俎之屬,滌濯者此曹也;籩、豆、簠、簋、登、鉶、樽、俎之實,鋪設者亦此曹也。滌濯固已鹵莽,而夜半設實於器,皆其手所敷頓,豈但蕡{艸橑}乾物之類,而醢、臡、餌、酏、腥、熟、酒、齊之屬亦皆出於其手之所置。竊聞此曹系籍奉常,平時所給微甚,籃縷垢穢,殆不可近,而況執事之夕,又復無所止宿,半夜而興,靧面濯手皆所不及也。僅有漫漶之服,以蒙其外,而可使之供祭實乎?至若贊引之人亦百餘輩,進退於神位、儀物之間,上焉則切近於至尊,次焉則隨逐於禮官,平時亦皆供官之類耳。以垢汙之人,而蒙之以漫漶之服,是皆不可進退於神位、儀物之間者也。此不可不嚴者二也。昔魯人之祭也,日不足,繼之以燭,雖有疆力之容,肅敬之心,皆倦怠矣。有司跛倚,則為不敬之大。今圓壇一龕之位,通二龕、三龕至壝垺之內外,為位者八百。分獻之官,贊禮之人,不能審候壇上疾徐之節,但欲速於竣事。獻官既多,而禮生率常抽差六部寺、監、帥、漕之貼吏為之,既不閑習於禮,而贊引捷給獻官跪拜俯興酌奠皆不及於禮,端行無有,而並行如奔,其為怠慢甚矣。此不可不嚴者三也。夫三說如此,正合汲汲求所以整齊之。臣愚以為天下之事,一則治,散則偷,久則專,暫則忽。今郊禋大禮,其百司所供之物、所造之物,各有攸司,固不可不分任之也,而提綱總要,當出於一。不然,則禁之徒峻,察之徒苛,而下之便文逃責,終不可得而究也。奉常為九卿之長,蓋統攝齊一之所自出,況今郊禋大禮,實又奉常之所掌乎!臣前所陳登歌、宮架之工,奉常固自有籍矣,其有請者若千人而尚不足用,則未免以無請寄名者足之。今名為色長者,當考見絲竹管弦有無斷闕,速行修補,仍必拘集群工,洗沐浣濯,存其衣裝之可者,其有不整之人,責限令其措辦可也。今雖有浣濯之令,而莫之遵奉也。若其供官、贊引之人,垢弊已甚,又非樂工之比。乞從御史臺行下奉常,於一行人點名之外,更加逐一檢察,合用若干人,除其間稍可備數之人,自餘垢弊已甚,必不可責其自辦者,令奉常具申朝廷,行下外祗備庫,將先來檢計退下漫漶舊弊之物,置造衲衣,一褐一袴,先期發下。奉常見名責領,色長至期盡去其垢弊之衣,而外襲之以法服,表裏咸潔,可以執事於籩、豆、簠、簋、登、鉶、樽、俎之間,而親近於崇嚴清肅之地矣。若夫一行合千等人,名數猥眾,乞下臨安府,令於便近慈雲等處關報居民,灑掃為備;先期一夕,令執色之人,分就民居止宿,夜半而興,各靧面濯手,整束衣服,以趨祭所。仍周環壇下,約每十數步為置一盥帨,俾供官、禮生等人必先盥帨而後升壇。所是半夜鋪設,亦乞於分獻官差劄內就令分頭躬親同供官逐位鋪設,務令極其嚴潔,一一如法。所是神廚,雖已差官監造,亦必奉常譏察之。仍乞下臨安府大禮酒庫,專差文官監造,而豫造之廚從,所司亟撥人員,徑過奉常躬親監造可也。雖然,今奉常之官,朝廷分遺專一周旋檢察,如升歌、宮架之工,豫造、近造之廚,府屬所造之齊,供官贊引之役,察之必周,令之必嚴,皆歸於奉常,而不至於散漫苟且而無及於事也。彼分獻、贊引之人,必令詳緩如禮,亦從御史臺行下約束。夫以郊禋大禮,竊聞鉅費至數百萬,而四方之犒費不與焉,皆非切於事神也,而聲音氣臭之用,莫嚴於圓壇一處耳。若夫先二日之朝獻,先一日之朝饗,其聲音氣臭之用,則同出乎此也。臣前所陳,弊害非一,此而不嚴,則鉅費數百萬,皆所謂'不揣其本,而齊其末'也。臣觀士庶之家,或延緇黃設禱祠,主人齋戒於家,而僮僕莫不知懼於下,庖廚者屏氣不息,守護者呵禁甚虔。仰惟萬乘之尊,郊禋大禮,赫臨在下,陛下嚴恭寅畏,無一息之少間,而又臨之以五使之重,兢兢謹飭,而百官有司顧循習舊弊,不能凜然上承九重之意,其可不亟正之,以對越天地、祖宗之威靈!"從之。

  太祖在位十七年,南郊四乾德元年十一月二十六日,開寶元年十一月二十四日,四年十一月二十七日,九年四月三日

  太宗在位二十二年,南郊五太平興國三年十一月十五日,六年十一月十七日,至道二年正月十日,雍熙元年十一月二十一日,淳化四年正月二日

  真宗在位二十五年,南郊五咸平二年十一月七日,五年十一月十一日,景德二年十一月十三日,天禧元年正月十一日,三年十一月十九日,東郊一大中祥符七年二月十六日

  仁宗在位四十一年,南郊九天聖二年十一月十三日,五年十一月十七日,八年十一月十九日,景祐二年十一月十四日,寶元元年十月十八日,慶曆元年十一月二十日,四年十一月二十五日,七年十一月二十八日,皇祐五年十一月四日

  英宗在位四年,南郊一治平二年十一月十六日

  神宗在位十八年,南郊四熙寧元年十一月十八日,七年十一月二十五日,十年十一月二十七日,元豐六年十一月五日

  哲宗在位十五年,南郊二元祐七年十一月十四日,元符元年十一月二十日

  徽宗在位二十五年,南郊八建中靖國元年十一月二十三日,大觀四年十一月三日,崇寧三年十一月二十六日,政和三年十一月六日,六年十一月十日,宣和元年十一月十三日,四年十一月十五日,七年十一月十九日

  高宗在位三十六年,南郊七建炎二年十一月二十二日,紹興十三年十一月八日,十六年十一月十日,十九年十一月十四日,二十二年十一月十八日,二十五年十一月十九日,二十八年十一月二十三日

  孝宗在位二十八年,南郊六乾道元年正月一日,三年十一月二日,六年十一月六日,九年十一月九日,淳熙三年十一月十二日,十二年十一月二十二日

  光宗在位五年,南郊一紹熙二年十一月二十七日

  寧宗在位三十年,南郊三慶元三年十一月五日,嘉泰二年十一月十一日,嘉定五年十一月二十日