文獻通考/卷七十八
●卷七十八 郊社考十一
○祀五帝王時迎氣
《周禮 小宗伯》：兆五帝於四郊兆為壇之營域，疏曰："雲'兆為壇之營域'者，按《封人》雲'社稷之壝'，謂壝土為之，即此壇之營域，一也。不言壇者舉外營域，有壇可知。"《春官》。因吉土以享帝於郊吉土，王者所卜而居之土也。享帝於郊，以四時所兆，祭於四郊者也。今漢亦四時迎氣，其禮則簡。詳見《祀天禮》。先立春三日，太史謁之天子，曰："某日立春，盛德在木。"天子乃齋太史，禮官之屬，掌正歲年以序事。謁，告也。疏曰："先立春三日者，周法，五時迎氣，皆前期十日而齋，散齋七日，致齋三日。今秦法簡省，故三日也，蓋散齋二日，致齋一日。盛德在木者，天以覆蓋生民為德，四時各有盛時，春則為生，天之生育盛德在木位，故雲盛德在木。"。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊；還反，賞公、卿、諸侯、大夫於朝還音旋。迎春，祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也。《王居明堂禮》曰："出十五里迎歲。"蓋殷禮也。周近郊五十里。賞，謂有功德者，有以顯揚之也。朝，大寢門外，命相布德和令，行慶施惠，下及兆民相，謂三公相王之事也。德，謂善教也。令，謂時禁也。慶，謂休其善也。惠，謂恤其不足也。天子曰兆民。慶賜遂行，毋有不當遂，猶達也，言使當得者皆得，得者無非其人。先立夏三日，太史謁之天子，曰："某日立夏，盛德在火。"天子乃齋。立夏之日，天子親帥三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊；還反，行賞，封諸侯，慶賜遂行，無不欣說迎夏，祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也。不言"帥諸侯"，而雲"封諸侯"，諸侯時或無在京師者，空其文也。說音悅。熛必遙反。先立秋三日，太史謁之天子，曰："某日立秋，盛德在金。"天子乃齋。立秋之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎秋於西郊；還反，賞軍帥、武人於朝迎秋者，祭白帝白招拒於西郊之兆也。軍帥，諸將也。武人，謂環人之屬有勇力者。先立冬三日，太史謁之天子，曰："某日立冬，盛德在水。"天子乃齋。立冬之日，天子親師三公、九卿、大夫，以迎冬於北郊；還反，賞死事，恤孤寡迎冬者，祭黑帝葉光紀於北郊之兆也。死事，謂以國事死者，若公叔禺人、顏涿聚者也；孤寡，其妻子也。有以惠賜之，大功加賞。禺音寓。涿，丁角反，又作"〈木豕〉"。大宗伯以玉作六器，以禮天地四方：以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方禮東方以立春，謂蒼精之帝，而太皥、句芒食焉。禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、元冥食焉。禮神者必象其類。圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛，象秋嚴；半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，惟天半見。疏曰："禮東方以立春，謂蒼精之帝者，此已下皆據《月令》。四時迎氣，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦據《月令》。四時十二月，皆陳人帝、人神。彼止為告朔於明堂，及四時迎氣配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝、五人神，配以文王、武王。必知迎氣亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋總享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎氣在四郊，還是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知，以其自外至者，無主不止，故皆以人帝、人神為配也。言蒼精、赤精、白精、黑精者，皆據《春秋緯 運鬥樞》雲太微宮有五帝座星，《文燿鉤》亦曰靈威仰之等而說也。雲'禮神者必象其類'者，即'圭銳'巳下，是象其類也。雲'圭銳象春物初生'者，《雜記》贊大行雲，圭剡上，左右各寸半，是圭銳也。雲'半圭曰璋'者，按《典瑞》雲：'四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地。'是兩圭半四圭。又雲：'圭璧以祀日月。'是一圭半兩圭。又雲：'璋邸射以祀山川。'是璋又半一圭，故雲：'半圭曰璋。'《公羊傳》亦雲：'寶者何？璋判白。'亦半圭曰璋。雲'象夏物半死'者，夏時薺麥死，是半死。雲'琥猛，象秋嚴'者，謂以玉為虎，形猛，屬西方，是象秋嚴也。雲'半璧曰璜'者，《逸禮記》文，似半圭曰璋也。雲'冬閉藏，地上無物，惟天半見'者，列宿為天文，草本為地文，冬時草木枯落，唯天上列宿仍在，故雲'唯天半見'，故用半璧曰璜也。此六玉所用，則上璧下琮。按《覲禮》加方明，東方圭，南方璋，西方琥，北方璜，與此同。唯上圭下璧與此違者，鄭彼注雲，上宜以蒼璧，下宜以璜琮，而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。彼上下之神是日月，故陳玉與此不同也。此經神不見中央含樞紐者，此四時迎氣，皆在四郊。《小宗伯》雲'兆五帝於四郊'，鄭注雲'黃帝亦於南郊'是也。"璋音章。琥音虎。璜音黃，皆有牲幣，各放其器之色註疏見《祀天禮》。《太宰》：祀五帝，則掌百官之誓戒與其具修祀五帝，謂四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失禮也。《明堂位》所謂"各揚其職，百官廢職服大刑"，是其辭之略也。具，所當共；修，埽除糞灑。灑，色賈反。疏曰："具所當共者，祭祀之聯事，祭祀之具，百官共供。《宮人》雲'掌六寢之修'，《守祧》雲'其廟，有司修除之'，是其修埽除糞灑也。"。前期十日，帥執事而卜日，遂戒前期，前所諏之日也。十日，容散齋七日，致齋三日。執事，宗伯、太卜之屬。既卜，又戒百官以始齋。疏曰："《大宗伯》職雲，凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日，謂宗伯蒞卜。但四時迎氣，冬至、夏至、郊天等，雖有常日常時，猶須審慎，仍卜日，故《表記》雲：'不犯日月，不違卜筮。'註：日月謂冬夏至、正月，及四時也。所不違者，日與牲、屍也。假令不吉，改卜後日。"；及執事，視滌濯疏曰："《春官 小宗伯》：'大祭祀，視滌濯。'《大宗伯》亦雲：'宿視滌濯。'彼二官親視滌濯，太宰尊，亦往蒞之。"，及納亨，贊王牲事納亨，納牲，將告殺，謂鄉祭之晨。既殺以授亨人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊之。鄉，許亮反。疏曰："謂牽牲入時也。《禮器》雲：'納牲詔於庭。'殺訖，毛以告純，血以告殺，腥其俎，豚解而腥之。以此訖，乃納與亨人焰祭。祭天無祼，故先迎牲；若宗廟之祭，有祼，而後迎牲也。"；及祀之日，贊玉、幣、爵之事日，旦明也。玉、幣所以禮神，玉與幣各如其方之色。爵所以獻齊酒。不用玉爵，尚質也。三者執以從王，王至而授之。疏曰："下經，享先王用玉爵，尚文。此祭天，不用玉爵，故雲'尚質'。雲'三者執以從王，至而授之'者，謂至此祀圜丘、方澤祭所，而授之，王親自執玉、幣，奠於神座，親酌以獻屍。"。祀大神示亦如之疏曰："雲'祀大神'謂冬至祭天於圜丘，雲'祀大祗'謂夏至祭地於方澤。'亦如之'者，皆如巳上祀五帝之禮。"，享先王亦如之《天官》。 《大司寇》，若禋祀五帝，則戒之日，蒞誓百官，戒於百族戒之日，卜之日也。百族，謂府史以下也。《郊特牲》曰："卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也。獻命庫門之內，戒百官也。太廟之內，戒百姓也。"疏曰："禋之言煙。煙祀五帝，謂迎氣於四郊，及總享五帝於明堂也。雲'戒之日'者，謂前十日卜之日，卜吉，即戒之，使散齋。雲'蒞誓百官'者，謂餘官誓百官之時，大司寇則臨之。雲'戒於百族'者，大司寇親自戒之。其百官所戒者，當太宰為之，是以《太宰》雲'祀五帝前期十日，帥執事而卜日，遂戒'，故知太宰戒百官也。若然，《太宰》雲'祀五帝則掌百官之誓戒'，《太宰》雖雲掌百官誓戒，戒則親為之，誓則掌之而不親誓。何者？此司寇卑於太宰，此雲'蒞誓百官'，豈司寇得臨太宰乎？故知太宰掌之，餘小官誓之，司寇臨之也。"又曰："鄭知'百族府史以下'者，以其王之百姓，亦同太宰戒之，故知百族，府史、胥徒也。引《郊特牲》者，欲見百族非王之親，是府史以下也。雲'獻命庫門之內，戒百官也'者，王自澤宮而還，入皋門，至庫門之內，太宰獻命，命即戒百官，又於庫門內而東入廟門，廟門之內戒百姓。彼注雲：'百姓，王之親也'，以親，故入廟乃戒之。"；乃納亨，前王，祭之日亦如之亨，普庚反。疏曰："納享謂將祭之辰。祭之日謂旦明也。此二者，大司寇為王引道，故雲'亦如之'。"，奉其明水火疏曰："司僺氏以陽燧取火於日中，以陰鑒取水於月中。明，潔也。奉此水火者，水以配鬱鬯與五齊，火以給爨亨也。"《秋官》。《掌次》，祀五帝，則張大次、小次，設重帟、重案疏曰："祀五帝，謂四時迎氣。次，謂幄帳也。大幄、小幄、但幄在幕中，既有幄，明有帷幕可知。設重帟者，謂於幄中設承塵。雲'重案'者，案則床也，床言重，謂床上設重席。不言氈及皇邸，亦有可知。此謂四時迎氣，《月令》四立之祭。大幄，謂王侵晨至祭所，祭時未到，去壇壝之外遠處設大次，王且止居，故雲大幄，初往所止居也。接祭者，與群臣交接，相代而祭，去壇宜近，置一小幄退候之處。雲'重帟複帟'者，謂兩重為之。雲'重案床重席'者，案《司几筵》，莞筵、繅席、次席三重。此言重席，亦當有此三重，與重帟不同。"《天官》"氈案皇邸"，見郊祭旅上帝條。王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之疏見《祀天禮》。《春官 司服》。《小司寇》：凡禋祀五帝，實鑊水，納亨亦如之鑊戶郭反。其實鑊水，當以洗解牲體肉。疏曰："五帝所祀，四時迎氣，總享明堂。實鑊水，以擬洗肉所用也。納亨亦如之，謂將祭亨祭之晨，實以水亨牷也。鄭知'實鑊水為洗解牲肉'者，以下雲'納亨亦如之'，是實鑊水亨煮肉，故知此是洗肉也。《封人》雲'供其水槀'，亦謂洗牲肉也。"《秋官》。《士師》：祀五帝則沃屍；及王盥，洎鑊水洎，謂增其沃汁。疏曰："按《特牲》、《少牢》，屍尊不就洗，入門北面，則以盤〈匚拖，去「扌」〉盥手。王盥，謂將獻屍時，先就洗盥。洎鑊水，增其沃汁，鑊在門外之東，亨牲之爨，言須鑊水就爨增之。亨實鑊水，此官增之，示敬而已。"同上。《充人》：掌系祭祀之牲牷，祀五帝則系於牢，芻之三月牢，閑也。必有閑者，防禽獸觸齧。養牛羊曰芻。三月，一時，節氣成。疏曰："祭祀之牲皆體全具，故以牷言之。上雲'掌系祭祀之牲牷'，則總養天地宗廟之牲；下別言'祀五帝'，則略舉五帝而已，其實昊天及地祇、四望、社稷之等，皆系之也。雲'牢，閑也'者，校人養馬謂之閑，此養牛羊謂之為牢。言'閑'見其閑衛，言'牢'見其牢固。所從言之異，其實一物也。按宣三年《公羊》雲：'帝牲在於滌三月。'何休雲：'滌，宮名，養帝牲三牢之處也。三牢者，各主一月。'"《地官》。《大司徒》：祀五帝，奉牛牲，羞其肆肆，託曆反，注"肆解"同；司農音"四"，注"肆陳"同。牛能任載，地類也。奉，猶進也。鄭司農雲："羞，進也。肆，陳骨體也。"元謂進所肆解骨體。《士喪禮》曰："肆解去蹄。"疏曰："牛能任載，地類也，故屬地官司徒。骨體，肩、臂、脊、脅之屬。司農以肆為'四'音，讀之，故雲肆，陳也，謂陳牲體於俎上，即體解折節為二十一體是也。'元謂進所肆解骨體'者，後鄭之意，以肆為'儗'音讀之，肆解骨體者為七體解之，故引《士喪禮》曰：'肆解去蹄。'按《士喪禮》曰：'特豚四鬄去蹄。'彼注雲：'四解之殊肩髀。'彼言'殊肩髀'，與此骨體一也，但彼雲'四鬄'，此雲'肆解'，其字不同者，鄭直以義讀之，非彼正文，此雲'解'當彼'鬄'也。後鄭必不從先鄭為肆陳骨體為二十一體者，按《禮運》雲：'腥其俎，孰其殽。'彼注雲：'腥其俎謂豚解而腥之也。孰其殽，謂體解而焰之也。'祭祀之法，先豚解，後體解。《經》雲'奉牛牲'，謂初牽入時，即言'羞其肆'，明先豚解。又按《國語》：'禘郊之事，則有全烝。'明知不得先有體解。若然，則禘郊之事先全烝，始後豚解也。若宗廟之祭則無全烝，先豚解，次體解，《禮運》所雲者是也。"《地官》。《大司樂》：乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神天神，謂五帝及日、月、星、辰。
傳，季康子問於孔子曰："舊聞五帝之名，而不知其實。請問何謂五帝？"孔子曰："昔丘也聞諸老聃曰：'天有五行，水、火、木、金、土，分時化育，以成萬物一歲三百六十日，五行各主七十二日也。化生長育，一歲之功，萬物莫不受成，其神謂之五帝五帝，五行之神，佐天生物者。而後世讖緯皆為之名字，亦為妖怪妄言。'古之王者，易代而改號，取法五行。五行更王，終始相生，亦象其義更，古衡反。王音旺，下"王天"同。法五行更王，終始相生，以木德王天下；其次以所生之行轉相承。而諸說乃謂五精之帝下生王者，其為蔽惑，無可言者。故其生為明王者，死而配五行，是乙太皥配木，炎帝配火，黃帝配土，少皥配金，顓頊配水。"康子曰："太皥氏其始之木，何如？"孔子曰："五行用事，先起於木。木，東方，萬物之初皆出焉，是故王者則之，而首以木德王天下，其次則以所生之行轉相承也木生火，火生土之屬。"康子曰："吾聞句芒為木正，祝融為火正，蓐收為金正，元冥為水正，後土為土正，此則五行之主而不亂。稱曰帝者，何也？"孔子曰："凡五正者，五行之官名。五行佐成上帝，而稱五帝，太皥之屬配焉。亦雲帝，從其號天至尊，物不可以同其號，亦兼稱上帝，上得包下。五行佐成天事，謂之五帝，以地有五行，而其精神在上，故亦謂之上帝。黃帝之屬，故亦稱帝，蓋從天五帝之號。故王者雖號稱帝，而不得稱天帝，而曰天子者，天子與父，其尊卑相去遠矣。曰天王者，言乃天下之王也。昔少皥氏之子有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水，使重為句芒，該為蓐收，修及熙為元冥；顓頊氏之子曰犁，為祝融。龔工氏之子曰句龍，為後土。此五者，各以其所能業為官職各以一行之官，為職業之事，生為上公，死為貴神，別稱五祀，不得同帝神故不得稱帝也。"康子曰："陶唐、有虞、夏後、殷、周，獨不得配五帝，意者德不及上古邪？將有限乎？"孔子曰；"古之平治水土及播殖百榖者眾矣，唯句龍兼食於社兼猶配也，而棄為稷神，易代奉之，無敢易者，明不可與等。故自太皥以降，逮於顓頊，其應五行而王，數非徒五，而配五帝，是其德不可以多也《家語 五帝篇》。"
楊氏曰："愚按此章注雲：'五帝，五行之神，佐天生物者，而後世讖緯皆為之名字，亦為妖怪妄言。'夫所謂為之名字，如靈威仰而下是也。自伏羲始畫八卦，更文王、夫子而後《易》道備。卦象、《文言》、《系辭》言天者詳矣，何嘗有此等名字？推原此說之所出，則曰《易緯 乾鑿度》也，《春秋緯 文耀鉤》也、《運鬥樞》也，《孝經緯》文也、《鉤命決》也、《援神契》也。抑不知《易》也，《春秋》也，《孝經》也，聖人何嘗有一言一句如此？信乎其為妖怪妄言矣！但此章所謂'五帝五行之神，佐天生物者'，愚恐非夫子之言，或謂《家語》王肅所作。何也？以《易》論之，乾、坤為父、母，震、巽、坎、離、艮、兌為六子，卦畫固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震，齊乎巽，自震、巽而下，皆天帝之為也。謂在天有五行，能生物則可；謂五行佐天生物，則天與五行為二矣。是以程子曰：'不知乾、坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一體耳。學者大惑也。'"
按：五帝之祀，見於《周禮》；五帝之義，見於《家語》，其說本正大也。自秦漢間廢祀天之禮，而以所謂郊祀者祀於五畤，名曰五帝。鄭康成解經，習聞秦漢之事，遂於經所言郊祀，多指為祀五帝，且據緯書為之名字，東曰靈威仰，南曰赤熛怒，西曰白招拒，北曰葉光紀，中曰含樞紐。於是王子雍群儒引經傳以排之，而謂五帝者，太皥以下五人帝也。先儒楊信齋則謂："果以五人帝為五帝，則五人帝之前，其無司四時者乎？鄭則失矣，王亦未為得也。"其說善矣，然楊氏之釋五帝，則以為如毛公所謂元氣昊大謂之昊天，遠視蒼蒼謂之蒼天，程子所謂以形體謂之天，以主宰謂之帝之類，則五帝乃天之別名，而元未嘗有所謂五帝之神也。愚謂若以為天之別名而已，則曰"帝"可矣，何必拘以五？又何必於祀上帝之外，別立祀五帝之禮乎？蓋五帝者，五行之主，而在天猶五嶽為五方之鎮而在地也。五帝不出於天之外，而謂五帝即昊天則不可；五嶽不出於地之外，而謂五嶽即後土亦不可，《家語》所言盡之矣。今因疑緯書靈威仰等名字，而謂五帝之本無，因疑五帝之本無，而謂《家語》之非聖言，亦過矣。如日、月、星、宿、風、伯、雨師，皆天神之見於祀典者，經傳所言昭昭也，而道家者流則以為各有名稱，甚者或為之姓字，其妖妄不經，甚於緯書，儒者所不道也。然因是而疑日月諸神之本無，可乎？
三山林氏曰："古之祭上帝與祭五帝之禮，以《經》推之，禮莫盛於周。周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。郊祀從簡，為報本反始，以稷配；明堂從備，為大享報成，以文王配。稷，王業所始，文王，王業所成，從其類也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。是故歲之祭天者四：郊於冬至，一也；明堂於季秋，一也；祈榖於孟春，一也，左氏謂'郊而後耕'，並言後稷是已；大雩於龍見，一也《詩 頌》所謂'春夏祈榖於上帝'是已。歲之祭五帝者五：《周禮》所謂'祀五帝亦如之'是也，先言'祀上帝'，次言'祀五帝亦如之'，蓋言祀青帝之禮亦如之，祀赤帝之禮亦如之，不可詳數，故但曰'祀五帝亦如之'。夫所謂'祀五帝亦如之'者，謂大臣之贊相、有司之備具，至其圭幣，則五帝各有方色，未嘗與上帝混而同也。《周禮》曰禮東方，禮南方，《月令》雲四立迎氣，故曰歲之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而旅，則不在此矣。"又曰："愚按：祀五帝禮物、樂章，大略當與郊祀同。而亦有不同者，如《小宗伯》'兆五帝於四郊'，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之時；《大宗伯》以青圭禮東方、以赤璋禮南方之類，乃禮五帝之玉；《大宗伯》'牲、幣各放其器之色'，《大司徒》奉牛牲之類，皆祀五帝之禮也。《大司樂》：'乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。'鄭注雲：'天神謂五帝及日月星辰。'則祀五帝之樂也。又按《大宗伯》註疏：'祭五天帝，以五人帝、五人神配食。'《通典》雲：'其配祭以五人帝，春乙太皥，夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少皥，冬以顓頊。其壇位，各於當方之郊。去國五十里內曰近郊。為百萬位元，於中築方壇，亦名曰太壇，而祭之。其禮七獻，畢獻之後，天子舞當代之樂。'又按鄭氏注'掌次，祀五帝則張大次、小次，設重帟、重案'雲：'此所謂四時迎氣，《月令》四立之祭是矣。'及注《太宰》祀五帝，《大司寇》、《小司寇》禋祀五帝，皆雲四時迎氣，亦當與《掌次》同，注又兼雲'總享明堂'，何邪？夫總享五帝於明堂，漢禮則有之，非周禮也。漢襲秦禮，郊祀及明堂皆祀五畤之帝，周禮安有此哉？鄭注蓋約漢禮以言周禮耳。《我將》之詩曰：'我將我享，維羊維牛，維天其右之。'又曰：'我其夙夜，畏天之威，於時保之。'《我將》之詩言天者再，天即帝也，帝即天也。觀《我將》之詩，則知周人明堂祀天，非總享五帝明矣。"又詳見《明堂篇》。
祀五人帝五人神禮楊氏曰："鄭注五帝為五天帝，賈逵、馬融、王肅等以五帝為五人帝，故為鄭學者辯之雲：享帝於郊，而風雨節，寒暑時。若是五人帝，何能使風雨寒暑得時？二說不同，當以鄭氏之說為正。"又鄭氏注《春官 宗伯》，謂禮五天帝，而以五人帝配食；謂如立春禮蒼帝於東郊，而太皥句芒食焉，以其自外至者，無主不止，故四時別祀五帝，而以五人帝配食也。又孟夏大雩，季秋大享，鄭注謂合祭五天帝，而以五人帝配之。合祭五帝之說無所據。又鄭注謂十二月聽朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。原鄭注之意，蓋以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文，如其帝太皥、其神句芒之類，故有是說，未知然否。：
春，其帝太皥，其神句芒此蒼精之君，木官之臣，自古以來，著德立功者也。太皥宓戲氏。句芒，少皥氏之子，曰重，為木官。宓音密。戲作羲。疏曰："按《異義 古尚書》說：'元氣廣大，謂之皥天。'則皥皥，廣大之意。以伏羲德能同天，故稱'皥'。以東方生養，元氣盛大，西方收斂，元氣便小，故東方之帝謂之太皥，西方之帝謂之少皥，'其神句芒'者，謂自古以來，主德立功之臣，其祀以為神，是句芒者主木之官。木初生之時，句屈而有芒角，故雲'句芒'。言'太皥句芒'者，以此二人生時，木王主春，立德立功，及其死後，春祀之時，則祀此太皥、句芒。太皥在前，句芒在後，相去懸遠，非是一時。太皥木主，句芒有主木之功，故取以相配也。雲'著德立功'者，著德謂太皥，立功謂句芒也。雲'太皥宓戲氏'者，以東方著德，則謂之太皥；德能執伏犧牲，謂之伏羲，即宓戲也。《律曆志》雲：'太皥作網罟以佃漁，取犧牲，故天下號曰包犧氏'"又"季春天子乃薦鞠衣於先帝"，注雲："為將蠶求福祥之助也。鞠衣，黃桑之服；先帝，太皥之屬。"疏曰："禮，祭五帝則服大裘，今薦鞠衣，與桑同色，蓋薦於神座。菊者，草名，花色黃，故季秋之月雲'菊有黃華'，是鞠衣黃也。與桑同色，又當桑生之時，故雲'黃桑之服'也。雲'先帝，太皥之屬'者，以其言先不言上，故知非天，唯太皥之屬。春唯祭太皥，雲'之屬'者，以蠶功既大，非獨祭太皥。故何允雲，總祭五方之帝。其所祭之處，王權、賀瑒、熊氏等並以為在明堂，乙太皥祭在明堂故也。"。夏，其帝炎帝，其神祝融此赤精之君，火官之臣，自古以來，著德立功者也。炎帝，大庭氏也。祝融，顓頊氏子，曰犁，為火官。疏曰："《春秋說》雲：'炎帝號大庭氏，下為地皇，作耒耜，播百榖，曰神農'也。"。中央土，其帝黃帝，其神後土此黃精之君，土官之臣，自古以來，著德立功者也。黃帝，軒轅氏也。後土，亦顓頊氏之子，曰犁，兼為土官。疏曰："按昭二十九年《左傳》雲：'顓頊氏有子曰犁，為祝融；共工氏有子，曰句龍，為後上。'後土為土官，知此經後土非句龍而為犁者，以句龍初為後土，後轉為社，後土官闕，犁則兼之。故鄭注《大宗伯》雲：'犁食火土。'以《宗伯》別雲社稷，又雲五祀，句龍為社神，則不得又為五祀，故雲犁兼也。"。秋，其帝少皥，其神蓐收此白精之君，金官之臣，自古以來，著德立功者也。少皥，金天氏。蓐收，少皥氏之子，曰該，為金官。疏曰"《左傳》昭元年雲：'昔金天氏有裔子，曰昧，為元冥師，生允格、台駘。'稱金天氏，與少皥金位相當，故少皥則金天氏也。昭二十九年，蔡墨雲少皥氏之子曰該，又雲該為蓐收。是為金神，佐少皥於秋。蓐收者，言秋時萬物摧蓐而收斂。"。冬，其帝顓頊，其神元冥。此黑精之君，水官之臣，自古以來，著德立功者也。顓頊，高陽氏也。元冥，少皥氏之子，曰修，曰熙，為水官。疏曰"按《五帝德》雲：'顓頊，高陽氏，姬姓也。'又《帝王世紀》雲：'生十年而佐少皥，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水承金也。'"季冬，乃畢祀帝之大臣、天之神祇四時之功成於冬，孟月祭其宗，至此可以祭其佐也。帝之大臣，句芒之屬。疏曰："前孟冬是祭先嗇神農，並祭五帝，但孟冬其文不具，則五帝為宗，大臣句芒等為佐，是'孟月祭其宗，此月祭其佐'也。"《月令》問："祭先聖如何？"朱子曰："有功德在人，人自當報之。古人祀五人帝，只是如此。"。
秦襄公作西畤，祠白帝。宣公作密畤，祠青帝。靈公作吳陽上畤，祠黃帝；作下畤，祠炎帝詳見《郊祀門》。
漢高祖二年，立黑帝祠，命曰北畤詳見《郊祀門》，命晉巫祠五帝，九天巫祠九天，皆以歲時祠宮中。
《索隱》曰："《孝文本紀》雲：'立九天廟於甘泉。'《三輔故事》雲：'胡巫事九天於神明台。'《淮南子》雲：'中央曰鈞天，東方曰蒼天，東北昊天，北方元天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，東南陽天。'是為九天也。"《正義》曰："《太元經》雲，一、中天，二、羨天，三、從天，四、罰更天，五、睟天，六、郭天，七、鹹天，八、治天，九、成天也。"
按：五帝之說，先儒多辟之，以為帝即天也，天一而已，安得有五？然帝者主宰之名，五行之在天，各有神以主之，而謂之五帝，猶雲可也。至於九天之說，則其虛誕特甚，而漢初已祠之宮中。《索隱》、《正義》引《淮南子》及《太元經》所載名字，是果何所傳授，而於義何所當邪？後來道家有所謂九天，又有所謂三十三天，且各有名字，然則其說所從來遠矣。
文帝十五年，趙人新垣平以望氣見上，言："長安東北有神氣，成五采，若人冠冕焉。或曰，東北神明之舍，西方神明之墓也神明，日也，日出東方，舍謂暘穀；日沒於西，墓，濛穀也。天瑞下，宜立祠上帝，以合符應。"於是作渭陽五帝廟，同宇宇，謂上同下異，《禮》所謂"複廟重屋"也。一營宇之中立五廟。《括地誌》雲："渭陽五帝廟在雍州咸陽縣東三十里。"一宇之內而設五帝，各依其方帝別為一殿。帝一殿，面各五門，各如其帝色。祠所用及儀，亦如雍五畤。夏四月，帝親拜霸、渭之會，以郊見渭陽五帝。五帝廟南臨渭，北穿蒲池溝水，權火舉而祠，若光輝然屬天焉。於是貴平上大夫；賜累千金。而使博士諸生刺《六經》中作《王制》，謀議巡狩封禪事。文帝出長安門，若見五人於道北，遂因其直北立五帝壇，祠以五牢。其後，人有上書告新垣平所言皆許，下吏治，誅夷平。自後，帝怠於神明之事，而渭陽、長門五帝，使祠官領，以時致禮，不親往焉。
武帝時，亳人繆忌言："天神貴者泰一，泰一佐者五帝。"乃令祠官寬舒等具泰一祠壇，祠壇放薄忌泰一壇，壇三垓，五帝壇環居其下，各如其方。又治明堂奉高旁，祠泰一、五帝於明堂上座詳見《郊祀門》。
成帝時，匡衡請於長安立南北郊，奏言："今郊雍、鄜、密、上、下畤，本秦侯各以其意所立，非禮之所載術也。漢初，儀制未定，且因奏故祠，複立北畤。今既稽古，建定天地之大禮，郊見上帝，青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢陳，各有位饌，祭祀備具。諸侯所妄造，王者不當長遵；及北畤，未定時所立，不宜複修。"天子皆從焉《漢舊儀》：匡衡既奏罷雍畤、甘泉、汾陰，作南北郊祀天地，複作五畤祭五帝於長安城旁十里內。
平帝元始五年，大司馬王莽奏："臣前奏徙甘泉泰畤、汾陰後土，皆複於南北郊。謹按：《周官》'兆五帝於四郊'，山川各因其方師古曰："《春官》小宗伯之職也。兆，謂為壇之營域也。'五帝於四郊'，謂青帝於東郊，赤帝及黃帝於南郊，白帝於西郊，黑帝於北郊也。'各因其方'，謂順其所在也。"。今五帝兆居在雍五畤，不合於古。又日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也；星、辰、水、火、溝、瀆，皆六宗之屬也。今或未特祀，或無兆居。謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，皆曰：天子父事天，母事地，今稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤，而稱地祇曰後土，與中央黃靈同，又兆北郊未有尊稱。宜令地祇稱皇地後祇，兆曰廣畤。《易》曰：'方以類聚，物以群分師古曰："《易 上系》之辭也。方，謂所向之地。"。'分群神以類相從為五部，兆天地之別神：中央帝黃靈後土畤及日廟、北辰、北斗、鎮星、中宿中宮於長安城之未地兆；東方帝太昊青靈句芒畤及雷公、風伯廟、歲星、東宿東宮於東郊兆；南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星、南宿南宮於南郊兆；西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星、西宿西宮於西郊兆；北方帝顓頊黑靈元冥畤及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮於北郊兆。"奏可。於是長安旁諸廟兆畤甚眾矣。
世祖建武二年，制郊兆於雒陽城南，采元始故事，為圜壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南鄉，西上。其外壇上為五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。天、地、高帝、黃帝各用犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一頭，凡樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》《元冥》餘見《郊祀門》。
顯宗永平二年，祀五帝於明堂，光武帝配，五帝座位堂上，各處其方，黃帝在未，皆如南郊之位。永平中，以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊於雒陽四方，中兆在未，壇皆三尺，階無等。立春之日，迎春於東郊，祭青帝句芒《月令章句》曰："東郊去邑八里，因木數也。"。車旗、服飾皆青，歌《青陽》，八佾舞《雲翹之舞》，及因賜文官太傅、司徒以下縑各有差。立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝祝融《月令章句》曰："南郊七里，因火數也。"。車旗、服飾皆赤，歌《朱明》，八佾舞《雲翹之舞》。先立秋十八日，迎黃靈於中兆，祭黃帝后土。《月令章句》曰："去邑五里，因土數也。"車旗、服飾皆黃，歌《朱明》，八佾舞《雲翹》、《育命之舞》魏代繆襲議曰："漢有《雲翹》、《育命之舞》，不知所出。舊以祀天，今可兼以《雲翹》祀圜丘，兼以《育命》祀方澤。"。立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝蓐收《月令章句》曰："西郊九里，因金數也。"。車旗、服飾皆白，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使謁者以一特牲先祭先虞於壇，有事，天子入囿射牲，以祭宗廟，名曰傽劉。語在《禮儀志》。立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝元冥《月令章句》曰："北郊六里，因水數也。"。車旗、服飾皆黑，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》《獻帝起居注》曰："建安八年，公卿迎氣北郊，始複用八佾。"《皇覽》曰："迎禮春、夏、秋、冬之樂，以順天道，是故距冬至日四十六日，則天子迎春於東堂，距邦八里，堂高八尺，堂階三等，青稅入乘，旗旄尚青，田車載矛，號曰'助天生'。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之樂也。自春分數四十六日，則天子迎夏於南堂，距邦七里，堂高七尺，堂階三等，赤稅七乘，旗旄尚赤，田車載戟，號曰'助天養'。唱之以徵，舞之以鼓鞉，此迎夏之樂也。自夏至數四十六日，則天子迎秋於西堂，距邦九里，堂高九尺，堂階九等，白稅九乘，旗旄尚白，田車載兵，號曰'助天收'。唱之以商，舞之以千戚，此迎秋之樂也。自秋分數四十六日，則天子迎冬於北堂，距邦六里，堂高六尺，堂階六等，黑稅六乘，旗旄尚黑，田車載甲鐵鍪，號曰'助天誅'。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之樂也。"。
靈帝時，議郎蔡邕上疏言："臣自在宰府，及備朱衣朱衣，謂祭官也，迎氣五郊，而車駕稀出，四時致敬，屢委有司，雖有解除，猶為疏廢解除，謂謝過也。忘禮敬之大，任禁忌之書，拘信小故，以虧大典，故皇天不悅，顯風霆災妖之異。"
晉武帝泰始二年，群臣議："五帝即天也，王氣時異，故殊其號，雖名有五，其實一神。明堂、南郊，宜除五帝之座，五郊改五精之號，皆同稱昊天上帝，各設一座而已。"帝從之。
太康十年，詔曰："《孝經》'郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝'，而《周官》雲'祀天旅上帝'，又曰'祀地旅四望'。望非地，則明堂上帝不得為天。往者眾議除明堂五帝，考之禮文不正。且《詩序》曰'文武之功，起於後稷'，故推以配天。宣帝以神武創業，既已配天，複以先帝配天，於義亦所不安。其複明堂及南郊五帝座摯虞議見《明堂門》。"
晉傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一，《祠天地五郊送神歌》一，《享天地五郊歌》一。
宋孝武大明五年，依漢汶上儀，設五帝位，大祖、文帝對享。
六年，帝親奉明堂，祀祭五時帝，以太祖配用鄭元議。
齊高祖建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。明帝時，有司奏以武帝配。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以純漆，牲以特牛，肴膳准二郊詳見《郊》及《明堂門》。
陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲乙太牢詳見《明堂門》。
梁明堂遍歌、五帝登歌，五曲四言，每帝各一首沈約撰。
後魏道武帝親祀上帝於南郊，五帝以下天文從食。
明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，遠近放五行數，各為方壇四陛，埒壝三重，通四門，乙太皥等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日，餘四帝各以四立日祀之，牲各一牛。又立春日，遣有司迎春於東郊，祭用酒脯、棗栗，無牲、幣。
北齊三年一祭天於圜丘，五精帝、天文等從祀。後諸儒定禮：圜丘改以冬至祀之；南郊則歲一祀，以正月上辛，為壇於國南，祀所感帝靈威仰，以神武皇帝配。五郊迎氣，為壇各於四郊，又為黃壇於未地，所祀天帝及配帝、五官之神同梁。其玉、帛、牲，各以其方色。其儀與南郊同。帝及後各以夕牲日之旦，太尉陳幣，告請其廟，以就配焉。其從祀之官，位皆南陛之東，西向。壇上設饌畢，太宰丞設饌於其座。亞獻畢，太常少卿乃於其所獻。事畢，皆撤。又立春前五日，於州大門外之東，造青土牛兩頭，耕夫犁具。立春，有司迎春於東郊，豎青幡於青牛之旁。
後周祀昊天於圜丘，以其先炎帝神農氏配，五帝、天文並從祀。又祀所感帝靈威仰於南郊，以始祖獻侯莫那配。五郊壇，其崇及去國如其行之數。其廣皆四丈，其方俱百二十步，內壝皆半之。祭配皆同後齊。星辰、七宿、嶽鎮、海瀆、山林、川澤、邱陵、墳衍，亦各於其方配郊而祀之。其星辰為壇，崇五尺，方二丈。岳鎮為坎，方二丈，深二尺。山林已下亦為坎。壇崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。其儀頗同南郊。塚宰亞獻，宗伯終獻，禮畢。
隋以冬至日祀昊天於圜丘，五方上帝、天文並從祀。又以孟春上辛，祀感帝赤熛怒於南郊，並以太祖武元帝配；煬帝即位，以高祖配感帝。季秋，祀五方上帝於雩壇，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太皥南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮於青帝及太祖，自餘有司助奠。五官位於堂下，行一獻禮，有燎。其省牲、進熟，如南郊禮。五時迎氣：青郊為壇，國東春明門外道北，去宮八里，高八尺。赤郊為壇，國南明德門外道西，去宮十三里，高七尺。黃郊為壇，國南安化門外道西，去宮十二里，高七尺。白郊為壇，國西開遠門外道南，去宮八里，高九尺。黑郊為壇，宮北十一里醜地，高六尺。並廣四丈。各以四時立日，黃郊以季夏土王日，祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星、三辰、七宿，亦各依其方從祀。其牲依方色，各用犢二，星辰加羊豕各一。其儀同南郊。其嶽鎮海瀆，各依五時迎氣日，遺使就其所，祭之乙太牢。
北齊五郊迎氣樂辭：五帝降神各奏《高明樂辭》一首；祠五帝於明堂，先祀一日，夕牲，群官入自門，奏《肆夏》一首；太祝令迎神，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》一首；太祖配享，奏《武德樂》、《昭烈舞辭》一首，牲出入，薦血毛，各奏《昭夏辭》一首；進熟，皇帝入門，奏《皇夏辭》一首；初獻，祼獻，太祝送神，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》各一首；皇帝飲福酒，還便殿，各奏《皇夏辭》一首。
周祀五官樂辭：皇帝初獻，青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝，各奏《雲門舞辭》一首。
隋五郊歌辭：青帝，奏角音一首；赤帝，奏徵音一首；黃帝，奏宮音一首；白帝，奏商音一首；黑帝，奏羽音一首；感帝，奏奏諴夏辭一首。
唐高祖武德元年，制："每歲季秋，祀五方上帝於明堂，以元皇帝配；孟春辛日，祀感帝於南郊，以元皇帝配。"
高宗顯慶二年，詔："南郊祈榖、明堂大享，皆祭昊天上帝。"
太尉長孫無忌言："按《史記 天官書》等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故況之曰'帝'，如房、心為天王之象，豈是天乎？《周禮》：'兆五帝於四郊'，'祀五帝則掌百官之誓戒'。唯稱五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。今請憲章姬、孔，取王去鄭，四郊迎氣，存太微五帝之祀，南郊明堂，廢緯書六天之義。詔可之詳見《郊祀門》。
乾封元年，詔祈榖複祀感帝。二年，詔明堂兼祀昊天及五帝。
永昌元帝，敕："天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異。乃以五方之帝，亦謂為天，假有經傳互文，終是名實未當，稱號不別，尊卑相混。自今郊祀之禮，唯昊天上帝稱天，自餘五帝皆稱帝。"
元宗開元十一年正月一日，制："獻歲之吉，迎氣方始，敬順天時，無違《月令》。所由長吏，可舉舊章。"二十五年十月一日，制："自今已後，每年立春之日，朕當帥公卿親迎春於東郊。其後夏及秋，常以孟月朔，於正殿讀時令，禮官即修撰儀注。既為常式，乃是常禮，務從省便，無使勞煩也。"至二十六年正月八日，親迎氣於東郊，祀青帝壇，以句芒配，歲星及三辰、七宿從祀惠王璵為亞獻。穎王璬為終獻。其壇本在春明門外，上以祠所隘，始移於滻水之東，面值望春宮。其壇一成，壇上及四面皆青色，句芒壇在其西，歲星已下其為一小壇，在青帝壇北。
十五年，太常博士錢嘉會言："准《月令》及《祠令》，九月農功畢，大享五帝於明堂。貞觀及神龍，皆於南郊報祭，中間寢廢，有虧祀典。准《孝經》'宗祀文王於明堂，以配上帝'，請每年九月，於南郊雩壇行享禮，以睿宗皇帝配。"制從之。
肅宗元年建卯月一日，赦文："朕敬授人時，慎徽《月令》，庶無極憊，以獲休徵。自今以後，每至四孟月迎氣之日，令所司明按典禮，宣讀時令，朕當以百辟卿士舉而行之。"
德宗時，術士巨彭祖上疏雲："大唐土德，千年合符，請每四季郊祠祀天地。"詔禮官、儒者議之。禮官歸崇敬議曰："按禮，立春之日，迎春於東郊，祭青帝；立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝；立秋前十八日，迎黃靈於中地，祀黃帝。秋、冬各如其方。黃帝於五行為土，王在四季，土生於火，用事於未而祭，三季則否。漢、魏、周、隋，共行此禮。國家土德乘時，亦以每歲六月土王之日，祠黃帝於南郊，以後土配，所謂合禮。彭祖今請用四季祠，多憑緯候之說，且據陰陽書，事涉不經，恐難行焉。"
德宗貞元元年，詔："郊祀之義，本於至誠，制定禮名，合從事實，使名實相副，尊卑有倫。五方配帝，上古哲王，道濟蒸人，禮著明祀。論善計功，則朕德不類；統天禦極，則朕位攸同。而祝文所在稱臣以祭，既無益於誠敬，徒有黷於等夷。宜從改正，以敦至禮。自今以後，祀五方配帝祝文，並不須稱臣，其餘禮數如舊。"
◎唐開元禮
立春日，祀青帝於東郊乙太皥配，句芒、歲星、三辰、七宿從祀；立夏日，祀赤帝於南郊炎帝配，祝融、熒惑、三辰、七宿從祀；季夏日，祀黃帝於南郊軒轅配，後土、鎮星從祀；立秋日，祀白帝於西郊少皥配，蓐收、太白、三辰、七宿從祀；立冬日，祀黑帝於北郊顓頊配，元冥、恆星、三辰、七宿從祀。正座、配座籩豆各十二，五辰、五官、三辰、七宿籩豆各二，餘各一籩豆實物，並見《郊祀門》。
△皇帝立春祀青帝於東郊儀餘四郊及攝事並同
△齋戒攝事祀官齋戒如圜丘儀
前祀七日平明，太尉誓百官於尚書省曰："某月某日，祀青帝於東郊，各揚其職。不供其事，國有常刑。"皇帝散齋四日，致齋三日，如圜丘儀。
△陳設
前祀三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內道北，南向；尚舍奉禦鋪御座攝事則衛尉設祀官、公卿已下次於道南，北向西上。衛尉設陳饌幔於內壝東門之外道南，北向；設文武侍臣次，又設祀官及從祀官、諸州使、蕃客等次。前二日，太樂令設宮懸之樂於壇南壝之內，設歌鐘、磬於壇上，各如圜丘之儀。右校掃除壇之內外。郊社令積柴於燎壇其壇於樂之南外壝之內。攝事則其壇於神壇之左、內壝之外，方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設禦位在壇之東南，西向攝事則設祀官、公卿位於內壝東門之內道北，執事位於道南，每等異位，重行西向，以北為上也；設望燎位於柴壇之北，南向；設祀官、公卿位於內壝東門之外道南，分獻之官於公卿之南，執事位於其後；設祀官及從祀群官位及門外等位，一如圜丘攝事則禦史位於壇上。設牲榜於東壝之外，當門西向，配帝牲榜少退在南；設廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；設諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向；設太常卿省牲位於牲前，近北南向。設青帝夏赤帝，季夏黃帝，秋白帝，冬黑帝酒樽於壇之上下，太樽二、著樽二、犧樽二罍二，在壇上，於東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山罍二，在壇下，皆於南陛之東，北向西上；設配帝著樽二、犧樽二、象樽二、罍二，在壇上，於青帝酒樽之東，北向西上；歲星、三辰、句芒氏夏祝融，季夏後土，秋蓐收，冬元冥，已下仿此俱象樽二，各設於神座之左，皆右向；七宿，壺樽二，設於神座之右而左向上帝配帝之樽，置於坫；星辰已下樽，藉以席，皆加勺、冪，設爵於樽下。設禦洗於壇南陛東南，亞獻之洗又於東南，俱北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆篚實以巾、爵。設星辰之樽、罍、洗、篚各於其方陛道之左，俱內向，執樽、罍、篚、冪者各於其後；又設玉幣之篚於壇上下欄坫之所。祀日未明五刻，太史令、郊社令設青帝靈威仰神位赤帝赤熛怒，黃帝含樞紐，白帝白招拒、黑帝時光紀於壇上北方，南向，席以槀秸；設配帝太皥氏神座夏神農，季夏軒轅，秋少皥，冬顓頊，已下仿此於東方，西向，席以莞；設歲星、三辰之座於壇之東北，七宿之座於壇之西北，各於其壇南向，相對為首；設句芒氏之座於壇之東南，西向，席皆莞；設神位各於座首。
△省牲器如別儀
△鑾駕出宮如圜丘儀
△奠玉幣
祀日，未明三刻，諸祀官各服其服。郊社令、良醞令各率其屬入實樽、罍、玉、幣凡六樽之次：太樽為上，實以汎齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壺樽次之，實以沈齊；山罍為下，實以三酒。配帝：著樽為上，實以汎齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊；其歲星、三辰、句芒氏之象樽，俱實以醍齊；七宿之壺樽，俱實以沈齊。元酒各實於五齊之上樽。禮神之玉：東方以青珪，南方以赤璋，中央以黃琮，西方以騶虞，北方以元璜。其幣，各隨方色，長丈八尺。太官令帥進饌者實籩、豆、簠、簋，入設於內壝東門之外饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引禦史、博士、諸太祝及令史、祝史與執樽、罍、篚、冪者入自東壝門，當壇南，重行北面，西上。立定，奉禮曰"再拜"，贊者承傳，禦史已下皆再拜訖，執欄、罍、篚、冪者各就位。贊引引禦史、博士、諸太祝詣卯陛升，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下訖，引就位。車駕將至，謁者、贊引引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸方客使先置者各就門外位。駕至大次門外，回輅南向。將軍降，立於輅右。侍中進，當鑾駕前跪，奏稱："侍中臣某言，請降輅。"俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，之大次。通事舍人各引文武九品已上從祀官就壝外位攝則無"車駕將至"下至"壝外位"儀，太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸南道西。謁者引司空入，行掃除訖，出復位如常儀。皇帝停大次半刻頃，通事舍人、贊引各引從祀群官、介公、酅公、諸方客使先入就位，太常博士引太常卿位於大次門，當門北向。侍中版奏外辦攝則初司空入，謁者引祀官、贊引引執事俱就門外位，司空掃除訖，各引入就位，贊再拜。謁者進太尉之左，白："有司謹具，請行事。"無"皇帝停大次"下至"太常奏謹具"儀。皇帝服大裘而冕夏服袞冕。出次，華蓋、侍衛如常儀。博士引太常卿，太常卿引皇帝凡太常卿前導，皆博士先引，至內壝外，殿中監進大珪，尚衣奉禦又以鎮珪授殿中監，殿中監受進，皇帝搢大珪，執鎮珪。華蓋、仗衛停於門外，近侍者從入如常。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常儀。皇帝至版位，西向立每立定，太常卿、博士即立於左。謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏稱"請再拜"，退復位，皇帝再拜。奉禮曰"眾官再拜"，眾官在位者皆再拜其先拜者不拜。太常卿前奏："有司謹具，請行事。"退復位。協律郎跪，俯伏，舉麾，鼓柷，奏角音夏徵音，季夏宮音，秋商音，冬羽音，乃以黃鍾之均、文舞之舞，樂六成；偃麾，戛敔，樂止。太常卿前奏稱"請再拜"，退復位，皇帝再拜攝事拜。奉禮曰"眾官再拜"，眾官在位者皆再拜。上下諸太祝俱取玉，幣於篚，各立於樽所。其奠玉幣及毛血，並如圜丘儀攝則太尉為初獻，受玉，幣，登歌作《肅和之樂》，餘亦如圜丘攝事之儀。
△進熟
皇帝既升奠玉、帛，其設饌、盥洗、奠，皆如圜丘之儀攝事如圜丘攝事儀。太祝持版進於神座之右，東向跪，讀祝文曰："維某年歲次某月朔某日，子嗣天子臣某攝事雲："嗣天子臣某謹遣太尉封臣名。"，敢昭告於青帝靈威仰：獻春伊始，時惟發生，品物昭蘇。式遵恆禮，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，肅恭燔祀，暢茲和德。帝太皥氏配神作主。尚享。"訖，興夏雲："昭告於赤帝赤熛怒：朱明屆序，長嬴馭節，庶品蕃碩。用遵恆典，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，恭敬禋祀，肅昭養德。帝神農氏配神作主。"季夏雲："黃帝含樞紐：爰茲溽暑，實惟土潤，戊己統位，黃鍾在宮。敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，恭備燔祀，式虔厚德。帝軒轅氏配神作主。"秋雲："白帝白招拒：素秋伊始，品物收成，祇率舊章，展其恆禮，云云。帝少皥氏配神作主。"冬雲："黑帝葉光紀：元冥屆序，庶類安寧，資此積歲，祇率恆典，云云。帝顓頊氏配神作主。"，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座前，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉冪，侍中取爵進，侍中贊酌汎齊訖，樂作；太常卿引皇帝進，當太皥氏神座前，東向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，東向立，樂止。太祝持版進於神座之左，北向跪，讀祝文曰："維某年歲次某月朔日，子開元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太皥氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝靈威仰。惟帝布茲仁政，功葉上元，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，備茲明薦，配神作主，尚享。"訖，興夏雲："昭告於帝神農氏：時維孟夏，火德方融，用致明禋於赤帝赤熛怒。惟帝表功協德，允斯作對，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主配神。"季夏雲："告於帝軒轅氏：時維季夏，用膺土德，式奉明禋於黃帝含樞紐。惟帝功施厚地，道合上蒼，謹以云云。"秋雲："告於帝少皥氏：時維立秋，金德在馭，用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立茲義政，葉此神功，云云。"冬雲："帝顓頊氏：時維立冬，水德在馭，用致禋燎於黑帝葉光紀。惟帝道合乾元，允茲升配，謹以云云。"。其飲福及亞獻、終獻至還宮，並同圜丘攝事同圜丘攝事。
宋制，以正月上辛祀感生帝，四孟及土王日祀五方帝。太祖皇帝乾德元年，博士聶崇義上言："皇家以火德上承正統，膺五行之王氣，纂三元之命曆，恭尋舊制，存於祀典。伏請奉赤帝為感生帝，每歲正月，別尊而祭之。"事下尚書省集議，請如崇義之奏。有司酌隋制，感生帝為壇於南郊，高七尺，廣四丈，奉先祖升配，牲用傕犢二，玉用四圭有邸，幣如方色。常以正月上辛奉祀。
二年正月，有司言："上辛祀昊天上帝，五方帝從祀。伏緣明詔，別祀赤帝為感生帝，用符火德，一日之內，兩處俱祀。且祭有煩數之禁，況同時並祀，在禮非宜。其昊天從祀神位，望不設赤帝座。"從之。
太宗太平興國八年，詔祀土德於黃帝壇，如太祠之制。淳化三年正月上辛，親祀南郊，五方帝並列從祀，詔罷本壇之祭。
真宗景德二年，鹵簿使王欽若言："五方帝位版如靈威仰、赤熛怒，皆是帝名，理當恭避。望下禮官詳定。"禮官言："按《開寶通禮義纂》：靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白拒招、葉光紀者，皆五帝之號。《漢書注》五帝自有名，即靈符、文祖之類是也。既為美稱，不煩迴避。"詔可。
仁宗時，制四立土王日祭五方帝。青帝壇高七尺，方六步四尺；赤帝壇高六尺，東西六步三尺，南北六步二尺；黃帝壇高四尺，方七步；白帝壇高七尺，東西七步，南北七步一尺；黑帝壇高五尺，方三步七尺。
天聖六年，詔太常葺四郊宮，少府監遣吏齎祭服就給祠官，光祿進胙，監祭使封題。慶曆用羊、豕各一，正位太樽、著樽各二，不用犧樽，增山罍為二，壇上簠、簋、俎各增為二。皇祐定壇如唐《郊祀錄》，各廣四丈，其高用五行八、七、五、九、六為尺數。嘉祐加羊、豕各二。禮官丁諷言："《春秋文耀鉤》，五方帝名靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、葉光紀，祝文位版，有司皆書斥其名。"下禮院議去之。春分朝日，秋分夕月，慶曆用羊、豕各二，籩、豆十二，簠、簋、俎二。
神宗熙寧五年，中書門下言："僖祖神主，為太廟始祖。每歲孟春祀感生帝，當以僖祖配。"詔從之。
元豐三年，大享明堂，詔罷五帝從祀見《明堂門》。
哲宗元祐六年，知開封府範百祿言："每歲四立及中央迎氣於四郊，祀五帝，配以五神，國之大祠也。古者，天子皆親率三公、九卿、諸侯、大夫，以虔恭重事，而道四時之和氣。今吏部所差三獻，皆常參官，其餘執事與贊相之人，皆班卑品下，不得視中祠行事者之例。請下禮部與太常寺官講議，凡大祠，以公卿攝事。"
徽宗大觀四年，議禮局言："太常祀感生帝、神州地祇儀注，牲用繭栗，席用槁秸，已合古祀，而所用之器，與宗廟同，則為非稱。請改用陶匏。"又言："國家崇奉赤帝為感生帝，以僖祖配侑，與迎氣之禮不同，所以尊異之也。今乃於立夏迎氣之壇，甚不稱所以尊異之意。請於南郊別立感生壇，視赤帝高廣之制。"並從之。
政和三年議禮局上《五禮新儀》：感生帝壇廣四丈，高七尺壇飾依方色，四出陛、兩壝，每壝二十五步。五方帝壇廣四丈青帝壇高八尺，赤帝壇高七尺，黃帝壇高五尺，白帝壇高九尺，黑帝壇高六尺，壇飾依方色。立春祀青帝，以帝太皥氏配，以句芒氏、歲星、三辰、七宿從祀句芒位於壇下卯階之南；歲星、析木、大火、壽星於壇下子階之東，西上；角宿，亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於壇下子階之西，東上。立夏祀赤帝，以帝神農氏配，以祝融氏、熒惑、三辰、七宿從祀祝融位於壇下卯階之南；熒惑、鶉首、鶉火、鶉尾位於子階之東，西上；井宿，鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿、軫宿位於子階之西，東上。季夏祀黃帝，以帝軒轅氏配，以後土，鎮星從祀後土位於壇下卯階之南；鎮尾位於壇下子階之東。立秋祀白帝，以帝少皥氏配，以蓐收、太白、三辰、七宿從祀蓐收位於壇下卯階之南，太白、大樑、降婁、實沈位於子階之東，西上；奎宿、婁宿、胃宿、昴宿、畢宿、觜宿、參宿位於子階之西，東上。立冬祀黑帝，以帝高陽氏配，以元冥、辰星、三辰、七宿從祀元冥位於壇下卯階之南；娵訾元枵星紀位於子階之東，西上；鬥宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿、壁宿位於子階之西，東上。皇帝祀五方帝儀：皇帝服袞冕，祀黑帝則服裘被袞。配位，登歌作《承安之樂》，餘並如祈榖祀上帝儀。
重和元年，大享明堂，祀五帝於五室詳見《明堂門》。
高宗紹興元年，禮部、太常寺討論："孟春上辛日祀感生帝，以僖祖配，於天慶觀設位望祭。幣依方色，權不用玉。正、配二位，每位樽、爵、籩、豆各一，實以酒脯、鹿臡，以獻官一員行禮。"
三年，司封員外郎鄭士彥請以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬，祀五帝於四郊。
九年，國子監丞張希亮言："祀五帝今用酒脯，乞依大祀用牲牢。"
十八年臣僚言："鄭康成謂周祀感生帝，而以後稷配，其說若曰：天之五帝，迭王四時，王者之興，必感其一，故於夏正之月，祭所生帝於南郊，而以祖配之。周運木德，帝威靈仰，乃尊後稷以配蒼龍之精。我朝火德，赤熛怒實為感生帝，大觀式至親祠，故猗蘭孕秀，子孫眾多，龜鼎之祚，與天無極。陛下中興浸久，祀秩咸修，惟感生帝本為大祀，牲玉甄異，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。欲望明詔有司，複舉縟典，升為上祀，庶幾炎精潛感，永錫蕃衍盛大之貺。"禮官議請三獻，牲用少牢，籩、豆皆十有二，具登歌、樂舞，前期誓戒祠於望祭齋宮。從之。
太常寺取到禮料，用羊、豕各一口，籩十二菱、芡、栗、鹿脯、榛實、乾桃、乾｛艸橑｝、乾棗、形鹽、魚鱐、糗餌、粉餈，簠二稻、粱，瓦登一太羹，盤一毛血，簋二黍、稷，豆十二芹、筍、葵、菁、韭、〈拖，中「扌改食」〉食、魚醢、兔醢、豚、鹿臡、醯醢、糝食，俎八羊腥七體，羊熟十一。羊腥腸、胃、肺，羊熟腸、胃、肺。豕腥十體，豕熟十一。豕腥膚，豕熟膚，樽、罍二十四，實以酒，並同皇地祇。
三十一年七月二十七日，臣僚言："伏遇宗祀徽考於明堂，以配上帝，聞有司將設五方帝位於朵殿，五人帝、五官神位於兩廊，悉於典故未合。望詔禮官更加詳議。"禮部、太常寺討論："今行禮殿難設五室，欲依臣僚所乞，升祀五方帝、五人帝於堂，各依方向鋪設神位，內五人帝從位各於其左稍卻，五官神位於殿下東廊稍南，設位俱西向，以北為上，並差官分獻行禮。其五帝、五人帝既升祀於堂，依禮例逐位合用十二籩、豆。"從之。