文獻通考/卷七十八

●卷七十八 郊社考十一


  ○祀五帝王時迎氣

  《周禮 小宗伯》:兆五帝於四郊兆為壇之營域,疏曰:"雲'兆為壇之營域'者,按《封人》雲'社稷之壝',謂壝土為之,即此壇之營域,一也。不言壇者舉外營域,有壇可知。"《春官》。因吉土以享帝於郊吉土,王者所卜而居之土也。享帝於郊,以四時所兆,祭於四郊者也。今漢亦四時迎氣,其禮則簡。詳見《祀天禮》。先立春三日,太史謁之天子,曰:"某日立春,盛德在木。"天子乃齋太史,禮官之屬,掌正歲年以序事。謁,告也。疏曰:"先立春三日者,周法,五時迎氣,皆前期十日而齋,散齋七日,致齋三日。今秦法簡省,故三日也,蓋散齋二日,致齋一日。盛德在木者,天以覆蓋生民為德,四時各有盛時,春則為生,天之生育盛德在木位,故雲盛德在木。"。立春之日,天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫,以迎春於東郊;還反,賞公、卿、諸侯、大夫於朝還音旋。迎春,祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也。《王居明堂禮》曰:"出十五里迎歲。"蓋殷禮也。周近郊五十里。賞,謂有功德者,有以顯揚之也。朝,大寢門外,命相布德和令,行慶施惠,下及兆民相,謂三公相王之事也。德,謂善教也。令,謂時禁也。慶,謂休其善也。惠,謂恤其不足也。天子曰兆民。慶賜遂行,毋有不當遂,猶達也,言使當得者皆得,得者無非其人。先立夏三日,太史謁之天子,曰:"某日立夏,盛德在火。"天子乃齋。立夏之日,天子親帥三公、九卿、大夫,以迎夏於南郊;還反,行賞,封諸侯,慶賜遂行,無不欣說迎夏,祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也。不言"帥諸侯",而雲"封諸侯",諸侯時或無在京師者,空其文也。說音悅。熛必遙反。先立秋三日,太史謁之天子,曰:"某日立秋,盛德在金。"天子乃齋。立秋之日,天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫,以迎秋於西郊;還反,賞軍帥、武人於朝迎秋者,祭白帝白招拒於西郊之兆也。軍帥,諸將也。武人,謂環人之屬有勇力者。先立冬三日,太史謁之天子,曰:"某日立冬,盛德在水。"天子乃齋。立冬之日,天子親師三公、九卿、大夫,以迎冬於北郊;還反,賞死事,恤孤寡迎冬者,祭黑帝葉光紀於北郊之兆也。死事,謂以國事死者,若公叔禺人、顏涿聚者也;孤寡,其妻子也。有以惠賜之,大功加賞。禺音寓。涿,丁角反,又作"〈木豕〉"。大宗伯以玉作六器,以禮天地四方:以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以元璜禮北方禮東方以立春,謂蒼精之帝,而太皥、句芒食焉。禮南方以立夏,謂赤精之帝,而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋,謂白精之帝,而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬,謂黑精之帝,而顓頊、元冥食焉。禮神者必象其類。圭銳,象春物初生;半圭曰璋,象夏物半死;琥猛,象秋嚴;半璧曰璜,象冬閉藏,地上無物,惟天半見。疏曰:"禮東方以立春,謂蒼精之帝者,此已下皆據《月令》。四時迎氣,皆在四立之日,故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者,亦據《月令》。四時十二月,皆陳人帝、人神。彼止為告朔於明堂,及四時迎氣配天帝而言。告朔於明堂,告五人帝、五人神,配以文王、武王。必知迎氣亦有五人帝、五人神者,以其告朔入明堂,至秋總享五帝於明堂,皆以五人帝、五人神配天。若然,迎氣在四郊,還是迎五天帝,明知五人帝、五人神亦配祭可知,以其自外至者,無主不止,故皆以人帝、人神為配也。言蒼精、赤精、白精、黑精者,皆據《春秋緯 運鬥樞》雲太微宮有五帝座星,《文燿鉤》亦曰靈威仰之等而說也。雲'禮神者必象其類'者,即'圭銳'巳下,是象其類也。雲'圭銳象春物初生'者,《雜記》贊大行雲,圭剡上,左右各寸半,是圭銳也。雲'半圭曰璋'者,按《典瑞》雲:'四圭有邸以祀天,兩圭有邸以祀地。'是兩圭半四圭。又雲:'圭璧以祀日月。'是一圭半兩圭。又雲:'璋邸射以祀山川。'是璋又半一圭,故雲:'半圭曰璋。'《公羊傳》亦雲:'寶者何?璋判白。'亦半圭曰璋。雲'象夏物半死'者,夏時薺麥死,是半死。雲'琥猛,象秋嚴'者,謂以玉為虎,形猛,屬西方,是象秋嚴也。雲'半璧曰璜'者,《逸禮記》文,似半圭曰璋也。雲'冬閉藏,地上無物,惟天半見'者,列宿為天文,草本為地文,冬時草木枯落,唯天上列宿仍在,故雲'唯天半見',故用半璧曰璜也。此六玉所用,則上璧下琮。按《覲禮》加方明,東方圭,南方璋,西方琥,北方璜,與此同。唯上圭下璧與此違者,鄭彼注雲,上宜以蒼璧,下宜以璜琮,而不以者,則上下之神,非天地之至貴者也。彼上下之神是日月,故陳玉與此不同也。此經神不見中央含樞紐者,此四時迎氣,皆在四郊。《小宗伯》雲'兆五帝於四郊',鄭注雲'黃帝亦於南郊'是也。"璋音章。琥音虎。璜音黃,皆有牲幣,各放其器之色註疏見《祀天禮》。《太宰》:祀五帝,則掌百官之誓戒與其具修祀五帝,謂四郊及明堂。誓戒,要之以刑,重失禮也。《明堂位》所謂"各揚其職,百官廢職服大刑",是其辭之略也。具,所當共;修,埽除糞灑。灑,色賈反。疏曰:"具所當共者,祭祀之聯事,祭祀之具,百官共供。《宮人》雲'掌六寢之修',《守祧》雲'其廟,有司修除之',是其修埽除糞灑也。"。前期十日,帥執事而卜日,遂戒前期,前所諏之日也。十日,容散齋七日,致齋三日。執事,宗伯、太卜之屬。既卜,又戒百官以始齋。疏曰:"《大宗伯》職雲,凡祀大神,享大鬼,祭大示,帥執事而卜日,謂宗伯蒞卜。但四時迎氣,冬至、夏至、郊天等,雖有常日常時,猶須審慎,仍卜日,故《表記》雲:'不犯日月,不違卜筮。'註:日月謂冬夏至、正月,及四時也。所不違者,日與牲、屍也。假令不吉,改卜後日。";及執事,視滌濯疏曰:"《春官 小宗伯》:'大祭祀,視滌濯。'《大宗伯》亦雲:'宿視滌濯。'彼二官親視滌濯,太宰尊,亦往蒞之。",及納亨,贊王牲事納亨,納牲,將告殺,謂鄉祭之晨。既殺以授亨人。凡大祭祀,君親牽牲,大夫贊之。鄉,許亮反。疏曰:"謂牽牲入時也。《禮器》雲:'納牲詔於庭。'殺訖,毛以告純,血以告殺,腥其俎,豚解而腥之。以此訖,乃納與亨人焰祭。祭天無祼,故先迎牲;若宗廟之祭,有祼,而後迎牲也。";及祀之日,贊玉、幣、爵之事日,旦明也。玉、幣所以禮神,玉與幣各如其方之色。爵所以獻齊酒。不用玉爵,尚質也。三者執以從王,王至而授之。疏曰:"下經,享先王用玉爵,尚文。此祭天,不用玉爵,故雲'尚質'。雲'三者執以從王,至而授之'者,謂至此祀圜丘、方澤祭所,而授之,王親自執玉、幣,奠於神座,親酌以獻屍。"。祀大神示亦如之疏曰:"雲'祀大神'謂冬至祭天於圜丘,雲'祀大祗'謂夏至祭地於方澤。'亦如之'者,皆如巳上祀五帝之禮。",享先王亦如之《天官》。  《大司寇》,若禋祀五帝,則戒之日,蒞誓百官,戒於百族戒之日,卜之日也。百族,謂府史以下也。《郊特牲》曰:"卜之日,王立於澤,親聽誓命,受教諫之義也。獻命庫門之內,戒百官也。太廟之內,戒百姓也。"疏曰:"禋之言煙。煙祀五帝,謂迎氣於四郊,及總享五帝於明堂也。雲'戒之日'者,謂前十日卜之日,卜吉,即戒之,使散齋。雲'蒞誓百官'者,謂餘官誓百官之時,大司寇則臨之。雲'戒於百族'者,大司寇親自戒之。其百官所戒者,當太宰為之,是以《太宰》雲'祀五帝前期十日,帥執事而卜日,遂戒',故知太宰戒百官也。若然,《太宰》雲'祀五帝則掌百官之誓戒',《太宰》雖雲掌百官誓戒,戒則親為之,誓則掌之而不親誓。何者?此司寇卑於太宰,此雲'蒞誓百官',豈司寇得臨太宰乎?故知太宰掌之,餘小官誓之,司寇臨之也。"又曰:"鄭知'百族府史以下'者,以其王之百姓,亦同太宰戒之,故知百族,府史、胥徒也。引《郊特牲》者,欲見百族非王之親,是府史以下也。雲'獻命庫門之內,戒百官也'者,王自澤宮而還,入皋門,至庫門之內,太宰獻命,命即戒百官,又於庫門內而東入廟門,廟門之內戒百姓。彼注雲:'百姓,王之親也',以親,故入廟乃戒之。";乃納亨,前王,祭之日亦如之亨,普庚反。疏曰:"納享謂將祭之辰。祭之日謂旦明也。此二者,大司寇為王引道,故雲'亦如之'。",奉其明水火疏曰:"司僺氏以陽燧取火於日中,以陰鑒取水於月中。明,潔也。奉此水火者,水以配鬱鬯與五齊,火以給爨亨也。"《秋官》。《掌次》,祀五帝,則張大次、小次,設重帟、重案疏曰:"祀五帝,謂四時迎氣。次,謂幄帳也。大幄、小幄、但幄在幕中,既有幄,明有帷幕可知。設重帟者,謂於幄中設承塵。雲'重案'者,案則床也,床言重,謂床上設重席。不言氈及皇邸,亦有可知。此謂四時迎氣,《月令》四立之祭。大幄,謂王侵晨至祭所,祭時未到,去壇壝之外遠處設大次,王且止居,故雲大幄,初往所止居也。接祭者,與群臣交接,相代而祭,去壇宜近,置一小幄退候之處。雲'重帟複帟'者,謂兩重為之。雲'重案床重席'者,案《司几筵》,莞筵、繅席、次席三重。此言重席,亦當有此三重,與重帟不同。"《天官》"氈案皇邸",見郊祭旅上帝條。王祀昊天上帝,則服大裘而冕,祀五帝亦如之疏見《祀天禮》。《春官 司服》。《小司寇》:凡禋祀五帝,實鑊水,納亨亦如之鑊戶郭反。其實鑊水,當以洗解牲體肉。疏曰:"五帝所祀,四時迎氣,總享明堂。實鑊水,以擬洗肉所用也。納亨亦如之,謂將祭亨祭之晨,實以水亨牷也。鄭知'實鑊水為洗解牲肉'者,以下雲'納亨亦如之',是實鑊水亨煮肉,故知此是洗肉也。《封人》雲'供其水槀',亦謂洗牲肉也。"《秋官》。《士師》:祀五帝則沃屍;及王盥,洎鑊水洎,謂增其沃汁。疏曰:"按《特牲》、《少牢》,屍尊不就洗,入門北面,則以盤〈匚拖,去「扌」〉盥手。王盥,謂將獻屍時,先就洗盥。洎鑊水,增其沃汁,鑊在門外之東,亨牲之爨,言須鑊水就爨增之。亨實鑊水,此官增之,示敬而已。"同上。《充人》:掌系祭祀之牲牷,祀五帝則系於牢,芻之三月牢,閑也。必有閑者,防禽獸觸齧。養牛羊曰芻。三月,一時,節氣成。疏曰:"祭祀之牲皆體全具,故以牷言之。上雲'掌系祭祀之牲牷',則總養天地宗廟之牲;下別言'祀五帝',則略舉五帝而已,其實昊天及地祇、四望、社稷之等,皆系之也。雲'牢,閑也'者,校人養馬謂之閑,此養牛羊謂之為牢。言'閑'見其閑衛,言'牢'見其牢固。所從言之異,其實一物也。按宣三年《公羊》雲:'帝牲在於滌三月。'何休雲:'滌,宮名,養帝牲三牢之處也。三牢者,各主一月。'"《地官》。《大司徒》:祀五帝,奉牛牲,羞其肆肆,託曆反,注"肆解"同;司農音"四",注"肆陳"同。牛能任載,地類也。奉,猶進也。鄭司農雲:"羞,進也。肆,陳骨體也。"元謂進所肆解骨體。《士喪禮》曰:"肆解去蹄。"疏曰:"牛能任載,地類也,故屬地官司徒。骨體,肩、臂、脊、脅之屬。司農以肆為'四'音,讀之,故雲肆,陳也,謂陳牲體於俎上,即體解折節為二十一體是也。'元謂進所肆解骨體'者,後鄭之意,以肆為'儗'音讀之,肆解骨體者為七體解之,故引《士喪禮》曰:'肆解去蹄。'按《士喪禮》曰:'特豚四鬄去蹄。'彼注雲:'四解之殊肩髀。'彼言'殊肩髀',與此骨體一也,但彼雲'四鬄',此雲'肆解',其字不同者,鄭直以義讀之,非彼正文,此雲'解'當彼'鬄'也。後鄭必不從先鄭為肆陳骨體為二十一體者,按《禮運》雲:'腥其俎,孰其殽。'彼注雲:'腥其俎謂豚解而腥之也。孰其殽,謂體解而焰之也。'祭祀之法,先豚解,後體解。《經》雲'奉牛牲',謂初牽入時,即言'羞其肆',明先豚解。又按《國語》:'禘郊之事,則有全烝。'明知不得先有體解。若然,則禘郊之事先全烝,始後豚解也。若宗廟之祭則無全烝,先豚解,次體解,《禮運》所雲者是也。"《地官》。《大司樂》:乃奏黃鍾,歌大呂,舞《雲門》,以祀天神天神,謂五帝及日、月、星、辰

  傳,季康子問於孔子曰:"舊聞五帝之名,而不知其實。請問何謂五帝?"孔子曰:"昔丘也聞諸老聃曰:'天有五行,水、火、木、金、土,分時化育,以成萬物一歲三百六十日,五行各主七十二日也。化生長育,一歲之功,萬物莫不受成,其神謂之五帝五帝,五行之神,佐天生物者。而後世讖緯皆為之名字,亦為妖怪妄言。'古之王者,易代而改號,取法五行。五行更王,終始相生,亦象其義更,古衡反。王音旺,下"王天"同。法五行更王,終始相生,以木德王天下;其次以所生之行轉相承。而諸說乃謂五精之帝下生王者,其為蔽惑,無可言者。故其生為明王者,死而配五行,是乙太皥配木,炎帝配火,黃帝配土,少皥配金,顓頊配水。"康子曰:"太皥氏其始之木,何如?"孔子曰:"五行用事,先起於木。木,東方,萬物之初皆出焉,是故王者則之,而首以木德王天下,其次則以所生之行轉相承也木生火,火生土之屬。"康子曰:"吾聞句芒為木正,祝融為火正,蓐收為金正,元冥為水正,後土為土正,此則五行之主而不亂。稱曰帝者,何也?"孔子曰:"凡五正者,五行之官名。五行佐成上帝,而稱五帝,太皥之屬配焉。亦雲帝,從其號天至尊,物不可以同其號,亦兼稱上帝,上得包下。五行佐成天事,謂之五帝,以地有五行,而其精神在上,故亦謂之上帝。黃帝之屬,故亦稱帝,蓋從天五帝之號。故王者雖號稱帝,而不得稱天帝,而曰天子者,天子與父,其尊卑相去遠矣。曰天王者,言乃天下之王也。昔少皥氏之子有四叔,曰重,曰該,曰修,曰熙,實能金木及水,使重為句芒,該為蓐收,修及熙為元冥;顓頊氏之子曰犁,為祝融。龔工氏之子曰句龍,為後土。此五者,各以其所能業為官職各以一行之官,為職業之事,生為上公,死為貴神,別稱五祀,不得同帝神故不得稱帝也。"康子曰:"陶唐、有虞、夏後、殷、周,獨不得配五帝,意者德不及上古邪?將有限乎?"孔子曰;"古之平治水土及播殖百榖者眾矣,唯句龍兼食於社兼猶配也,而棄為稷神,易代奉之,無敢易者,明不可與等。故自太皥以降,逮於顓頊,其應五行而王,數非徒五,而配五帝,是其德不可以多也《家語 五帝篇》。"

  楊氏曰:"愚按此章注雲:'五帝,五行之神,佐天生物者,而後世讖緯皆為之名字,亦為妖怪妄言。'夫所謂為之名字,如靈威仰而下是也。自伏羲始畫八卦,更文王、夫子而後《易》道備。卦象、《文言》、《系辭》言天者詳矣,何嘗有此等名字?推原此說之所出,則曰《易緯 乾鑿度》也,《春秋緯 文耀鉤》也、《運鬥樞》也,《孝經緯》文也、《鉤命決》也、《援神契》也。抑不知《易》也,《春秋》也,《孝經》也,聖人何嘗有一言一句如此?信乎其為妖怪妄言矣!但此章所謂'五帝五行之神,佐天生物者',愚恐非夫子之言,或謂《家語》王肅所作。何也?以《易》論之,乾、坤為父、母,震、巽、坎、離、艮、兌為六子,卦畫固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震,齊乎巽,自震、巽而下,皆天帝之為也。謂在天有五行,能生物則可;謂五行佐天生物,則天與五行為二矣。是以程子曰:'不知乾、坤之外,甚底是六子?譬如人之四肢,只是一體耳。學者大惑也。'"

  按:五帝之祀,見於《周禮》;五帝之義,見於《家語》,其說本正大也。自秦漢間廢祀天之禮,而以所謂郊祀者祀於五畤,名曰五帝。鄭康成解經,習聞秦漢之事,遂於經所言郊祀,多指為祀五帝,且據緯書為之名字,東曰靈威仰,南曰赤熛怒,西曰白招拒,北曰葉光紀,中曰含樞紐。於是王子雍群儒引經傳以排之,而謂五帝者,太皥以下五人帝也。先儒楊信齋則謂:"果以五人帝為五帝,則五人帝之前,其無司四時者乎?鄭則失矣,王亦未為得也。"其說善矣,然楊氏之釋五帝,則以為如毛公所謂元氣昊大謂之昊天,遠視蒼蒼謂之蒼天,程子所謂以形體謂之天,以主宰謂之帝之類,則五帝乃天之別名,而元未嘗有所謂五帝之神也。愚謂若以為天之別名而已,則曰"帝"可矣,何必拘以五?又何必於祀上帝之外,別立祀五帝之禮乎?蓋五帝者,五行之主,而在天猶五嶽為五方之鎮而在地也。五帝不出於天之外,而謂五帝即昊天則不可;五嶽不出於地之外,而謂五嶽即後土亦不可,《家語》所言盡之矣。今因疑緯書靈威仰等名字,而謂五帝之本無,因疑五帝之本無,而謂《家語》之非聖言,亦過矣。如日、月、星、宿、風、伯、雨師,皆天神之見於祀典者,經傳所言昭昭也,而道家者流則以為各有名稱,甚者或為之姓字,其妖妄不經,甚於緯書,儒者所不道也。然因是而疑日月諸神之本無,可乎?

  三山林氏曰:"古之祭上帝與祭五帝之禮,以《經》推之,禮莫盛於周。周之祭上帝,亦曰祀天,郊祀之天、明堂之上帝,即一也。郊祀從簡,為報本反始,以稷配;明堂從備,為大享報成,以文王配。稷,王業所始,文王,王業所成,從其類也。祭於郊曰天,於明堂曰上帝,天言兆朕,帝言主宰也。是故歲之祭天者四:郊於冬至,一也;明堂於季秋,一也;祈榖於孟春,一也,左氏謂'郊而後耕',並言後稷是已;大雩於龍見,一也《詩 頌》所謂'春夏祈榖於上帝'是已。歲之祭五帝者五:《周禮》所謂'祀五帝亦如之'是也,先言'祀上帝',次言'祀五帝亦如之',蓋言祀青帝之禮亦如之,祀赤帝之禮亦如之,不可詳數,故但曰'祀五帝亦如之'。夫所謂'祀五帝亦如之'者,謂大臣之贊相、有司之備具,至其圭幣,則五帝各有方色,未嘗與上帝混而同也。《周禮》曰禮東方,禮南方,《月令》雲四立迎氣,故曰歲之祭上帝者四,而祭五帝者五。若有故而旅,則不在此矣。"又曰:"愚按:祀五帝禮物、樂章,大略當與郊祀同。而亦有不同者,如《小宗伯》'兆五帝於四郊',乃祀五帝之位;《月令》四立之祭,乃祀五帝之時;《大宗伯》以青圭禮東方、以赤璋禮南方之類,乃禮五帝之玉;《大宗伯》'牲、幣各放其器之色',《大司徒》奉牛牲之類,皆祀五帝之禮也。《大司樂》:'乃奏黃鍾,歌大呂,舞《雲門》,以祀天神。'鄭注雲:'天神謂五帝及日月星辰。'則祀五帝之樂也。又按《大宗伯》註疏:'祭五天帝,以五人帝、五人神配食。'《通典》雲:'其配祭以五人帝,春乙太皥,夏以炎帝,季夏以黃帝,秋以少皥,冬以顓頊。其壇位,各於當方之郊。去國五十里內曰近郊。為百萬位元,於中築方壇,亦名曰太壇,而祭之。其禮七獻,畢獻之後,天子舞當代之樂。'又按鄭氏注'掌次,祀五帝則張大次、小次,設重帟、重案'雲:'此所謂四時迎氣,《月令》四立之祭是矣。'及注《太宰》祀五帝,《大司寇》、《小司寇》禋祀五帝,皆雲四時迎氣,亦當與《掌次》同,注又兼雲'總享明堂',何邪?夫總享五帝於明堂,漢禮則有之,非周禮也。漢襲秦禮,郊祀及明堂皆祀五畤之帝,周禮安有此哉?鄭注蓋約漢禮以言周禮耳。《我將》之詩曰:'我將我享,維羊維牛,維天其右之。'又曰:'我其夙夜,畏天之威,於時保之。'《我將》之詩言天者再,天即帝也,帝即天也。觀《我將》之詩,則知周人明堂祀天,非總享五帝明矣。"又詳見《明堂篇》。

  祀五人帝五人神禮楊氏曰:"鄭注五帝為五天帝,賈逵、馬融、王肅等以五帝為五人帝,故為鄭學者辯之雲:享帝於郊,而風雨節,寒暑時。若是五人帝,何能使風雨寒暑得時?二說不同,當以鄭氏之說為正。"又鄭氏注《春官 宗伯》,謂禮五天帝,而以五人帝配食;謂如立春禮蒼帝於東郊,而太皥句芒食焉,以其自外至者,無主不止,故四時別祀五帝,而以五人帝配食也。又孟夏大雩,季秋大享,鄭注謂合祭五天帝,而以五人帝配之。合祭五帝之說無所據。又鄭注謂十二月聽朔,告五人帝、五人神,配以文王、武王。原鄭注之意,蓋以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文,如其帝太皥、其神句芒之類,故有是說,未知然否。

  春,其帝太皥,其神句芒此蒼精之君,木官之臣,自古以來,著德立功者也。太皥宓戲氏。句芒,少皥氏之子,曰重,為木官。宓音密。戲作羲。疏曰:"按《異義 古尚書》說:'元氣廣大,謂之皥天。'則皥皥,廣大之意。以伏羲德能同天,故稱'皥'。以東方生養,元氣盛大,西方收斂,元氣便小,故東方之帝謂之太皥,西方之帝謂之少皥,'其神句芒'者,謂自古以來,主德立功之臣,其祀以為神,是句芒者主木之官。木初生之時,句屈而有芒角,故雲'句芒'。言'太皥句芒'者,以此二人生時,木王主春,立德立功,及其死後,春祀之時,則祀此太皥、句芒。太皥在前,句芒在後,相去懸遠,非是一時。太皥木主,句芒有主木之功,故取以相配也。雲'著德立功'者,著德謂太皥,立功謂句芒也。雲'太皥宓戲氏'者,以東方著德,則謂之太皥;德能執伏犧牲,謂之伏羲,即宓戲也。《律曆志》雲:'太皥作網罟以佃漁,取犧牲,故天下號曰包犧氏'"又"季春天子乃薦鞠衣於先帝",注雲:"為將蠶求福祥之助也。鞠衣,黃桑之服;先帝,太皥之屬。"疏曰:"禮,祭五帝則服大裘,今薦鞠衣,與桑同色,蓋薦於神座。菊者,草名,花色黃,故季秋之月雲'菊有黃華',是鞠衣黃也。與桑同色,又當桑生之時,故雲'黃桑之服'也。雲'先帝,太皥之屬'者,以其言先不言上,故知非天,唯太皥之屬。春唯祭太皥,雲'之屬'者,以蠶功既大,非獨祭太皥。故何允雲,總祭五方之帝。其所祭之處,王權、賀瑒、熊氏等並以為在明堂,乙太皥祭在明堂故也。"。夏,其帝炎帝,其神祝融此赤精之君,火官之臣,自古以來,著德立功者也。炎帝,大庭氏也。祝融,顓頊氏子,曰犁,為火官。疏曰:"《春秋說》雲:'炎帝號大庭氏,下為地皇,作耒耜,播百榖,曰神農'也。"。中央土,其帝黃帝,其神後土此黃精之君,土官之臣,自古以來,著德立功者也。黃帝,軒轅氏也。後土,亦顓頊氏之子,曰犁,兼為土官。疏曰:"按昭二十九年《左傳》雲:'顓頊氏有子曰犁,為祝融;共工氏有子,曰句龍,為後上。'後土為土官,知此經後土非句龍而為犁者,以句龍初為後土,後轉為社,後土官闕,犁則兼之。故鄭注《大宗伯》雲:'犁食火土。'以《宗伯》別雲社稷,又雲五祀,句龍為社神,則不得又為五祀,故雲犁兼也。"。秋,其帝少皥,其神蓐收此白精之君,金官之臣,自古以來,著德立功者也。少皥,金天氏。蓐收,少皥氏之子,曰該,為金官。疏曰"《左傳》昭元年雲:'昔金天氏有裔子,曰昧,為元冥師,生允格、台駘。'稱金天氏,與少皥金位相當,故少皥則金天氏也。昭二十九年,蔡墨雲少皥氏之子曰該,又雲該為蓐收。是為金神,佐少皥於秋。蓐收者,言秋時萬物摧蓐而收斂。"。冬,其帝顓頊,其神元冥。此黑精之君,水官之臣,自古以來,著德立功者也。顓頊,高陽氏也。元冥,少皥氏之子,曰修,曰熙,為水官。疏曰"按《五帝德》雲:'顓頊,高陽氏,姬姓也。'又《帝王世紀》雲:'生十年而佐少皥,十二年而冠,二十年而登帝位,在位七十八年而崩,以水承金也。'"季冬,乃畢祀帝之大臣、天之神祇四時之功成於冬,孟月祭其宗,至此可以祭其佐也。帝之大臣,句芒之屬。疏曰:"前孟冬是祭先嗇神農,並祭五帝,但孟冬其文不具,則五帝為宗,大臣句芒等為佐,是'孟月祭其宗,此月祭其佐'也。"《月令》問:"祭先聖如何?"朱子曰:"有功德在人,人自當報之。古人祀五人帝,只是如此。"

  秦襄公作西畤,祠白帝。宣公作密畤,祠青帝。靈公作吳陽上畤,祠黃帝;作下畤,祠炎帝詳見《郊祀門》

  漢高祖二年,立黑帝祠,命曰北畤詳見《郊祀門》,命晉巫祠五帝,九天巫祠九天,皆以歲時祠宮中。

  《索隱》曰:"《孝文本紀》雲:'立九天廟於甘泉。'《三輔故事》雲:'胡巫事九天於神明台。'《淮南子》雲:'中央曰鈞天,東方曰蒼天,東北昊天,北方元天,西北幽天,西方皓天,西南朱天,南方炎天,東南陽天。'是為九天也。"《正義》曰:"《太元經》雲,一、中天,二、羨天,三、從天,四、罰更天,五、睟天,六、郭天,七、鹹天,八、治天,九、成天也。"

  按:五帝之說,先儒多辟之,以為帝即天也,天一而已,安得有五?然帝者主宰之名,五行之在天,各有神以主之,而謂之五帝,猶雲可也。至於九天之說,則其虛誕特甚,而漢初已祠之宮中。《索隱》、《正義》引《淮南子》及《太元經》所載名字,是果何所傳授,而於義何所當邪?後來道家有所謂九天,又有所謂三十三天,且各有名字,然則其說所從來遠矣。

  文帝十五年,趙人新垣平以望氣見上,言:"長安東北有神氣,成五采,若人冠冕焉。或曰,東北神明之舍,西方神明之墓也神明,日也,日出東方,舍謂暘穀;日沒於西,墓,濛穀也。天瑞下,宜立祠上帝,以合符應。"於是作渭陽五帝廟,同宇宇,謂上同下異,《禮》所謂"複廟重屋"也。一營宇之中立五廟。《括地誌》雲:"渭陽五帝廟在雍州咸陽縣東三十里。"一宇之內而設五帝,各依其方帝別為一殿。帝一殿,面各五門,各如其帝色。祠所用及儀,亦如雍五畤。夏四月,帝親拜霸、渭之會,以郊見渭陽五帝。五帝廟南臨渭,北穿蒲池溝水,權火舉而祠,若光輝然屬天焉。於是貴平上大夫;賜累千金。而使博士諸生刺《六經》中作《王制》,謀議巡狩封禪事。文帝出長安門,若見五人於道北,遂因其直北立五帝壇,祠以五牢。其後,人有上書告新垣平所言皆許,下吏治,誅夷平。自後,帝怠於神明之事,而渭陽、長門五帝,使祠官領,以時致禮,不親往焉。

  武帝時,亳人繆忌言:"天神貴者泰一,泰一佐者五帝。"乃令祠官寬舒等具泰一祠壇,祠壇放薄忌泰一壇,壇三垓,五帝壇環居其下,各如其方。又治明堂奉高旁,祠泰一、五帝於明堂上座詳見《郊祀門》

  成帝時,匡衡請於長安立南北郊,奏言:"今郊雍、鄜、密、上、下畤,本秦侯各以其意所立,非禮之所載術也。漢初,儀制未定,且因奏故祠,複立北畤。今既稽古,建定天地之大禮,郊見上帝,青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢陳,各有位饌,祭祀備具。諸侯所妄造,王者不當長遵;及北畤,未定時所立,不宜複修。"天子皆從焉《漢舊儀》:匡衡既奏罷雍畤、甘泉、汾陰,作南北郊祀天地,複作五畤祭五帝於長安城旁十里內

  平帝元始五年,大司馬王莽奏:"臣前奏徙甘泉泰畤、汾陰後土,皆複於南北郊。謹按:《周官》'兆五帝於四郊',山川各因其方師古曰:"《春官》小宗伯之職也。兆,謂為壇之營域也。'五帝於四郊',謂青帝於東郊,赤帝及黃帝於南郊,白帝於西郊,黑帝於北郊也。'各因其方',謂順其所在也。"。今五帝兆居在雍五畤,不合於古。又日、月、雷、風、山、澤,《易》卦六子之尊氣,所謂六宗也;星、辰、水、火、溝、瀆,皆六宗之屬也。今或未特祀,或無兆居。謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議,皆曰:天子父事天,母事地,今稱天神曰皇天上帝,泰一兆曰泰畤,而稱地祇曰後土,與中央黃靈同,又兆北郊未有尊稱。宜令地祇稱皇地後祇,兆曰廣畤。《易》曰:'方以類聚,物以群分師古曰:"《易 上系》之辭也。方,謂所向之地。"。'分群神以類相從為五部,兆天地之別神:中央帝黃靈後土畤及日廟、北辰、北斗、鎮星、中宿中宮於長安城之未地兆;東方帝太昊青靈句芒畤及雷公、風伯廟、歲星、東宿東宮於東郊兆;南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星、南宿南宮於南郊兆;西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星、西宿西宮於西郊兆;北方帝顓頊黑靈元冥畤及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮於北郊兆。"奏可。於是長安旁諸廟兆畤甚眾矣。

  世祖建武二年,制郊兆於雒陽城南,采元始故事,為圜壇八陛,中又為重壇,天地位其上,皆南鄉,西上。其外壇上為五帝位:青帝位在甲寅之地,赤帝位在丙巳之地,黃帝位在丁未之地,白帝位在庚申之地,黑帝位在壬亥之地。天、地、高帝、黃帝各用犢一頭,青帝、赤帝共用犢一頭,白帝、黑帝共用犢一頭,凡樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》《元冥》餘見《郊祀門》

  顯宗永平二年,祀五帝於明堂,光武帝配,五帝座位堂上,各處其方,黃帝在未,皆如南郊之位。永平中,以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色,因采元始中故事,兆五郊於雒陽四方,中兆在未,壇皆三尺,階無等。立春之日,迎春於東郊,祭青帝句芒《月令章句》曰:"東郊去邑八里,因木數也。"。車旗、服飾皆青,歌《青陽》,八佾舞《雲翹之舞》,及因賜文官太傅、司徒以下縑各有差。立夏之日,迎夏於南郊,祭赤帝祝融《月令章句》曰:"南郊七里,因火數也。"。車旗、服飾皆赤,歌《朱明》,八佾舞《雲翹之舞》。先立秋十八日,迎黃靈於中兆,祭黃帝后土。《月令章句》曰:"去邑五里,因土數也。"車旗、服飾皆黃,歌《朱明》,八佾舞《雲翹》、《育命之舞》魏代繆襲議曰:"漢有《雲翹》、《育命之舞》,不知所出。舊以祀天,今可兼以《雲翹》祀圜丘,兼以《育命》祀方澤。"。立秋之日,迎秋於西郊,祭白帝蓐收《月令章句》曰:"西郊九里,因金數也。"。車旗、服飾皆白,歌《西皓》,八佾舞《育命》之舞。使謁者以一特牲先祭先虞於壇,有事,天子入囿射牲,以祭宗廟,名曰傽劉。語在《禮儀志》。立冬之日,迎冬於北郊,祭黑帝元冥《月令章句》曰:"北郊六里,因水數也。"。車旗、服飾皆黑,歌《元冥》,八佾舞《育命之舞》《獻帝起居注》曰:"建安八年,公卿迎氣北郊,始複用八佾。"《皇覽》曰:"迎禮春、夏、秋、冬之樂,以順天道,是故距冬至日四十六日,則天子迎春於東堂,距邦八里,堂高八尺,堂階三等,青稅入乘,旗旄尚青,田車載矛,號曰'助天生'。唱之以角,舞之以羽翟,此迎春之樂也。自春分數四十六日,則天子迎夏於南堂,距邦七里,堂高七尺,堂階三等,赤稅七乘,旗旄尚赤,田車載戟,號曰'助天養'。唱之以徵,舞之以鼓鞉,此迎夏之樂也。自夏至數四十六日,則天子迎秋於西堂,距邦九里,堂高九尺,堂階九等,白稅九乘,旗旄尚白,田車載兵,號曰'助天收'。唱之以商,舞之以千戚,此迎秋之樂也。自秋分數四十六日,則天子迎冬於北堂,距邦六里,堂高六尺,堂階六等,黑稅六乘,旗旄尚黑,田車載甲鐵鍪,號曰'助天誅'。唱之以羽,舞之以干戈,此迎冬之樂也。"

  靈帝時,議郎蔡邕上疏言:"臣自在宰府,及備朱衣朱衣,謂祭官也,迎氣五郊,而車駕稀出,四時致敬,屢委有司,雖有解除,猶為疏廢解除,謂謝過也。忘禮敬之大,任禁忌之書,拘信小故,以虧大典,故皇天不悅,顯風霆災妖之異。"

  晉武帝泰始二年,群臣議:"五帝即天也,王氣時異,故殊其號,雖名有五,其實一神。明堂、南郊,宜除五帝之座,五郊改五精之號,皆同稱昊天上帝,各設一座而已。"帝從之。

  太康十年,詔曰:"《孝經》'郊祀後稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝',而《周官》雲'祀天旅上帝',又曰'祀地旅四望'。望非地,則明堂上帝不得為天。往者眾議除明堂五帝,考之禮文不正。且《詩序》曰'文武之功,起於後稷',故推以配天。宣帝以神武創業,既已配天,複以先帝配天,於義亦所不安。其複明堂及南郊五帝座摯虞議見《明堂門》。"

  晉傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一,《祠天地五郊送神歌》一,《享天地五郊歌》一。

  宋孝武大明五年,依漢汶上儀,設五帝位,大祖、文帝對享。

  六年,帝親奉明堂,祀祭五時帝,以太祖配用鄭元議

  齊高祖建元元年,祭五帝之神於明堂,有功德之君配。明堂制五室。明帝時,有司奏以武帝配。

  梁祀五帝於明堂,服大裘冕,樽以瓦,俎、豆以純漆,牲以特牛,肴膳准二郊詳見《郊》及《明堂門》

  陳祀昊天上帝、五帝於明堂,牲乙太牢詳見《明堂門》

  梁明堂遍歌、五帝登歌,五曲四言,每帝各一首沈約撰

  後魏道武帝親祀上帝於南郊,五帝以下天文從食。

  明元帝太常三年,立五精帝兆於四郊,遠近放五行數,各為方壇四陛,埒壝三重,通四門,乙太皥等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日,餘四帝各以四立日祀之,牲各一牛。又立春日,遣有司迎春於東郊,祭用酒脯、棗栗,無牲、幣。

  北齊三年一祭天於圜丘,五精帝、天文等從祀。後諸儒定禮:圜丘改以冬至祀之;南郊則歲一祀,以正月上辛,為壇於國南,祀所感帝靈威仰,以神武皇帝配。五郊迎氣,為壇各於四郊,又為黃壇於未地,所祀天帝及配帝、五官之神同梁。其玉、帛、牲,各以其方色。其儀與南郊同。帝及後各以夕牲日之旦,太尉陳幣,告請其廟,以就配焉。其從祀之官,位皆南陛之東,西向。壇上設饌畢,太宰丞設饌於其座。亞獻畢,太常少卿乃於其所獻。事畢,皆撤。又立春前五日,於州大門外之東,造青土牛兩頭,耕夫犁具。立春,有司迎春於東郊,豎青幡於青牛之旁。

  後周祀昊天於圜丘,以其先炎帝神農氏配,五帝、天文並從祀。又祀所感帝靈威仰於南郊,以始祖獻侯莫那配。五郊壇,其崇及去國如其行之數。其廣皆四丈,其方俱百二十步,內壝皆半之。祭配皆同後齊。星辰、七宿、嶽鎮、海瀆、山林、川澤、邱陵、墳衍,亦各於其方配郊而祀之。其星辰為壇,崇五尺,方二丈。岳鎮為坎,方二丈,深二尺。山林已下亦為坎。壇崇三尺,坎深一尺,俱方一丈。其儀頗同南郊。塚宰亞獻,宗伯終獻,禮畢。

  隋以冬至日祀昊天於圜丘,五方上帝、天文並從祀。又以孟春上辛,祀感帝赤熛怒於南郊,並以太祖武元帝配;煬帝即位,以高祖配感帝。季秋,祀五方上帝於雩壇,其用幣各依其方。人帝各在天帝之左,太祖在太皥南,西向。五官在庭,各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮於青帝及太祖,自餘有司助奠。五官位於堂下,行一獻禮,有燎。其省牲、進熟,如南郊禮。五時迎氣:青郊為壇,國東春明門外道北,去宮八里,高八尺。赤郊為壇,國南明德門外道西,去宮十三里,高七尺。黃郊為壇,國南安化門外道西,去宮十二里,高七尺。白郊為壇,國西開遠門外道南,去宮八里,高九尺。黑郊為壇,宮北十一里醜地,高六尺。並廣四丈。各以四時立日,黃郊以季夏土王日,祀其方之帝,各配以人帝,以太祖武元帝配。五官及星、三辰、七宿,亦各依其方從祀。其牲依方色,各用犢二,星辰加羊豕各一。其儀同南郊。其嶽鎮海瀆,各依五時迎氣日,遺使就其所,祭之乙太牢。

  北齊五郊迎氣樂辭:五帝降神各奏《高明樂辭》一首;祠五帝於明堂,先祀一日,夕牲,群官入自門,奏《肆夏》一首;太祝令迎神,奏《高明樂》、《覆燾舞辭》一首;太祖配享,奏《武德樂》、《昭烈舞辭》一首,牲出入,薦血毛,各奏《昭夏辭》一首;進熟,皇帝入門,奏《皇夏辭》一首;初獻,祼獻,太祝送神,奏《高明樂》、《覆燾舞辭》各一首;皇帝飲福酒,還便殿,各奏《皇夏辭》一首。

  周祀五官樂辭:皇帝初獻,青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝,各奏《雲門舞辭》一首。

  隋五郊歌辭:青帝,奏角音一首;赤帝,奏徵音一首;黃帝,奏宮音一首;白帝,奏商音一首;黑帝,奏羽音一首;感帝,奏奏諴夏辭一首。

  唐高祖武德元年,制:"每歲季秋,祀五方上帝於明堂,以元皇帝配;孟春辛日,祀感帝於南郊,以元皇帝配。"

  高宗顯慶二年,詔:"南郊祈榖、明堂大享,皆祭昊天上帝。"

  太尉長孫無忌言:"按《史記 天官書》等,太微宮有五帝者,自是五精之神,五星所奉。以其是人主之象,故況之曰'帝',如房、心為天王之象,豈是天乎?《周禮》:'兆五帝於四郊','祀五帝則掌百官之誓戒'。唯稱五帝,皆不言天。此自太微之神,本非穹昊之祭。今請憲章姬、孔,取王去鄭,四郊迎氣,存太微五帝之祀,南郊明堂,廢緯書六天之義。詔可之詳見《郊祀門》

  乾封元年,詔祈榖複祀感帝。二年,詔明堂兼祀昊天及五帝。

  永昌元帝,敕:"天無二稱,帝是通名。承前諸儒,互生同異。乃以五方之帝,亦謂為天,假有經傳互文,終是名實未當,稱號不別,尊卑相混。自今郊祀之禮,唯昊天上帝稱天,自餘五帝皆稱帝。"

  元宗開元十一年正月一日,制:"獻歲之吉,迎氣方始,敬順天時,無違《月令》。所由長吏,可舉舊章。"二十五年十月一日,制:"自今已後,每年立春之日,朕當帥公卿親迎春於東郊。其後夏及秋,常以孟月朔,於正殿讀時令,禮官即修撰儀注。既為常式,乃是常禮,務從省便,無使勞煩也。"至二十六年正月八日,親迎氣於東郊,祀青帝壇,以句芒配,歲星及三辰、七宿從祀惠王璵為亞獻。穎王璬為終獻。其壇本在春明門外,上以祠所隘,始移於滻水之東,面值望春宮。其壇一成,壇上及四面皆青色,句芒壇在其西,歲星已下其為一小壇,在青帝壇北

  十五年,太常博士錢嘉會言:"准《月令》及《祠令》,九月農功畢,大享五帝於明堂。貞觀及神龍,皆於南郊報祭,中間寢廢,有虧祀典。准《孝經》'宗祀文王於明堂,以配上帝',請每年九月,於南郊雩壇行享禮,以睿宗皇帝配。"制從之。

  肅宗元年建卯月一日,赦文:"朕敬授人時,慎徽《月令》,庶無極憊,以獲休徵。自今以後,每至四孟月迎氣之日,令所司明按典禮,宣讀時令,朕當以百辟卿士舉而行之。"

  德宗時,術士巨彭祖上疏雲:"大唐土德,千年合符,請每四季郊祠祀天地。"詔禮官、儒者議之。禮官歸崇敬議曰:"按禮,立春之日,迎春於東郊,祭青帝;立夏之日,迎夏於南郊,祭赤帝;立秋前十八日,迎黃靈於中地,祀黃帝。秋、冬各如其方。黃帝於五行為土,王在四季,土生於火,用事於未而祭,三季則否。漢、魏、周、隋,共行此禮。國家土德乘時,亦以每歲六月土王之日,祠黃帝於南郊,以後土配,所謂合禮。彭祖今請用四季祠,多憑緯候之說,且據陰陽書,事涉不經,恐難行焉。"

  德宗貞元元年,詔:"郊祀之義,本於至誠,制定禮名,合從事實,使名實相副,尊卑有倫。五方配帝,上古哲王,道濟蒸人,禮著明祀。論善計功,則朕德不類;統天禦極,則朕位攸同。而祝文所在稱臣以祭,既無益於誠敬,徒有黷於等夷。宜從改正,以敦至禮。自今以後,祀五方配帝祝文,並不須稱臣,其餘禮數如舊。"

  ◎唐開元禮

  立春日,祀青帝於東郊乙太皥配,句芒、歲星、三辰、七宿從祀;立夏日,祀赤帝於南郊炎帝配,祝融、熒惑、三辰、七宿從祀;季夏日,祀黃帝於南郊軒轅配,後土、鎮星從祀;立秋日,祀白帝於西郊少皥配,蓐收、太白、三辰、七宿從祀;立冬日,祀黑帝於北郊顓頊配,元冥、恆星、三辰、七宿從祀。正座、配座籩豆各十二,五辰、五官、三辰、七宿籩豆各二,餘各一籩豆實物,並見《郊祀門》

  △皇帝立春祀青帝於東郊儀餘四郊及攝事並同

  △齋戒攝事祀官齋戒如圜丘儀

  前祀七日平明,太尉誓百官於尚書省曰:"某月某日,祀青帝於東郊,各揚其職。不供其事,國有常刑。"皇帝散齋四日,致齋三日,如圜丘儀。

  △陳設

  前祀三日,尚舍直長施大次於外壝東門之內道北,南向;尚舍奉禦鋪御座攝事則衛尉設祀官、公卿已下次於道南,北向西上。衛尉設陳饌幔於內壝東門之外道南,北向;設文武侍臣次,又設祀官及從祀官、諸州使、蕃客等次。前二日,太樂令設宮懸之樂於壇南壝之內,設歌鐘、磬於壇上,各如圜丘之儀。右校掃除壇之內外。郊社令積柴於燎壇其壇於樂之南外壝之內。攝事則其壇於神壇之左、內壝之外,方一丈,高丈二尺,開上南出戶,方六尺。前祀一日,奉禮設禦位在壇之東南,西向攝事則設祀官、公卿位於內壝東門之內道北,執事位於道南,每等異位,重行西向,以北為上也;設望燎位於柴壇之北,南向;設祀官、公卿位於內壝東門之外道南,分獻之官於公卿之南,執事位於其後;設祀官及從祀群官位及門外等位,一如圜丘攝事則禦史位於壇上。設牲榜於東壝之外,當門西向,配帝牲榜少退在南;設廩犧令位於牲西南,祝史陪其後,俱北向;設諸太祝位於牲東,各當牲後,祝史陪其後,俱西向;設太常卿省牲位於牲前,近北南向。設青帝夏赤帝,季夏黃帝,秋白帝,冬黑帝酒樽於壇之上下,太樽二、著樽二、犧樽二罍二,在壇上,於東南隅,北向;象樽二、壺樽二、山罍二,在壇下,皆於南陛之東,北向西上;設配帝著樽二、犧樽二、象樽二、罍二,在壇上,於青帝酒樽之東,北向西上;歲星、三辰、句芒氏夏祝融,季夏後土,秋蓐收,冬元冥,已下仿此俱象樽二,各設於神座之左,皆右向;七宿,壺樽二,設於神座之右而左向上帝配帝之樽,置於坫;星辰已下樽,藉以席,皆加勺、冪,設爵於樽下。設禦洗於壇南陛東南,亞獻之洗又於東南,俱北向。罍水在洗東,篚在洗西,南肆篚實以巾、爵。設星辰之樽、罍、洗、篚各於其方陛道之左,俱內向,執樽、罍、篚、冪者各於其後;又設玉幣之篚於壇上下欄坫之所。祀日未明五刻,太史令、郊社令設青帝靈威仰神位赤帝赤熛怒,黃帝含樞紐,白帝白招拒、黑帝時光紀於壇上北方,南向,席以槀秸;設配帝太皥氏神座夏神農,季夏軒轅,秋少皥,冬顓頊,已下仿此於東方,西向,席以莞;設歲星、三辰之座於壇之東北,七宿之座於壇之西北,各於其壇南向,相對為首;設句芒氏之座於壇之東南,西向,席皆莞;設神位各於座首。

  △省牲器如別儀

  △鑾駕出宮如圜丘儀

  △奠玉幣

  祀日,未明三刻,諸祀官各服其服。郊社令、良醞令各率其屬入實樽、罍、玉、幣凡六樽之次:太樽為上,實以汎齊;著樽次之,實以醴齊;犧樽次之,實以盎齊;象樽次之,實以醍齊;壺樽次之,實以沈齊;山罍為下,實以三酒。配帝:著樽為上,實以汎齊;犧樽次之,實以醴齊;象樽次之,實以盎齊;其歲星、三辰、句芒氏之象樽,俱實以醍齊;七宿之壺樽,俱實以沈齊。元酒各實於五齊之上樽。禮神之玉:東方以青珪,南方以赤璋,中央以黃琮,西方以騶虞,北方以元璜。其幣,各隨方色,長丈八尺。太官令帥進饌者實籩、豆、簠、簋,入設於內壝東門之外饌幔內。未明二刻,奉禮帥贊者先入就位,贊引引禦史、博士、諸太祝及令史、祝史與執樽、罍、篚、冪者入自東壝門,當壇南,重行北面,西上。立定,奉禮曰"再拜",贊者承傳,禦史已下皆再拜訖,執欄、罍、篚、冪者各就位。贊引引禦史、博士、諸太祝詣卯陛升,行掃除於上,令史、祝史行掃除於下訖,引就位。車駕將至,謁者、贊引引祀官,通事舍人分引從祀群官、諸方客使先置者各就門外位。駕至大次門外,回輅南向。將軍降,立於輅右。侍中進,當鑾駕前跪,奏稱:"侍中臣某言,請降輅。"俯伏,興,還侍位。皇帝降輅,之大次。通事舍人各引文武九品已上從祀官就壝外位攝則無"車駕將至"下至"壝外位"儀,太樂令帥工人、二舞次入就位,文舞入陳於懸內,武舞立於懸南道西。謁者引司空入,行掃除訖,出復位如常儀。皇帝停大次半刻頃,通事舍人、贊引各引從祀群官、介公、酅公、諸方客使先入就位,太常博士引太常卿位於大次門,當門北向。侍中版奏外辦攝則初司空入,謁者引祀官、贊引引執事俱就門外位,司空掃除訖,各引入就位,贊再拜。謁者進太尉之左,白:"有司謹具,請行事。"無"皇帝停大次"下至"太常奏謹具"儀。皇帝服大裘而冕夏服袞冕。出次,華蓋、侍衛如常儀。博士引太常卿,太常卿引皇帝凡太常卿前導,皆博士先引,至內壝外,殿中監進大珪,尚衣奉禦又以鎮珪授殿中監,殿中監受進,皇帝搢大珪,執鎮珪。華蓋、仗衛停於門外,近侍者從入如常。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常儀。皇帝至版位,西向立每立定,太常卿、博士即立於左。謁者、贊引各引祀官次入就位。立定,太常卿前奏稱"請再拜",退復位,皇帝再拜。奉禮曰"眾官再拜",眾官在位者皆再拜其先拜者不拜。太常卿前奏:"有司謹具,請行事。"退復位。協律郎跪,俯伏,舉麾,鼓柷,奏角音夏徵音,季夏宮音,秋商音,冬羽音,乃以黃鍾之均、文舞之舞,樂六成;偃麾,戛敔,樂止。太常卿前奏稱"請再拜",退復位,皇帝再拜攝事拜。奉禮曰"眾官再拜",眾官在位者皆再拜。上下諸太祝俱取玉,幣於篚,各立於樽所。其奠玉幣及毛血,並如圜丘儀攝則太尉為初獻,受玉,幣,登歌作《肅和之樂》,餘亦如圜丘攝事之儀

  △進熟

  皇帝既升奠玉、帛,其設饌、盥洗、奠,皆如圜丘之儀攝事如圜丘攝事儀。太祝持版進於神座之右,東向跪,讀祝文曰:"維某年歲次某月朔某日,子嗣天子臣某攝事雲:"嗣天子臣某謹遣太尉封臣名。",敢昭告於青帝靈威仰:獻春伊始,時惟發生,品物昭蘇。式遵恆禮,敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品,肅恭燔祀,暢茲和德。帝太皥氏配神作主。尚享。"訖,興夏雲:"昭告於赤帝赤熛怒:朱明屆序,長嬴馭節,庶品蕃碩。用遵恆典,敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品,恭敬禋祀,肅昭養德。帝神農氏配神作主。"季夏雲:"黃帝含樞紐:爰茲溽暑,實惟土潤,戊己統位,黃鍾在宮。敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品,恭備燔祀,式虔厚德。帝軒轅氏配神作主。"秋雲:"白帝白招拒:素秋伊始,品物收成,祇率舊章,展其恆禮,云云。帝少皥氏配神作主。"冬雲:"黑帝葉光紀:元冥屆序,庶類安寧,資此積歲,祇率恆典,云云。帝顓頊氏配神作主。",皇帝再拜。初,讀祝文訖,樂作;太祝進奠版於神座前,興,還樽所,皇帝拜訖,樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所,執樽者舉冪,侍中取爵進,侍中贊酌汎齊訖,樂作;太常卿引皇帝進,當太皥氏神座前,東向跪,奠爵,俯伏,興,太常卿引皇帝少退,東向立,樂止。太祝持版進於神座之左,北向跪,讀祝文曰:"維某年歲次某月朔日,子開元神武皇帝臣某,敢昭告於帝太皥氏:爰始立春,盛德在木,用致燔燎於青帝靈威仰。惟帝布茲仁政,功葉上元,謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品,備茲明薦,配神作主,尚享。"訖,興夏雲:"昭告於帝神農氏:時維孟夏,火德方融,用致明禋於赤帝赤熛怒。惟帝表功協德,允斯作對,謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品,式陳明薦,作主配神。"季夏雲:"告於帝軒轅氏:時維季夏,用膺土德,式奉明禋於黃帝含樞紐。惟帝功施厚地,道合上蒼,謹以云云。"秋雲:"告於帝少皥氏:時維立秋,金德在馭,用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立茲義政,葉此神功,云云。"冬雲:"帝顓頊氏:時維立冬,水德在馭,用致禋燎於黑帝葉光紀。惟帝道合乾元,允茲升配,謹以云云。"。其飲福及亞獻、終獻至還宮,並同圜丘攝事同圜丘攝事

  宋制,以正月上辛祀感生帝,四孟及土王日祀五方帝。太祖皇帝乾德元年,博士聶崇義上言:"皇家以火德上承正統,膺五行之王氣,纂三元之命曆,恭尋舊制,存於祀典。伏請奉赤帝為感生帝,每歲正月,別尊而祭之。"事下尚書省集議,請如崇義之奏。有司酌隋制,感生帝為壇於南郊,高七尺,廣四丈,奉先祖升配,牲用傕犢二,玉用四圭有邸,幣如方色。常以正月上辛奉祀。

  二年正月,有司言:"上辛祀昊天上帝,五方帝從祀。伏緣明詔,別祀赤帝為感生帝,用符火德,一日之內,兩處俱祀。且祭有煩數之禁,況同時並祀,在禮非宜。其昊天從祀神位,望不設赤帝座。"從之。

  太宗太平興國八年,詔祀土德於黃帝壇,如太祠之制。淳化三年正月上辛,親祀南郊,五方帝並列從祀,詔罷本壇之祭。

  真宗景德二年,鹵簿使王欽若言:"五方帝位版如靈威仰、赤熛怒,皆是帝名,理當恭避。望下禮官詳定。"禮官言:"按《開寶通禮義纂》:靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白拒招、葉光紀者,皆五帝之號。《漢書注》五帝自有名,即靈符、文祖之類是也。既為美稱,不煩迴避。"詔可。

  仁宗時,制四立土王日祭五方帝。青帝壇高七尺,方六步四尺;赤帝壇高六尺,東西六步三尺,南北六步二尺;黃帝壇高四尺,方七步;白帝壇高七尺,東西七步,南北七步一尺;黑帝壇高五尺,方三步七尺。

  天聖六年,詔太常葺四郊宮,少府監遣吏齎祭服就給祠官,光祿進胙,監祭使封題。慶曆用羊、豕各一,正位太樽、著樽各二,不用犧樽,增山罍為二,壇上簠、簋、俎各增為二。皇祐定壇如唐《郊祀錄》,各廣四丈,其高用五行八、七、五、九、六為尺數。嘉祐加羊、豕各二。禮官丁諷言:"《春秋文耀鉤》,五方帝名靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、葉光紀,祝文位版,有司皆書斥其名。"下禮院議去之。春分朝日,秋分夕月,慶曆用羊、豕各二,籩、豆十二,簠、簋、俎二。

  神宗熙寧五年,中書門下言:"僖祖神主,為太廟始祖。每歲孟春祀感生帝,當以僖祖配。"詔從之。

  元豐三年,大享明堂,詔罷五帝從祀見《明堂門》

  哲宗元祐六年,知開封府範百祿言:"每歲四立及中央迎氣於四郊,祀五帝,配以五神,國之大祠也。古者,天子皆親率三公、九卿、諸侯、大夫,以虔恭重事,而道四時之和氣。今吏部所差三獻,皆常參官,其餘執事與贊相之人,皆班卑品下,不得視中祠行事者之例。請下禮部與太常寺官講議,凡大祠,以公卿攝事。"

  徽宗大觀四年,議禮局言:"太常祀感生帝、神州地祇儀注,牲用繭栗,席用槁秸,已合古祀,而所用之器,與宗廟同,則為非稱。請改用陶匏。"又言:"國家崇奉赤帝為感生帝,以僖祖配侑,與迎氣之禮不同,所以尊異之也。今乃於立夏迎氣之壇,甚不稱所以尊異之意。請於南郊別立感生壇,視赤帝高廣之制。"並從之。

  政和三年議禮局上《五禮新儀》:感生帝壇廣四丈,高七尺壇飾依方色,四出陛、兩壝,每壝二十五步。五方帝壇廣四丈青帝壇高八尺,赤帝壇高七尺,黃帝壇高五尺,白帝壇高九尺,黑帝壇高六尺,壇飾依方色。立春祀青帝,以帝太皥氏配,以句芒氏、歲星、三辰、七宿從祀句芒位於壇下卯階之南;歲星、析木、大火、壽星於壇下子階之東,西上;角宿,亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於壇下子階之西,東上。立夏祀赤帝,以帝神農氏配,以祝融氏、熒惑、三辰、七宿從祀祝融位於壇下卯階之南;熒惑、鶉首、鶉火、鶉尾位於子階之東,西上;井宿,鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿、軫宿位於子階之西,東上。季夏祀黃帝,以帝軒轅氏配,以後土,鎮星從祀後土位於壇下卯階之南;鎮尾位於壇下子階之東。立秋祀白帝,以帝少皥氏配,以蓐收、太白、三辰、七宿從祀蓐收位於壇下卯階之南,太白、大樑、降婁、實沈位於子階之東,西上;奎宿、婁宿、胃宿、昴宿、畢宿、觜宿、參宿位於子階之西,東上。立冬祀黑帝,以帝高陽氏配,以元冥、辰星、三辰、七宿從祀元冥位於壇下卯階之南;娵訾元枵星紀位於子階之東,西上;鬥宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿、壁宿位於子階之西,東上。皇帝祀五方帝儀:皇帝服袞冕,祀黑帝則服裘被袞。配位,登歌作《承安之樂》,餘並如祈榖祀上帝儀。

  重和元年,大享明堂,祀五帝於五室詳見《明堂門》

  高宗紹興元年,禮部、太常寺討論:"孟春上辛日祀感生帝,以僖祖配,於天慶觀設位望祭。幣依方色,權不用玉。正、配二位,每位樽、爵、籩、豆各一,實以酒脯、鹿臡,以獻官一員行禮。"

  三年,司封員外郎鄭士彥請以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬,祀五帝於四郊。

  九年,國子監丞張希亮言:"祀五帝今用酒脯,乞依大祀用牲牢。"

  十八年臣僚言:"鄭康成謂周祀感生帝,而以後稷配,其說若曰:天之五帝,迭王四時,王者之興,必感其一,故於夏正之月,祭所生帝於南郊,而以祖配之。周運木德,帝威靈仰,乃尊後稷以配蒼龍之精。我朝火德,赤熛怒實為感生帝,大觀式至親祠,故猗蘭孕秀,子孫眾多,龜鼎之祚,與天無極。陛下中興浸久,祀秩咸修,惟感生帝本為大祀,牲玉甄異,有司因循,尚淹小祀,寓於招提,酒脯而已。欲望明詔有司,複舉縟典,升為上祀,庶幾炎精潛感,永錫蕃衍盛大之貺。"禮官議請三獻,牲用少牢,籩、豆皆十有二,具登歌、樂舞,前期誓戒祠於望祭齋宮。從之。

  太常寺取到禮料,用羊、豕各一口,籩十二菱、芡、栗、鹿脯、榛實、乾桃、乾{艸橑}、乾棗、形鹽、魚鱐、糗餌、粉餈,簠二稻、粱,瓦登一太羹,盤一毛血,簋二黍、稷,豆十二芹、筍、葵、菁、韭、〈拖,中「扌改食」〉食、魚醢、兔醢、豚、鹿臡、醯醢、糝食,俎八羊腥七體,羊熟十一。羊腥腸、胃、肺,羊熟腸、胃、肺。豕腥十體,豕熟十一。豕腥膚,豕熟膚,樽、罍二十四,實以酒,並同皇地祇。

  三十一年七月二十七日,臣僚言:"伏遇宗祀徽考於明堂,以配上帝,聞有司將設五方帝位於朵殿,五人帝、五官神位於兩廊,悉於典故未合。望詔禮官更加詳議。"禮部、太常寺討論:"今行禮殿難設五室,欲依臣僚所乞,升祀五方帝、五人帝於堂,各依方向鋪設神位,內五人帝從位各於其左稍卻,五官神位於殿下東廊稍南,設位俱西向,以北為上,並差官分獻行禮。其五帝、五人帝既升祀於堂,依禮例逐位合用十二籩、豆。"從之。