文獻通考/卷八十二

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社稷

王為群姓立社曰太社，王自為立社曰王社；諸侯為百姓立社曰國社，諸侯自為立社曰侯社；大夫以下成群立社曰置社。_{為，於偽反。群，眾也。大夫以下，謂下至庶人也。大夫不得特立社，與民族居，百家以上則共立一社，今時里社是也。《郊特牲》曰：「唯為社事，單出里。」疏曰：「『王為群姓立社曰太社』者，群姓謂百官以下及兆民，言群姓者，包百姓也。太社在庫門內之右，故《小宗伯》云：『右社稷。』『王自為立社曰王社』者，其王社所在，書、傳無文，或曰與太社同處，王社在太社之西。崔氏云：『王社在籍田，王自所祭，以供粢盛。』今從其說。故《詩·頌》雲『春籍田而祈社稷』是也。其諸侯國社，亦在公宮之右。侯社在籍田。『大夫以下成群立社曰置社』者，大夫以下，謂包士庶成群聚而居，其群眾滿百家以上得立社，為眾特置，故曰置社，大夫至庶人等共在一處也。大夫北面之臣，不得自專土地，故不得特立社。社以為民，故與民居百家以上，則可以立社。知百家者，《詩·頌》云：『百室盈止，殺時犉牡。』故曰百家。言『以上』，皆不限多少。」《祭法》。《白虎通》曰：「王者所以有社稷者，為天下求福報功。人非土不立，非穀不食。土地廣博，不可遍敬也，五穀眾多，不可一一而祭也，故封土立社，示有土尊，稷，五穀之長，故封稷而祭之也。王者自親祭社稷何？社者，土地之神也。土生萬物，天下之所主也，尊重之，故自祭也。其壇大如何？《春秋文義》曰：『天子之社稷廣五丈，諸侯半之。』其色如何？《春秋傳》曰：『天子有太社焉，東方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黃土，故將封東方諸侯，青土苴以白茅，謹敬潔清也。』」}諸侯祭社稷_{《王制》、《禮運》}。小宗伯掌建國之神位，右社稷，左宗廟_{庫門內、雉門外之左右。疏曰：「言『右社稷，左宗廟』者，按《匠人》亦云『左祖、右社』，彼掌其營作，此掌其成事位次耳。地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之義。此據外神在國中者，社稷為尊，故鄭注《郊特牲》雲，國中神莫大於社。《祭義》註：『周尚左』者，據內神而言，若據衣服尊卑，先王袞冕，先公鷩冕，亦貴於社稷，故云『周尚左』。各有所對，故注不同也。」又曰：「鄭知庫門內、雉門外者，後鄭義以雉門為中門，故知雉門外、庫門內之左右也。」《春官》。《白虎通》曰：「社稷在中門之外、外門之內何？尊而親之，與先祖同也。不置中門內何？敬之，示不褻瀆也。」}。匠人營國，左祖、右社_{王宮所居也。祖，宗廟。疏曰：「左右前後者，據王宮所居處中而言之。」《冬官》}。

封人掌設王之社壝_{壝，維癸反。壝謂壇及堳埒也。不言稷者，稷，社之細也。疏曰：「雲『掌設王之社壝者，謂王之三社、三稷之壇，及壇外四邊之壝，皆設置之。直言壝，不言壇，舉外以見內，內有壇可知也。」又曰：「壝謂壇及堳埒也」者，堳埒即壝，《經》不言壇，故鄭兼見之也。按《孝經緯》：社是五土總神，稷是原隰之神。原隰則是五土之一耳，故云『稷，社之細』。舉社則稷從之矣，故言社不言稷也。雲『社謂后土』者，舉配食者而言耳。」}。凡封國，設其社稷之壝_{封國，建諸侯，立其國之封。疏云：「『設其社稷之壝』者，按《禹貢》：徐州貢五色土，孔注云：『王者封五色土為社，建諸侯則各割其方色土與之，使立社。幬以黃土，苴以白茅，茅取其潔，黃取王者覆四方。』是封諸侯立社稷之法也。」}，令社稷之職_{將祭之時，令諸有職事於社稷者也。《郊特牲》曰：「唯為社事，單出里；唯為社田，國人畢作；唯為社，邱乘共粢盛。所以報本反始也。」為，於偽反。單音丹。乘，繩證反。共音恭。疏曰：「春秋祭社，皆有職事。令之者，使其各依職司而行，故須令之也。」《地官》}。小司徒，凡建邦國，立其社稷_{疏曰：「言『邦國』者，謂立畿外諸侯邦國。『立其社稷』者，諸侯亦有三社、三稷，謂國社、侯社、勝國之社，皆有稷配之。」同上}。內宰，凡建國，佐後立市，祭之以陰禮_{市朝者，君所以建國也。建國者，必面朝後市，王立朝而後立市，陰陽相成之義。鄭司農云：「『佐後立市』者，始立市，後立之也。『祭之以陰禮』者，市中之社，先後所立社也。『陰禮』，婦人之祭禮。」朝，直遙反。疏曰：「王者建國，非定一所，隨世而遷，謂若自契至湯八遷，大王遷岐，文王遷豐，武王遷鎬，成王營洛，皆是建國，故云『凡』以該之。雲『建國者必面朝後市』，乃《冬官·匠人》文。雲『王立朝』者，即三朝皆王立之也。『而後立市』者，即此文是也。『祭之以陰禮』者，市乃先後所立，故以陰禮，為市之社亦先後所立社也。」《天官》}。

黃氏曰：「社祭土，稷祭穀，郊丘祭天地，天子之禮也。土、穀之祭，達乎上下，故方丘與社皆地祭也。而宗伯序祭，有社無示，舉社則其禮達乎上下，舉示則天子獨用之。《鼓人職》曰：『以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭。』不曰示祭，而曰社祭，亦見其禮之達乎上下也。《大司樂》：雷鼓雷鞀，以祀天神；靈鼓靈鞀，以祭地示。是則示祭、社祭，其用同矣。非天子不祭天，而天子與庶人皆得祭社，尊父親母之義也。」

陳氏《禮書》曰：「社所以祭五土之示，稷所以祭五穀之神。五穀之神而命之稷，以其首種先成而長百穀故也。稷非土無以生，土非稷無以見生生之效，故祭社必及稷，以其同功均利而養人故也。《祭法》，王社、侯社，無預農事，故不置稷；大社、國社，則農之祈報在焉，故皆有稷。先儒謂王社或建於大社之西，或建於籍田。然《國語》：王籍，則司空除壇，農正陳籍禮。而歷代所祭，先農而已，不聞祭社也。故《詩》曰『春籍田而祈社稷』，非謂社稷建於籍田也。其言王社建於大社之西，於國社、亡國社與天子同；其祭用少牢，與天子異。先儒謂天子社廣五丈，諸侯半之；天子社五色，冒以黃，而諸侯受土各以其方之色，亦冒以黃。其言雖不經見，然五土數，黃正色，則天子社廣五丈，冒以黃，信矣。諸侯之禮常半天子。天子六軍，諸侯三軍；天子六卿，諸侯三卿；天子六宮，諸侯三宮；天子闢雍，諸侯泮宮；天子之馬十二閑，諸侯之馬六閑，則社半五丈，信矣。《禹貢》，徐州貢土五色以為社，則大社五色，諸侯受土各以其方之色，信矣。」又曰：「大夫以下，其社之大者，則二千五百家為之，《周禮》所謂州社是也；其小則二十五家亦為之，《左傳》所謂書社、千社是也。《左傳》昭二十五年，齊侯置千社於魯；哀十五年，齊人與衛地，自濟以西，禚、媚、杏以南，書社五百。杜氏柱：『二十五家為一社。』鄭氏謂：『百家以上，共立一社，若今時里社。』此以漢制明古也。《左傳》有清邱之社，《月令》，仲秋命民社。先儒以謂自秦以下，民始得立社，然《禮》言大夫以下，則民社不始於秦。」

州長，若以歲時祭祀州社，則屬其民而讀法_{屬音燭。疏曰：「此雲『歲時』，謂歲之二時，春、秋耳。春祭社以祈膏雨，望五穀豐熟；秋祭社者，以百穀豐稔，所以報功，故云『祭祀州社』也。凡讀法皆因節會以聚民，今既祭，因聚民而讀法。」}。凡州之大祭祀，蒞其事_{大祭祀，謂州社稷也。蒞，臨也。疏曰：「言『大祭祀謂州社稷』者，以上文雲『歲時祭祀州社』，此《經》又因言州之大祭祀，故知還是上文州社也。知有稷者，以其天子、諸侯三社皆稷對之，黨祭禜，族祭酺，故此特言州社也。」《地官》閭胥，凡春秋之祭祀，既比則讀法。注曰：「祭祀謂州社。」詳見《百神篇·禜酺條》}。仲春擇元日，命民社_{《郊特牲》疏曰：「社稷一歲有三：仲春命民社，一也；《詩》雲『以社以方』，謂秋祭，二也；孟冬大割祀於公社，三也。」}。

右天子諸侯大夫之制_{州社民社附}

大司徒，設其社稷之壝而樹之，田主各以其野之所宜木，遂以名其社與其野_{社稷、后土及田正之神壝壇與堳埒也。田主，田神；后土、田正之所依也，詩人謂之田祖。所宜木，謂若松、柏、慄也。若以松為社者，則名松社之野，以別方面。疏曰：「謂於中門之外右邊設大社、大稷，王社、王稷，又於廟門之屏設勝國之社稷，其社稷外皆有壝埒於四面也。句龍生時，為后土官，有功於土，死配社而食。棄為堯時稷官，立稼穡之事，有功於民，死乃配稷而食，名為田正也，故云『社稷、后土及田正之神』，雙言之耳。雲『田主田神』謂《郊特牲》雲『先嗇』，與神農一也以神農為主祭，尊可以及卑，故使后土、田正二神憑依之，同壇共位耳。田正，則《郊特牲》所云『司嗇』，一也。又引『詩人謂之田祖』者，《詩》雲『以御田祖』，毛雲『田祖先穡』。《籥章》亦云『凡國祈年於田祖』，鄭雲『田祖，始耕田者，謂神農也。』」《地官》}。哀公問社於宰我，宰我對曰：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以慄_{朱子曰：「宰我，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各樹其土之所宜木以為主也。」《八佾》問：「古者各樹其所宜木以為社，不知以木造主，還便以樹為主？」朱子曰：「看古人意思，只以樹為社主，使神依焉，如今人說神樹之類。」《白虎通》曰：「社稷所以有樹何？尊而識之，使民人望見敬之，又所以表功也。《尚書·無逸篇》曰：「大社唯松，東社唯柏，南社唯梓，西社唯慄，北社唯槐。』陳氏曰：『後世，宋有櫟社，豐有枌榆社。先儒謂諸侯社皆立樹以為主，以象其神，大夫以下但各以地之所宜木立之，於義或然。」}。」小宗伯立軍社_{王出軍，必有事於社及遷廟，而以其主行。社主曰軍社，遷主曰祖。《春秋傳》曰：「軍行祓社釁鼓，祝奉以從。」《書》曰：「用命，賞於祖；不用命，戮於社。」社之主，蓋用石為之。疏曰：「按許慎云：今山陽裕祠有石主。社既以土為壇，石是土之類，故鄭雲『社主蓋以石為之。』無正文，故云『蓋』以疑之也。」}。

陳氏《禮書》曰：「鄭氏注，社之主蓋用石為之。唐神龍中，議立社主，韋叔夏等引《呂氏春秋》及鄭元義，以為社主用石。又後魏太平中，大社石主遷於社宮。是社主用石矣。又檢舊社主長二尺五寸，方一尺七寸，在禮無文。按《韓詩外傳》云：天子大社方五丈，諸侯半之。蓋以五是土數，故壇方五丈；其社主長五尺，方二尺，剡其上以象物生，方其下以體地體，埋其半以根在土中而本末均也。過尺二寸，其短以寸計之。唐之時，舊主二尺五寸，方一尺七寸，蓋有所傳然也。而議者謂宜長五尺，方二尺，埋其半於土中，此臆論也。古者，天子、諸侯有載社之禮，而陳侯嘗擁社以見鄭子展，襄二十二年《左傳》。果埋其半，則不可迎而載；果石長五尺，方二尺，則不可取而擁。」

右社主社木

天子祭社稷皆太牢，諸侯祭社稷皆少牢_{《王制》按《書》曰：「乃社於新邑，羊一、牛一、豕一。」是天子用太牢也}。郊特牲而社稷太牢_{《郊特牲》}。

陰祀用黝牲，毛之_{陰祀，祭地北郊及社稷也。「黝」讀為「幽」，黑也。毛之，取純毛也。《地官·牧人》}。以血祭祭社稷_{陰祀自血起，貴氣臭也。社稷，土穀之神，有德者配食焉。疏曰：「此地之次祀，先薦血以歆神。且社稷亦土神，故舉社以表地示。《鼓人》亦云靈鼓鼓社祭，亦舉社以表地，此其類也。雲『陰祀自血起』者，對天為陽祀，自煙起，貴氣臭同也。」《春官·大宗伯》}。次祀用牲幣_{元謂次祀又有社稷。《春官·肆師》}。鬯人掌共秬鬯而飾之_{秬鬯不和鬱者。飾之，謂設巾。疏曰：「雲此直共秬黍之酒無鬱也。鄭知『飾之謂設巾』者，按《冪人》云：『以疏布巾冪八尊，畫布巾冪六彞。』明秬鬯之酒尊亦設巾可知。」《冪人》疏曰：「舉天地，則四望、山川、社稷、林澤皆用疏布，皆是尚質之義也。」}。凡祭祀，社壝用大罍_{壝，唯癸反，欲鬼反。罍，音雷。壝謂委土為壇墠，所以祭也。大罍，瓦罍。墠，音善。疏曰：「四邊委土為壝，於中除地為墠，墠內作壇，謂若三壇同墠之類也。此《經》雲社壝，謂若《封人》及《大司徒》皆云社壝，皆直據外壝而言也。」《春官》餘見祭器條}，三獻文_{謂祭社稷五祀，其神稍尊，比群小祀禮儀為文飾也。疏曰：「希冕三章，祭社稷五祀，故知三獻祭社稷五祀也。」《禮器》}，三獻焰_{焰，似廉反。三獻，祭社稷五祀。焰，沈肉於湯也。同上}。王祭社稷則希冕_{《書》曰「希繡」。「希」讀為「絺」。或作「黹」，字之誤也。希，刺粉米無畫也。其衣一章，裳二章，凡三也。黹，展幾反，又張里反。疏曰：「『希，刺粉米無畫也』者，衣是陽，應畫；今希冕三章，在裳者自然刺繡，但粉米不可畫，今雖在衣亦刺之不變，故得『希』名，故鄭特言粉米也。」《春官·司服》}。大司樂乃奏太蔟，歌應鍾，舞《咸池》，以祭地示_{地示，所祭於北郊及社稷。《春官》}。鼓人以靈鼓鼓社祭_{靈鼓，六面鼓也。社祭，祭地祗也。疏曰：「《郊特牲》『社祭土，神地之道』，故舉社以表地祇。《大宗伯》亦云『血祭祭社稷五祀』，亦舉社以表地祇。其實地之大小之祭，皆用靈鼓。」《地官》}。舞師教帗舞，帥而舞社稷之祭祀_{帗音拂，繒有柄。疏曰：「帗舞用五色繒。」詳見祭物樂舞}。「《載芟》，春籍田而祈社稷也」。「《良耜》，秋報社稷也。」「《豐年》，秋冬報也」。

右祭社稷禮物、樂舞。肆師，社之日，蒞卜來歲之稼_{社祭土，為取財焉。卜者，問後歲稼所宜。疏曰：「此社亦是秋祭社之日也。言『蒞卜來歲之稼』者，祭社有二時，謂春祈、秋報。報者，報其成熟之功，今卜者，來歲亦如今年宜稼，亦不但春稼、秋穡。不言穡而言稼者，秋穡由於春稼，故據稼而言之。《郊特牲》云：『社祭土而主陰氣也。』取財於地，取法於天，故云社祭土而取財焉。」《春官》}。

厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社_{厲，力世反。《左傳》作「烈山」。共音恭。厲山氏，炎帝也，起由厲山，或曰有烈山氏。棄，后稷名也。共工氏無祿而王，謂之霸，在太皡、炎帝之間。疏曰：「『其子曰農，能殖百穀』者，農，謂厲山氏後世子孫名柱，能殖百穀，故《國語》雲，神農之名柱，作農官，因名農是也。『夏之衰也，周棄繼之』者，以夏末湯遭太旱七年，欲變置社稷，故廢農祀棄，以配稷之神。『其子曰后土，能平九州，故祀以為社』者，是共工後世子孫，為后土之官。後，君也。為君而掌土，能治九州五土之神，故祀以為配社之神。」《祭法》}。蔡墨曰：「共工氏有子曰句龍，為后土_{共工在太皥後、神農前，以水名官。其子句龍，能平水土，故死而見祀。疏曰：「言共工有子，謂後世子耳，亦不知句龍之為后土，在於何代。」}，后土為社_{疏曰：「句龍既為后土，又亦配社，故言『后土為社』也。」}。稷，田正也_{掌播殖也。疏曰：「《周語》云：『宣王不籍千畝，虢文公諫曰：民之大事在農，是故稷為大官。』然則百穀稷為其長，遂以稷名為農官之長。正，長也。稷是田官之長。」}。有烈山氏之子曰柱，為稷_{烈山氏，神農世諸侯。疏曰：「《魯語》及《祭法》，皆云烈山氏之有天下也，其子能殖百穀，故祀以為稷。言『有天下』，則是天子矣，社注不得為諸侯也。賈逵、鄭元皆云烈山，炎帝之號。杜言『神農世諸侯』者，按《帝王世紀》，神農本起烈山，然則初封烈山為諸侯，後為天子，猶帝堯初為唐侯然也。此及《魯語》皆云其子曰柱，《祭法》雲其子曰農者，劉炫雲，蓋柱是名，其官曰農，猶呼周棄為稷。」}，自夏以上祀之_{祀柱。上，時掌反}；周棄亦為稷_{棄，周之始祖，能播百穀。湯既勝夏，廢柱而以棄代之。疏曰：「棄為周之始祖，能播殖百穀，經傳備有其事。以其後世有天下，號國曰周，故以周冠棄，棄時未稱周也。」}，自商以來祀之_{《傳》言蔡墨之博物。昭公二十九年《左氏傳》。《郊特牲》疏曰：「社稷之義，先儒所解不同。鄭康成之說，以社為五土總神，稷為原隰之神。句龍以有平水土之功，配社祀之；稷有播種之功，配稷祀之。鄭必為此說者，按《郊特牲》雲『社祭土而主陰氣』，又雲『社所以神地之道』。又《禮運》雲『命降於社之謂ゾ地』，又《王制》雲『祭天地、社稷，為越紼而行事』，據此諸文，故知社即地神，稷是社之細別，名曰稷，稷乃原隰所生，故以稷為原隰之神。若賈逵、馬融、王肅之徒，以社祭句龍，稷祭后稷，皆人鬼也，非地神。故《聖證論》王肅難鄭云：『《禮運》云：祀帝於郊，所以定天位；祀社於國，所以列地利。社若是地，應雲定地位，而言列地利，故知社非地也。』為鄭學者馬昭之等通之云：『天體無形，故須雲定位；地體有形，不須雲定位，故唯雲列地利。』肅又難鄭云：『祭天，牛角繭慄，而用特牲；祭社，牛角尺，而用太牢。又祭天地，大裘而冕；祭社稷，絺冕。又唯天子令庶民祭社。社若是地神，豈庶民得祭地乎？』為鄭學者通之云：『以天神至尊，而簡質事之，故牛角繭慄，而用特牲，服大裘。天地至尊，天子至貴，天子祭社，是地之別體，有功於人，報其載養之功，故用太牢，貶降於天，故角尺也。祭用絺冕，取其陰類，庶人蒙其社功，故亦祭之，非是方澤之地也。』肅又難鄭云：「《召誥》，用牲於郊，牛二。明后稷配天，故知二牲也。又雲，社子新邑，牛一、羊一、豕一。明知唯祭句龍，更無配祭之人。」為鄭學者通之云：『是后稷與天尊卑既別，不敢同天牲。句龍是上公之神，社是地祇之別，尊卑不甚縣絕，故云配同牲也。』肅又難鄭云：『后稷配天，《孝經》有配天明文，后稷不稱天也。《祭法》及昭二十九年《傳》雲，句龍能平水土，故祀以為社，不雲祀以配社，明知社即句龍也。』為鄭學者通之云：『后稷非能與天同功，唯尊祖配之，故云不得稱天。句龍與社同功，故得雲祀以為社，而得稱社也。』肅又難云：『《春秋》說伐鼓於社責上公，不雲責地祇。明社是上公也。又《月令》命民社，鄭注云：社，后土也。《孝經》注云，后稷，土也；句龍為后土。鄭既雲社后土，則句龍也。是鄭自相違戾。』為鄭學者通之云：『伐鼓責上公者，以日食，臣侵君之象，故以責上公言之。句龍為后土之官，其地神亦名后土，故《左傳》雲，君戴皇天而履后土。地稱后土，與句龍稱后土，名同而實異也。鄭注云后土者，謂地神也，非謂句龍。故《中庸》雲郊社之禮，注云，社，祭地神。又《鼓人》雲，以靈鼓鼓社祭。注云，社祭，祭地祇也。是社為地祇也。」朱子曰：「或說稷是邱陵、原隰之神，或雲穀神，看來穀神較是。社是土神。」又問曰：「社如何有神？」曰：「能生物便是神也。」楊氏曰：「王、鄭之學，互有得失。若鄭雲句龍有平水土之功，配社祀之；后稷有播種之功，配稷祀之，則鄭說為長。」}。

右社稷配祭

喪祝，掌勝國邑之社稷之祝號，以祭祀禱祠焉_{勝國邑，所誅討者，社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。蓋奄其上而棧其下，為北牖。疏曰：「以祭祀禱祠者，祭祀謂春秋正祭，禱祠謂國有故祈請。求福曰禱，得福報賽曰祠。雲『勝國邑所誅討』者，據武王伐紂，取其社稷而事之，故云『若亳社是也』。據其地則曰亳；據彼國喪亡，即為亡國之社稷。此注勝之，即為勝國之社稷。是以《郊特牲》雲『喪國之社』，《春秋》謂之『亳社』也。君自無道被誅，社稷無罪，故存之，是重神也。《公羊》曰掩其上，即屋之也；棧其下者，非直不受天陽，亦不通地陰。」《春官》}。士師，若祭勝國之社稷，則為之屍_{以刑官為屍，略之也。周謂亡殷之社為亳社。疏曰：「按《鳧鷖詩》，宗廟社稷七祀，皆稱公屍，不使刑官。今祭勝國之社稷，士師為屍，故鄭云：『用刑官為屍，略之也。』」《秋官》}。

右勝國社稷

《傳》：社祭土而主陰氣也_{疏曰：「土謂五土：山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰，以時祭之，故云『社祭土』。土是陰氣之主，故云『而主陰氣』也。」}。君南鄉於北墉下，答陰之義也_{墻謂之墉，社內北墻。疏曰：「墉，墻也。社既主陰，陰宜在北，故祭社時，以社在南，設主壇上，北面，而君來在北墻下，而南鄉祭之，是對陰之義也。」}。曰用甲，用日之始也_{國中之神，莫貴於社。疏曰：「社是國中之貴神，甲是旬日之初始，故用之也。」《月令》疏曰：「《召誥》：戊午乃社於新邑。用戊者，周公告營洛邑位成，非常祭也。」}。天子大社，必受霜露、風雨，以達天地之氣也_{大音泰。大社，王為群姓所立。疏曰：「是解『社不屋』義也。達，通也。風雨至則萬物生，霜露降則萬物成，故不為屋，以受霜露、風雨。」}。是故喪國之社，屋之，不受天陽也；薄社北牖，使陰明也_{喪，息浪反。絕其陽，通其陰而已。薄社，殷之社，殷始都薄。「薄」又作「亳」，步各反。疏曰：「周立殷社以為戒。天是生法，以其無生義，故屋隔之，令不受天之陽也。《白虎通》云：『王者、諸侯必有戒社者何？示有存亡也。明為善者得之，為惡者失之。周立殷社為戒而屋之，塞其三面，唯開北牖，示絕陽而通陰。陰明，則物死也。』」}。社所以神地之道也。地載萬物，天垂象。取財於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。家主中霤而國主社，示本也_{中霤，亦土神也。疏曰：「言立社之祭，是神明於地之道故也。『地載萬物』者，釋地所得神之山也。『天垂象』者，地有其物，天上皆垂其象，所謂『在天成象，在地成形』也。『取財於地』者，財並在地出，為人所取也。『取法於天』者，人知四時早晚，皆放日月星辰，以為耕作之候，是取法於天。所取法者，故尊而祭之，天子祭天是也；所取財者，故親而祭之，一切親地而共祭社是也。『故教民美報焉』者，此結祀社也。地既為民所親，故與庶民祭之，以教民美報故也。中ニ謂土神。卿大夫之家主祭土神於中ニ。『示本也』者，以土神生財，以養官之與民，故皆主祭土神，蓋所以示其生養之本也。」}。唯為社事，單出里；唯為社田，國人畢作；唯社，邱、乘共粢盛，所以報本反始也_{為，於偽反。乘，時證反，又徒遍反。共音恭。粢音資。「單出里」，皆往祭社於都鄙。二十五家為里。畢作，人則盡行，非徒羨也。邱，十六井也。四邱六十四井曰甸，或謂之乘。乘者，以於車賦出長轂一乘。甸，徒練反，又繩證反。疏曰：「社事，祭社事也。單，盡也。里，居也。社既為國之本，故若祭社，則合里之家並盡出，故云『單出里』也。此惟每家出一人，不人人出也。田，獵也。畢，盡也。作，行也。既人人得社福，故若祭社，先為社獵，則國中之人皆盡行，無得住家也。『唯社邱乘共粢盛』者，鄉說祭社用牲，此明祭社用米也。邱乘者，都鄙井田也。九夫為井，四井為邑，四邑為邱，四邱為乘。唯祭社而使邱乘共粢盛也。粢，稷也。稷曰明粢，在器曰盛，庾蔚曰：『粢盛所須者少，故邱、乘若之也。』皇氏云：『若天子、諸侯祭社，則用籍田之穀；大夫以下無籍田，若祭社，則邱乘之民共之，示民出力也。『單出里，皆往祭社於都鄙』者，按《周禮》，都鄙，公卿大夫採地。公卿大夫祭社，其里之人皆往就祭。此據採地言之，故云『往祭社於都鄙』。必知據採地者，以《經》雲『唯社邱、乘』，邱、乘是採地井田之制，故舉採地言焉。『所以報本反始也』者，結美報也。」《郊特牲》}。社天子之祭也_{春田祭社。《明堂位》}。命降於社之謂殽地_{殽，戶教反。謂教令由社下者也。社，土地之主也。《周禮》士會之法，有五地之物主。疏曰：「殽，效也。命者，政令之命降下於社，謂從社而來以降民也。社即地也。指其神謂之社，指其形謂之地。法社以下教令，故云『之謂殽地』。地有五土，生物不同，人君法地，亦養物不一也。」《禮運》}。祀社於國，所以列地利也_{疏曰：「地出財，故云『列地利』也，亦即是『命降於社之謂殽地』也。」同上}。以我齊明，與我犧羊，以社以方_{朱子曰：「齊音咨，賦也。『齊』與『粢』同。《曲禮》曰『稷曰明粢』，此言『齊明』，便文以協韻耳。犧羊，純色之羊也。社，后土也，以句龍氏配。方，秋祭四方，報成萬物，《周禮》所謂『羅弊獻禽以祀示方』是也。」《小雅‧甫田》、《大雅‧雲漢》「方社不莫」，朱子注曰：「方，祭四方；社，祭土神也。」}。起大事，動大眾，必先有事乎社而後出，謂之宜_{有事，祭也，《周官》所謂宜乎社。《爾雅》。《左傳》帥師者受服於社，及君以軍行，祓社。《周禮》大祝，太師宜於社。《肆師》：「凡師甸，用牲於社宗，則為位。」《大司馬》：「若師有功，愷樂獻於社。」並見內祭篇甸條。《小宗伯》：「凡天地之大災，類宗廟、社稷則為位。見祈禳條。《月令》：「大割祠於公社。」見百神篇示昔條。《大雅‧綿詩》：「廸立塚土，戎醜攸行。」朱子注曰：「塚土，大社也，亦大王所立，而後因以為天子之制也。戎醜，大眾也。起大事，動大眾，必先有事乎社而後出，謂之宜。」}。孟子曰：「民為貴，社稷次之。」_{朱子曰：社，土神；稷，穀神。建國則立壇壝以祀之。}云云：「犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷_{盛音成。祭祀不失禮，而土、穀之神不能為民御災捍患，則毀其壇壝而更置之，亦「年不順成，八示昔不通」之意，是社稷雖重於君，而輕於民也。《盡心》下《大傳》曰：「重社稷，故愛百姓。」}。」鄭子產伐陳，入之。陳侯免，擁社，以待於朝_{免，喪服。擁社，抱社主，示服。免音問，喪冠也。擁，芳勇反。襄公二十五年《左氏傳》}。莊公如齊觀社_{莊公二十三年，齊因祀社，蒐軍實以示客，公往觀之}。曹劌諫曰：「夫齊棄太公之法而觀民於社_{太公，齊始祖太公望也}，君為是舉_舉，動也，而往觀之，非故業也，何以訓民？土發而社，助時也_{土發，春分也。《周語》曰：「土乃脈發。」社者，助時祈福，為農始也}。今齊社而往觀旅，非先王之訓也_旅，眾也。天子祀上帝_{上帝，天也}，諸侯會之，受命焉_{助祭，受政命也}；諸侯祀先王、先公_{先王，謂若宋祖帝乙、鄭祖厲王之屬也。先公，先君也}，卿大夫佐之，受事焉_{事，職事也}。臣不聞諸侯之相會祀也，祀又不法_{不法謂觀民。《國語·魯語》}。」哀公四年六月辛丑，亳社災。穀梁子曰：「亳社者，亳之社也。亳，亡國也_{亳即殷也。殷都於亳，故國謂之亳社}。亡國之社以為廟屏，戒也_{立亳之社於廟之外，以為屏蔽，取其不得通天，人君瞻之而致戒心}。其屋亡國之社，不得達上也_{必為之作屋，不使上通天也。緣有屋，故言災}。」公羊子曰：「蒲社災。蒲社者何？亡國之社也_{疏曰：「蒲社者，先世之亡國在魯境者。《公羊》解以為蒲者，古國之名，天子滅之，以封伯禽，取其社以戒諸侯，使事上。今災之者，若曰王教絕雲爾。《左氏》、《穀梁》以為亳社者，武王滅殷，遂取其社賜諸侯，以為有國之戒。」}。社者，封也_封土為社。其言災何_{據封土非火所能燒}？亡國之社蓋掩之，掩其上而柴其下_{故火得燒之。掩柴之者，絕不得使通天地四方，以為有國之戒。」}。蒲社災何以書？記災也。」_{戒社者，先王所以威示教戒諸侯，使事上也。是後宋事︹吳，齊、晉前驅，滕、薛夾轂，魯、衛驂乘。故天去戒社，若曰王教滅絕雲爾。疏曰：「《春秋說文》謂十三年黃池之會時也。」}

胡氏曰：「古者，祭地於社，猶祀天於郊也，故《秦誓》曰『郊社不修』。而周公祀於新邑，亦先用二牛於郊，後用太牢於社也。《記》曰：『天子將出，類於上帝，宜於社。』又曰：『郊所以明天道，社所以神地道。』《周禮》以禋祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷，而別無地示之位。四圭有邸，舞《雲門》以祀天神，兩圭有邸，舞《咸池》以祀地，而別無祭社之說，則以郊對社可知矣。後世既立社，又立北郊，失之矣。」

楊氏曰：「愚按《禮經》：天子祭天地，諸侯祭社稷，祭莫重於天地，而社稷其次也。胡氏乃合祭地、祭社二者而一之，何也？曰：社者，五土之神，是亦祭地也，而有廣狹之不同。曰里社，則所祭者一里之地而己；曰州社，則所祭者一州之地而已；諸侯有一國，其社曰侯社，則所祭者一國之地，一國之外不及也；天子有天下，其社曰王社，則所祭者天下之地，極其地之所至，無界限也。故以祭社為祭地，惟天子可以言之。凡胡氏所引，皆天子社也。但云『後世既立社，又立北郊，失之矣』，此皆未然。有正祭，有告祭。冬至祭天於南郊，順陽時，因陽位；夏至祭地於北郊，順陰時，因陰位。以類求類，故求諸天而天神降，求諸地而地示出，所謂正祭也。匠人營國，左祖右社，以社與祖對，尊而親之。若因事而告地，則祭社亦可矣。《記》曰『天子將出，類於上帝，宜於社』之類是也。說者曰：『類者，依郊祀正禮而為之也；宜者，有事乎社，求福祐也，此所謂告祭也。』知祭各有義，不可以一說拘，則知聖人制禮精微之意矣。」

漢高祖初起，禱豐枌榆社_{鄭氏曰：「枌榆，鄉名。」師古曰：「以此樹為神因立名，蓋高祖里社也。」}。

二年，東擊項籍，還入關，因命縣為公社_猶官社，立靈星祠，以后稷配_{見《祭星門》}。

四年，天下已定，詔御史令豐治枌榆社，常以時，春以羊彘祠之。梁巫祠天社，秦巫祠社主_{即五社主也}。

十年，令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘。民里社各自裁以祠_{謂隨其祠具之豐儉也}。

《漢舊儀》：官大社及大稷一歲各再祠，太祝令常以二月、八月以一太牢，使者監祠，南向立，不拜。

天下祠社稷。社者，古司空，主平水土。共工氏之子句龍氏能平水土，植百穀，祭於社以報其功。稷者，司馬官長，助后稷耕種，祭於稷以報其功。祠社稷，各官長、諸侯、丞相、中二千石、二千石以下令長侍祠。

平帝時，大司馬王莽上書：「帝王建立社稷，百王不易。社者，土也。宗廟，王者所居。稷者，百穀之主，所以奉宗廟，共粢盛，人所食以生活也。王者莫不尊重親祭，自為之主，禮如宗廟。《詩》曰：『乃立塚土_{師古曰：「《大雅·綿》之詩也。塚，大也。土，土神，謂大社也。」}。』又曰：『以御田祖，以祈甘雨_{師古曰：「《小雅·甫田》之詩也。田祖，稷神也。言設樂以御祭於神，為農求甘雨也。」}。』《禮記》曰：『唯祭宗廟、社稷，為越紼而行事_{李奇曰：「引棺車謂之紼。當祭天地五祀，則越紼而行事，不以私喪廢公祀。」師古曰：「紼，引車索也。」}。』聖漢興，禮儀稍定，已有官社，未立官稷_{臣瓚曰：「高帝除秦社稷，立漢社稷，《禮》所謂大社也。時又立官社，配以夏禹，所謂主社也。見《漢祀令》。而未立官稷，至此始立之。世祖中興，不立官稷，相承至今也。」}。」遂於官社後立官稷，以夏禹配食官社，后稷配食官稷。稷種穀樹_{師古曰：「穀樹，稽樹也。其子類穀，故於稷種。」}，徐州牧歲貢五色土各一斗。

光武建武二年，立太社稷於洛陽，在宗廟之右，方壇，無屋，有門墻而己。二、八月及臘，一歲三祠，皆太牢具，使有司祠。郡縣置社稷，太守、令、長侍祠，牲用羊豕。唯州所治有社無稷，以其使官。古者，師行平，有載社主，不載稷也。《漢儀》：朔前後各二日，皆牽羊、酒至社下，以祭日。日有變，割羊以祠社，用救日。

何休注《公羊傳》曰：「日有食之，鼓，用牲於社，求乎陰之道也。以朱絲縈社，或曰脅之，或曰為闇，恐人犯之，故縈之也。」何休曰：「脅之，與責求同義。社者，土地之主也；月者，土地之精也。上系於天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也；朱絲縈之，助陽抑陰也。『或曰為闇』者，社者，土地之主尊也。為日光盡，天闇冥，恐人犯歷之，故縈之，然此說非也。先言『鼓』，後言『用牲』者，明先以尊者命責之，後以臣子禮接之，所以為順也。」《白虎通》曰：「日食必救之，陰侵陽也；鼓攻之，以陽責陰也。故《春秋》日食，鼓，用牲於社。所以必用牲者，社，地別神也，尊之不敢虛責也。日食、大水則鼓用牲，大旱則雩祭求雨，非虛言也，助陽責下，求陰之道也。」

魏自漢後，但太社有稷，官社無稷，故常二社一稷也。至明帝景初中，立帝社。

博士孔晁議：「漢氏及魏初，皆立一社一稷，至景初之時，更立太社、太稷，又特立帝社雲。《禮記·祭法》雲『王為群姓立社曰太社』，言為群姓下及士庶皆使立社，非自立也。今並立二社，一神二位，同時俱祭，於事為重，於禮為黷。

宜省除一社，以從舊典。」劉喜難曰：「《祭法》為群姓立社，若如晁議，當言『王使』，不得言『為』。下雲『王為群姓立七祀』，『諸侯自為立五祀』，若是使群姓私立，何得逾於諸侯而祭七祀乎？卻為群姓立七祀，乃王之祀也。夫人取法於天，取財於地，普天率土，無不奉祀，而何言乎一神二位，以為煩黷？」

明帝時，祭社但稱皇帝。

王肅議：「太尉等祭祀，但稱名，不稱臣。每有事須告，皆遣祝史。」

晉武帝太康九年，詔曰：「社實一神，其並二社之祀。」

車騎司馬傅咸表曰：「《祭法》王社、太社各有其義。《穀梁傳》曰：『天子親耕』，故自立社，為籍而報也。國以人為本，人以穀為命，為百姓立社而祈報焉。事異體殊，此社之所以有二。武帝外祖王肅景侯之論曰王社，亦謂春祈籍田，秋而報之也。其論太社，則曰：『王者布下圻內，為百姓立之，謂之太社，不自立之於京師也。』景侯此論據《祭法》：『大夫以下成群立社，曰置社。』景侯解曰：『今之里社是也。』太社，天子為人而祀，故稱天子社。《郊特牲》曰：『天子太社，必受霜露風雨。』夫以群姓之眾，王者通為立社，故稱太社。若夫里社，其數不一，蓋以里所為名，《左氏傳》『盟於清邱之社』是也。人間之社，不稱『太』矣，若復不立之京都，當安所立乎？前被敕：《尚書·召誥》云：『社於新邑，唯一太牢。』不立二社之明義也。《郊特牲》曰：『社稷太牢。』必據一牢之文，以明社之無二，則稷無牲矣。說者則曰：『舉社則稷可知。』茍可舉社以明稷，何獨不舉一以明二？國之大事，在祀與戎。若有過而除之，不若過而存之。存之有義，除之無據。《周禮》封人掌設社壝，無『稷』字，今帝社無稷，蓋出於此。然國主社稷，故經傳動稷社稷。《周禮》王祭社稷則絺冕，此王社有稷之文也。封人設社壝，無『稷』字，說者以為約文，從可知也。謂宜仍舊立二社，而加立帝社之稷。《禹貢》：『惟土五色。』景侯解曰：『王者取五色土為太社，封四方諸侯，各割其方色土者，覆四方也。』如此，太社復為立京都也。」詔曰：「社實一神，而相襲二位，眾議不同，何必改作！其使仍舊，一如魏制。」

元帝建武元年，依洛京立二社、一稷。

宋仍晉舊，無所改作。

齊武帝永明十一年，修儀。其神一，位北向。稷東向。齋官社壇東北，南向立，以西為上。諸執事西向立，以南為上。稷名「太稷」。

祠部郎中何佟之議：「按《禮記·郊特牲》：『社祭土而主陰氣也。君南向於北墉下，答陰之義也。』王肅云：『陰氣北向，故君南向以答之，答之為言，是相對之稱。』知古祭社，北向設位，齋官南向，明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷並東向，而齋官在帝壇北，西向，於神背行禮。又名『稷』為『稷社』，甚乖禮意。謂二社，語其義則殊，論其神則一，位並宜北向。稷若北向，則成相背。稷是百穀之總神，非陰陽之主，宜依先東向。齋官在社壇東北，南向立，以西為上；諸執事西向立，以南為上。稷依禮無兼稱，若欲尊崇，正可名『太稷』，豈得雲『稷社』邪？」治禮學士議曰：「《郊特牲》云：『君南向，答陽也；臣北向，答君也。』若以陽氣在南，則立應北向；陰氣向北，則立宜向南。今二郊一限南向，皇帝奠幣東西向，故知壇墠無係於陰陽，設位寧拘於南北？群神小祠，類皆南面，薦饗之時，北向行禮，蓋欲伸靈祇之尊，表求幽之理。」議與佟之相難，凡三往返。有司議：「治禮無的然明據。」佟之議乃行也。

梁社稷在太廟西。天監四年，以太常省牲，太常丞牽牲，太祝令贊牲。至大同初，又加官稷，並前為五壇。

其初，蓋晉元帝建武元年所創，有太社、帝社、太稷，凡三壇，門墻並隨其方色。每以仲春、仲秋並令郡國縣祠社稷、先農；及臘，又各祠社稷於壇。百姓則二十五家為一社，其舊社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱禱祈，祠具通其豐約。舊太社，廩犧吏牽牲，司農省牲，太祝吏贊牲。天監中，明山賓議：「《郊特牲》云：『社者，神地之道。』國主社稷，義實為重。今公卿貴臣，親執盛禮，而令微吏牽牲，頗為輕末。且司農省牲，又非其義，太常禮官，實當斯職。《禮》，祭社稷無親牽牲之文，謂宜以太常省牲，廩犧令牽牲，太祝令贊牲。」帝唯以太祝贊牲為疑，又以司農省牲，於禮似傷，廩犧吏執糸引，即事誠卑。議以太常丞牽牲，餘依山賓議。於是遂定。

陳依梁舊，而帝社以三牲首，餘以骨體。薦粢盛為六飯，粳以敦，稻以牟，黃粱以簠，白粱以簋，黍以瑚，粢以璉_{其義本之齊制。敦音對}。

後魏天興二年，置太社、太稷、帝社於宗廟之右，為方壇四陛。以二月、八月，日用戊，皆太牢。句龍配社，周棄配稷，皆有司侍祠。

北齊立太社、帝社、太稷三壇於國右。每仲春、仲秋元辰及臘，各以一太牢祭焉。皇帝親祭，則司農卿省牲、進熟，司空亞獻，司農終獻。

隋文帝開皇初，建社稷，並列於含光門內之右。仲春、仲秋吉戊，各以一太牢祭，牲色用黑；孟冬下亥，又臘祭之。郡縣二仲月，並以少牢各祭，百姓亦各為社。

唐社稷亦在含光門內之右。仲春、仲秋二時戊日，祭太社、太稷，社以句龍配，稷以后稷配。

武德九年，親祠太社，詔：「令四方別其姓類，命為宗社。京邑庶士、臺省群官，里閈相從，共遵社法，以時供祀，各申祈報。具立節文，明為典制。」

高宗咸亨五年，以宗邑等社，事屬煩擾，罷之。

睿宗神龍元年，改先農壇為帝社壇，於太壇西立帝稷壇，禮同太社、太稷。

其壇不備方色，異於太社。

時祝欽明與禮官等奏：「經典並無先農之文，永徽年中，猶名籍田，垂拱以後，改為先農。然先農與社本是一神，其先農壇請改為帝社，以應王社之義。其祭先農改為帝社，仍請準令用孟春吉辰祭后土，以句龍配。」從之。

又其年五月，詔於東都建置太社，令禮官議定社主。太常少卿韋叔夏等引《呂氏春秋》及鄭元議，以為社主用石；又按後魏天平四年四月，太社石主遷於社宮，是社主用石矣。又檢舊社主長二尺六寸，方一尺七寸。禮官博士議：「社主制度長短，在《禮》無文。按《韓詩外傳》雲，天子太社方五丈，諸侯半之。蓋以土是五數，故壇方五丈。其社主請準五數，長五尺；準陰之二數，方二尺，剡其上以象物生，方其下以象地體，埋其半以根在土中而本末均也，則神道設教，法象有憑。其尺請用古尺。」又檢舊社稷壇上，四方布以方色，唯中央數尺飾以黃土。禮官韋叔夏等又議曰：「《韓詩外傳》曰：『天子太社廣五丈，各分置四方色訖，上冒以黃土，象王者覆被四方。』據此，合用黃土遍覆壇上。今檢舊壇之上，亦備方色，唯中央數尺飾以黃土，則是覆被之道，有所不及。既乖舊制，請準古改造。」於是以方色飾壇之四面及四陛，其上則以黃土覆之。

元宗開元十九年正月三十日，敕：「普天率土，崇德報功，饗祀惟殷，刲割滋廣，非可以全惠養之道，協靈祗之心。其春秋二時社及釋奠，天下諸州府縣等並停牲牢，惟用酒脯。務存修潔，足展誠敬，自今以為常式。」至二十二年三月二十五日，敕：「春秋祈報，郡縣常禮。比不用牲，豈雲血祭？陰祀貴臭，神何以歆？自今以後，州縣祭祀特以牲牢，宜依常式。」其年六月二十八日，敕：「大祀、中祀及州縣社稷，依式合用牲牢，餘並用酒脯。」至貞元五年九月十二日，國子祭酒包佶奏：「春秋祭社稷，準《禮》，天子社稷皆太牢。至大歷六年十月十三日敕，中祀少牢。社稷是中祠，至今未改。」敕旨宜準《禮》用太牢。

天寶三載，詔：「社稷列為中祀，頗紊大猷。自今以後，社稷及日月、五星並升為大祀，仍以四時致祭。」

唐開元禮

仲春、仲秋上戊，祭太社_后土配、太稷_{后稷配。每坐籩豆各十，簋、簠各二，鉶、俎各二}。舊樂用姑洗之均三變。社稷之祀，於禮為尊，豈同邱陵，止用三變？合依地祇，用函鍾之均，八變之樂。

△皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷儀_攝事附

△齋戒_{如前祭方丘儀}

△陳設

前祭三日，尚舍直長施大次於社宮西門之外道北，南向。尚舍奉御鋪御座。衛尉設文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向；設諸祭官次於齋坊之內_{攝事無設大次儀，但守臣設祭官次}，三師於北門之外道西，諸王於三師之北，俱東向南上；文官從一品以下、九品以上於齋坊南門之外，重行，東向北上；介公、酅公於北門之外道東，西向，以南為上；諸州使人，東方、南方於諸王西北，東向，西方、北方於介公、酅公東北，重行，俱南上；武官三品以下、九品以上於東門之外道北，南向，以西為上；諸國之客於東門之外，東方、南方於武官東北，南向，西方、北方於道南，北向，俱以西為上_{攝事無三師以下至此儀}。前祭二日，太樂令設宮懸之樂於壇北，東方、西方磬簴起南，鐘簴次之，南方、北方磬簴起東，鐘簴次之；設十二鎛鐘於編懸之間，各依辰位；樹靈鼓於南懸之內道之左右；植建鼓於四隅，置柷敔於懸內_{柷在左，敔在右}；設歌鐘、歌磬各於壇上近北，南向，皆磬簴在東，鐘簴在西，其匏、竹者各立於壇下南向，相對為首_{凡懸皆展而編之}；諸工人各位於懸後，東方、西方以南為上，南方、北方以東為上。右校清掃內外，又為瘞坎二於南門之內，於稷壇西南_{攝事為埋坎二於樂懸之北}，方深取足容物，北出陛。前祭一日，奉禮設御位北門之內，當社稷之壇北，南向_{將祭，奉禮郎一人守之，在位版東北立五步所，南向}；又設望瘞位西門之內，當瘞坎南向_{攝事無御位以下至此儀}；設祭官公卿位於西門之內道北，執事位於其後少退，每等異位，俱重行東面，以南為上；設御史位於壇上，正位於太社壇東北隅，西向，副位於太稷壇西北隅，東向_{攝事，令史陪後}；設奉禮位於樂懸西北，贊者二人在北，差退，俱東面南上；又設奉禮、贊者位於瘞坎西北，東向北上_{攝事無奉禮位}；設協律郎位各於壇之上東北隅，俱西向；設太樂令位於南懸之間，南向；設祭官位、三師位於北門之內道西，諸王位於三師之西，俱南面東上；設介公、酅公位於道東，南面西上；文官從一品以下、九品以上位於執事北，每等異位，俱重行東向；武官三品以下、九品以上位於東方，值文官，每等異位，重行西向，皆以南為上；諸州使人位，東方、南方於北門之內道西，於諸王西北，重行南向，以東為上；西方、北方於道東，於介公、酅公東北，重行南向，以西為上；諸蕃客位於北門之內，東方、南方於諸州使人西，每國異位，俱重行南向，以東為上；西方、北方於諸州使人東，每國異位，俱重行南向，以西為上。設門外位，祭官公卿以下皆於西門之外道南，每等異位，重行北向，以東為上；三師位於北門之外道西，諸王於三師之北，俱東向；介公、酅公位於道東，西向，皆以南為上；文官從一品以下、九品以上位西門之外、祭官之南，每等異位，重行北面，以東為上；武官三品以下、九品以上位於東門之外道北，每等異位，重行南面，以西為上；諸州使人位，東方、南方於諸王西北，重行東面；西方、北方於介公、酅公東北，西面，俱南上；設諸國客位，東方、南方於武官東北，每國異位，俱重行南向；西方、北方於道南，每國異位，重行北向，皆以西為上_{攝事無三師北門內位至此儀，但設祭官門外之位}。設酒罇之位：太社太罇二、著罇二、罍二，壇上西北隅，南向；設后土氏象樽二、著罇二、罍二，於太社酒樽之西，俱南向東上，各置於坫，皆加勺冪_{爵皆置於樽下}；設太稷后稷酒罇於其壇上，如太社后土之儀。設御洗各於太社、太稷壇之西北，南向；亞獻之洗，又各於西北，南向，俱罍水在洗西，篚在洗東，北肆_{篚實以巾爵也}。執罇、罍、篚、冪者位於罇、罍、篚、冪之後，各設玉幣之篚於壇上樽坫之所。晡後，謁者引光祿卿詣廚，省饌具訖，還齋所。祭日，未明十刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血_{攝事，齋郎取毛血}，置於饌所，遂烹牲_牲皆用黝。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，設太社、太稷神座各於壇上近南，北向；設后土氏於太社神座之左，后稷氏神座於太稷神座之左，俱東向，席皆以莞；設神位各於座首。

△鑾駕出宮如方丘之儀

△奠玉帛

祭日，未明三刻，諸祭官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實罇、罍、玉、幣_{太罇為上，實以醴齊；著罇次之，實以盎齊罍為下，實以清酒。配座之罇亦如之。齊加明水，酒加元酒，各實於上樽。禮神之玉：太社、太稷俱以兩珪有邸。幣色皆以元}。太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋，皆設於神廚。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、諸太祝及令史、祝史與執罇、罍、篚、冪者入自西門，當太社壇北，重行南面，以東為上_{凡引導者每曲一逡巡}。立定，奉禮曰「再拜」，贊者承傳_{凡奉禮有詞，贊者皆承傳}，御史以下皆再拜訖。執罇者各升自西陛，立於罇所；執罍洗篚冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣太社壇西陛升，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下。降，又詣太稷壇行掃除如太社之儀訖，各引就位。駕將至，謁者、贊引各引祭官，通事舍人分引從祭群官、客使先至者，俱就門外位。駕至大次門外，回輅南向，將軍降立於輅右，侍中進當鑾駕前跪，奏稱：「侍中臣某，奏請降輅。」俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，之大次，謁者引文武五品以上從祭群官皆就門外位_{攝事，謁者、贊引引祭官各就位，無駕將至至此儀}。太樂令帥工人二舞次入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸北道東。謁者引司空入就位，立定，奉禮曰「再拜」，司空再拜訖，謁者引司空詣壇西陛升，行掃除於上，升稷壇亦如之，訖，降，行樂懸於下訖，引就門外位。皇帝停大次半刻頃，謁者、贊引各引祭官，通事舍人分引從祭文武群官、介公、酅公、諸國客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外，當門北向。侍中版奏外辦。皇帝服繡冕出次，華蓋、侍衛如常儀_{侍中負璽陪從如式}。博士引太常卿，太常卿引皇帝_{凡太常卿前導，皆博士引}至社宮西門外，殿中監進大珪，尚衣奉御又以鎮圭授殿中監，受，進。皇帝搢大圭，執鎮圭，華蓋、侍衛停於門外，近侍者從入如常儀。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常。皇帝至版位南向立_{每立定，太常卿與博士退立於左}，謁者、贊引各引祭官次入就位。立定，太常卿前奏稱「請再拜」，退復位，皇帝再拜。奉禮曰「眾官再拜」，在位者皆再拜，其先拜者不拜。太常卿前奏：「有司謹具，請行事。」退復位_{攝事，謁者白太尉。下放此}。協律郎跪，俯伏，舉麾_{凡取物者跪，俯伏而取以興；奠物則奠訖俯伏而後興}，鼓柷，奏《順和之樂》，乃以函鍾為均，文舞八成，偃麾，戛敔，樂止_{凡樂皆協律郎舉麾，工鼓敔而後作；偃麾，戛敔而後止}。太常卿前奏稱「請再拜」，退復位，皇帝再拜。奉禮曰「眾官再拜」，在位者皆再拜。諸太祝俱取玉、幣於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作_{皇帝每行，皆作《太和之樂》}。皇帝詣太社壇，升自北陛，侍中、中書令下及左右侍衛量人從升_{以下皆如之}。皇帝升壇南向立，樂止。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉、幣西向進，皇帝搢鎮圭，受玉帛_{凡授物皆搢鎮圭，奠訖執圭，俯伏，興}，登歌作《肅和之樂》，乃以應鍾之均。太常卿引皇帝進，南向跪奠於太社神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，南向再拜。太常卿引皇帝立於東方，西向，太祝以幣授侍中，侍中奉幣南向進，皇帝受幣，太常卿引皇帝進，西向跪奠於后土氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，樂作；太常卿引皇帝詣太稷壇，升自北陛，南向立，樂正。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉、幣西向進，皇帝受玉、幣，登歌作。太常卿引皇帝進，南向跪奠於太稷神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，南向再拜訖。太常卿引皇帝立於東方，西向，又太祝以幣授侍中，侍中奉幣南向進，皇帝受幣，登歌作。太常卿引皇帝進，奠於后稷氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，樂作；皇帝還版位，南向立，樂止。初，群官拜訖，祝史各奉毛血之豆立於門外，於登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上，俱進奠於神座前，諸太祝與祝史退立於罇所。

△進熟

皇帝既升，奠玉幣，太官令出師進饌者奉饌，陳於西門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉太社之俎。初，皇帝既至位樂止，太官令引饌入，太社、太稷之饌入自正門，配座之饌入自左闥。俎初入門，《雍和之樂》作，以太蔟之均；饌至陛，樂止。祝史各進徹毛血之豆，降自西陛以出。太社、太稷之饌升自北陛，配座之饌升自西陛，諸太祝迎引於壇上，各設於神座前_{籩、豆蓋冪先徹，乃升簋、簠。奠訖，卻其蓋於下}。設訖，謁者引司徒以下降自西陛復位，諸太祝還樽所。太常卿引皇帝詣罍洗，樂作，共盥洗之儀，並如圜丘。太常卿引皇帝，樂作；皇帝詣太社壇，升自北陛，樂止。謁者引司徒升自西陛，立於樽所，齋郎奉俎從升，立於司徒之後。太常卿引皇帝詣太社酒樽所，執樽者舉冪，侍中贊酌醴齊，《壽和之樂》作_{皇帝每酌獻及飲福，皆作《壽和之樂》}；太常卿引皇帝進太社神座前，南面跪，奠爵，俯伏，興；太常卿引皇帝少退，南向立，樂止。太祝持版進於神座之右，西面跪，讀祝文曰：「維某年歲次月朔日，子嗣天子某_{攝事雲「謹遣太尉封臣名。」下同}，敢昭告於太社：維神德兼博厚，道著方直，載生品物，含弘庶類。謹因仲春_仲秋，祇率常禮，敬以玉帛、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，備茲禋瘞，用伸報本，以后土句龍氏配神作主。尚饗。」興。皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣后土氏酒樽所，執樽者舉冪，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊，樂作。太常卿引皇帝進后土氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向立。太祝持版進於神座之左，南面跪，讀祝文曰：「維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝某，敢昭告於后土氏：爰茲仲春_仲秋，揆日惟吉，恭修常祀，薦於太社。惟神功著水土，平易九州，昭配之義，實惟通典。謹以制幣、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊，陳於表位，作主侑神。尚饗。」訖，興。皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座前，還罇所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝進太社神位前，南向立，樂作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵訖，太祝持爵授侍中，侍中受爵東向進，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝帥齋郎進俎，太祝減大社神座前三牲胙肉，各置一俎上，太祝以俎授司徒，司徒持俎，東向以次進皇帝，每受以授左右。皇帝跪，取爵，遂飲卒爵。侍中進受爵，以授太祝，太祝受爵，復於坫。皇帝俯伏，興，再拜，樂止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自北陛，詣罍洗，樂止。謁者引司徒降壇西陛以從。皇帝至罍洗，盥手洗爵，侍中、黃門侍郎贊洗如常訖，太常卿引皇帝，樂作；皇帝詣太稷壇，升自北陛，樂止。謁者引三公，三公與齋郎奉俎，升自西陛，立於樽所。皇帝詣太稷酒罇所，執罇者舉冪，侍中贊酌醴齊，樂作；太常卿引皇帝進太稷神座前，南向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，南向立，樂止。太祝持版進於神座之右，西向跪，讀祝文曰：「維某年歲次月朔日，子嗣天子某，敢昭告於太稷：惟神播生百穀，首茲八政，用而不匱，功濟氓黎。恭以玉帛、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊，式陳瘞祭，備修常禮，以后稷棄配神作主。尚饗。」訖，皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座，還罇所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所，執罇者舉冪，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊，樂作；太常卿引皇帝詣后稷氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，西向立，樂止。太祝持版進於神座之左、南面跪，讀祝文曰：「維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝某，敢昭告於后稷氏：爰以仲春_仲秋，式揀吉辰，敬修常禮，薦於太稷。惟神功葉稼穡，止修農政，允茲從祀，用率舊章。謹以制幣、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊，陳於表位，作主配神。尚饗。」訖，興。皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝進太稷神座前，南向立，樂作；皇帝飲福受胙，如太社之儀訖，樂闡。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自北陛，還版位，南向立，樂止。謁者引司徒降自西陛，復位。文舞出，鼓柷，作《舒和之樂》，出訖，戛敔，樂止。武舞入鼓柷，作《舒和之樂》，立定，戛敔，樂止。皇帝獻后土氏將畢，謁者引太尉_{攝事則引太常卿。下同}詣罍洗，盥手洗爵訖，謁者引太尉自西陛升壇，詣太社酒罇所，執罇者舉冪，太尉酌盎齊，武舞作。謁者引太尉進太社神座前，南向跪，奠爵，興，謁者引太尉少退，南向再拜。謁者引太尉詣后土氏酒樽所，取爵於坫，執罇者舉冪，太尉酌盎齊。謁者引太尉進后土氏神座前，西向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，西向再拜。謁者引太尉進太社神座前，南向立。太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵訖，太祝持爵進太尉之右，東向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。太祝進受爵，復於坫。太尉興，再拜。謁者引太尉降自西陛，詣罍洗，洗手洗爵，詣太稷壇，升獻如太社之儀訖，引降復位。初，太尉獻后土將畢，謁者引光祿卿_{攝事同，以光祿卿為終獻}詣罍洗，盥手，洗爵，升，酌盎齊終獻，如亞獻之儀訖，謁者引光祿卿降復位。武舞六成，樂止。舞獻俱畢，諸太祝各徹豆，還樽所。奉禮曰「賜胙」，贊者唱「眾官再拜」，在位者皆再拜，已飲福受胙者不拜。《順和之樂》作，太常卿奏稱「請再拜」，退復位，皇帝再拜。奉禮曰「眾官再拜」，在位者皆再拜，樂一成，止。太常卿前奏「請就望瘞位」，太常卿引皇帝，樂作；皇帝就望瘞位，南向立，樂止。群官將拜，諸太祝各執篚，進神座前取幣，齋郎以俎載牲體、稷黍飯、爵酒，各由其陛降壇南行，當瘞坎西行，諸太祝以玉、幣、饌置於坎訖，奉禮曰「可瘞」，坎東西面各四人寘土。半坎，太常卿前奏「禮畢」。太常卿引皇帝還大次，樂作；皇帝出門，殿中監前受鎮圭，以授尚衣奉御，殿中監又前受大珪，華蓋侍衛如常儀，皇帝入次，樂止。謁者、贊引引祭官，通事舍人引從祭群官、諸方客使以次出。贊引引御史以下俱復執事位，立定，奉禮曰「再拜」，御史以下皆再拜，贊引引出。工人二舞以次出。其祝版燔於齋所。

△鑾駕還宮_{如方丘之儀}

△諸州祭社稷儀_{諸縣祭社稷附}

前三日，刺史_{縣則縣令。下放此}散齋於別寢二日，致齋於廳事一日；亞獻以下應祭之官散齋二日各於正寢，致齋一日皆於壇所_{上佐為亞獻，錄事參軍及判司為終獻。若判司及上佐等有故，並次差攝之。縣則丞為亞獻，主簿及尉通為終獻。若縣令已下有故，並以次差，不足則州官及比縣官充}；諸從祭之官各清齋於公館一日_{從祭官，刺史未出之前，先赴祭所齋，皆如別儀}。前二日，本司先修除壇之內外_{其壇方二丈五尺，高三尺，四出階，三等}，為瘞坎二於壇西門之外道北，南向_{縣坎於壇北，方深足容物}。設刺史次於社壇西門之外道北，面向_縣令同；諸祭官已下，次於刺史次西北，俱南向，以東為上。前一日，晡後，本司帥其屬守社稷壇四門，去壝九十步所_縣七十步，禁止行人。本司設刺史位於北門之內道西，南向_{若刺史有故，攝祭初獻位於亞獻之前，東面。縣令位同}；設亞獻、終獻位於社稷壇西北，設掌事者位於西門之內道北，俱每等異位，東向南上；設贊唱者位於終獻西北，東面南上；設州官位於祭官掌事者之北，東面_{縣從祭官位同}；府官位於東方，當州官西面，俱重行南上_{縣無府官以下至此}。設望瘞位於坎北，南向東上。設門外位，祭官以下於西門之外道南，州官於祭官之南，俱重行北面，以東為上_{縣從祭官位同}；府官於東門之外道南，重行北面，以西為上。祭器之數：每座罇二、籩八、豆八、簋二、簠二、俎三、羊豕皮臘各一俎_縣同。掌事者以罇、坫升自西階，各設於壇上西北隅，配座之樽在西，俱南向東上，皆加勺冪。社稷皆爵一，配座皆爵四，各置於坫。設洗於社稷北陛之西，去壇三步所，南向。罍水在洗西，加勺冪；篚在洗東，北肆，實爵六、巾二，加冪。執罇、罍、洗、篚者各位於罇、罍、洗、篚之後。祭日，未明，烹牲於廚_{祝以豆二取牲血}，夙興，掌饌者實祭器_{牲體羊、豕皆載右胖，前腳三節肩臂臑，節一段，皆載之；後腳三節，節一段，去下一節，載上肫胳二節；又取正脊、脡脊、橫脊、短脅、正脅、代脅各二骨以並，餘皆不設。簋實黍稷，簠實稻粱，籩實石鹽、乾魚、棗、慄、榛、菱、芡、鹿脯，豆實韭菹，醯醢、菁菹、鹿醢、韭菹、免醢、筍菹、魚醢。若土無者，各以其類充之}。本司帥掌事者以席入自西門，詣壇西階升。設社稷神座各於壇上近南，北向；又設后土氏神座於社稷之左，后稷氏神座於稷神之左，俱東向_席皆以莞。質明，諸祭官及從祭之官各服其服_{祭官服祭服，從祭之官應公服者公服，非公服者常服}。本司帥掌事者入實罇罍_{每座罇二，一實元酒為上，一實醴齊次之}。祝版各置於坫，祝以幣各置於篚，與血豆俱設於饌所_{社稷之幣皆用黑，各長丈八尺}。贊唱者先入就位，祝與執罇、罍、篚者入自西門，當社壇北，重行南向，以東為上。立定，贊唱者曰「再拜」，祝以下皆再拜。執樽者升自西階，立於罇所，執罍、篚者各就位。諸祝詣社壇，升自西階，行掃除訖，降詣稷壇，升，掃除如社壇之儀，降，掃除於下訖，皆就位。刺史將至_{縣則縣令將至。下放此}，贊禮者引祭官及從祭之官與掌事者俱就門外位。刺史至，參軍事引之次。贊唱者先入就位_{縣令贊者引。下放此}。刺史停於次少頃，服祭服出次，參軍事引刺史入自西門，就位，南向，參軍事立於刺史之東，少退，南向。贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入_{就位凡導引者每曲一逡巡}。立定，贊唱者曰「再拜」，刺史以下皆再拜。參軍事少進刺史之左，西面曰「請行事」，退復位。本司帥執饌者奉饌陳於西門之外。祝以幣授刺史，參軍事引刺史自北階升壇，南向跪，奠幣於社神座前訖，興，少退，再拜。祝又以幣授刺史，參軍事引刺史升稷壇，南向跪，奠幣於稷神座，如社壇之儀訖，參軍事引刺史降復位。本司引饌入，社稷之饌升自北階，配座之饌升自西階。諸祝迎引於壇上，設於神座前_{籩、豆蓋冪先徹，乃升簠、簋。既奠，卻其蓋於下。籩居右，豆居左，簠、簋居其間，羊豕二俎橫而重於右，臘特於左}。本司與執饌者降自西階，復位，諸祝各還樽所。參軍事引刺史_{縣，贊禮者引縣令。下同}詣罍洗，執罍者酌水，執洗者跪取盤，興，承水。刺史盥手，執篚者跪取巾於篚，興，進。刺史帨手訖，執篚者受巾，跪奠於篚，遂取爵，興，以進，刺史受爵。執罍者酌水，刺史洗爵，執篚者又取巾於篚，興，進，刺史拭爵訖，受巾奠於篚，奉盤者跪，奠盤，興。參軍事引刺史自社壇北階升，詣社神酒樽所，執樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣社神座前，南向跪，奠爵，興，少退，南向立。祝持版進於神座之右，西向跪，讀祝文曰：「維某年歲次月朔日，子某官姓名，敢昭告於社神：維神德兼博厚，道著方直，載生品物，含養庶類。謹因仲春_仲秋，祗率常禮，恭以制幣、犧齊、粢盛、庶品，備茲明薦，用伸報本，以后土句龍氏配神作主。尚饗_{縣祝文以下並同}。」訖，祝興，刺史再拜。祝進跪奠版於神座，興，還罇所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣配座酒樽所，取爵於坫，執樽者舉冪，刺史酌醴齊，參軍事引詣后土氏神座前，西向跪，奠爵，興，少退，西向立。祝持版進於神座之左，南面跪，讀祝文曰：「爰茲仲春_仲秋，厥日惟戊，敬修常祀，薦於社神。惟神功著水土，平易九州，昭配之義，實通祀典。謹以犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主侑神。尚饗。」祝興，刺史再拜。祝進跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史進當社神座前南向立，祝各以爵酌福酒，合置一爵，祝持爵進於刺史之右，東向立。刺史再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，興。祝帥執饌者以俎進，減社神座前胙肉_{各取前腳第二骨}，共置一俎上，興。祝持俎東向進，刺史受以授左右，刺史跪取爵，飲卒爵，祝進受爵，復於坫，刺史興，再拜。參軍事引刺史降自北階，詣罍洗盥手，洗爵，自稷壇北階升，詣稷神酒樽所，執樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣稷神座前，南向跪，奠爵，興，少退，南向立。祝持版進於神座之右，西面跪，讀祝文曰：「敢昭告於稷神：惟神播生百穀，首茲八政，用而不匱，功濟氓黎。恭以制幣、犧齊、粢盛、庶品，祗奉舊章，備茲瘞禮，以后稷棄配神作主。尚饗。」訖，祝興，刺史再拜。祝進跪奠版於神座，興，還罇所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣配座酒罇所，刺史取爵於坫，執罇者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣后稷氏座前，西向跪，奠爵，興，少退，西向立。祝持版進於神座之右，南面跪，讀祝文曰：「敢昭告於后稷氏：爰以仲春_仲秋，恭修常禮，薦於稷神。惟神功葉稼穡，闡修農政，允茲從祀，用率舊章。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主配神，尚饗。」訖，祝興，刺史再拜。祝進跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣稷神座前，南向立，飲福受胙、如社壇之儀。訖，參軍事引刺史降自北階，還本位。初，刺史獻將畢，贊者引亞獻詣罍洗，盥手洗爵，升獻如刺史之儀_{唯不讀祝文，不受胙}。亞獻將畢，贊禮者引終獻詣罍洗，升酌終獻，如亞獻之儀訖，降復位。諸祝各進神座前，跪徹豆，興，還罇所。贊唱曰「賜胙，再拜」，非飲福受胙者皆再拜。贊唱者又曰「再拜」，刺史以下皆再拜。參軍事少進刺史之左，西面白：「請就望瘞位。」刺史就望瘞位，西向立，祝於神前取幣及血寘於埳。贊唱者曰「可瘞」，埳東西面各二人寘土。半埳，參軍事進刺史左，白「禮畢」，遂引刺史出還次。贊禮者引祭官以下次出，諸祝及執罇、罍、篚者降復掌事位。贊唱者曰「再拜」，祝以下皆再拜以出。其祝版燔於齋所。

△諸里祭社稷儀

前一日，社正及諸社人應祭者各清齋一日於家正寢_{正寢者，謂人家前堂待賓之所}。應設饌之家先修治神樹之下，又為瘞坎於神樹之北，方深取足容物。掌事者設社正位於稷座西北十步，東面，諸社人位於其後，東面南上。設祝奉血豆位於瘞坎之北，南向。祭器之數：每座酒樽二並勺一，以巾覆之；俎一、籩二、豆二、爵二、簠二、簋二_{無禮器者，量以餘器充之}。祭日，未明，烹牲於廚_{唯以特豕。祝以豆取牲血，而置於饌所}，夙興，掌饌者實祭器_{牲體載右胖折節，如州縣制，分載二俎。其樽一實元酒為上，一實清酒次之。籩實棗慄，豆實菹醢，簠實黍稷，簋實稻梁}。掌事者以席入，社神之席設於神樹下，稷神之席設於神樹西，俱北向。質明，社正以下各服其服。掌事者以盥水器入，設於神樹北十步所，加勺巾二、爵一於其下，盛以箱；又以酒樽入，設於神北近西，社神之罇在東，稷神之罇在西，俱東上南向_{置爵二及祝版於罇下}。執罇者立於樽後。掌事者入實罇酒訖，祝及執罇者_{其祝以社人有學識者充之}入，當社神北，南向，以東為上，皆再拜。執酒樽者就樽後立，其執盥者就盥器後立。贊禮引社正以下俱就位，立定，贊禮者贊「再拜」，社正以下皆再拜。祝詣樽所，贊禮者贊「再拜」，社正以下皆再拜。掌事者以饌入，各設於神座前_{菹醢居前左右廂，黍稷在其間，俎居其外}訖，掌事者出。贊禮者引社正詣盥器所，執盥者酌水，社正洗手，取巾拭手訖，洗爵，拭爵訖，贊禮者引社正詣社神酒樽所酌酒訖，贊禮者引社正詣社神座前跪，奠爵於饌右，興，少退，南向立。祝持版進社神座東，西而跪，讀祝文曰：「維某年歲次月朔日，子某坊_{村則雲某村，次下準此}社正姓名，合社若干人等，令昭告於社神：惟神載育黎元，長茲庶物，時屬仲春_仲秋，日惟吉戊，謹率常禮，恭用特牲、清酌、粢盛、庶品，祗薦社神。尚饗。」祝興。社正以下及社人等俱再拜。贊禮者引社正詣稷神罇所，取爵酌酒訖，贊禮者引社正詣稷神座前南向跪，奠酒於饌右，興，少退，南向立。祝持版進於稷神座西，東向跪，讀祝文曰：「若干人等敢昭告於稷神：惟神主茲百穀，粒此群黎，今仲春吉戊_{秋雲「仲秋」}，謹率常禮，恭以特牲、清酌、粢盛、庶品，祇薦於稷神。尚饗。」祝興。社正以下及社人俱再拜。贊禮者引社正立於社神座前，南向，祝以爵酌社稷神福酒，合置一爵，進社正之右。社正再拜受酒訖，跪，祭酒，遂飲卒爵。祝受爵，還罇所，社正興，再拜。贊禮者引社正還本位。立定，贊禮者贊「再拜」，社正及社人俱再拜訖，祝以血置於埳，埳東西各一人寘土。半埳，贊禮者少前，白「禮畢」，遂引社正等出。祝與執樽者復位，再拜訖，出。其餘饌，社人等俱於此餕，如常會之儀。其祝版燔於祭所。

宋制，祀太社、太稷為大祀，每歲春秋二仲月及臘日奉之。其常祀，州縣惟春秋二祭。

真宗景德四年，戶部員外郎、判太常禮院言：「天下祭社稷、釋奠，長吏多不親行事，及闕三獻之禮，甚非為民祈福、尊師設教之意。望令禮官申明舊典。」詔付有司。

神宗元豐三年，詳定郊廟禮文所言：「太社太稷祝版、牲幣、饌物，請並瘞於坎，更不設燔燎。」

又言：「《周禮·大宗伯》『以血祭祭社稷』，社為陰祀，血者陰幽之物。陰祀而用幽陰之物，所謂本乎地者親下，各從其類也。今祭社稷儀注，不用血祭，皆違經禮。請祭社稷以埋血為始。郊天先祭血，次薦腥，次薦焰，次薦熟；社稷、五祀先薦焰，次薦熟；至於群小祀，薦熟而已。近世，社稷、五祀不薦焰，皆未應禮。請社稷、五祀先薦焰，次薦熟。古者祭社，君南向於北墉下，所以答陰也。今社壝內不設北墉，而有司攝事，乃設東向之位，於禮非是。請太社壝內設北墉，以備親祠南向答陰之位；其有司攝事，則立北墉下少西。《王制》曰：『天子社稷皆太牢，諸侯社稷皆少牢。』今自太社、太稷下至郡縣社稷，皆用少牢而祭，殊不應禮。夫為一郡邑報功者，當用少牢；為天下報功者，當用太牢。所有春秋祈報太社、太稷，請於羊豕之外，加以角握二。」並從之。

七年，詔諸州社稷於壇側建齋廳三楹，以備望祭。

徽宗政和三年，議禮局上《五禮新儀》：太社壇廣五丈，高五尺，四出陛，五色土為之；太稷壇在西，如社壇之制。社以石為主，其形如鐘，長五尺，方二尺，剡其上，培其下半。州縣社壇方二丈五尺，高三尺，四出陛；稷壇如社壇之制。四門同一壝，二十五步。壇飾各隨方色，幬以黃土。

五年，知歙州歙縣盧知原言：「社稷之祭，郡邑以長吏及以次官充三獻官，著於甲令，比來州郡多委曹掾攝事。請申嚴有司，應奉祀官非實有疾故，不得輒委他官行禮。」從之。

高宗紹興元年，禮官請歲以春秋二仲及臘前祭太社太稷，設位於天慶觀，以酒脯一獻。明年，望祭於臨安天寧觀。

八年，改祀於惠照齋宮。以言者謂用血祭，始用羊豕皆四，籩豆皆十有二，備三獻，如祀天地之儀。徙齋宮之欞星門於南，除其地以設牲器。

十四年，詔築壇壝於觀橋之東。壇成，立石主，置太社令一員。

孝宗淳熙四年，命臨安守臣更立望祭殿及庖室、齋廬，其儀皆如祭神州。唯設太社、太稷位於壇之南方、北向，后土句龍氏、后稷氏位於其西，東向。

△祀社稷儀注

△陳設

前祀二日，本司修除壇之內外。設祀官次於壇西門之外道北，南向。祀日，掌事者設神位版於壇上，席以莞。執罇、罍者設祭器，掌饌者實之。正、配每位籩八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在籩豆外，分左右槃一，在籩豆之間簠簋各一，在二俎之間。設罇二於壇上西北隅，配位之罇在西，俱南向西上，罇置於坫，加以勺、冪。設洗二，各於子陛之西，南向_社稷各一。罍在洗西，加勺、冪；篚在洗東，北肆，置巾、爵。設三獻位於壇西北，祝位二，又於其西，俱道北，南向東上。又設祝位於稷壇上，東向南上。設初獻飲福位於稷壇上神座之東北，南向。設望瘞位於瘞坎之南，北向東上，開瘞坎，各於壇之北壬地，方深取足容物。南出陛置香爐合並燭於神座之前。幣置篚，陳於左；祝版置坫，陳於右。

△行禮

祀日，質明，諸祀官各服其服。贊禮者引三獻官以下入，就位立，贊禮者少前，初獻之左，贊「請行事」。執事者瘞血，贊唱者曰「拜」，獻官以下皆再拜訖，祝詣社壇升自酉陛，就位，東向立。俟初獻將詣罍、洗，祝詣社壇，跪取幣於篚，興，立於社神座左。贊禮者引初獻詣社壇罍、洗北，南向，執罍者酌水，初獻帨笏，盥手。執篚者取巾於篚，授初獻帨手訖，即受巾，奠於篚。初獻執笏，升自子陛，詣社神座前，南向，搢笏，跪，三上香。祝以幣東向跪，授初獻訖，興，詣配位前南向立。初獻受幣，奠於社神座前，執笏，俯伏，興，再拜訖，引初獻詣后土神座前，西向，如上儀訖。祝次詣稷神座前，東向立。初獻降壇，詣稷壇罍洗，升獻並如社壇之儀訖，降還位。祝復位，立少頃，引初獻再詣社壇罍、洗，南向。執罍者酌水，初獻搢笏，盥手，帨手訖，又取爵以授初獻，執罍者酌水，初獻洗爵。又授巾，初獻拭爵訖，巾奠於篚。初獻執笏升自子陛，執事者引初獻詣社神酒罇所，舉冪，酌酒於爵。初獻詣後氏神座前，西向跪，執爵，三祭酒，奠爵。初獻執笏，俯伏，興，少退，南向立。初獻將詣罍洗，祝詣社壇，持版於社神座之右，西面跪讀祝訖，初獻再拜，祝奠版於神座右坫，興。次詣配位前，北向立。執事者引初獻詣配位酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻詣后土氏神座前，西向跪，執爵，三祭酒，奠爵。初獻執笏，俯伏，興，少退，西向立。祝持版於后土神座之右，北面跪，讀祝畢，初獻再拜。祝奠版於神座右坫，興，詣稷神座前西向立。初獻降壇，詣稷壇罍洗盥帨、洗爵訖，升自子陛，執事者詣稷神酒罇所舉冪，酌酒於爵。初獻詣稷神座前，南向，搢笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，少退，南向立。祝持版於稷神之右，西面跪，讀祝畢，初獻再拜，祝奠版於神座右坫，興，次詣配位前北向立。執事者引初獻詣配位酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻詣后稷氏神座前西向跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，少退，西向立。祝持版於后稷神座之右，北面跪讀祝畢，初獻再拜，祝奠版於神座右坫，興，初獻降復位。次引亞獻詣社壇罍洗北，南向，搢笏，盥手，帨手，洗爵，執笏，升自酉陛，詣社神座前南向，搢笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，再拜。次詣后土氏神座前，如上儀訖，降壇。詣稷壇罍洗、升獻，並如社壇之儀訖，降復位。次引終獻詣社稷壇罍洗、升獻，如亞獻之儀，降復位。次引初獻詣稷壇，升自子陛，詣飲福位南向立。執事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵詣初獻之左，西向立。初獻再拜，搢笏，跪，受爵，祭酒，啐酒，奠爵。執饌者以俎減社稷神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍飯合置一豆，先以飯授初獻，受訖，又以俎授初獻，受訖，皆以授執饌者。初獻取爵飲卒爵，執事者受虛爵，復於坫。初獻執笏，俯伏，興，再拜，降復位。引初獻以下詣社稷壇望瘞位北向立，執事者以篚詣神位跪取祝版、幣及饌物牲之左髀，寘於埳，以火焚半。贊禮者曰「可瘞」，寘土半埳訖，贊禮者少前贊「禮畢」，引初獻以下出退。

舊制：用羊豕各一口；籩十二，菱、芡、慄、鹿脯、榛實、乾桃、乾䕩、乾棗，形鹽、魚鱐、糗餌、粉餈、登二，太羹鉶鼎三，鉶羹；盤一，毛血；簋二、黍、稷簠二，稻、粱；豆十二，芹、筍、葵、菁、韮、酏食、魚醢、豚拍、鹿臡、醯醢、糝食；兔俎八；羊腥七體，羊熟十一，羊腥胃、肺，羊熟腸、胃、肺；豕腥七體，豕熟十一，豕腥膚，豕熟膚；罇、罍二十四，實以酒，並同皇地祇。七年，權禮部侍郎齊慶胄奏：「郡縣春秋祈報，社稷壇壝、器服之度，升降跪起之節，鄙野不經。請以祥符所頒《祭器圖制》、《元豐郊廟祀禮》、《政和五禮新儀》與其沿革，及今所用冕服、壇壝之制，祭祀之儀，參類為書，鏤版以賜。」福官謂：「祥符《祭器圖制》，以竹木，今臨安上丁、上戊及祀風雷亦用之。請以《祥符圖制》及郡縣壇壝、冕服祀儀，類為一書，命臨安守臣刻之，摹上禮部，下之四方，名曰《淳熙編類祀祭儀式》。」從之。

△朱子州縣社稷壇說

州縣社壇方二丈五尺_{四步，今每步六分之一。凡言「方」者，皆徑也。此言方二丈五尺者，從東至西二丈五尺，從南至北二丈五尺也。遺二十五步，其說亦然}，高三尺_{既言壇高三尺，又言壇分三級，則是以一尺為一級也}，四出陛_{此陛之級即壇之級也，但於四面陛之兩旁各以石砌作慢道隔斷，使其中為陛級，外為壇級可也}。稷壝如社壇之制_{社以石為主，其形如鐘，長二尺五寸，方一尺一寸，剡其上，培其下半。舊法惟社有主，而稷無主，不曉其意，恐不可以己意增添。其言壇上之南方，非壇之中也。蓋神位坐南向北，而祭器設於神位之北，故此石主當壇上南陛之上。若在壇中央，即無設祭處矣}。四門同一壝，二十五步_{壝方二十五步者，亦是徑二十五步，謂從東至西二十五步。以丈計之，六尺為步，則為十五丈也。四角築土為壝，高三尺許，使壇上與齋廳相望得見。上不用瓦，蓋以磚西面砌，使其走水，尤為堅固。四門，當中開門。古法不言闊狹，恐須闊一丈餘，庶幾行禮執事之人往來寬展，不相妨礙。兩旁各立一華表，高一丈許，上以橫木貫之，如門之狀。華表於禮無文，但見州縣有如此者。或恐易得損壞，不作亦得。但壇面二丈五尺，乃是上一級之數，下面更兩級，一級須展一尺，即壇腳須徑二丈九尺。壇飾各隨方色，上蓋以黃土。古者，社稷不屋有明文，不用磚砌無所考。然亦不言磚砌者，中原土密，雖城壁亦不用磚；今南方土疏，不砌恐易壞。赤土飾之，又恐僭於郊壇，不可用也}。瘞坎於壇之北壬地，南出陛，方深取足容物_{瘞坎在壇之北壬地，即是合在北壝門內兩壇邊，各於中央下日隔取壬地，各用磚石砌作二小天井，深闊三四尺許。其南作踏道上下，閉時以土實之，臨祭即令人取去土，掃令潔凈。祭畢，即使人特幣及祝版之屬，從踏道下送入坎中，然後下土築實，依條差人守視。又曰：「右出《政和五禮新儀》，以行事儀考之，二壇東西相並，坐南向北，石主在壇上之南方。北門壝外空地須令稍寬，可容獻官席位。空地之北，乃作齋廳，以備風雨，設獻官位。獻官南面行事。社各植以土之所宜木。壇壝等當用古尺，不當用大尺。」}。