文獻通考 (四庫全書本)/卷137

文獻通考　卷一百三十七

　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷一百三十七
　　鄱　　陽　馬　端　臨　　貴　與　著
　　樂考十
　　絲之屬〈雅部〉
　　陳氏樂書曰絲飾物而成聲其卦則離其方則南其時則夏其聲尚宮其律㽔賓其風景其音哀夏至之氣也先王作樂之以為琴瑟之屬焉蓋琴瑟之樂君子所常御其大小雖不同而其聲應一也故均列之堂上焉
　　樂書琴瑟上論曰古者琴瑟之用各以聲類所宜雲和陽地也其琴瑟宜於圜丘奏之空桑隂地也其琴瑟宜於方澤奏之龍門人功所鑿而成也其琴瑟宜於宗廟奏之顓帝生處空桑伊尹生於空桑禹鑿龍門皆以地名之則雲和豈禹貢所謂雲土者歟瞽矇掌鼓琴瑟詩鹿鳴鼓瑟鼓琴書曰琴瑟以詠大傳亦曰大琴練絃達越大瑟朱達越爾雅曰大琴謂之離大瑟謂之灑由是觀之琴則易良瑟則靜好一於尚宮而已未嘗不相湏用也明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也古之人作樂聲應相保而為和細大不踰而為平故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然後大者不陵細者不抑五聲和矣鄉飲酒禮五人皆在左何瑟後首挎越燕禮小臣左何瑟面執越樂記曰清廟之瑟朱絃而疏越詩曰並坐鼓瑟何不日鼓瑟傳言趙王為秦鼓瑟皆不及琴者以瑟見琴也舜作五之琴歌南風之詩而不及瑟者以琴見瑟也後世有雅琴雅瑟頌琴頌瑟豈其聲合於雅頌邪琴一也或謂伏羲作之或謂神農作之或謂帝俊使晏龍作之瑟一也或謂朱襄氏使士達作之或謂伏羲作之或謂神農使晏龍作之豈皆有所傳聞然邪
　　琴瑟中論曰古之論者或謂朱襄氏使士達制為五之瑟鼓捜又判之為十五舜益之為二十三或謂大帝使素女鼓五十瑟帝悲不能禁因破為二十五郭璞釋大瑟謂之灑又有二十七之說以理考之樂聲不過乎五則五十五小瑟也二十五中瑟也五十太瑟也彼謂二十三二十七者然三於五聲為不足七於五聲為有餘豈亦惑於二變二少之說而遂誤邪漢武之祠太乙后土作二十五瑟今大樂所用亦二十五蓋得四代中瑟之制也荘周曰夫或改調一於五音無當也鼓之二十五皆動其信矣乎聶崇義禮圗亦師用郭璞二十三之說其常用者十九誤矣蓋其制前有柱則清従其柱則濁有八尺一寸廣一尺八寸者有七尺二寸廣尺八寸者有五尺五寸者豈三等之制不同歟然詩曰椅桐梓漆爰伐琴瑟易通冬日至鼓黃鍾之瑟用槐八尺一寸夏日至用桑五尺七寸是不知羙檟槐桑之木其中實而不虛不若桐之能發金石之聲也昔仲尼不見孺悲鼓瑟而拒之趙王使人於椘鼓瑟而遣之其拒也所以愧之不屑之教也其遣也所以諭之不言之戒也宋朝太常瑟用二十五其二均之聲以清中相應䨇彈之第一黃鍾中聲第十三黃鍾清應其按習也令左右手互應清正聲相和赤依鍾律擊數合奏其制可謂近古矣誠夲五音互應而去四清先王之制也〈二均二節聲於瑟聲十二清聲十二極清一象琴第一揮太抵於瑟半身設柱子右手彈中聲十二左手彈清聲十二其律並同第一大呂中第十四大呂清第三太蔟中第十五太蔟清第四夾鍾中第十六夾鍾清第五姑洗中第十七姑洗清第六仲呂中第十八仲呂清第七蕤賓中第十九蕤賓清第八林鍾中第二十林鍾清第九夷則中第二十一夷則清第十南呂中第二十二南呂清第十一無射中第二十三無射清第十二應鍾中第二十四應鍾清〉臣嘗考之虞書琴瑟以詠則琴瑟之聲所以應歌者也歌者在堂則琴瑟亦宜施之堂上矣竊觀聖朝郊廟之樂琴瑟在堂誠合古制紹聖初太樂丞葉防乞宮架之內復設琴瑟豈先王之制哉
　　琴瑟下論曰琴之為樂所以詠而歌之也故其別有暢有操有引有吟有弄有調堯之神人暢為和樂而作也舜之思親操為孝思而作也襄陽會稽之類夏后氏之操也訓佃之類商人之操也離憂之類周人之操也謂之引若魯有關雎引衛有思歸引之類也謂之吟若箕子吟夷齊吟之類也謂之弄若廣陵弄之類也謂之調若子晉調之類也黃帝之清角齊桓之號鐘椘荘之繞梁相如之綠綺蔡邕之焦尾以至玊床響泉韻磬清英怡神之類名號之別也吟木沉散抑抹剔操擽擘倫齡綽璅之類聲音之法也暢則和暢操則立操引者引說其事吟者吟詠其事弄則弄習之調則調理之其為聲之法十有三先儒之說詳矣由是觀之琴之於天下合雅之正樂治世之和音也得其粗者足以感神明故六馬仰秣者伯牙也鬼舞於夜者賀韜也得其妙者㡬與造化俱矣故能易寒暑者師襄也召風雲者師曠也小足以感神明大足以奪造化然則琴之為用豈不至矣哉
　　宋中興樂志論曰八音之中金石竹匏土木六者皆有一定之聲革為燥濕所薄絲有柱緩急不齊故二者其聲難定鼓無當於五聲此不復論惟絲聲備五聲而其變無窮五作於虞舜七作於周文武此琴制之古者也厥後増損不一宋朝始制二以象天地謂之兩儀琴毎各六柱又為十二以象十二律其倍應之聲靡不畢備太宗因大樂雅琴加為九按曲轉入大樂十二律清濁互相合應大晟樂府嘗罷一三七九惟存五謂其得五音之正最優於諸琴也今復俱用大常琴制其長三尺六寸三百六十分象周天之度也姜䕫樂議分琴為三凖自一暉至四暉謂之上凖上凖四寸半以象黃鍾之子律自四暉至七暉謂之中凖中凖九寸以象黃鍾之正律自七暉至龍齦謂之下凖下凖一尺八寸以象黃鍾之倍律三凖各具十二律聲按附木而取然湏轉合夲律所用之字若不轉則誤觸散聲落別律矣毎一各具三十六聲皆自然也分五七九琴各述轉合調圗五琴圗說曰琴為古樂所用者皆宮商角徴羽五音故以五散聲配之其二變之聲惟用古清商謂之側弄不入雅樂七琴圗曰七散而扣之則間一於第十暉取應聲假如宮調五十暉應七散聲四十暉應六散聲二十暉應四散聲大十暉應五散聲惟三獨退一暉於十一暉應五散聲古今無知之者竊謂黃鍾大呂並用慢角調故於大十一暉應三散聲太蔟夾鍾並用清商調故於二十二暉應四散聲姑洗仲呂蕤賓並用宮調故於三十一暉應五散聲林鍾夷則並用慢宮調故於四十一暉應六散聲南呂無射應鍾並用蕤賓調故於五十一暉應七散聲以律長短配大小各有其序九琴圗說曰有七有九實即五七倍其二九倍其四所用者五音亦不以二變為散聲也或欲以七變五音二變以餘兩為倍若七分配七音則是今之十四也聲律訣雲琴瑟齪四者律法上下相生也若加二變則於律法不諧矣或曰如此則琴無二變之聲乎曰附木取之二變之聲固在也合五七九琴總述取應聲法分十二律十二均每聲取暉之應皆以次列
　　朱子嘗與學者共講琴法其定律之法十二律並用太史公九分七法為凖損益相生分十二律及五聲位置各定按古人以吹管聲傳於琴上如吹管起黃鍾則以琴之黃鍾聲合之聲合無差然後以次徧合諸聲則五聲皆正唐人紀琴先以管色合字定宮乃以宮下生徵徵上生商上下相生終於少商下生者隔二上生者隔一取之凡絲聲皆當如此今人茍簡不復以管定聲其髙下出於臨時非古法也調之法散聲隔四而得二聲中暉亦如之而得四聲八暉隔三而得六聲九暉按上者隔二而得四聲按下者隔一而得五聲十暉按上者隔一而得五聲按下者隔二而得四聲毎疑七隔一調之六皆應於第十暉而第三獨於第十一暉調之乃應及思而得之七散聲為五聲之正而大十二律之位又衆散聲之所取正也故逐之五聲皆自東而西相為次第其六會於十暉則一與三者角與散角應也二與四者徴與散徵應也四與六者宮與散少宮應也五與七者商與散少商應也其第三第五會於十一暉則羽與散羽應也義各有當初不相湏故不同會於一暉也旋宮諸調之法旋宮古有隨月用律之說今乃謂不必轉軫促但依旋宮之法而抑按之恐難如此泛論當每宮指㝎各以何聲取何何唱各以何取何律為均乃見詳實又以禮運正義推之則毎律各為一宮每宮各有五調而其毎調用律取聲亦各有法此為琴之綱領而說者罕乃缺典也當為一圖以宮統調以調統聲令賓主次第各有條理乃先作三圗一各具琴之形體暉尺寸散聲之位二附按聲聲律之位三附泛聲聲律之位列於宮調圗前則覽者曉然可為萬世法矣
　　大琴　中琴　小琴
　　陳氏樂書曰八音以絲為君絲以琴為君而琴又以中暉為君是故君子常御不離乎前非若鐘鼓陳於堂下列於縣虡也以其大小得中而聲音和大聲不喧譁而流慢小聲不湮滅而不聞固足以感人善心禁人邪意一要宿中和之域而已夫作五之琴以歌南風以合五音之調實始於舜蓋南風生養之氣也琴夏至之音也舜以生養之徳播夏至之音始也其親底豫而天下化終也其親底豫而天下之為父子者定然則所謂琴音調而天下治無若乎五音者豈不在茲乎蓋五之琴小琴之制也而倍之而為十中琴之制也四倍之而為二十大琴之制也眀堂位曰大琴中琴四代之樂也爾雅大琴謂之離以四代推之二琴之制始於有虞眀矣
　　次大琴　古者大琴二十次者十五其雖多少不同要之本於五聲一也
　　雅琴
　　陳氏樂書曰西漢趙定善鼓雅琴為散操東漢劉琨亦能彈雅琴知清角之操則雅琴之制自漢始也宋朝太宗皇帝因太樂雅琴更加二召錢堯卿按譜以君臣文武禮樂正民心九按曲轉入太樂十二律清濁互相合應御製韶樂集中有正聲翻譯字譜又令鈞容班部頭任守澄並教坊正部頭花日新何元善等註入唐來燕樂半字譜凡一聲先以九琴譜對大樂字並唐來半字譜並有清聲今九譜內有大定樂日重輪月重眀三曲並御製大樂乾安曲景祐韶樂集中太平樂一曲譜法互同他皆倣此可謂善應時而造者也誠増一去四清聲合古琴之制善莫大焉〈仲呂大定樂一百三十字南呂角日重輪一百四十一字月重明一百一十一字無射宮乾安曲四十八字太宗因前代七加二曰清角清徵為九一黃鍾二大呂三太蔟四夾鍾五姑洗六仲呂七蕤賓八林鍾按上為夷則九南呂按上為無射應鍾令隨編鍾按習毎一擊一彈各依節奏焉〉
　　十二琴　宋朝嘗為十二琴應十有二律倍應之聲靡不悉備蓋亦不失先王製作之實也
　　兩儀琴〈二毎絃各六柱〉　宋朝初制兩儀琴琴有二各六柱合為十二其聲洪迅而荘重亦一時之制也七琴
　　陳氏樂書曰古者造琴之法削以嶧陽之桐成以檿桑之絲徽以麗水之金軫以崑山之玉雖成器在人而音含大古矣蓋其制長三尺六寸六分象朞之日也廣六寸象六合也有五象五行也腰廣四寸象四時也前廣後狹象尊卑也上圎下方象天地也暉十有三象十二律也餘一以象閏也其形象鳳而朱鳥南方之禽樂之主也五分其身以三為上二為下參天兩地之義也司馬遷曰其長八尺一寸正度也由是觀之則三尺六寸六分中琴之度也八尺一寸大琴之度也或以七尺二寸言之或以四尺五寸言之以為大琴則不足以為中琴則有餘要之皆不若六八之數為不失中聲也至於數先儒謂伏羲蔡邕以九孫登一郭璞以二十七頌琴以十三掦雄謂陶唐氏加二以會君臣之恩桓譚以為文王加少宮少商二釋知匠以為文王武王各加一以為文武是為七蓋聲不過五小者五絃法五行之數也中者十大者二十法十日之數也一則聲或不備九則聲或太多至於全之為二十七半之為十三皆出於七倍差弱於二變二少以應七始之數也為是說者蓋始於夏書而曼衍於左氏國語是不知夏書之在治忽有五聲而無七始豈為左氏者求其説不得而遂傅會之邪故七之琴存之則有害古制削之則可也宋朝太常琴制其長三尺六寸三百六十分象周天之度有三節聲自焦尾至中暉為濁聲自中暉至第四暉為中聲上至第一暉為清聲故樂工指法按中暉第一黃鍾〈按上為大呂〉二太蔟〈按上為夾鍾〉第三姑洗〈按上為仲呂〉第四蕤賓〈單彈〉第五為林鍾〈按上為夷則〉第六為南呂〈按上為無射〉第七為應鍾〈按上為黃鍾清〉凡此各隨鍾律彈之莫不合中呂之商中太平之曲非無制也誠損二去四清合先王中琴之制則古樂之發不過是矣唐李沖操琴通中呂黃鍾無射三宮之説蓋未究其夲矣先儒之論有宮聲又有變宮聲已失尊君之道而琴又有少宮少商之豈古人祝夀之意哉其害理甚矣
　　大瑟　中瑟　小瑟　次小瑟　世夲雲庖犧氏作五十黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五具二均聲　爾雅大瑟謂之灑　禮圖舊雲雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三其常者十九頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五盡用也易通卦驗曰人君冬至日使八能之士鼓黃鍾之瑟瑟用槐木長八尺一寸夏至日瑟用桑木長五尺七寸〈槐取氣上也桑取氣下也〉
　　容齋洪氏隨筆曰李商隠詩云錦瑟無端五十説者以為錦瑟者令狐丞相侍兒小名此篇皆寓言而不知五十所起劉昭釋名箜篌雲師延所作靡靡之樂蓋空國之侯所作也段安節樂府録雲箜篌乃鄭衞之音以其亡國之聲故號空國之侯亦曰坎侯吳兢觧題雲漢武依琴造坎侯言坎坎應節也後訛為箜篌予按史記封禪書雲漢公孫卿為武帝言太帝使素女鼓五十瑟悲帝禁不止故破其瑟為二十五於是武帝益召歌兒作二十五及箜篌應劭曰帝令樂人侯調始造此器前漢郊祀志備書此事言空侯瑟自此起顔師古不引劭所註然則二樂夲始曉然可考雖劉吳博洽亦不深究且空元非國名其說尤穿鑿也初學記太平御覽編載樂事亦遺而不書荘子言魯遽調琴二十五皆動蓋即此雲續漢書雲靈帝胡服作箜篌亦非也
　　姜夔定瑟之制桐為背梓為腹長九尺九寸首尾各九寸隠間八尺一寸廣尺有八寸岳崇寸有八分中施九梁皆象黃鍾之數梁下相連使其聲沖融首尾之下為兩穴使其聲條達是傳所謂大瑟達越也四隅刻雲以縁其武象其出於雲和漆其壁與首尾腹取椅桐梓漆之全設二十五一柱崇二寸七分別以五色五五相次蒼為上朱次之黃次之素與黝又次之使肄習者便於擇八十一絲而朱之是謂朱其尺則用漢尺凡瑟具五聲為均凡五均其二變之聲則柱後折角羽而取之五均凡三十五聲十二律六十均四百二十聲瑟之能事畢矣
　　頌瑟
　　陳氏樂書曰瑟者閉也所以懲忿窒慾正人之徳也故前其柱則清卻其柱則濁按三禮圖經瑟七尺二寸廣尺八寸二十五並用也其合古制歟尸子曰夫瑟二十五其僕人鼓之則為笑賢者以其義鼓之欲樂則樂欲悲則悲雖有暴亦不為之變誠有味其言也
　　琴操
　　陳氏樂書曰自三代之治既往而樂經亡矣樂經亡則禮素而詩虛是一經缺而三經不完也今夫琴者君子常御之樂蓋所以樂心而適情非為憂憤而作也茍遇乎物可詠者詠之可傷者傷之大為典誥小為雅頌而諷刺勸戒靡不具焉其利於教也大矣古之明王君子多親通焉故堯有神人暢舜有思親操襄陵始禹訓佃始湯以至文王拘幽周公越裳成王儀鳳老聃列仙伯牙之水仙懐陵孔子之將歸猗蘭曾子歸耕殘形之類大抵因時事而作豈為憂憤邪後世論之者過也降自唐虞迄於晉宋善琴者八十餘人周秦以前其聲傷質漢魏而下其音淺薄故漢末太師五曲魏初中散四弄其間聲含清側文質殊流吳弄清潤若長江緩流有國士之風蜀聲峻急若蹙浪奔濤有少年壯氣凡若此類不可勝數然世罕知音反以箏勢入琴譜錄雖存其亡益乎
　　歩　爾雅曰徒鼓琴謂之歩蓋鼓琴而無章曲則徒鼓而已猶之舍車而徒也
　　絲之屬〈胡部〉
　　胡琴　唐文宗朝女伶鄭中丞善彈胡琴昭宗末石潨善胡琴也琴一也而有胡漢之異特其制度殊耳奚琴　奚琴胡中奚部所好之樂出於奚鞀而形亦類焉其制兩間以竹片軋之民間或用
　　匏琴　隋帝平林邑國獲扶南樂工及匏琴其制至陋不可用但以天竺樂傳寫其聲不齒樂部
　　胡瑟　弁韓國有瑟其形如築彈之有音曲與胡琴類胡弄
　　陳氏樂書曰越裳操者因越裳獻雉而作也趙師曹善鼓琴忉利天王子般遮彈之而聲聞舍利為之起舞焉摩訶兜勒張騫入西域所得者也晉椘人劉琨世為樂吏制胡笳五弄趙耶利所修者也胡笳四弄有上舞下舞上間下間明君所傳者也今夫彈操弄者前緩後急妙曲之分布也時中急後緩節奏之停歇也或疾打則聲如劈竹或緩挑則韻並風生亦有聲正厲而以指按殺亦有響絶而意猶未盡是以知聲不知音彈絃不彈意也陶潛嘗曰但取琴中意何勞上聲可謂深於琴者矣
　　大箜篌　小箜篌
　　劉熙釋名曰箜篌師延所作靡靡之樂蓋空國之侯所存也後出桑間濮上師涓為晉平公鼓焉鄭衛分其地而有之因命滛樂為鄭衛焉或謂漢武使樂人侯暉作坎侯蓋取其聲坎坎以應樂節後世聲訛為箜篌爾二説蓋有所受之也舊說皆如琴制唐制似瑟而小其有七用木撥彈之以合二變故燕樂有大箜篌小箜篌音逐手起曲隨成蓋若鶴鳴之嘹唳玉聲之清越者也然非夷狄之制則鄭衛之音非燕樂所當用也或謂取其空中名之其臆説歟昔有白首翁溺於河其妻麗玊素善十三箜篌作為公無渡河曲以寄哀情唐咸亨初初第一部有張小子太和初有李齊臯及其女並善此伎教坊雖亦有人能者未有一二爾按箜篌或以為師延所作靡靡之樂蓋鄭衛之滛聲也或以為漢武帝使樂人侯調作之以祠太一蓋漢世郊廟之樂而非先王之雅樂也然俱不言來自胡中陳氏樂書以入胡部未知何據當考
　　竪箜篌　胡樂也其體曲而長其二十有二植抱於懐用兩手齊奏之俗謂竪箜篌亦謂之胡箜篌髙麗等國有竪箜篌臥箜篌之樂其引則朝鮮津卒樗里子髙所作也〈樗里子髙晨刺船有一白首狂夫披髪提壺亂流而渡其妻止之不能及竟溺死於是悽傷援琴作歌而哀之以象其聲故曰箜篌引〉漢靈帝好此樂後世教坊亦用焉臥箜篌　酉陽雜俎魏髙陽王雍羙人徐月華能彈臥箜篌為明妃出塞聲有田僧超能吹笳為壯士歌項羽吟將軍崔延伯出師毎臨敵令僧超為壯士聲遂單騎入陣
　　鳳首箜篌　出於天竺伎也其製作曲頸鳳形焉扶婁髙昌等國鳳首箜篌其上頗竒巧也
　　搊琵琶〈五〉　傅元琵琶賦曰漢遣烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕故使工人裁箏築為馬上之樂今觀其器中虛外實天地象也盤圎柄直隂陽敘也柱有十二配律呂也四法四時也以方俗語之曰琵琶取其易傳於外國也風俗通曰以手琵琶因以為名曰推手前曰批引手卻曰把杜贄曰秦苦長城之役百姓鞀而鼓之並未詳孰是其器不列四廂今清樂奏琵琶俗謂之秦漢子圎體修頸而小疑是鞀之遺制𫝊元雲體圎柄直柱有十二其他皆兌上鋭下曲項形制稍大夲出胡中俗傳是漢制兼以兩制者謂之秦漢蓋謂通用秦漢之法梁史稱侯景之害簡文也使太樂令彭雋賫曲項琵琶就帝飲則南朝似無曲項者五琵琶稍小蓋北國所出舊彈琵琶皆用木撥彈之大唐貞觀中始有手彈之法今所謂搊琵琶者是也風俗通所謂以手琵琶之知乃非用撥之義豈上代固有搊之者〈手彈法近代已廢自裴洛兒始為之〉國史補曰趙璧之彈五人問其術璧曰始則心驅之中則神遇之終則天隨之方吾浩然眼如耳耳如鼻不知五之為璧璧之為五也白樂天雲人情重今多賤古古瑟有人不撫更従趙璧藝成來二十五不如五亦譎諫之道也
　　大琵琶〈六〉小琵琶〈五〉琵琶之制刳桐絲而鼓之龜腹鳳頸熊據龍放其器則箜篌也宮調八十一旋宮三調而所樂非琴非瑟特變徴新聲而已唐眀皇悅之時有宦官使蜀得異木竒文琵琶以獻楊妃每奏於梨園諸王貴主並為琵琶弟子天寳之亂嘗奏是器於凝碧池上舊人李龜年徒能欷歔而已
　　秦漢琵琶　本出於胡人鞀之制圎體修頸如琵琶而小柱十有二惟不開目為異蓋通用秦漢之法四四隔合散聲四隔聲十二縂二十聲唐貞元中有曺綱裴興奴並善其藝綱善運撥若風雨興奴長於攏撚時人謂綱有右手興奴有左手段安節門中又有樂吏楊志善此其姑尤妙自珍其藝誓死不傳志嘗竊聽彈弄私以鞋帶記其節奏因攜樂就姑彈之姑大驚異悉傳其藝夫以一藝之精古人且重以傳之況有大於此者苟非其人其可輕授之㢤
　　崑崙琵琶　唐貞元中長安大旱詔移兩市祈雨街東有康崑崙琵琶號為第一手謂街西必無已敵也遂登樓彈一曲新翻調緑腰〈樂工進曲上令錄書要者巧以為名誤言綠腰也〉街西亦建一樓東市大誚之及崑崙度曲西樓出一女郎抱樂器亦彈此曲移在楓香調中妙絶入神崑崙驚駭請以為師女郎遂更衣出乃裝嚴寺師善夲也翌日徳宗召之加奨異常乃令崑崙彈一曲段師曰夲領何雜兼帶邪聲崑崙驚曰段師神人也徳宗令授崑崙段師奏曰且請崑崙不近樂器十數年使忘其夲領然後可教詔許之後果窮段師之藝矣
　　蛇皮琵琶　扶南髙麗龜茲疎勒西涼等國其樂皆有蛇皮琵琶以蛇皮為槽厚一寸餘鱗介具焉亦以楸木為面其掉撥以象皮為之圖其國王騎象象其精妙也近代以琵琶旋宮但歴均調不分清濁倍應律多非正聲華音所不取也
　　屈茨琵琶　後魏宣武以後酷嗜胡音其樂器有屈茨琵琶說者謂制度不存八音之器所不載以意推之豈琵琶為屈茨之形然邪
　　臥箏　搊箏　彈箏　箏秦聲也傅元箏賦序曰世以為蒙恬所造今觀其器上崇似天下平似地中空凖六合柱擬十二月設之則四象在鼓之則五音發斯乃仁智之器豈𫎇恬亡國之臣能之哉〈今清樂箏並有十二也樂皆十二軋箏以片竹閏其而軋之彈箏用骨爪長寸餘以代之〉髙麗樂器用彈箏一搊箏一臥箏一自魏至隋並存其器至於制度之詳不可得而知唐平人女以容色選入內者教習琵琶五箜篌箏者謂之搊彈家開元初制聖夀樂令諸女衣五方色衣歌舞之宜春院為首尾搊彈家在行間効之而已
　　絲之屬〈俗部〉
　　頌琴〈十三柱如箏〉　古之善琴者八十餘家各因其器而名之頌琴居其一焉其十有三其形象箏移柱應律宮縣用之合頌聲也齊桓公以鐘名之李汧公以韻磬名之是不知鐘磬各自有器非所以名琴也唐貞元中成都有雷生斵琴其業精妙天下鮮儷大中有賀若夷尤善此藝後為待詔彈一曲上嘉歎之賜緋衣至今號為賜緋調
　　擊琴〈五以竹管承之〉　梁栁世隆素善彈琴其子惲毎奏父曲居常感思因變其體備寫古調嘗賦詩未就誤以筆撫琴坐客以筯扣之惲驚其哀韻乃制為雅音而擊琴自此始矣蓋其制以管承又以竹片約而束之使急而聲亮舉而擊之一為曲節江左有之非古制也一琴　魏孫登彈一琴善嘯毎感風雷嵇康師之故其贊曰調一兮斡參寥廓嘯一曲兮能驟風雷江左樂用焉
　　十三琴　二十七琴　古者制五之琴以應五聲琴之正也後世易之以二十七三倍七音之數琴之變也
　　月琴〈五十三柱形似琵琶〉　月琴形圎項長上按四十三品柱豪琴之徽轉應律晉阮咸造也唐太宗更加一名其曰金木水火土自開元中編入雅樂用之豈得舜之遺制歟
　　素琴　素瑟　昔人祥之日常彈素琴素瑟矣陶淵眀不觧音律而畜素琴一張毎有酒輙撫弄以寄其意可謂達君子無故不徹琴瑟之意矣
　　清角〈黃帝琴梁元纂要〉鳳凰〈趙後琴西京襍記〉號鐘〈齊桓公琴〉繞梁〈椘荘王琴〉綠綺〈司馬相如蔡琰琴〉清英〈雄琴〉焦尾〈蔡邕琴〉怡神〈謝莊琴〉寒玉石〈李勉琴〉和志〈李勉琴〉六合〈洞元琴〉石枕〈路氏琴〉落霞〈神女琴〉
　　右諸琴求諸先王之制雖未盡合亦一代絶特之器也
　　響泉　韻磬　國史補載李汧公勉者雅性好琴嘗斵桐為之多至數百張求之無不與之其中二者一名響泉一名韻磬張宏靜嘗會名客觀鄭宥調二琴各置一榻動宮宮應動角角應真希代寳也荗因記之謂余家世所寳遭廣明之亂韻磬為火所毀響泉有洛僧自賊中挈去建中四年南康王韋臯在蜀得之用佉陀羅木換臨岳承命李陽冰篆之至大順中客游巴蜀見攜響泉以行云然響泉之竒世或鮮鑒但以他琴齊奏彼音絶而此有餘韻世又有竊其名者茍以墨蹤篆文騐之則真偽覩矣按響泉韻磬為李勉所製號稱名琴唐史載之此段言其首尾尤詳但既曰廣明之亂為僧所取矣而又曰建中四年為韋臯所得夫建中先於廣明百餘年廣明所失之琴而曰至建中始得之何其繆也此據樂書所採國史補之説疑有誤當考
　　荔枝　荔枝性堅文直色正而音切生於南閩以芳實羙味閒裁之為琴非古也侍御史尉遅君與長樂馮端始為之馮宿述之
　　百納琴　唐汧公李勉嘗收桐孫之精者雜綴為之謂之百納琴用蛙殻為暉其間三面尤絶異之響泉韻磬也
　　伏犧琴　夫子琴　靈開琴　靈和琴　自古善琴者八十餘家一十八様究之雅度不過伏犧大舜夫子靈開靈和五等而已餘皆求意新狀竒終乖古制君子不貴也
　　陳氏樂書琴制論曰琴之為器有龍池者以龍潛於此其出則興雲雨以澤物而人君之仁如之有鳳池者以南方之禽其浴則歸潔其身又人君之徳如之有軫池者亦曰軫柸以其急於發令且酒以成禮也池側有鳬掌二所以護軫之動而合制也鳳額下有鳳嗉一所以接喉舌而申令者也琴底有鳳足用黃楊木表其足色夲黃也臨岳若山嶽峻極用棗木表其赤心也人肩者顧其臣有俯就隨肩之象也鳳翅者左右翼之有副貳人主之象也龍脣者聲所由出也龍齦者吟所由生也龍口所以受而其鬢又所以飾之也鳳額所以制嗉而其臆又所以承之也總而言之琴長三尺六寸六分當期之日腹中天地二柱當心膂之任也天柱方厚七分居姑洗仲呂之界地柱方厚六分居南呂無射之界若定位小差近上則損上聲近下則損下聲當中心則其聲品節矣然斷製之妙蜀稱雷霄郭諒吳稱沈鐐張越霄諒清雅而沈細鐐越虛鳴而響亮唐明皇反蜀詔雷儼待詔襄陽馮昭亦善攻斵鬻之不售節使盧公鈞聞之見重受一張仍贈之詩自是馮氏門其屨滿矣〈㐲犠様長三尺九寸三分與後周大絫黍尺同舜様用古玉尺長三尺八寸二分孔子様長三尺六寸四分與周尺同秦始皇様用玉尺一池司馬相如同後晉尺長三尺八寸六分半一池後漢蔡邕用官尺長三尺七寸八分伯牙尺同築表尺長三尺七寸二分嵇康用魏中尺長三尺七寸一池齊東山様今尺長三尺三分梁千面用鐵尺三尺九寸三分無池隋百面用水平尺三尺六寸四分古軫用竹言鳳非梧桐不棲非竹實不食〉
　　樂書琴暉論曰琴之為樂合聲以作主暉分律以配臣自臨岳際下至龍口銜以夷則為中界夷則至臨岳下際以仲呂為中界仲呂上至臨岳下際以太簇為中界其夾鍾姑洗㽔賓林鍾四暉即泛調取定又以太簇翻至龍口而暉數足矣自古十有三其一象閏蓋用螺蚌為之近代用金玉瑟瑟水晶等寳未聞有繩之義蓋所以示其明瑩以節奢縦而已俗傳暉作徽纒之徽誤矣樂書琴勢論曰古者手勢所象本蔡氏五弄趙即利所修也左大指象日右無名指象月右大指象大風右食指象青雲右中指象髙山右小指象地右無名指象下水龍行者指行如之虎行者指歩如之蟹行者倫指如之鸞行者轉指如之輕行者泛指是也儒父吟未接覆手是也亮生嘯小起手是也仙人笑下璅是也然彈琴之法必兩手相附其猶䨇鸞對舞兩鳳同翔要在附作勢而不在聲外揺指趙師彈琴未有一聲無法凡一弄之內清側殊途一句之中莫不隂陽𣲖潤至如椘明光白雪寄清調中彈椘清聲易水鳳歸林寄清調中彈椘側聲登隴望秦寄胡笳調中彈椘側聲竹吟風哀松露寄胡笳調中彈椘清聲若此之類非一可謂妙矣
　　樂書琴聲論曰白虎通曰琴者禁止於邪以正人心豈其然乎今夫宮聲感人則其意懽和商聲感人則其意勁正角聲感人則其意奮厲徵聲感人則其意舒緩羽聲感人則其意和平故正直勇義者聽之則奮厲倍苦節孝行忠烈者聽之則感傷貧苦孀孤抱怨者聽之則感慨輕縦浮薄好喧囂者聴之則震戢然則修身治性反其天真有不在於是乎虞舜鼓之而五星見伯牙鼓之而駟馬仰秣瓠巴鼓之而魚躍潛藻以至師曠之致鶴舞賀韜之致鬼舞朱康之致畫動衛次翁之致異香降王敬伯之致神女現師襄之變易寒暑孫登之感動風雷然則動天地感鬼神有不在於是乎由此觀之古人所謂至樂通天地變四時又曰安國家治人民莫若乎五音豈不信歟〈關關嚶嚶春鳥聲也肅肅雍雍秋雁聲也巍巍湯湯山水聲也〉
　　又曰古人之論琴聲有經有緯有従宮商角徵羽文武以上為經聲也黃鍾及大呂閏暉以上十三聲為緯聲也風雅聲隂陽聲武成聲吟詠聲談話聲姑息聲五音聲五調聲長樂聲胡笳聲止息聲吳聲蜀聲齊聲椘聲度摘聲蹙臑抑聲調齪掠聲長彈掉搦聲椘清側聲雅質側聲鷁扶輪指聲宛羙清聲髙望逺側聲凡此二十四聲為従聲也右七為正十三暉為副正副相應一合十五種升降同為九十一聲琴含太虛一氣運九十種聲如此其變亦已盡矣至於取聲之法又有木有汎有散有末有剔有櫟有擘有綽有璅有齪有倫以總之誠去四清二變以諧音律則琴音調而天下治矣〈左指按因指打聲振動左指令著面右指擊隱隱如雷是木聲也左微按右手撃泠泠然輕清是汎聲也左指不按不撃鏘鏘然鐘鐸是散聲左指按右指打聲抑蹙向前後令聲下惆悵是散聲右指向下末二三左指不著是末聲右指向上剔一是剔聲也右食指第一橫文向上蹙櫟二三絃畢舉其食指合勢望天是櫟聲也右指南上擘一是擘聲也右指向下反剔一為綽聲也右指搯食指第二橫文上向下擊下従寛至急可十餘聲為璅聲也右兩指各按其齊聲打為齪聲右兩指倫次其一為倫聲也〉
　　樂書琴論曰衆樂琴之臣妾也廣陵曲之師長也古琴曲有歌詩五萹操二萹引九萹其歌詩一曰鹿鳴周大臣傷時在位而作也二曰伐檀魏國女閔傷怨曠而作也三曰騶虞召國女傷失嘉會而作也四曰鵲巢召國男悅貞女而作也五曰白駒衰世失朋友而作也其操十有二一曰將歸孔子之趙聞殺竇犢鳴而作也二曰猗蘭孔子傷不逢時而作也三曰龜山孔子因季桓受齊女樂而作也四曰越裳周公為其里譯來享而作也五曰拘幽文王拘於羑里而作也六曰岐山周人為太王而作也七曰履霜尹吉父子伯竒傷無罪而作也八曰雉朝飛牧犢子感䨇雉而作也九曰別鶴商陵牧子傷父母奪志而作也十曰殘形曾子夢狸而作也十一曰水仙伯牙為仙舞而作也十二曰懐陵伯牙為子期而作也其引一曰列女椘樊姬所作也二曰伯姬魯伯姬所作也三曰正女魯漆室女所作也四曰思歸衛女所作也五曰霹靂椘商梁遇風雨而作也六曰走馬樗里牧恭為感天馬而作也七曰箜篌樗里髙所作也八曰琴引秦屠門髙所作也九曰椘引椘龍邱子髙所作也自餘歌詩操引不可勝紀要其大致亦不出乎此然以詩推之鹿鳴之宴羣臣伐檀之刺貪鄙騶虞之羙王道成鵲巢之羙夫人之徳白駒刺宣王之不用賢與是説不類矣豈好事者妄取其名而詭為之説哉
　　又曰昔人論琴弄吟引亦多矣有以孔子撰之者獲麟將歸畏匡厄陳之類也有以伯牙製之者望仙懐陵流水流泉之類也有以嵇康為之者長清短清長側短側之類也有以劉琨為之者登隴望秦竹吟風哀松露悲漢月是也胡笳五弄趙師所修有以明君為之者平調清調瑟調蜀調胡笳吳興杜瓊是也然觀琴調掠引有宮引商引角引徵引羽引平調引有林宮林商林角林徵林羽是琴音之用不出五聲而已後世兼以二變四清定數多寡其為智亦踈矣
　　蕃瑟〈四〉雅瑟〈二十五〉　三禮圖雅瑟長八尺一寸廣二尺八寸二十三其常用者十九其餘四謂之蕃蕃之為言羸也古者大瑟謂之灑長八尺一寸廣一尺八寸二十七其制與雅瑟大同而小異豈時異之制歟十九瑟　二十七瑟　黃鍾瑟　易通卦驗冬至日使八能之士鼓黃鍾之瑟用槐八尺一寸為之夏至日用桑五尺七寸為之失古人用桐之意矣
　　平清瑟　隋何妥好音律留意管文帝令定鍾律於是作平清瑟之調聲宋朝雅樂作大呂黃鍾二均聲至妥始奏専用黃鍾詔下公卿議從之
　　靜瑟　王子年拾遺録曰古之圎山有林木焉疾風震地而林木不動以其木為瑟故曰靜瑟也
　　寳瑟　昔盧邁有寳瑟各直數十萬有寒玉石磬響泉和志之號由此觀之非特琴為然雖瑟之寳者亦不嫌其同名矣
　　太一樂　太一之制十二六隔大抵與琴相類合散聲十二隔聲七十二散聲應律呂以隔聲旋祖為宮含八十四調唐開元中司馬縚所進者也後世雅樂宮縣內用之然亦溺於七音之失矣
　　天寳樂　天寳樂形類石幢其十四而設柱黃鍾一均足正倍七聲移柱作調以應律天寳中任偃所進也舞者亦執焉
　　繞梁　繞梁之制大致與箜篌相似宋武帝大明中沈懐逺被徙廣州為之也懐逺亡其器亦絶矣
　　䨇鳳琵琶　唐天寳中宦者白秀正使西蜀囘獻䨇鳳琵琶以邏逤檀為槽溫潤輝光隱若圭璧有金縷紅文蹙成䨇鳳貴妃每自奏於梨園音韻淒清飄如雲外殆不類人間諸王貴主競為貴妃琵琶弟子
　　金縷琵琶〈銀柱金縷柄〉　南齊褚淵善彈琵琶武帝時在東宮賜之金縷柄銀柱琵琶〈髙帝曲宴羣臣俾各効伎能淵彈琵琶王僧䖍彈琴沈文季歌子夜張恭兒舞王恭則拍張王儉曰臣無所觧唯知誦書因跪前誦相如封禪書〉
　　直頸琵琶　曲頸琵琶　唐樂有大小琵琶之制今教坊所用乃其曲頸者非直頸也梁史稱侯景之亂使大樂令彭雋賫曲頸琵琶就簡文帝飲則南朝無是制明矣
　　大忽雷琵琶　小忽雷琵琶　唐文宗朝內庫有琵琶二號大忽雷小忽雷時有內弟子鄭中丞常彈小忽雷偶匙頭脫送崇仁坊趙家修治適遭訓注之亂人莫知者已而中丞身歿權相舊吏梁厚夲賂樂匠得趙家所修治器毎至夜分輕彈後遇良辰飲於花下酒酣彈數曲有黃門過而聴之曰此鄭中丞琵琶聲也翌日達上聴文帝驚喜遣中使召之赦厚夲罪別加錫賚咸通中有米和郎田従道尤善此藝顧況有忽雷兒之歌蓋生於此
　　阮咸琵琶　阮咸五此秦琵琶而頸長過之列十二柱焉唐武后時蒯明於古冡得銅琵琶晉阬咸所造也元亨中命工以木為之聲甚清徹頗類竹林七賢圗所造舊器因以阬咸名之亦以其善彈故也宋朝太宗舊制四上加一散呂五音〈呂之調有數法大為宮是正聲或為下徵或為下羽〉院類琴有濁中清三倍聲上隔四柱濁聲也應琴下暉中隔四柱中聲也類琴中暉下暉下隔四柱清聲也類琴上暉今太常樂工俗譜按中隔第一〈第一柱下按黃鍾第二柱下按大呂〉第二〈第一柱上按太蔟第一柱下按夾鍾第二柱上按姑洗第三柱下按仲呂〉第三〈第一柱上按㽔賓第一柱下按林鍾第二柱上按夷則第三柱下按南呂〉第四〈第一柱下按無射〉第五〈第一柱下按應鍾第二柱是黃鍾清三柱是大呂清第四柱是太蔟清所有夾鍾清在下隔也〉凡此夲應五音非有濁中清之別也今誠去四清聲以合五音則舜琴亦不是過也
　　雲和琵琶　雲和琵琶如箏用十二施柱彈之足黃鍾一均而倍六聲其首為雲象因以名之非周官雲和琴瑟之制也晉嵇康曰平和之人聽箏笛琵琶則形躁而志越聞琴瑟則體靜而心閑信乎琵琶不如琴瑟逺矣唐貞觀末有裴神符者妙觧琵琶惟作聖蠻奴大鳳傾柸樂三曲聲度清羙太宗深愛之然亦世俗之樂也二琵琶〈四隔一孤柱〉　釋名曰推手前曰琵引手卻曰琶二形如琵琶四隔一孤柱合散聲隔八柱聲總十聲得聲生於日之數也
　　六琵琶　六之器狀如琵琶而長四隔孤柱一合散聲六隔聲二十四柱聲一總三十一聲隔調應律唐天寳中史盛所作也
　　七琵琶　七之制形類阮咸而旁有少缺近取便身也十三隔孤柱一合散聲七隔聲九十一柱聲一總九十九聲唐開元中鄭喜子所進也
　　八琵琶　北齊李搔李徳忱素善音律因採諸聲別造一器號曰八時人稱其思理
　　五箏　十二箏　十三箏　風俗通曰箏五築身而瑟並涼州箏形如瑟是也京房制五音凖如瑟十三實乃箏也阮瑀曰身長六尺應律數也有十二四時度也柱髙三寸三才具也二手動應日月務也故清者感天濁者感地而唐唯清樂箏十二彈之為鹿骨爪長寸餘代指他皆十三今教坊無十二者不知五合乎五音十二合乎十二律而十三其一以象閏也
　　宋朝用十三箏第一為黃鍾中聲設柱並同瑟法然非雅部樂也〈十二中聲一黃鍾清聲二大呂三太蔟四夾鍾五姑洗六仲呂七㽔賔八林鍾九夷則十南呂十一無射十二應鍾十三黃鍾清聲〉
　　銀裝箏　宋何承天幼好律歴之學尤善彈箏文帝賜之銀裝箏一
　　雲和箏　唐清樂部有雲和箏蓋其首象雲與雲和琵琶之制同於頓嘗令客彈琴其嫂聴而歎曰三分之中一分箏聲亦可謂知音矣
　　鹿爪箏　梁羊偘素善音律自造採蓮歌頗有新致伎妾列侍窮極奢靡有彈箏陸大喜者著鹿骨爪長七寸古之善箏者不獨此也郝孛謝常桓伊何承天之於晉辛宣仲之於宋皆世所謂善箏者也其得妙趣遺音者特雍門周而止耳故時人謂之雍門周能使喜者墮淚戚者起舞焉
　　軋箏　唐有軋箏以片竹潤其端而軋之因取名焉鼓箏　説文曰箏鼓築身樂也英雄記述袁紹使鼓箏於帳中燉煌實録述索承宗伯夷成善鼓箏又張華令郝生鼓箏史記李斯曰彈箏而歌者真秦之聲晉書曰桓伊撫箏而歌由此觀之箏之為樂真秦聲也古人非特鼓而彈之亦撫而歌之者矣昔魏文帝曰斬泗濵之梓以為箏則梓之為木非特以為琴瑟亦用之為箏者矣凡此非君子常御之樂魏之游椘常攜以自隨君子不取也
　　撃築　築之為器大抵類箏其頸細其肩圎以竹鼓之如撃琴然又有形如頌琴施十三身長四尺二寸頸長三寸圍四寸五分首長七寸五分闊六寸五分品聲按柱左手振之右手以竹尺擊之隨調應律焉髙漸離擊之於燕漢髙祖撃之於沛而戚夫人亦善焉至唐置於雅部長四尺五寸折九尺之半為法是不知特世俗之樂非雅樂之音也宋朝沿襲唐制設柱同箏法第一黃鍾正聲〈次第十二正聲全〉第十二黃鍾清聲箏以指彈築以筯擊大同小異其按習並依鍾律彈撃之法降之於俗部可也
　　樂凖　西漢京房性好鍾律知音聲作凖器其狀如瑟長丈而有十三隱几間九尺應黃鍾之律九寸其中一下有書分寸為六十律清濁之節實乃箏也漢史官侯部用之唐元和以後律家莫能為者後魏陳仲儒頗閑樂事請依京房立凖以調八音是不知京氏之術得諸小黃門令焦延夀而已非聖王之制也









　　文獻通考卷一百三十七
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>