斯賓塞爾文集
第一論 論進境之理
編輯言進境者，至噤口敝舌而人或不能喻。非其言之難喻也，其所包者既深閎廣博，雖言進固不足盡之。假藉以立號，緣不得已以定名，則言進雲爾。今夫五洲之國，其戶口之多寡，版圖之廣狹，物產之盈絀，械器之良楛，貨殖之奇贏，法度之優劣，斯固可以進境言之矣。從而詢其人之志識學問，與其技藝，則其用在虛。大氣舉之，其思慮與神明往來，不可以校先後。進境之義，於此又非其剴切者也。至微之理，或虛而無所薄，跡象所不能顯，彼齔童之爲成人歟？野蠻之慕爲賢聖歟？非閲歴問學，不足以就固也。然而饜飫於閲歴問學矣，其智慮或不足以運之，則是安足爲用也？今人類教化，所需於器物者愈多，斯似教化進境之準矣。庸詎知識見既精，閲歴既廣，則所待於用者，自不能不求其博，非因物而增識，乃因識而須物，斯亦自然之勢也。然則其內不足以表外，而其外乃可以表內矣。是故欲探隱索微，宜一切滌除其故見，譬之地球之變遷，滄海大陸之不能久，非深求地學，與考其變化之理者，無以知之。以是知凡事當得其比例，而後可考其進境何如也。
凡物之體質，與其生長消滅，德人嘗深格之矣。胡爾夫氏、葛伊特氏及方巴葉氏，其箸述皆足以橫一世。余亦得其畧説，雲植物之質，由種子化生而成樹，倮蟲動物之胎卵而成體，其消長同，其變化則異。當其未判也，格而化之，其種種質若一焉，及爲二質，然後有變化，其變化至於成人成物而後止。固知由一質之種，而變化至於無窮。吾於是知進境之理，猶是理也。夫地球之成果，衆生之成果，交際之成果，政治之成果，製造之成果，貿易之成果，語言文學工藝之成果，其始皆原於一，其後愈推至於無盡。蓋夫日夜相代乎前而未嘗息者，斯進境之説也。
由是觀之，吹萬不同，而同出於一塵點，則天文之理，亦以是求之可也。姑以爲權輿太始之時，太陽與各星質皆爲散點，因歙而成積，則當其未積，與其質之尚散也。元氣睢盱，若一物而已，質同，熱度同，乃至種種形相，莫不皆同。既而漸移，若波浪之相驅者，於是空實積散內外熱度，其異如東西馳，以成夫旋轉速緩之不同。至於今日，吾儕所獲覩者此也，太陽與星，鉅細輕重既不一，其周行亦不能一，而各行星之繞太陽與各月之繞行星，其異象更不可以縷指數也。大明赫赫，其熱度數倍列星，近天文家嘗以列星之熱度皆受於太陽，體有高卑，故受有大小，其回熱亦有等差。自餘行星、流星，距度之遠近，軌道之高下，重心之離𣬈，吸力之遲速，體質之羼雜，比而觀之，然後知太陽與各星之質。詭形絕跡，以至於此也。烏呼！吾不得太初之神人，與之論大塊之理，故所見侷促於是，又安知是紛論錯雜者，其始固一質之點所積而成乎？
以是推之，又可以測地球。地學家雲地球之初，化鎔之流質也。故今時下於地面十數里，猶有陰火潛蟄，其土壤猶若流質焉。吾是以知其初爲一質已。何者？凡化鎔之流質，如金在冶，雖雜以鑌鐵，未有不合爲一體，而成非金非鐵之一質者，是故熱度相等，其周圍則化水成氣，而氣之熱度必大，然氣中含熱，久且布散。其散也，微漸而不能覺，雖昔之布散，較今日爲尤甚，然非更數千百劫，其變化成果，不能以顯。迨成果則爲將來地球之殼，而變化之胚胎可見矣。久之炎火暍氣，日以殺減，則質點下沈，其積愈厚，初則化水，終則化爲塵埃野馬，至是必又得一理焉。熱度布散最速之處，大抵在兩極。是雖推以已知之理，所見不越宙合之內，然討論地質層次，其定理固不出此。凡地球之殼，分爲數層，每層變化，其上層則多於下層，其下層則速於上層。是故較上之層，其原質難知，加以后土富媼，有永遠不熄之火，時而爆裂，則既成之層，爲之變亂，方向漸移，故成金苗，而地亦因以殘破，其形易矣，故原質更不可知。地學家或云：「古山不高，其質亦不甚雜，高山皆近時物也。」如喜馬訥雅諸山，爲地球最新之變態。然則安知瀛海之底，不有是變態者乎？惟變態不已，故地面積土，一里之中，而有燥溼殊形，堅疏異質者。
天氣之變化，以區域殊。非直以區域殊，即數日間亦殊。是由地面之受熱度，勿能一致也。地球之熱，簸揚而散，摶聚而成積，則所受熱度，日見其懸殊，故今世有永冰之界，有不冰之界，有永冬之界，有永夏之界。地之高下，並時而呈形，突者成山，窳者成海。水已積流以成海矣，則地氣之變化愈多。何者？水之含熱，較氣之含熱爲能久，故一度之間，其溫涼必異於彼，與其地形之殊，土性之殊，層次之殊焉。今世以專門名學者，若地理，若地質，若礦苗，若星質，若天文，雖以畢身之力殉之，其得者僅若以錐視文。嗚呼！以大圜之奧博，視吾生微眇，曾不黍子若，而欲寫其形求其義，亦可悲也已。
將求之於動植諸物，觀其曾經在世與現在在世者，而考其所自來，則苦於無據，未易以物類推知也。然當其萌芽膏胚以前，亦必自一點始，則無疑已。雖然，以吾目之所覩，尋其氣母，索其本底，此種之化，由彼種與否；此類之茁，由彼類與否，則異同莫能辨也。是何也？既無徵驗，而求之於理，其理所趨，則不足以定一是。辨詰愈衆，而學者眩矣。夫地球之漫沒於水者，於面積三分而二，其平原島嶼叢榛巨篁之間，人跡或不能至，就其所能至者而言之，則考卉木、辨鱗羽者已希。頃歲以來，乃稍稍有志此者，其所推測，能必其是耶？且生物狉狉，無百年之壽。乃有朝生而夕死者，蜉蝣蟪蛄，萬物中不止十數也。求其先後層次，率以變化太速，無可引驗而退，然則其所已驗者，能必其可信乎？以余所聞相地之專家，或指一區曰：「此其下當有魚。」及掊視之，則有虺蛇焉。又指一區曰：「此其下當有獸。」及掊視之，則積潦無生物。諦視乃得微蟲蝦蟇而已，其不足取信也固宜。雖然，因是竟廢其學，則又非策也。人貴積思，學問始於廣聞見。今世學者，其訛謬誠衆矣。抑非專家之咎，其咎乃在聞見之不廣也。
人有得古物者，或雀躍大喜，以爲最古之物，非也。物之最古者，鎔變久矣。今孑遺且不存，何自得之？夫我生以前，事理之蕃變，智識所不能知也。我生以後，事理之蕃變，智識所不能知也。或言地球之亡，可跂足而待，其語誠夸矣，亦安知其必不中也？由地球之有亡滅，可以知其必爲積點所成，可以知其日久而變化。然則古物之受鎔也，復何惑焉？物類生長之先後，必可信者，如脊骨類之先魚，以今之鱗物，無大異於古爲驗也。次魚生者則蛇，次蛇生者則獸，次獸生者則禽雀，是皆驗之骸骨石跡而可知矣。或曰地之初變，非由水所沖刷，則魚蛇之層，何以有古獸之骨？余謝之曰，爲斯學者，亦引其綱領而已。猝變之理，不解之惑，則不敢道也。
雖然，欲免是駁，則請以獸類推言之。獸之變化最多，其勢力因以最鉅。然如袋獸類，最賤物也，而其生最先；人於生物爲最貴，其生也亦最後。然則智力之鉅者必後生，其微者必先生，由是以知地球初層，其徧生魚類無疑也。然而果有入幽谷者，能得初層而履行之，則其所見生物，或有異於魚者矣。前乎魚者不可知，就吾所覩，則獨有魚耳。專家論是者，其文實繁，余不敢儳言，懷所欲陳，則盡乎此而止，其餘以俟高材特達之士。
由一而化萬，其理杳矣。吾勿論地球之上何所據也，地球之有人，是爲最新生物，其質點雜甚，其種類亦雜甚。其望而可知足以分別種族者，獨在四肢。賤種如生番，上體頗稱，而股足頓弛，僅若高等之獸。蓋其蛻獸骨以成圓首方趾之形者，他皆易故形矣，惟股足未盡易爾。貴種者，其股足肥碩，與獸絕異，此其大畛也。囟骨之形，賤種則蹙而小，其腦少精，故其知識微；貴種閎而鉅，其腦多精，其神經特足，故其知識盛。足以明微妙之理，足以就已知之理而推未知之理，此又其大畛也。雖然，凡人始墮地也，貴賤種皆嫛婗而已，不見其異，及其長也，而日見其不同。股之鉅，鼻柱之峻，目之睅，脣之平，頷骨之寬而不削，惟貴種擅之。彼曷爲有此變化哉？試求之墮地之初，則知其變化必始於一原矣。或曰人類不自一原出，此可以證種姓之不同，終不能謂生民之無所原也。於其所原者又求其原，則不歸於一不止。
請言教化，亦由一而變遷也。觀野人之起居食息，未嘗不與吾等。其異之較著者，在男女耳。其男必果於戰，勤於漁獵操作，以一人之力而盡衛生之事。女則烹飪縫織，乳哺拊呴。故一夫一婦，足以自給，不求助於人。而喜與同類相離，久之則戰者不得戰，漁獵者不得漁獵，操作者不得操作。無他，便於此者，必不利於彼。故不能交相爲用，而民有揭林木以爭鬭者矣。鬭則弱者爲俘虜，而強者必爲酋長。於是有治人者，有治於人者。其一室之游牧，於是爲一隊之游牧，蓋非獨人類然也，雖禽獸亦有合羣以自衛者矣。方事之殷，勿能清權限，凡漁獵以食，築橧巢以居，必強者先之。然其所得者，亦無以異於其俘虜之民也。其民之處後也，未嘗不拊膺蹙頞。以力詘於強者，而不得不任其先。習之既久，則治人與治於人者，其辨益明，乃有戴冕握璽以傳之子姓者。至其子姓，則操作漁獵之勞，悉以委之他人，而已專司治人之事。
當是時也，必有輔治者，其足以爲羽翼，則莫如教。吾觀古之甿庶，皆尊事其主，奉之若神靈。當其生時，於一言一動，莫不推而崇之；其歿，則繼起者又因襲以爲典章。愈古則愈重，其叔季之主，則以先後爲等差，然尊爲神靈一也。刑治教治，其行若比肩。以王爲教主，以王之支屬爲教師。雖今日文明高等之國，其遺意未盡掃除也。以是三者，又變化而生禮儀。凡尊崇之稱，始進諸天，繼進諸王，繼進諸大臣，所進者皆鉅人長者也。其女子勿治事，則不得與，由是男之畸重，女之畸輕，爲定製矣。自卑之稱，始於囚虜，其後臣民以施之朝覲，久則常人相酬酢者，亦摭拾用之。禮拜之初，由治者震怖於治之者，其後人主事天，不得不以此暴其懇誠，久則常人之聚散，必鞠躬拜跪，以志其悲喜。綜是數者，則風俗既成，而本意亦漸失矣。由是刑治與教治，若分道而馳，以刑治之禮儀爲生人事，以教治之禮儀爲未有生與無生時事。其變愈曼衍，而事愈離其宗。故至於今日，有王，有大臣，有世爵，有紳士，有刑司，有稅關，有行省，有府州縣，有鄉團，皆以法律相鉗制，而教治實配之。其上自大教師，下至乎治葬者，及夫學堂之授教者，皆挾其所見以相詬厲，而教門始分，傳教者既人異法，家殊俗矣。列國之政與其禮節，又各乖異，故宦遊於鄰國者，輒犯其教規，觸其禁網，爲意計所不料也，此亦變之愈離其宗者也。
文教之國，有治於人者，其變態若微麈，而百工爲最。東方以執藝寄口腹者，役有貴賤，或爲人鬄髪折肢，則稱最下。西方則否，計學家嘗道之。大抵審曲面勢之屬，始各散處，人人爲饔飱計，久則以有無相易，陶冶弓廬，出其所餘以相資藉。既而合羣以成一藝，如造時辰表者、製玻璃者，皆是也。頃之，則一國之藝，分省而治。彼鑢甆也，則此摶埴；彼繅絲也，則此績棉。及舟楫愈通，行者以崇朝相期，則負販轉運之事起，而海王之國成。是故生人芽櫱之初，怙其膂力，以漁獵自贍，什伍相聚，則繼此作也。又繼此而後成國，則攷工始精。而器用之良窳，物產之美惡，必睨一國以爲鵠。一國澶漫，則又睨一郡一邑以爲鵠。其市列之有聲者，於此又爲其上選，而粗工無所鬻其技矣。
又徵諸言，人之初言，喜怒哀樂，皆作一聲。觀動物之啼號也，其情萬殊，而聲如出一管，未可以辨角徵，審穆羽矣。人果類是與否？不可知。然始以脣吻達意者，亦僅有動靜與名物二語耳。其後支流餘裔，日以繁賾，記動靜者，析動靜爲二；記名物者，分虛實爲二。其氣之緩急，時之先後，事之等級，物之盈歉，又各爲標識，則又有以連語譬況者，有定其形勢審其位次者，有助動靜附動靜代名物者。辭氣既備，人始得以言道意。大抵語言文字之變愈繁，其教化亦愈文明，英國所以表西海者，其以此夫。
求語言之源，復有一術。凡字同而義異，與義同而字異者，巵言日出，莫可名狀，然就其支離，可以深求其理。人初有語言也，固不能徧包衆有，其形色志念之相近者，則引申假借，歸之一語。俄而聆其言者，眩惑如射覆矣。乃不得不爲之分其塗畛，而文字以之孳乳。至於末世，有數字之義，祖禰一字，而莫能究其原者，非覃思小學，孰能道之？今英語大數，無慮六萬餘言，言各成義，不相凌雜。蓋自書契之作，斯爲最廣矣。語言之初，或曰自一種始，或曰自二三種始，此非辯論所能定也。環乎地球，戴髪植趾者，其語言以國異。且以國分派，如歐印派是已。非特絕域也，一區之中，十里之邑，而方言殊焉。然則風輪之轉，與語言之推播，其漸可見矣。
有語言，然後有文字。文字與繪畫，故非有二也，皆昉乎營造宮室而有斯制。營造之始，則昉乎神治。有神治，然後有王治。〈按《尚書》舊説曰五世之廟，可以觀怪。又禹鑄鼎象物，屈原觀楚寢廟作《天問》，知古者中國亦如是。〉今奧大利亞與南亞非利加之野人，嘗堊湼其地，彤漆其壁，以爲畫圖。所圖者非人類爭戰，即上古異事，其國大率敬神之國也。埃及阿西利亞之法，自祠廟宮寢而外，不得畫壁，其名分愈峻。當是時，布政之堂與祠廟爲一，故畫圖爲典章所不能廢。其朝覲儀注繪諸此，其戰勝奏凱繪諸此，其民志馴服，壺簞以迎繪諸此，其頑梗拒命，終爲俘馘繪諸此。其於圖也，既史視之，且會典視之，而民之震動恪恭，乃不專於神，而流貤於圖，見圖則如師保在前矣。爲君者藉此以相臨制，使民馴擾，於事益便。頃之，以畫圖過繁，稍稍減省，則馬牛鳬鶩，各以尾足相別而已，於是有墨西哥之象形字。其後愈省，凡數十畫者，減而成一畫，於是有埃及之象形字。凡象形字，其溝陌又爲二，一以寫體貌，一以借形爲象。所謂人希見生象，而按其圖以得仿佛者也。自是埃及古文，用於教、用於民者又殊，然總之不離象形近是。至於人之姓氏，洲國山海之主名，形所不得而象者，乃借同音之字以代之，於是有諧聲字，則泰西字母根株於是矣。字母紐弄，其變化益繁，其緒益凌亂難理，自雕板之法行，乃稍稍趨壹雲。先是，畫壁者或以丹墨，或以刀削，有時刻斵既深，增以設色塗塈。且因其深者，而爲麗廔巉巖之形，則剖琢木石以爲人物者自此始。觀埃及之石人，非緣傅於壁者也。希臘效埃及阿西利亞之制，亦繪形巖廊，有戰勝、祭祀、賽會、舞蹈諸象，以尊事鬼神，實以此凜慄其民，黠哉！神道設教之智乎？當歐洲草昧時，憙圖十字架，及聖母、耶穌諸大教師象，凡禮拜之堂，仰視而見，威在咫尺，則無敢跛倚以臨事者，而帝王陵寢，亦以是圖其堧垣。邇來數百年中，乃有及山水、人物、卉木者。
初，埃及之有績事也，不辨遠近，不審向背，設色以原質，不能劑和，故赤者如日，白者如雪，無以見深淺，於人物之體，長短黔皙，如出一冶者。雖帝王與轉死之殍，無以異也。若是者何？曰彼以畫圖爲文字，即有變易，則是改制文字，抵觸法令也。故凡繪達官顯人之象，當其立時，不得作坐狀；當其坐時，不得作蹲踞狀。雖雜佩刀劍，亦無得以意爲之。乃至人之鬚髪，馬之髦尾，毋增減一縷；木之枝莖，毋增減一葉；水之波瀾，毋增減一皴紋。嘗獲埃及舊圖，有倚牆立者，其兩目皆瞠視，其兩肘皆向外如持滿，觀左以知右，觀右亦以知左，與今世希臘所雕者，其變化不翅龍蛇蜃雉之異也。
樂府安出乎？曰與文字圖畫同出雲。今夫謳歌也，詩詞也，舞佾也，此三者相附隸而行者也。歌號之始，其韻必哀厲。或拊手節之，或擊金石缶柷以和之，則聲音抗墜，筋骨廉制，皆於是乎出。然非祭與戰，莫適用也。喜布魯傳曰：「摩西緣埃及之敗，作凱勝曲擊金陳舞列而歌之。」伊斯熱爾之裔，禮拜金牛，亦大合樂。蓋埃及故法也，每歲喜羅必舉歌舞禮，猶太王答非，嘗躬與跳舞，以昭事靈爽。希臘盛時，斯禮猶在。凡神明生時，嘗有功德於民者，歿則寫其形狀，以成歌舞。斯巴丹人每歌必節以手袖之舞。希臘之集衆也，神事國事，皆歌舞於堂。羅馬亦有敬神舞，若薩履安、魯伯加履安之屬是也。今歐洲禮先哲亦然。歌舞之判，自希臘始。先是容禮甚嚴，自清廟而外，音樂干羽，皆不得行。其後有軍旅之事，則以䵾譟進衆，降逮民間，乃有憔悴之音，舂杆之曲，與齋戰殊途焉。詩樂之判，自希臘始建國時，喜道禨祥事，不高歌而呻吟之，有吟者，有舞者，既而潛氣內轉，或弗知蹈厲，則詩樂遂砉然而爲二，久之詩亦爲二：一以頌功德，一以和琴瑟。頌爲吟詩，和爲歌詩。是時始增樂器，故樂能與詩分部。由是飲食宴樂，亦有以樂侑食者。昔英人以前世美談爲詩，踟躕通衢，撫琴而謳，此詩者、歌者、樂者，以一人任之也。其後詩者不歌，歌者不樂，三者之異，若峙鼎足，然而其始皆原於一本矣。
是故諸藝皆出於一，皆分於二。當其分時，非直與教門殊軌爾。其自設蕝兆也，亦輾轉竄移，罄竹而不可既。且夫歌舞之名，窮響盡韻，未能得其究竟，雖勿論可也。獨徵諸樂器，其始置也，以和人聲耳。人聲之有歌，始若衆竅，繼若比竹，其句度長短，伶人以意爲屈伸，而所和之調，其節奏亦豳紛不可校也。白尼氏曰：「上古之樂，木杖革鼙以爲節奏祖，故其音專壹，命曰孑聲之樂。」民耳漸聰，誅於伶人，故埃及始有三弦之琴，希臘增其弦爲四，後增至七弦、八弦，及今日乃有八音。第其老少，復爲十六宮。音既雜出，而調以繁矣。先是有高下五調，曰多立安、伊俄尼安、福立吉安、愛俄立安、理地安，今增至十五調。調既雜出，而器以繁矣。當希臘季世，筍虞之懸，已琦麗成大觀。物徒具其調，未有衆聲譁釦以相比合者。自禮拜堂作，始有清濁調，以人聲之高下，與弦竹比。歌者分二隊，甲隊倡聲，則乙隊續之。或至凌節不相次，於是爲之鈞聲。聲既讙合，即成梵音。聽者以爲幼眇適耳，比合之聲自此始。由兩聲增之，則遞爲三聲、四聲、五聲。法既繁重，其變革愈多，且鎛磐竽瑟之屬，其器已殊。而人之發音，震於耳膜，有二人同者，有二人大殊者。其用之也，於降神，於戒鼜，於輓歌，於獻囚。音韻之疾徐，又各以類異。故教門與民間所奏，皆分數十種，音樂之縟，於此見之矣。
言事煩而不察，則聞者思臥，請言其要。曰由一生萬，是名進境。號物之數至京垓，格以是義，無有不迵達者。如算術、天文、地理、考質、動物、計學諸藝，斯亦其徑隧也。是故進境者，變化之異名，而變化固不能越其矩。其矩云何？凡一力所生，必不止一變，就其一變計之，則所歧出者，又鈲析而不可數。
今使平寫二物於一器，攝之相擊，則必離其故處。然或二物皆離，或一物獨離，則無以定之，而因變亦自是多矣。兩剛擊者，振蕩相椎以成聲。聲所自出，以質點變動，附麗之空氣，推而成浪也。萬竅怒號，鼓之以生風，風動則回薄相擊。瓦之生釁，玉之生玷，皆相擊致之也。伏火在藏，有迎而與之枝格者，則其火必大泄，或熠熠可指示，而物移其故質矣，若是則一擊耳，而變化者五。今夫燔爇脂燭者，火然矣，乃漸化炭酸與水之屬，而熱度益熾，光益發颺，其熱氣之熛炎上升也若一線，四帀之氣，陰升而暗流，此其第一變也。炭酸出則與他質相配合，植物食其精氣，烜之以白日，外布爲葉，水出則與四帀之氣合，而氣爲加重。熱氣出，激於清涼之物，即凝結成定質，而化其故有之面積，斯一爇耳，而變化者四。是故萬物之變，皆出於幾，皆入於幾，要之，因變多於原變也。誠持籌布之，則變態之遞增，無日而不加一筳。嗚呼！斯天下壯觀哉！夫由一以化萬，化愈多而愈新，此易知者也。由天地定位以至吾生，化至如是，其後將如蓬髪亂絲之棼，此不可知也，然而其詳可得略説矣。
太陽與各行星之理，余不敢冒沒輕儳而道之。謂今人所見，將上陵古人也，要其閎意渺指，可信者蓋十八九。曩令執太陽行星之形，而問其產氣所始，則必曰氣化之矣。是何也？吸力所屆，則氣中之散點，萃而若粟之穗。故是時即生吸旋二力，吸以增重，旋以增速，然後生熱度，而有上蕁之光，其卒之則若水沫之轉者，斯太陽矣。〈按太陽行星由質點積成，此説亦未塙。果爾，則有已積成者，亦必有未積成者。夫已積成者距今日數兆億年矣，其未積成者，縱使未成，太陽何以並不積爲小星邪？〉積點轉愈速，且以生離心力，蓋其傅著不過如膠漆。膠漆尚有脫離，則積點可知。其耀魄旁散，斯成環繞之圈。故凡行星多有光帶與附從之月，如土星其最著也。使後人於行星附月之理，參伍名實，得其左驗，則凡物之變更，始於一點，較然察矣。若今曰則猶於蒙氣中視天也，所知極微，而尚有差池。其審知者，曰質點相吸，積堅不流，旋轉生熱，發揚光景，則已耳。
由此以推，則地球之初，必有光輝，而不論散點積成之説，亦無由知之。大地初生，如金丸之在鍛竈，氣絳而熱，雖吾目睫所未覩者，其理則上際九天，下契黃壚也，故地學家莫不崇而信之。因其旋轉，則兩極之勢稍平而有晝夜；因月有攝力，則成潮汐，水氣亦因之以變；因五帶不同晷，則有寒暑流凝，以成冬夏，斯亦巧麻所不能計矣。遹追太始，則曰散熱成殼，積質成體，化水以瀝之，終乎三言，而成地球之石史。
熱度漸減，則變相爭競以出。而地殼之積質，亦因以蜷縮。是何也？彼堅殼者，已成者也。久則張胍摦大，而殼內之質，乾臘而漸小矣。然裹苴其外者，其力足以自持，不從之傾陷也。而遂成褶疊之形，譬老人肌肉日消，則膚革爲之腫噲，及夫瓜果之屬，內瓤已枯，而皮亦縮肭雲。夫川實而谷虛，邱夷而淵塞，相因之勢也。是故有其縮肭者，則平者反若上聳，而謚之曰山嶽。新山必崇，舊山必庳，此亦熱度漸減之所生也。雖然，當地殼薄時，其所生之楞角必纎小，而變化必勻。及其堅厚，則分裂漸鉅，而水陸之面積亦大，設以薄縑裏一橘，漬水其上，則見橘皮之小孔，均布如圍棋局，且纎微皆現於外，若厚縑裹之，則其孔乍隱乍見，晦明無所定，以不能黏切故也。然則地殼既厚，內瓤之小變，不暴露於外宜矣。彼先爲海中之島嶼，更千百載而爲洲與洋者，職由是故。
又觀之水陸之交，其地舄鹵而當海濵者，若遇海中所出之平地，則其界線必勻，若遇地不平而俛倚於海，則其濵必盤紆崎險，以此知變化之原，非地縮無以致也。吾聞地學家以三界剖地球，一曰火界，二曰水界，三曰氣界。然則變化之理，不待言矣。凡水與氣，其體眇勁，其力果於剝蝕，故曠野暴露者，地質時時有變遷，無他故焉，曰腐變，曰熱度，曰風，曰霜，曰雨，曰冰，日川渠，曰潮，曰浪，皆伐地之斧也。然而剝蝕之遲速，則以質點之堅脆定之。遇巨石魁壘者，雖抵觸不見有大變，惟令其面有痕而已。齮齕日甚，則䊳而爲碎石，其長石疏理者，則淖而爲白泥。自餘水晶、石英、雲母，皆隨波流而去，淪於河海之底；若遇敞土，其質皆火之餘燼，則毀形尤速，至雜墳壚壤埴於一區。然則千載以後，其海濵愈交錯如犬牙矣。川渠之入海也，所經行不同，其隨流以入海之質亦不同。而地面又增新層焉，如此則盡賢劫以往，可以發讖而知。何者？因變愈多，則變態亦因以愈多。始變之力鉅，則變態亦盡秒忽矣。且彼陸地，既以水氣寒熱之故，更迭播動，故無町坦如枰，方整如井幹者，而兩地亦無同形者，川渠隨流之沙礫，質各不同，河海之暗流，復疾行以刮除之，使散布異地，遂令海濵之平應權衡、直應繩墨者，數更侵削而成險阻蔣潢焉。此以知地面配質之雜，實因變之多召之矣。
余論是，非欲詳地學也，援以闡繹吾旨則已矣。大凡一力所生，不止一變，於海潮見之，海流見之，風雲見之，霖雨見之，寒暑見之，其説汎矣。姑舉中亞美利加地形之窐以爲證，而自其大端察之，曰地之變遷也，火之上蕁也，數千里地震爆裂之響也，太平洋、大西洋乘虛沖入之水勢，以補地缺陷也。大浪之回力，齧傷海濵也，積氣之逸出也，空氣震盪，其含電流行以生變也。雖然，是暫變耳。猶有永久之變焉，太平洋、大西洋之暗流，自此改道，其流行之速力有變，則海面熱度亦爲之變。而凡變之在溫帶者，其蝡種所及，不徒在一隅。數千里覺之，雖遠至歐洲猶覺之。是故海潮之流，必今昔不同。而風之趨向時力，雨之霖霂久暫，亦異於今。故曰今日不如古日之熱，今月不如古月之白，非虛言也。夫以中亞美利加地形之窐，而其變至通於無朕，抑此猶較畧道之而已，未及天氣變化之損益於禽獸、卉木否也。然可以知質點大變化者，其後之變化復大，而求其肇始，皆因於一。故知初變者遲，踵變者速，非變之速也，可以致變者多也。
若夫質點自行之變化，以化學格之，則有內外變之別。
謂地之熱度漸減而變者，特一端耳。凡質點之化，其熱度必無取於大，故人問之爨火，足以煽養氣、輕氣而出之。諸原質化分者，率不待巨燎，以此知其極脆矣。或謂地球鎔流，無殽雜之質，斯難言也。然度其初成殼時，原質必簡，其初化之形，必甚堅忍，爲常火所不能鎔，如鹻類質、土質是也，而特稍稍有殽雜焉耳。久之則有次變、三變，及所變愈多，則愈不勝火，而變之造端，以一點養氣與金類質、他類質合也，久則與輕氣合也。其原質至簡不下三種，以三種相殽雜，而爲四種新質，久之則爲配鹽之質，其原質或五六點，或以十數，久則有輕氣配鹽之質，久之則復有變化之質。故化學家言凡死物質，其原質多者，其勝火之力即減，乃由此則又可以例活物質矣。活物之質愈雜，而愈萎靡不足以持久。故蛋白質一點，即四百八十二點所成。而是微點者，又五原質所合也。絲質一點，其瑣碎愈甚，得炭二百九十八點，淡氣四十點，硫二點，輕氣二百二十八點，養氣九十二點，合之凡六百六十點。是二物者，遇常熱即腐變，最薾弱不能久。然則使地球之初，其質點繁如今日者，則銷鑠久矣。夫飪肉以爲羹，九變九沸，而火爲之紀，其肉之表，必因熱易形。以是知今世地面之變，其至以漸，其大端終不出乎熱度之日小。以是知變道有三，一曰化配之質日增；二曰晚近之化配，雜於前代；三曰配質愈多，繼此配者愈雜。雖然，必以減熱之説爲楬櫫，斯又篤於時、拘於墟也。夫水氣之翳散，與各質之向背愛憎，無勿以類助變者，物之變非一端也。執其一變，而不顧其因變，與變之旁起及其久暫，寗非謬邪？馳説者或曰如右諸變，皆根於地球之減熱，則變化不由何力，而由無力也。斯義也，以爲抵力相銷，斯他力自出，一廢一起，而成虧不出於其體，亦自謂集微揆著哉？雖然，執是則瓶水之冰，亦謂其成於熱度之退乎？斯明於本數，未攷其末度也。雖諦乃未諦矣，抑有可以佐吾諦者？蓋由是然後知一力之進，其因變必不止於一端，一力之退，其因變亦然，然則知因變之繁者，正賴是耳。
論至於秋毫之末，則活物質之進境，亦無逾於此。當其初變，以一質化數質，其態不難蹤跡而求之。雖然，植物之始於種實也，從生之人、橫生之獸之始於流形也，其變也緩，其因變之理衆，故紛沓而難察。今夫日之昃㫙，表隨而向之，葵花隨而蔽之，而人不能求其端者，其變漸也。蠶易形而爲蛹，蛹易形而爲蛾。而人不能求其端者，伏於繭中，其變暗也。夫人獸植物之變也，其漸且暗，亦若是矣。是以不如他事之顯明易騐也。而就他事以證之，則知其以一變生數變者，與他事之理相疇比，其合也如銅符約劑。
壯夫之骨節，其土性鹽類已多而堅彊矣。然而聞駍隱之聲，與事之怵讋於心者，則腦氣神膽，必震盪而爲之變。而因變亦生焉，或悸，或汗，或戰慄，或大呼，或五官易形，或筋脈自懈，或血倒行灌腦髓，亂氣狡僨，震阻其回血管，乃有瘀滯而不流者，若素羸弱，則猝病乘之，而猝病之因變，杳冥不可度矣。以常病言，痘之毒質，稍傳染入人體，則膚熱舌垢脈速消渴不欲食善嘔項強脊痛四體厥張，神昏昏若寐也，其漸則膚裂發瘡咽喉擁腫欬逆聲嘶口多沫啖食積腹中不化也。又漸則發癉疽頭生瘍肺生癰肋膜生炎腦髓生炎目翳腸泄也。夫痘非奇侅之病也，而病與氣競戰者，其變之繁如是。使醫診其寸口，而以聞聲筒聽之，則證騐相若而其得氣異者，復穰穰如麻之緼矣，斯亦推求因變之術也。
夫以目見之壯夫，因一力而有斯變。當其胎卵，變可勝計邪？特吾目無勞忒根光，無以察之。然而萬變之必始於一，則自此明矣。以外至之熱度，與他質之阻力，相戰於無形，而有初變。有初變，則緣是起者，遞續至於不已。如胎卵之心，品物發生所自始也。而一經絡俞穴之成，血必爲之變動。及其免乳，筋骨之滋長，皆取材於血，其捊刻無已，其血日以銷鑠，心嘗佂伀，而血又有所損。若是則吾形內之川瀆，將涸竭以至於絕流乎？是故水榖者，爲血餫饟者也。成血日增，其廢料亦日增。是故大小腸者，爲血之廢料傳舍者也。而奇經與臟腑者，以殊類逼處於一區，則又以愛惡相攻，而變相亦自是繁矣。
活物質點，必因時易形。胎之初化，無男女牡牝也。其所以分者，則外力撼之，而內力勿與焉。吾嘗觀於密蜂之蠟，其當爲工蜂者，不以工蜂之食食之，而食以蜂王之鉺，則遂爲蜂王矣。縧蟲之卵，自煩氣生者也，其在胃胵，則爲袤形矣；竄逸之他，則爲圓形矣。其形之短長既殊，其質性亦殊，非審於蟲學者，必二物視之。然則外力之感變物形者，獨男女牝牡也歟？
動植物之生機質點，泯然若寥天，一欲參騐其形，不可得已。其變化之情狀，與未來之體，測以顯微鏡而後知之。蓋孳生點之初變，率剖裂成兩體，久而成管無算，以外力攻擊漱齧之，則內變始作，然後成果。其變無朕兆，且不可植表下漏以爲之期，故吾儕之觀變者，能見其終而不能觀其始，曰胎始變於一力也則已矣。
一體以少力致多變，及同類之種可以改形，且變化至不可訾量，則既甄明之矣。然所以爲某草某木者，其變與因變之由，則吾猶聾瞽焉耳。卓然知之而不惑者，曰生機質點，必有是變態，其變態所自，與其因變所自，質九天、徵九地，皆無悖於進境之理。
地球之禽卉，乍新乍故，足以證感變也尤多。雖然，吾未爲虞人與灌畦之叟也。一二數之，則不能舉其號，挈之以理，而求其變化之原，斯可也。今夫東印度羣島者，數有地震，震則息壤騰躍，變瀛海之流而爲洲。當其震處，崩裂汩越，變大壑之底而爲連山。是故波尼俄也，蘇門答臘也，新吉尼各島也，值震盪之後，其鳥獸草木，必有因變，熱度之大小，空氣之燥溼，風雨之往來，雷電之伏發，其期必易，其力必易。一區之中，以地形高下，殊其榮悴，分其死生，變其冷熱血。則海濵之草木，有滅種者矣。其他生殖於卑溼者，雖不殲絕，亦因是變其故形。其在原陸，今之地員，非昔之地員也，土宜既改，則草木之異質者，必蕩析放流於異域，而同質者趨之以長孫子矣。然則昆蟲之所食，亦易其故，則必求相類者而食之，久之則跋行喙息之體，亦易其故。故此類之昆蟲草木既絕，而彼類之昆蟲草木又起。其起也，必順天時，就地利，然後可以存活。嗚呼！斯一震之所感耳，自成球以來，其震數矣，其感變數矣，他曰復更數震，則今之生物，其成虧興廢，豈可問哉！
斯變也，非特千種之因變而已，必又生千種之新物，而新物又自爲變也。近赤道之種與遠赤道之種，初變同，其踵變不必同；澤居之族與山居之族，初變同，其踵變不必同。而每變之初變，即踵變之所自託始。雖然，種類之亡存，亦視據地之廣隘，其據地愈廣，其存愈衆，非謂其不可盡也。飲食居處，從土宜以異，則神識或與之俱異。是故食草之獸，與食肉之獸，猝若相遇於豐草，向也馴狎，而今也引避，無他故焉，向相離，今相逼，地隘爲之也。食獸之獸，習視夫爲吾食者之奔軼遁逃，而思有以制之。其掩捕也，亦日生其智，日變其術，術變及體，體變及類。其所以變者，地隘爲之也，向使一族之所宅，其地廣輪，至於奧草百里，則安得是相逼相變哉？烏呼！蛟螭之攫，貙虎之虐，貍鼪之殺，吾不知其向者之術，果有以異，果無以異；吾不知其向者之種，果有以異，果無以異！
聞見博者，懸因變以爲衡。以求地理，以求生物理，未有相刺繆者。夫自一種以成數千百種，窮極智慮而不得其數之究，乃其孳殖於今之壤者，則必始於太初之一變，此易知也。今夫水旱攻戰之禍多，則丁口之蕃衍者，變而之寡弱。當是時，見者以爲蕭槭可哀也。雖然，自其一變而舊生之類除，新生之類布矣。彼黃口之童，與方朽之骨者，非異種也，就其分而分之，則執是亦可以言異種者也。是故倮胸之民，其同氣以否，專家已得數大種而攷之，然則其始之出於一人一類，求之有其階矣。神何由降，明何由出？九變復貫，皆原於一。同廡宇之民而其後至於分離乖隔者，曰以天時地利之不同而已。
請徵六畜。犬之初也，狋吽而相噬，其性喜獨，故一則曰盧，一則曰獒，其種由此判異。雖牛羊之屬，同處一國，其天時芻牧，鄉異而邑不同，故始爲一種，而孳生至於數種，其種之愈後者，其體愈脆。以是知因變也者，雖變而猶分類也。人類之分，起於拘學鄙生，雖有所變而謂之非進境。顧亦視而可知，望而可識矣。吾歐洲文明之族，侗長佼好，與野人絕異，非矇瞍無勿知也。然則進境之理，雖佐證弗具，無以騐太初生物之本形，就今人之所覩者，亦足以輔吾説矣。
人之變化，其可以蹤跡也如此，而皆始於一故，則人類交涉之變，亦可以此例之。試言工藝、軍械之始作，人各自造。而一人所造者，獨攻堅便利，則他人皆豔羨之，以爲利器，必曰是某所爲也。吾得之，然後厭心矣。而是人亦以斯自燿，且人之償其值者，一器必千金，則其競名與忮利之念，雜然俱生，由是瘁精竭慮，求勝於前日，而功堅便利，又爲之倍蓰。人之造械者，自知其闒茸不足以相抗也，則皆廢棄其業，而壹意以購之。至其子姓，遂盡失其矩，自餘輪輿陶旊之屬，無勿類此者，專門者既勿能枝心於他事矣，以其所有，易其所無，於是乎有市肆。其所易者，非必一物也。今日需席，明日需革，他日需網，瓦缶金石，又時足以待匱，故賤之徵貴、貴之徵賤自此始，皆專門撼之也。今夫里閭之間，執藝異者，其趨向必若水火，況一國哉！故其民數愈衆，其蕃變即愈顯，其衣食事畜之計，因以愈艱，艱則術智自生，而鋭意以興新藝。故瓦皿也，今爲之銅槃；故斵石也，今爲之雕櫛。軍中之有砮鏃石刀者，悉代之以金鐵。其質愈堅，其鋒愈銛，求利器者日相踵於門。則一人之力，又不足以應之，於是以粗模授他人，而己獨任其竘巧之藝。彼爲粗模者，久則亦自立一藝矣，且金之代石也，始特爲兵仗耳，終乃便其牢良。而有用之以鑄他器者，則向日所不能造，今遂能造之。其藝與志日進，其用器者之嗜好與取捨亦日進。雖然，使循其變故，而求之乎反本復始，其不自一變致此耶？
嗚呼！工技繁矣，一笘之中，孰窮其變矣？姑舉汽力，汽力之用，以開礦、行船、製器，不勝筆矣。姑舉汽車，自汽車行也，則方輿之形變，商運之道變，居民之械用變。方築路時，必先之以營度，於是會議，於是上請，於是試騐，於是測繪，於是造冊，於是宣示。其請於議院也，議院則使人相度之，然後會議，以至於再三，斯猶其略説已。米鹽而道之，則有測量者，造機者，印字者，傭書者，發券者，墾土者，除道者，成梁者，築室者，平地者，安鐵軌者，安橫木枕者，運木者，冶鐵者，鑿石者，取煤者，摶埴者，架機者，膏機者，累世不能盡其名，當年不能道其事。及道成也，商旅行者，便其迅利，以爲無覊留之苦，無跋草涉水之瘁。遠方之事，昔屬人治之，今身赴之；出納之資，昔患其中飽，今自製之；瓌異之品，昔患其不能致，今積以盆鼓，且投棄之。以製器者之分地而處也，其值之廉者，雖距千里，吾得購之以爲用，則近者無以自矜，而物不能騰踴。蔬食之子，足以饜太牢；短褐之氓，足以被罽錦。而嗜與識從之以偕進，以行旅之無梗也。昔之杜門者，今則載橐而出，以存友朋，以履新地，而恩與識從之以偕進。國政朝布，民夕聞之；書籍夕成，民朝得之。是故朝無留令，野無椎愚之民，謂之文明之世。夫此文明世者，則孰爲致者也？一汽車焉爾。日討舊藝，日增新藝，日平物值，日異辜榷，商人雖惰，不得不厲精以從時變。且人之神明智慮，亦與接爲搆，相䃺相摧，以日異於故。夫此異於故者，則孰爲致者也？一汽車焉爾。
由是知試行之境愈寬，則因變愈繁。夫當一千五百年時，粵海有事，其爲英利害特豪末耳，而今乃若切膚。然則事變之來，始不過若蟻穴而踵之起者。其紛如是，可不察歟？
吾所言者，左證雖不詳，已足以見進境之理。若引一二小端以相駁難，不足以破吾説也。雖然，求免誤推之議，則姑舉所推之理言之。如吾前言太始之時，日星皆爲散點因歙成積，使是説果合，則天地太始與他物之原質點，皆爲一體。久而生變，變而不已，愈變愈繁，一力之衰，又生他變。故知變化之故，非矯揉所能爲也。
是篇推物性實體之學，不得不繫以解説，以釋累惑。或以吾所持論，爲哲學之微言，數世而不能窮，斯瞀儒之談也。如右所論，論物與人智之始，然溯其究竟，卒不可得而知，則亦言其可知者耳。所不知者，以俟後人可也。雖然，就余所知，誠足以知未知矣。幽玄罔象之理，筆削所不能達，余雖知之而不能言也，則余固知之。
要知學問之進，非以攻教，適使人尊信其教耳。彼淺見寡聞者，見格致日進，而己所依倚之理，將敗績失據，則大聲而醜娸之，斯可哂也。夫地球內外之變態，生生不已，上不能窮其本，下不能究其標，雖以天地之始爲散點，其散點所自，又何物哉？未來之變，能指其一二，變後之變，何自而度之？然則己所知者，誠持之有故矣。其所未知，能定其起點之所在乎？既往者知之矣，未來者能燭照而數計乎？且所已知，特內外之變耳。變之生於力，吾知之。其力之爲何物？則吾勿能知也。人之意念，必始於知覺，吾知之。知覺所自始？吾又勿能知也。且吾自兒子以至少壯，其知識之開，孰開之乎？吾又忽焉勿能省記矣。然則妄言千里，而不能見其睫，火日外景，金水內景，兩無所處焉，則亦以不知爲知而已。自知其不知，猶勝也；並其不知而不自知之，悲夫！是將終身不靈矣。然則謂人智之有涯可也，謂其無涯亦可也。何者？因其所知而縋鑿之則無涯；於所未歴，於所未見，不能立天元一而求之，則又有涯矣。然後知天下無極知之理，而萬物各有不能極知之理。
第二論 論禮儀
編輯入議政之會，見其衣冠，可以知其取捨矣。如英之民盟會、平民會，意大利之友會，其衣冠趨步，固望而可知。而倡議者之自表，尤譎觚異人，其登壇者，髪或自中枝分，鬌於左右；或作髻枕骨上，所謂振刷志氣之容也；或蓄髪不鬋，下被其肩，垂髭髯盈尺。衣冠之不同，亦如其髪，露頸反領，𫎇茸之裘，式度采色，亦人人自行其意，於平日袀白袀袨之服，無相類者。比散會時，人各著冠，而冠之上覆，亦往往異於禮服。雖從禮服者，其式度亦必異於時人所好。知其志所在，與修飾邊幅者絕殊矣。其在他國，口言民權者，頂必多髪。普奧意三國，有異常之衫、異常之冠。冠異常者，其人必政教所不能馴者也；衫異常者，其蹤跡尤票忽，警察之司必捕而治之。故當其出時，必易服以行，使衣無奇袤之色，然後不疑於怪民。大抵言民權者，必異其衣服頌禮，以爲標識，亦非自今日始矣。
雖至爭教，亦有類是者。如清淨教人，以官吏皆蓄髪。故鬋之以立異，號曰圓頭，而衣冠説言以變，其禮儀亦變。摸納匪亞之兄弟教，其初倡時，所尊奉者，與耶穌教別派異，其衣服舉止亦異，此其大略也。
使謂爭教、爭政之人，即變更禮儀之人，則於朝廷之卿貳，國教之右師，雖謂之抱殘守缺不越尺寸者，可也。夫古禮放失，舊法凌遲也久矣，而政府猶仍其儀節，不欲輕棄，議院定法，亦遵守古義，要上必行，不得請則不止。官書文牘，尚多用古字者，有司禮事之服，髪必加髢，以備舊制，戎服徽幟，今殊昔矣。而禁軍士卒之服，猶從其故；學堂諸生，今之所服，與千二百年之服，無以大異。往者士大夫必紫色之衣，纏滕之絝，繢組之汗衫，白緞之韈，紐繫之履，今則守其遺制，以爲朝服；至於臨朝蒞政，與宮禁之燕饗，其禮極繁，而必令按儀注以行之，斯亦不可通於他事者也。
然則二者之爲正負，豈偶然哉？今夫地球之廣，人心之不同，有願易俗者，有蹙頞於易俗者，自守舊者，有鋭意改作，且謬以俶詭爲進步者，有俛首於時王之政，不計其是非者，有志在守法，猶必慎擇善法而從之者。其相牴牾，雖冰炭不足以擬，並非獨於政教見之也。他事亦然，從之者無不以所從爲良法，違之者無不以所違爲虐政。一向一背，皆期饜於吾心而已矣。而朝廷之制，廟堂之典，會同之儀，其齷齪苛禮，無義之可求，曰是可爲是不可爲而已。夫義無所取，而以此操下，如東溼薪，則皆謂之限制人人自主之權可也。而崇奉之者，方以從之則取悅於衆，足以保身亢宗，違之則或至下獄，且貽後患，則孰敢偭規矩作好惡哉？是故律法也，教宗也，禮儀也，其禁令不同，而其立意則一。凡下心於此者，亦可以下心於彼，反是則於此抗之，於彼亦無不抗之，故有公向，有公背，斯則目睨近世者未足以知之。試求之故府，而觀其教治王治，則知其法之出於一矣；試溯之上古之時，其神其王，其定禮之師，皆一人任之，則知其立法之出於一矣。欲明是説，其言之不得不支離，要趨於發明吾意雲爾。
太初榛狉之世，人相什伍，必強有力者治之，夫人而知之也。雖然，尊王之説出於此，尊天主之説亦出於此。夫皇古之人類，其更事淺，其知識猶少，變怪猝至，大惑而不解則歸之神明，以爲宗主。屍之祝之，社之稷之，飲之食之。其遇常事，亦駑鈍不能舉，有智力過人者，奮然展布其手足，以爲非常之舉。幸而有成，則其同類必以靈物視之。故南洋羣島，以爲爲其酋長，然後有性識。古秘魯人，擁戴其世家，以爲皆神明之種，其視爲靈物也可知。而天主與六方之神，亦於形跡乎求之。故奉上尊號，或曰大力，或曰大威，以其能爲禍福，魄魂強悍，異於常物也。降世與人接，則薦祭之牲牢，謂其必歆食之。昏姻之禮，神或嫁人，人亦嫁鬼神，必取其魁梧奇偉者，然後得當。故有真神，有人間之神，習俗讙言而不知其瀆也。烏呼！亦愚矣。
人之死也，議擬者不同，而含斂因異其禮，或植屍牀笫，含以酒食。秘魯之俗，凡迎神時，必舁屍以爲祭酒。飛技島人曰殺敵者，必再殺之，而後絕其生理。東方之人，其視死者，與生人大同。故被以珠襦，擐以玉柙，衣裳酒醴，致之壙中，以爲地下用。或曰死者有居，其居成國邑，不越地球，雖生人可至，顧其途遠耳。其國則膏腴沃衍，甘其食，美其服，其樂或過生人，死者趣之，謂之受福。諸野人皆曰酋長醫師，必皆有秘術，通於神明。神明之性，亦同於生人，而加一等。且以爲地球將來之世界，與今之世界，其苦樂必無異。故曰酋長之死，爲探路死也。裹糧持蓋以求萬世常樂之土，得之則歸而率其部落以去。凡言死者，其異同如此。
以是推之，與古人所見者大符。大抵其視死也，無異於生；其視生也，必有所籲請乞靈於死。故古者酋長之子嗣位，則以其先王爲神𦙍，而王者之名，必取材於神明之名。或謹事蟲獸，而後及於神明，則阿細利亞埃及猶太斐尼西亞之俗也。俄達喜惕島民，以爲家有宅神，主奧而處，震旦及俄，皆敬事祖禰，至於今未改。而希臘之古史，或言人與神戰，且曰自大地以上，有臨一洲之神，有臨一國之神，兩國之神不相悅，則治兵相攻，至盩肝涉血，其部署約束，與其爭勝之道，不異生人。故古諺曰我神大凱，爾神撓敗。又曰神之降世，語言事事。皆與生人耦，人之悖逆無道者，神取而扼殺之。當是時，祝由禱請，亟見於戎事，以爲己所敬神，必爲己敵愾，雖有敗衄，神將復下與敵人搏鬭。見於希臘古文者，蓋更僕而未可盡也。
今之政治，皆始於強梁者，以其威力絕人，而疇人遂神之重之。故大行之葬，必以其妻孥殉，以爲非死也，乃他往也。惡有天子巡幸，而不以嬪御從者乎？雖然，其事近巫，終不可以爲政，於是分教治以主之。而以世及爲政治之大法，其子嗣父，以父言爲聖訓，違之者則必祭告寢廟，願得神威以讋伏之。及其孫曾，遂潤色以爲典禮，其修武尋仇，皆曰以慰神之怨恫也。教治政治，當其始分，猶未較著也。數世之後，其捆橜愈嚴，而尊事其王以爲神明者，其風亦少衰矣。雖然，神之感生，赤帝、白帝之子，其號雖去，其念未遽忘於心也。故猶以爲繼天而生，承乾而治，其尊嚴若紫宮北極。凡人之敬帝王也，固不若其敬神祇；而既以神祇奉帝王，則其法度衡律，必易於使人聽從矣。故令爲天言，而法爲天憲，不馴者罪之，以爲必無枉撓也。議政之院，復假之以無限之權，以爲聖明之靈府，其所見必無紾戾也。雖然，盜憎主人，民怨其上，情也。後起者不能降心以受治，而喜議其國政之是非，於是敬君如神之説復大衰，其視政治與教宗也，亦較然爲二，而限其應有之權，必人所悅服，乃聽行之。野人之神王，亦日以失其寵靈。而人之視神，其形性舉止，始不以人事況之矣。
古今解神治王治者，所在不同，則其以政教治也，其變亦隨之。古者以王爲天使，猶太人之望基督，俄人之稱其帝爲降世天主，夫固視其君若神明，而奉其言如經偈也。後世既不信其根本於上天，知其智識行事與常人無異，則尊奉其訓，亦不及前日。而於其先王之訓，亦稍陵轢輕侮之矣。且古人之言，日久成典，雖尊閣之，而其用不切於當世。後王之定禮，彌近彌實；先民之言，彌久彌虛。故卑議易行，而故言易廢。譬新木與腐木也，其用舍必有辨矣。
當政教之合也，以王者爲教主，實任其事，非守府雲爾。新法自王制，舊法自王守，所屬之教士，出於其家。其所以上説下教者，率不出其祖訓。自教皇之立，而王者之權與教皇之權分。羅馬一隅，常與諸侯爭，民之訕議其教者，教士得以刑罰治之，至今日則又大衰。列國雖保教，其王者雖爲教宗之元子，存其號而已；教皇雖與聞國政，依違而已。其所以分，波羅的士頓教爲之也。而民間故以分之爲是，故美既有不立國教之會，而英人亦將則而效之矣。
由此觀之，則王治神治，其背馳至今而未艾。蓋世事之分日繁，而政治、教治之分亦因以日顯，他日必有異壘而處異旗而出者。
至於禮儀，其原則亦同此。然支流曼衍，以漸而至。當人類成羣之始，蓋未嘗有禮儀。所謂禮儀者，弱服強之制而已。所奉紀律，則強者恣意所制；所奉教宗，則知畏強者之聲靈權力，是故禮儀始於敬神王。敬神王之稱，習用至今，以施之稱號，其名類繁矣。
上世人類之王，其所部即以其神名之，爲加尊號，曰某某之子。由此知古者以父爲神稱，因以號生我者。又久而以稱父爲常語，故或謂父之與王。其訓詁相應，蓋古之神祇其王者，非虛言頌之，誠尊信之矣。靈物教以爲古人之魂魄，乘雲氣，負蒼天，垂光爲列宿，東方以其國君爲太陽之弟，羅馬則稱其君曰天主，非虛言頌之，誠尊信之矣。歴世久，巫道革，民智開，以此稱帝王者，謂之頌辭，不謂之徵實之辭。然後有曰天主教者，有曰握圖籙之帝王者。
爵之命名，或亦自人名始。故埃及法老之稱，義與王同；羅馬該撒之稱，義與帝同。古鉅人顯士之名傳於後世，率稱之以相重。逮及晚近，則文具日多，而敬畏之心日少，故人盡曰父曰耶。雖執卑賤之役，至於乞兒馬圉，亦以此相尊矣。猶太以希律〈王者之名〉之義與神通。父之義，必奴僕以稱其主；耶之義，必施之有權位者。名位不同，不得相假借。及羅馬之季，民間相稱，皆曰王主。至今各國，則悉以主上之稱，猥濫用之矣。
古之崇稱，於今爲賤稱。其名彌古，其所指彌賤。往者以公子相尊尚，今乃以稱童稚。英之置爵男爲先，今乃以殿五等。故知名器如積薪，久則濫，濫則賤。於是後來之新爵，加於其上，始足以別輕重。猶用加等字者，常猥濫用之，久則以爲恆語，於是復造加等字，以補已濫之舊稱。嗟乎！閲世千年，其濫若此，況乎千年以前，其載祀未知所既極乎？然則以神王之稱降墜爲常稱者，豈無故哉！
凡自卑尊人之稱，大抵如是。東方人相與語，自斥言僕，或曰下走，而呼其友曰我公。若求其名義，非爲王者，即爲主人。其處人自處，尊卑之殊，於此極矣。波蘭與人言，示其謹敬，則自稱曰足下之餘，或謂抱足者。英人署書札，必曰順僕、忠僕。是數者，雖用其體式，不用其義。然由顯知隱，則古人固嘗用其義矣。自上交者謟，下交者瀆。故崇高之稱，始以敬神明，旋以敬主父，卒以敬長者、強者。
禮儀之始，莫不始於敬神服強，其可數者數端。東方以跣足爲敬，凡在神前王前，皆無敢著履。故回教立誓，必徒跣以舉阿爾哥蘭之經。波斯人覲見其王，必解履。印度亦以跣足爲敬。土耳其人，屨而至友家，及門庭之外則去之。日本亦以跣足爲常禮。
雪爾敦氏曰古羅馬禮，以木偶爲天神，與之接吻，或侍立神前，以右手徐揗其唇際而擲之，若爲去其汚涴者，然後撫其軀。亦如之近世學塾之童，猶舉掌拊額以爲禮，其本諸此歟？
凡示敬者，大都跪拜鞠躬，惟匍匐爲最古，亦爲最賤。耶穌《新約》有云：已置衆足下。又曰：將執爾之仇，蹈之以足。故知古東方之神王，必踐蹋其所勝者，於阿西利亞之石刻，亦往往覩之。今之野蠻，鬥不勝，則以頸受強者之履，以示悅服。以是知匍匐抱足之禮，皆示願受蹂踐意也。蓋古者以威力相臨制，人無恥心，雖極之匍匐蹲伏而以爲固然，後稍變易，則俄之奴僕見其主人，猶俛首至地；印度之禮，屈身甚下，而頷與鞠躬，又其從簡之禮雲。
屈脛爲敬主上禮，或屈兩脛，或屈其一，自古示臣服者皆然。觀前代圖籍，奴僕進食，必跪而舉之。今英人見君主，屈脛而不跪，則稍殺矣。東方之國，回教行禮，先以跪，繼以匍匐，則稍隆矣。
又有以首向前，以一足磨地向後者，則已廢之賤禮也。
免冠之禮，以示尊敬。雖淫雨垂霤，奏對君上前，不避沾髪，入禮拜堂亦然。今則狎習生常，士相見禮，亦免冠矣。
起禮者，視鞠躬爲殺。凡僕從見主人必起。客至，主人起以訝之。
重適長之禮，東西皆然。蘇格蘭法，族人皆統於大宗，族之律亦大宗定之。他國稱謂之儀，亦多有取義於耆老者。猶太生長子，必接以禮，而父老之權尤重。由此知太初敬神之俗，相襲相更，至於弱附強，少讓長，疏避親，於是舉其大柄而歸之適子。
親民之官號，恆始於教，故百姓之親令長，不啻其考妣，其明效大騐。尤在東方之國，故有加塵土於額上之禮，有拔髪請降之禮，以示世爲僕隸，皆此類也。
然則足以證吾説者，於稱謂見之，於贊揚之詞見之，於起居之禮儀見之，亦可以觀其會通矣。且非獨一國一羣一時然也，橫説之則以五洲品族，縱説之則以地球積年。風俗之變，幾無日不覩，況綿延數千祀乎？由是以觀，則今日家人之常禮，昔者以爲朝儀，有明徵矣。一切治人之法，始於一治人之法，而政治、教治及治人之定製，皆由一法以分，有明徵矣。
吾觀東方之舊籍，王者必豪健，號爲神種，其在圖畫者，非搏其敵仇，即躪其囚虜，而敬之者則蒲伏據地。其署於圖者，稱其王則曰大力、大威。古之廟堂，或曰蒿宮，天子亦於是寢處。民視天子，與勾陳帝星蓋無異也。是故風俗政治，爲其民服從，百姓之訟獄，赫然以武健嚴酷斷之。前王所制即爲律，後王所制即爲令。教昉諸此，降服之禮昉諸此。君臣之分，刑名之辨，昉於降服之禮。敬天事神，與一切吉凶賓嘉之則，昉於敬畏之禮。斯猶網罟也，始挈其綱，而終乃整齊其方罫，於是有法司，有刑官，有律師，有國教，有品秩，有稱號，有禮節。凡盜竊奸宄，抵觸禁網者，則附之法律以治之，而世固有傲狠不馴，其惡在性行者，則法律不得與焉。是故爲之教治，曰魂魄有罪，猶有劾治之者，而生民之秩序，殯葬之厚薄，衣衾之奢侈，則教治又不得與焉；是故爲之品秩以約束限制之，而醉飽之失，乾餱之愆，則品秩之治又不得與焉；是故爲之風俗以示之好惡，誡之從違，斯皆儀之所自出也。
非獨此也。上世之人，日以獵熊爲事，或伏匿山谷以避其敵，其藏於胸臆者，皆猜防嗜殺之念也。使一日不戰獵，則疈裂械器以殺其怒，以彈制其弱者，子姓相傳，習以爲性，有念於己，無念於人。康回馮怒，以見血爲大樂，出與人類交，則相視而有戰鬥之心，而與之交者，其饕虐或過之。故事無鉅細，語無緩急，其願攻人殺人之念，皆於是著之。其暴戾如此，非事事而爲之鉗束，則不能羣處以相安也。是故首出之帝，必不以仁義治人，挾其堅剛之志，喑噁之氣，視民之暴戾者，若狐狸豺狼而獮殺之；視其柔從者，若輿儓而鞭箠之。其律既酷，其教既嚴，其禮既繁，三者相輔，而後烝民得以紆死。是故律法弛，則剽刧者滿於山矣；教權弛，則虐老者滿於國矣；禮儀弛，則烝報者滿於家矣。此非虛言也，譬之御蹄齧之馬而弛其銜轡，其能不奔軼於轅軶之外哉？夫近世之禮律，不爲簡矣；博學知服，習於揖讓者，亦不爲寡矣。然而相鬩於市，相殺於酒之盧者，尚往往而有，而況於上古齕草飲水之民乎？
東方諸國，皆無限君權之國也。君與大臣言，制詔駿厲，其語若迫人於死。下洎民間，一族之豪長者，其威重亦不訾。禮節之繁，爲天下第一，中國則專設禮部以主之，凡鄰國使者入覲朝賀，必先之禮部，習其儀節，然後得見。民庶相酬酢，其拜跪頌祝，亦若不可以已。官之崇卑，表以冠服。人有子死者，或不惜其死，而惜無名士、顯人以銘其墓。婦人設利屣，以帛繞足，苦身勞形，期於求媚。印度與東方諸國，大抵相類。君無恩禮，視臣民若土苴。釋教以地下之刑誅，脅制黔首，其風俗累世而不改。衣冠之制，輿服之度，尺寸不得自擅，其守舊也如此。
前於今千年，歐洲亦然。政府以習講君權爲大故，其下則諸侯擅威，教士持國政，刑法慘酷，禮節繁苛，其品秩亦以章服定之。某官之履，廣不得逾如干寸；某品以下，其外衣必長如干尺。旗幟之式，甲冑之劑，皆有定製。故人爲衣冠所苦，而婦人尤甚。久而爲之大反，政府始不欲以嚴威刻深爲治，漸削教權，民亦無畏死後之罪者，於是起而合權，刑名從輕，禮節從殺，戚友相勞問，其浮文妨要者，日見其少。相召飲酒，無奉觴上壽，且不必以醉爲盡歡。相見免冠，略掀之而已。故有謂英人免冠，視他國爲少者，此以見英人自由之權，視他國爲多也。
是故歴世既久，則三者之治，必並時以替，而其弊亦並時以生。民之視法院者，不曰出憲之堂，而曰胥吏舞文之室；視禮拜堂者，不曰教育之府，而曰乞人之藪。其他官位禮節，昔皆可循名以責實，而今呺然皆爲具文矣。
戎幟之圖，或爲日月龍象，其始以獎勳臣，今則雖商賈亦用之；世爵始以表功，今則可以賄致。故男爲非常之賞，而世賤之若腐鼠，以掉項不顧，爲士夫之恆情，其他贊揚交接，多不稱其本旨。故曰跡者履之所出，而跡非履也。文起質喪，雕成樸毀。深知禮意者，其舉止恆失節；深知教宗者，輒侮笑二《約》以爲不經；深知法律者，習於刀筆筐篋，而心多不可問。觀夫律師之上第者，皆不以信自居。而教會之大都，其俗尤敝，其民習尤險詐，蓋可以知其故矣。
是故以術制民者，雖有數端，而皆莫如風俗之酷。蓋禮儀者事人之法，而風俗則以限一身之舉止。一自我適人，一自人適我。雖然，其由來一也。以禮儀定卑者見長上之制，以風俗定長上見卑者之制。而卑者復效之，故其一爲暴揚矯飾，以事有權力者之用。其一爲有權力者之所以壓我，而我逡巡以效其用。外暴者，不足以愚人；必有內心者，而人始爲之愚。故禮儀與風俗，其長短優絀可知也。
喀立布島子初生，母恆以物壓其首，令形似酋長。田野少年子弟，恆文身效壯士式以爲美觀。蘇格蘭之後生，戎衣必效其先人之色。而爲大臣者，務使髪斑白，步履維艱，以厚絨擁其頸，蓋效帝君舉止也。下民復效大臣之形，效而不似，遂至鼻環耳珠，額脂麵粉，薙髪磋牙染指，夾胯以棉絮壯髀肉，揣摩維肖，變本加厲。夫弱以效強，少以效長，貴以效賤，濫觴方始，終爲江河，有不知風俗之何自止者矣。然以無知之民，取法智士，亦容有彼善於此者。
夫風俗相沿，積久則濫，所效之法，非善法也。其尤甚者，如教中牧師及地方官當道之有權力者，非積才得位，大率因門第家產而致其榮。以此輩轉移風俗，非公推之也，亦非其志向如此也，亦非其識見勝人也，蓋自僭也。達者知此中並無極尊之爵，亦無掌君權之人，智識庸陋，談論少味，此輩不獨不如人，且素爲人所不齒；然今則居然定風俗，定酬酢，定時候，定衣冠，定一切小節，如是頗爲不稱，不若令人自主之妥也。故今日風俗轉移，並無道理。其變風俗者，但取其變而無他意也。既無意義，又無時候，故起居不諳禮節，極之敗家子，閒散人，衣帽舖，裁縫舖，亦皆有定風俗之權矣。
各種制人之法，皆爲有權力者而設，且以其民愚而易制，遷移消長，以至於今。而人情一變，故各種政治，均爲初一輩人設。積久則人類日繁，民智日出，治法不須若此之嚴，故漸減等。人之知識愈開，則舊律自廢。今世情漸變，後日必更有大變。禽獸之性不使長，高等之學、教化之學日使進。故食同類之野蠻，一變而爲仁恕之人、好太平之人、不信忌諱之人，故子孫優於祖宗。後變勝於前變，將來之變，勝於今變，斷無一息閒斷，但使人慾與風俗不相乖戾。若稍有乖戾，則治之。如今日敬符食人，不必懸有禁令，而人不爲；將來殺人盜賊，及刑律中之小罪，亦不必懸有禁令，而人自不爲矣。馴至人心純白，樂於從善，則不設有司，不定律令，而日用行習，自能循規蹈矩，出乎自然，不必以將來之賞罰動人，亦不必以禮儀牽制人也。如此可以知變法者，有與衆不同之處，有由來也，非偶然也，亦非立異也，乃一定不易之理也。一切限制人類之舉，其始也，其興也，其敗也，均有二端：一以自保，一以自滅。畏權而爭權，得以始，得以興，得以風行。人情好自由，不甘鉗制，故有畔犯之舉，而敗已行之風，一則重君權，重律例，守舊制，重教士，敬虛名，行虛禮；一則以理辨法，尊自主之權，重波羅的士頓教，不重風俗，不行古禮。
真變法者，斷不以規模古舊而尊之重之，亦不以前人之言通爲可信。凡事必協於理而平其等，必使人各自由，各自求其所好，各不侵占權利，彼此無犯。不論爲一人爲天下之人，要其所爲，苟出乎其應有之權外，即爲非理不可行也。至於衣服舉止加以限制，則爲所不服也；貿易之大小多寡與以限制，宗教代爲定律，則更爲所不服也。故不論衆人所定或政府所定，犯之得罪，爲衆人所不齒，一切置之不顧。雖明知犯罪，亦必不肯改制；雖屢遭欺侮，必破俗而獨行其意。如果有人語之，曰爾之所行，若衆人效之有害，則彼必仇之。或曰如此行徑，有乖忠恕之道，推其自然之理，必令人類不安；或有人言其行爲不公不大方，以爲彼任性而爲，不便同類。如函信封面，不加稱謂，晚閒茶圍，手不加套，均爲失儀；不能體貼鄰友，喜宗風俗，胥爲不是。則變法者曰，如此則天下之人將豪無自主之日矣。夫人生一舉一動，悉難自便，凡事必須循循故轍，是則是效，一有不合，即爲人心所不饜，如此何時得以自主哉？如世俗之加假髪，躡高底鞋，大領長韈，若必不可改，豈不人人受其束縛乎？
有人責之曰，信若爾言，必將已成之舉，一切掃盡，而獨成自己未成之舉，徇一己而棄衆人，非公理也。彼則曰不然。昔時路得變教，亦祇從一己所見耳，且變法之人，必遭仇怨，若因此退縮，則非但法不可變，即我心亦不可變矣。有是理乎？
又有人言：爾之爭法，亦無道理。如人不肯循規蹈矩，則將穿綢服，不薙鬚，出外宴會或以足加案上，皆可也。變法者曰天下事不能一例，有素爲人所憎惡之事，有偶爲人所憎惡之事。如面目含垢，餘穢逼人，或聲音過大，騷擾同座，此素所憎惡也。若不服禮服而著便衣，則人之憎惡，非以其有不便於己也，設使早閒衣此，即不憎惡之矣。此因違犯風俗，使人不樂，則偶所憎惡也。且以服飾相爭，尚非其本也。前此一百年，黑衣亦非禮服，亦安知將來黑衣忽爲禮服乎？故變法者必薄虛名而求實際，其所以常遭忌克者，以其不能昧心，而守無理之風俗也。
或問人所必惡之舉止，與人所應惡之舉止，當如何辨別？彼則曰此皆人能自辨，人能自察。凡行事之本，犯公罪者終必不能行。若所犯非公罪，雖一時不行，而後日仍行。故不論如何變法，斷不可著泥鞋不盥手而會宴，蓋好潔之心，雖百世不變也。
守舊黨曰爾不顧衆論，不順人情，獨行踽踽，令人不便。變法者曰爾之立言誤矣。己既守舊，猶以爲不足。而必欲令我守舊，豈我心所甘乎？乃復責我讓我，百端以誘我。夫爾行爾道，我行我道可矣。況如爾之所爲，乃甘爲風俗之奴隸而不知也？加以桎梏，被以轡勒，而尚自榮，圍困於風俗之中，而尚以人之毀我牆垣爲憾，斯可笑矣。我今日所行之道，將來爾等亦將奉爲典要，方且感我不暇，今乃不察，而遽詆毀我哉！
凡語變法者，必與人爭論。故必爲人所厭惡，亦不論其宗旨紕繆與否，但曰其人可憎耳。故間有新論，人必掩耳疾走，故葉墨生氏雲守舊者和而隨衆，維新者獨行而霸。果爾？舊法愈嚴，則新法愈激；舊法之弊愈多，則維新法之變愈速。
又有爭之者曰爾之志在變天下。如因衣服舉止，與衆不同，令人先有厭爾棄爾之成見，恐於辦事有礙。以理揆之，似不必以小節自表也。彼則曰小者尚不能改，況大者乎？守舊之耗費，殊覺不資，其起居當何若？其衣服當何若？其酬酢當何若？皆令人生奢華之習，因此敗家廢產者甚衆，高屋深園，修築陳設，虛糜無謂，不待贅述。種種因此消耗，則家常之宿欠不能清，兒女不能盡心讀書，親戚不能賴以飽暖，而己亦不能高枕。騖虛名而邀實禍，不獨無謂且有弊，此尤其親切可知者也。
放蕩者無庸論矣。中人之家，量入爲出，則應酬必不能多。偶集多客，聚會爲醵，不論其彼此是否同類，是否相識，嗜好亦不甚相同，因此往來聚會之舉日少，而聚會賓客之流品，亦不能齊。此其故因宴會必備精美之膳，方爲恭敬，故所請之人多，則其費減於屢次獨請一人也。故有智識者，不樂此種無謂聚會，乃至總會酣酒爲樂，且謂踞坐人家花廳，面目陋劣，語言極無味，何必以此費財損功，且至動氣？以前我辦事畢後，立著新衣赴宴，雖有事不顧。今乃知其無味，而虛糜之車費、手套資已不少矣。因此吸煙、飲酒、打球者日多，大抵人情易於生厭，宴會既無意味，則尋一下等之事以爲快心者，固其宜也。設有五六知己，不拘形跡，圍爐而坐，以此例彼，孰優孰劣？若有一二女子在其中，使衆人語言謹慎，不敢鹵莽，則尤爲高矣。雖亦有少年之人，亦應使受宴會之苦，以示磨鍊，然其事究無少補。何者？規制過嚴，則赴者益希，終至作法自斃。然則宴會本極佳事，而限於規制，乃爲大害，凡怨女曠夫因此而致者，遂覺不少，可勝歎乎？惟偶爾讀書相聚，非但高明之士各吐所懷，即極愚魯者，亦自有數語，異於疇昔，此時方見真交情耳。今世俗規制，如約定八點鐘飲酒，十點鐘又赴他人茶圍。如此僕僕往返，則胸臆不舒，而形神之受其桎梏者多矣。他如聽樂弄弦，皆無真實意味，此皆矯揉之樂，而非自然之樂也。何謂自然之樂？如偶聽村笛，好之或過於樂部；偶入田間，好之或過於園林是也。若宴會之事，則直束縳之，馳驟之，俾如牛馬然。況虛文縟禮，人心必不能忘，故宴會坐次，無不拳拳於心，或此人與彼同坐則大怒；或此人與彼人不得同坐，則又大怒。是則宴會適以增怒，何真樂之有哉！
非獨宴會然也。大抵凡事皆失其宗旨，其初未嘗非良法美意，其行漸久，其人漸多，其弊漸生。有權力者必當擁護其弊，而後可以利己。故因弊爲法，而違背宗旨者多。乃其時所謂爲宗旨者，則即此擁護弊端之宗旨也。
聞中國禮儀素繁，侍朝之禮尤繁，致使各人起居不便，我國亦何獨不然？一切禮儀，非自然所應需，未有不敗者也。斯威福特氏雲聰明之人恆畏禮儀過繁之人，而不畏與鄉老工作人談。斯言允矣。
聚會者，所以通往來也。而今則務其虛而不務其實，故今日之聚會，恆不副人之望，交語恆不懇切。要之，從心而發，彼此親切，始能感動人。不然，即使日論政事，論學問，論新書，論新學，亦覺無味。蓋聚無數人於一區，則日久生厭；聚無數面目於一區，亦不過如一大圖，苟彼此不相知，皆爲可厭之事。大抵聚會之事，不相識者當無過二人；今者縱飲酣歌，數十人中，均彼此不相識，何足以爲樂哉？然而招飲者與赴飲者，均非樂爲也，亦迫於不得已耳。此皆風俗規制之大不便於人者也。
