日講禮記解義 (四庫全書本)/卷48

日講禮記解義　卷四十八

　　欽定四庫全書卷
　　日講禮記解義卷四十八
　　喪大記
　　小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也
　　此申言小斂大斂之所設也畢盡也夾衣衾有著曰複無著曰褶小斂之衣不能悉著而裹屍以取其方故有倒領於下者唯祭服尊故必領在上也君斂與所陳悉用己衣而不用襚大夫士用襚然必盡主人之祭服而後用之故親戚之衣受之而不以即陳小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士唯祭服盡用而無𮅕其餘散衣君用褶衣褶衾大夫士用複猶之小斂也案祭服蓋舉服之尊者而言所用之襚亦指大功以上不將命自即陳於房中者而言若小
　　功以下親戚之衣但受之而不以即陳未必盡用也
　　袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱
　　此申言稱義也袍衣有著者禪與單同袍為䙝衣必有以表其外而不單露衣為上服必有以飾其下而非無裳如此斯謂之一稱張氏曰以其表裏上下之相稱故謂之稱也
　　凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入
　　此言陳衣之當辨也詘與屈同不詘不捲也列采五方之正色凡陳衣者實之於篋取衣者亦以篋昭其慎也升降者皆由西階從其便也凡陳衣雖在篋中必舒而不捲非列采不以入為其間雜也絺綌與紵不以入為其單䙝也案凡陳衣通指陳於東序房中及庭而言取謂取之以斂也賈氏曰舊説自篋取陳又謂取衣為𭣣襚者非
　　凡斂者袒遷屍者襲
　　此言斂與遷屍之異也凡執斂之役者則袒衣以從其便若斂畢而遷屍入柩則襲衣而不復袒蓋斂與遷屍事有難易繁簡之不同故袒襲異也
　　君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂
　　此言斂時用人之法也君之喪用大胥以執斂事衆胥佐之大夫之喪大胥但臨侍於旁衆胥為之親斂士之喪胥亦臨侍於旁士之友為之親斂案鄭氏注曰胥樂官不掌喪事當為祝字之誤周禮太祝大喪贊斂喪祝卿大夫喪掌斂士喪禮商祝主斂是也呉氏澄讀大為太謂大胥是太祝之胥衆胥是衆祝之胥
　　小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐
　　此言斂衣之法也衽謂衣襟小斂大斂之衣以祭服為尊故不倒領於下衣皆從左衽畢結其絞而不為屈曲示不復解也案祭服不倒明大斂同於小斂左衽不紐明死時反於生時
　　斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人
　　此言與斂者之節也斂者於既斂躬盡其力即心盡其哀而必哭若士之喪曾與亡者共執事則為之斂斂焉則為之壹不食又以情重而増哀也凡斂者貴賤皆用六人蓋兩邊各三人也
　　君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也
　　此言尊卑之冒制也冒者韜屍之二囊上曰質下曰殺先以殺韜足而上後以質韜首而下夷屍也裁猶制也既襲之後小斂之前有冒以韜屍君用錦冒畫黼為殺縫合一頭及一邊其不縫之一邊綴旁之帶有七大夫用元冒亦畫黼為殺綴旁之帶降而為五士用緇冒以赬色為殺綴旁之帶降而為三凡冒之制質自首韜下其長與手齊殺自足韜上其長三尺此小斂以前之所用自小斂以後衣多不可冒則用夷衾以覆屍蓋夷衾與質殺之制等之乎為覆冒屍形而作也案專言冒則質殺皆在其中對殺而言冒即是質
　　君將大斂子弁絰即位於序端卿大夫即位於堂亷楹西北靣東上父兄堂下北面夫人命婦屍西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥於盤上士舉遷屍於斂上卒斂宰告子馮之踴夫人東面亦如之此言人君大斂之禮也弁絰素弁加絰未成服故也序端謂東序南頭堂㢘謂堂基南之亷稜處上士即商祝之屬宰謂大宰君將大斂其子弁絰即位於東序之端卿大夫即位於堂亷楹西北面而以東為上諸父諸兄之不仕者在堂下北面夫人及命婦在屍西東靣外宗在房中南面於時小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣於席上士盥手於盤上士從堂上舉屍而遷於阼階斂處迨卒斂太宰告子以事畢子馮屍起踴夫人東面亦如之孔氏疏曰士亦喪祝之屬周禮喪祝上士二人中士四人下士八人
　　大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止於門外君釋菜祝先入升堂君即位於序端卿大夫即位於堂亷楹西北面東上主人房外南靣主婦屍西東面遷屍卒斂宰告主人降北面於堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也
　　此言大夫士大斂之禮也巫止門外者君臨臣喪巫來以辟凶邪也大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣於席君親至臨視主人出迎即先還入於門右巫者止於門外君釋菜以禮門神於是祝先入升堂以導君君即位於序端卿大夫即位於堂亷楹西北面而以東為上主人立東房之外南面主婦立屍之西東面乃遷屍於斂所迨卒斂宰告主人以事畢主人自西階而降立於堂下北面以待君君撫屍而與之別主人拜稽顙君降階升主人馮屍並命主婦亦馮屍若士之喪將大斂則君不臨視其餘如鋪衣列位馮踴諸禮亦猶之乎大夫也徐氏師曾曰若君賜大斂則其禮亦如大夫但中加主人降出三節見後章及儀禮
　　鋪絞紟踴鋪衾踴鋪衣踴遷屍踴斂衣踴斂衾踴斂絞紟踴
　　此言子踴之節也孝子居喪踴節有七鋪絞紟則踴鋪衾則踴鋪衣則踴遷屍則踴斂衣則踴斂衾則踴斂絞紟則踴此為君大夫士所同者案此專以大斂之時而言若動屍舉柩哭踴無數者又別
　　君撫大夫撫內命婦大夫撫室老撫姪娣君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其屍凡馮屍者父母先妻子後君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之馮屍不當君所凡馮屍興必踴
　　此言馮屍之節也內命婦君之世婦也撫之者當屍之心胷處撫按之執之者執持其衣馮之者身俯而馮之奉之者捧持其衣拘之者微牽引其衣皆於心胷之處也臨喪而馮其屍雖出於情之所不能舎然其節必因人而有異君則撫大夫撫內命婦大夫則撫室老撫姪娣皆以其貴也君大夫則馮父母妻長子而不馮庶子士則馮父母妻長子庶子若庶子有子則父母不馮其屍凡馮屍者父母在先妻子在後以尊卑異也君於臣則撫之父母於子則執之子於父母則馮之婦於舅姑則奉之舅姑於婦則撫之妻於夫則拘之夫於妻於昆弟則執之假令君已撫心則馮屍不敢當君所撫之處又凡馮屍者起必為踴以傷之至而泄其哀也呉氏澄曰總言之皆謂之馮屍分言之則有馮奉拘撫執五者之異撫在拘執之間
　　父母之喪居𠋣廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為廬宮之大夫士襢之既𦵏柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宮之凡非適子者自未𦵏以於隠者為廬
　　此言居廬之禮也𠋣廬喪次名聶氏崇義曰凡起廬先以一木橫於牆下去牆五尺臥於地為即立五椽於上斜𠋣東墻上以草苫蓋之其南北面亦以草屏之向北開門苫草苫凷土塊也柱與拄同梁謂之楣人遭父母之喪居則於中門外東墻下𠋣木而為廬以草夾障不用泥塗所寢則苫所枕則凷非喪事則口不以言君為廬以帷障之如宮牆然大夫士則袒露之而無帷障既𦵏哀殺乃拄起其楣令稍寛以受日光又用泥塗以辟風寒而不塗廬外之顯處自此則君而外大夫士皆以帷障而宮之不復袒矣凡適子之禮如此若非適子者自未𦵏時惟於隱者為廬而已鄭氏注曰於隱者為廬不欲人屬目蓋廬於東南角既𦵏猶然
　　既𦵏與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既𦵏公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也此言喪禮有經權之異也王事天子之事國事一國之事公事即國事也弁絰帶謂素弁加環絰而帶則仍要絰也既𦵏之後如與人並立國君可言王朝之事而不言國事大夫士可言國之公事而不言家事此禮之經也若君於𦵏後有王政入於其國既卒哭而即出服王事大夫士於𦵏後有公政入於其家既卒哭而變喪服為弁絰帶即於金革之事無辟此禮之權也
　　既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥黝堊祥而外無哭者禫而內無哭者樂作矣故也此言練與祥禫之節也練小祥祥大祥也既練之後孝子居堊室猶不與人居國君可以謀國政大夫士可以謀家事既祥之後則黝治其地令黑堊塗其壁令白以吉之先見故致飾以變其凶於是祥而中門之外無哭者禫而中門之內無哭者蓋祥之日鼓素琴禫則已縣八音於庭樂作矣故也
　　禫而從御吉祭而復寢期居廬終喪不御於內者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於內婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既𦵏而歸
　　此言居喪即吉之有節也從御婦人御執事也吉祭謂四時之常祭三年之喪至禫而服除然後可以從御待吉祭畢而後復其私寢其有期服居廬終喪而不御內者如父在為母為妻是也餘如齊衰期者大功布衰九月者亦皆三月不御於內婦人為舅姑與其夫次於中門之內不居廬不寢苫其喪父母則既練而後歸其有期服因出嫁降服大功九月者則既𦵏而後歸凡以自致其情也孔氏疏曰吉祭而復寢者謂禫祭之後同月值吉祭則祭畢而復寢若不同月則待踰月吉祭乃復寢案喪記言寢者三既練舎外寢謂堊室也又期而大祥居復寢平日之外寢齊與小喪之所次也吉祭而復寢燕私之寢也父在為母為妻不言祖父母何也母與妻疑為父在而屈者也祖父母之伸則不以父在為疑也
　　公之喪大夫俟練士卒哭而歸
　　此言臣居君喪之禮也公之喪大夫俟練而後歸士則卒哭而歸案此當與雜記互觀之均之大夫也而有次於公館以終喪者有俟練而歸者均之士也而有練而歸者有卒哭而歸者親疏貴賤不同也鄭注以公之喪為士大夫有采地者未是
　　大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭於宗室諸父兄弟之喪既卒哭而歸
　　此言庶子居喪而歸之節也宗室宗子之家謂殯宮也庶子之為大夫士者居父母之喪既練而各歸其宮及朔月忌日則歸哭於宗子之室若諸父諸兄弟之喪則既卒哭而歸案大夫士之家適庶不同居故庶子之為大夫士者至小祥而歸適子則終喪在殯宮也
　　父不次於子兄不次於弟
　　此言尊者不就卑㓜之殯宮為次也父之於子恩雖重而尊不臨卑故不居於子之殯宮兄之於弟情雖篤而長不下幼故不居於弟之殯宮案兄不次於弟謂庶弟也若適弟則庶兄為之次上所謂既卒哭而歸是已
　　君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉於外命婦既加蓋而君至於士既殯而徃為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而徃
　　此言君與夫人恩賜弔臨之禮也世婦內之命婦也外命婦大夫妻也諸妻疏謂娣姪及同姓女也君於大夫世婦之常禮均視其大斂焉惟為之加恩賜則並視其小斂焉若於外命婦當入棺加蓋之後而君始至無復加賜於士之常禮當既殯而後徃惟為之加恩賜則視其大斂焉夫人於世婦之常禮亦視其大斂焉惟為之加恩賜則並視其小斂焉於諸妻惟為之加恩賜乃視其大斂焉於大夫外命婦當既殯而後徃方氏慤曰小斂在先大斂在後喪事以速為敬故大斂而徃者則為禮之常小斂而徃者則為之賜也
　　大夫士既殯而君徃焉使人戒之主人具殷奠之禮俟於門外見馬首先入門右巫止於門外祝代之先君釋菜於門內祝先升自阼階負墉南面君即位於阼小臣二人執戈立於前二人立於後擯者進主人拜稽顙君稱言視祝而踴主人踴
　　此言君弔大夫士始至之禮也殷猶大也稱舉也言弔詞也君於大夫士有既殯而徃焉者則使人告戒主人使知之主人具殷奠之禮出侯於門外見君車前之馬首先入而立於門右巫者止於門外祝代巫先於君釋菜以禮門神之時祝先升自阼階至房戶之東背壁而南面自是君即位於阼小臣二人執戈立於前二人立於後擯者進而相禮主人北面拜稽顙於庭君舉弔詞視祝踴而踴主人亦從而踴案君於大夫視大斂於士則既殯而徃今同大夫於士者殆以有他故不及斂而至是始徃與
　　大夫則奠可也士則出俟於門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟於門外君退主人送於門外拜稽顙此言君於大夫士方奠卒奠之禮也若是大夫之喪則當君在阼時主人即以所具殷奠奠於殯可也若士之喪主人即不敢留君待奠踴畢則先出俟於門外若將送君者必君命之反奠乃敢反奠既卒奠主人又先俟於門外迨君退則主人送於門外拜稽顙案奠畢出俟蓋大夫與士之主人皆然
　　君於大夫疾三問之在殯三徃焉士疾壹問之在殯壹徃焉君弔則復殯服
　　此言君於大夫士問弔之禮也殯服謂未成服之服苴絰免布深衣不散帶也君於大夫之疾三問之其在殯亦三徃焉於士之疾壹問之其在殯亦一徃焉若君來弔或不當大斂與殯之時則還著其殯服蓋不敢以君之弔後時又且以君來故新其禮也
　　夫人弔於大夫士主人出迎於門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙於下夫人視世子而踴奠如君至之禮夫人退主婦送於門內拜稽顙主人送於大門之外不拜
　　此言君夫人弔臣之禮也主婦臣妻也世子夫人之世子也主人送不拜喪無二主也若君夫人弔於大夫士主人出迎於門外見夫人車前之馬首先入而立於門右夫人入升堂即阼階之位主婦降自西階拜稽顙於下夫人以世子前導因視之而踴其奠一如君至所行之禮夫人退主婦送於門內拜稽顙以謝主人則送於大門之外不拜應氏鏞曰主人迎而先入門右夫人升而自階待夫人猶待君也主婦拜稽顙於下執妾禮猶臣禮也退則送於門內婦人迎送不下堂而特至門者為所尊變也其來也主人迎於門外送亦如之所以代主婦而伸敬也門外者男子之所有事婦人迎送不出門雖對所尊而不敢變也
　　大夫君不迎於門外入即位於堂下主人北靣衆主人南面婦人即位於房中若有君命命夫命婦之命四鄰賓客其君後主人而拜
　　此言大夫弔家臣之禮也大夫之臣亦以大夫為君故稱大夫君大夫君弔其家臣主人不迎於門外大夫入而即堂下阼階之位主人在其位之南北面衆主人在其位之北南面婦人即位於房中此時若有本國君命或大夫及命婦之命來弔或四鄰賓客來弔則大夫君在前主人陪置其後於拜竟而亦拜案不迎於門外與即位於堂下禮皆貶於正君也其後主人而拜者以喪用尊者為主大夫君又不敢如正君專代為主故先拜而主人陪後以拜也
　　君弔見屍柩而後踴
　　此申言君弔臣之禮也君弔大夫士之喪必見屍柩而後踴案前章言既殯而君徃視祝而踴與此不同者舊説既殯未塗屍柩見於外則踴塗之後雖徃不踴
　　大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠
　　此申言君弔以後設奠之禮也大夫士之喪若君不預戒而徃其家不及具殷奠則俟君退必奠而以君至告於親榮之也張氏曰此錯簡當在前章主人送於門外拜稽顙之下
　　君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸
　　此言棺制之等也大棺棺之在表者屬在大棺內椑又在屬內棺之重數自上而下降殺以一君之大棺厚八寸屬厚六寸椑厚四寸凡三重上大夫大棺厚八寸屬厚六寸下大夫大棺厚六寸屬厚四寸凡二重士惟棺厚六寸不重孔氏疏曰檀弓從內而説以次出外此先雲大棺及屬乃始雲椑是從外向內而説
　　君裏棺用朱綠用雜金鐕大夫裏棺用𤣥緑用牛骨鐕士不綠
　　此言裏棺之制也裏棺謂以繒貼棺裏孔疏綠定本作琢鐕釘也君之裏棺貼以朱繒用雜金為鐕以琢著於棺大夫裏棺用黑繒琢之用牛骨鐕士則不用釘琢餘悉與大夫同孔氏疏曰雜金鐕者尚書雲黃金三品黃白青色舊説雲用金釘又用象牙釘雜之以琢繒著棺也
　　君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束
　　此言衽束之數也蓋棺之蓋板也用漆者塗合牝牡之中也束以皮束棺也君之棺蓋用漆以塗合縫之處凡三衽三束大夫蓋用漆止二衽二束士蓋則不用漆亦二衽二束案衽小要也君之棺兩邊各三衽每當衽上輙以牛皮束之故云三衽三束
　　君大夫鬊爪實於綠中士埋之
　　此言藏鬊甲之異也鬊亂髮爪手足爪甲也鄭注綠當為角君大夫之鬊爪生時積而不棄死後盛以小囊而實於棺內四隅士則以物盛而埋之蓋身體髮膚受之父母鬊爪有所不遺亦猶是全歸之意也
　　君殯用輴欑至於上畢塗屋大夫殯以幬欑至於西序塗不暨於棺士殯見衽塗上帷之
　　此言殯之制度也輴盛柩之車欑猶叢也畢盡幬覆暨及惟障也國君之殯以柩置於輴而欑木於四面以至於上以泥盡塗其屋大夫之殯不用輴亦不為屋但以棺衣覆之欑其三面而一面貼西序之壁塗以廹近而較慎使不至於棺士之殯不為欑掘坎容棺猶見其蓋縫用衽之處用木覆而塗其上凡殯士逹乎君皆帷之以鬼神尚幽闇故也案此言君兼天子諸侯屋謂欑木之形四注如屋也
　　熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚臘焉此言熬穀之異也熬煎榖使熟也四種黍稷稻粱也三種黍稷梁也二種黍稷也筐竹器𦵏湏熬榖置於棺旁君四種分為八筐大夫三種分為六筐士二種分為四筐此外又加魚臘焉舊説煎榖所以感蚍蜉不如敖氏雲孝子不得復奠故置此以盡其心也
　　飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六
　　此言國君飾棺之制也帷柳車邊障即所謂牆也以白布為之而畫以龍池織池為籠衣以青布掛於柳上荒邊爪端振動也容飾也以青黃繒長丈餘如幡畫為雉縣於池下為飾車行則幡動荒䝉也柳車上覆即鼈甲也列行也褚屋也偽讀曰帷纁紐纁帛為紐也齊臍也柳車上覆形圓如車蓋者曰齊翣形似扇木為之在路則障車入槨則障柩圭玉也魚銅魚也戴猶值也繫於棺與紐相值故謂之戴披以絳帛為之飾棺之制國君畫龍於帷闕其後面而用三池池上縣以長幡車行則振動其容飾畫黼文於荒之緣邊其中央則畫火三列黻三列用素錦以為褚加帷於旁以為牆加荒於上以為蓋荒與帷不相聫則用纁紐六栁車上覆之齊則用五采五貝交絡其上凡黼翣二黻翣二畫翣二兩角皆戴以圭於池下振容之間懸以銅魚車行則魚躍而上拂於池君以纁帛為戴連繫棺束與柳材者六又以纁帛為披令人引之以防傾覆者六鄭氏曰飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也
　　大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁
　　此言大夫士飾棺之制也綏讀作蕤三采絳黃黑也揄翟也雉類絞青黃繒也大夫畫雲氣於帷栁上止二池在旁不用振容又畫雲氣於荒之緣邊其中央則畫火三列黻三列用素錦以為褚荒與帷不相聨則用纁紐二元紐二柳車上覆之齊則用三采三貝交絡其上凡黻翣二畫翣二兩角皆戴采為之綏於池下懸以銅魚車行則魚躍而上拂於池大夫之戴前纁後元所以連繫棺束與柳材其以披令人引之以防傾覆者色亦如之士以白布為帷為荒不畫柳上止一池在前畫揄翟於絞繒在池之上荒與帷不相聫則用纁紐二緇紐二柳車上覆之齊則用三采一貝交絡其上畫翣二兩角皆戴采為之綏士之戴前纁後緇所以連繫棺束與柳材其二披令人引之以防傾覆者則皆用纁案不振容即雜記上篇大夫不揄絞屬於池下也大夫不揄絞而士反揄絞者賤無嫌也
　　君𦵏用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫𦵏用輴二綍二碑御棺用茅士𦵏用國車二綍無碑比出宮御棺用功布
　　此言君大夫士𦵏時之等也輴柩車也上輴字讀曰春下輴字作輇無幅之車也綍碑並見檀弓下篇君二碑謂桓楹也御棺羽葆及茅見雜記下篇國車國字亦作輇功布大功之布也國君之𦵏用輴車以載柩凡四綍二碑御棺之人用羽葆居前以為麾大夫之𦵏用輇車以載柩凡二綍二碑御棺之人用茅居前以為麾士之𦵏亦用輇車以載柩有二綍而無碑比出宮御棺之人用大功布居前以為麾於大門牆內而止至墓不復御也陳氏澔曰案檀弓諸侯輴而設幬則諸侯殯得用輴豈𦵏不得用輴乎是君𦵏用輴之輴合讀如字至鄭注大夫以下廢輴故輴當為輇又輇字或作團是以文誤為國則並宜從之
　　凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也
　　此言君大夫士下棺之等也封作窆下棺也引即綍也衡橫木咸讀為緘棺束也凡下棺以綍一頭繫棺緘以一頭繞碑間轆轤而人在碑外背碑負綍而漸以縱之國君之封禮太物多棺重恐其不正別以大木為衡貫穿棺束之織使平持而下大夫士則以綍繫緘君命戒衆毋譁以擊鼓為負引者縱舍之節大夫命人使毋哭士則哭者自相止也案去碑負引疏謂所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應鼓聲而下也
　　君松槨大夫柏槨士雜木槨棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒君裏槨虞筐大夫不裏槨士不虞筐
　　此言君大夫士之槨制也柷樂器壺漏水之器一雲壺甒皆酒器槨以周於棺之外而材有不同國君用松槨大夫用柏槨士用雜木槨而棺槨之間可以藏物國君可容柷大夫可容壺士可容甒又國君之槨有物以為之裏而又加以虞筐大夫則不裏槨士則不虞筐其尊卑之辨如此案虞筐註疏俱未詳或曰虞之言安其筐即苞菅以安體魄者







　　日講禮記解義卷四十八
<經部,禮類,禮記之屬,日講禮記解義>