明儒學案/南中王門學案一

明儒學案
卷二十五 南中王門學案一
作者：黃宗羲

前言

　　南中之名王氏學者，陽明在時，王心齋、黃五嶽、朱得之、戚南玄、周道通、馮南江，其著也。陽明歿後，緒山、龍溪所在講學，於是涇縣有水西會，寧國有同善會，江陰有君山會，貴池有光岳會，太平有九龍會，廣德有複初會，江北有南譙精舍，新安有程氏世廟會，泰州複有心齋講堂，幾乎比戶可封矣。而又東廓、南野、善山先後官留都，興起者甚眾。略載其論學語於後。其無語錄可考見者附此。

　　戚賢字秀夫，號南玄。江北之全椒人。嘉靖丙戌進士。仕至刑科都給事中，以薦龍溪，失貴谿指，謫官致仕。陽明在滁州，南玄以諸生旅見，未知信向。其後為歸安令，讀論學諸書，始契於心，遂通書受學。為會於安定書院，語學者「千聖之學，不外於心，惟梏於意見，蔽於嗜欲，始有所失。一念自反，即得本心。」在京師會中，有談二氏者，即正色阻之。龍溪偶舉黃葉止兒啼公案，南玄勃然曰：「君是吾黨宗盟，一言假借，便為害不淺。」龍溪為之愧謝。南玄談學，不離良知，而意氣激昂，足以發之。

　　馮恩字子仁，號南江，華亭人。嘉靖丙戌進士。陽明徵思、田，南江以行人使其軍，因束脩為弟子。擢為南道禦史，劾都禦史汪鋐、大學士張孚敬，下詔獄。會審，鋐執筆，南江立而庭辯，論死。其後減戍赦歸。

　　貢安國字元略，號受軒，宣州人。師南野、龍溪。主水西、同善之會。緒山與之書曰：「昔人言『鴛鴦繡出從君看，莫把金針度與人』，吾黨金針是前人所傳，實未繡得鴛鴦，即嘵嘵然空持金針，欲以度人，人不見鴛鴦，而見金針，非徒使之不信，並願繡鴛鴦之心，亦阻之矣。」後官山東州守，講學於志學書院。

　　查鐸字子警，號毅齋，涇縣人。嘉靖乙丑進士，為刑科給事中。不悅於新鄭，外轉至廣西副使。學於龍溪、緒山，謂「良知簡易直截，其他宗旨，無出於是。不執於見即曰虛，不染於欲即曰寂，不累於物即曰樂，無有無，無始終，無階級，俛焉日有孳孳，終其身而已。」

　　沈寵字思畏，號古林，宣城人。登嘉靖丁酉鄉書。官至廣西參議。師事受軒。受軒學於南野、龍溪而返，謂古林曰：「王門之學在南畿，盍往從之？」於是古林又師南野、龍溪。在閩建養正書院，在蘄黃建崇正書院。近溪立開元之會於宣州，古林與梅宛溪主其席。疾革，有問其胸次如何，曰：「已無物矣。」宛溪名守德，字純甫。官至雲南左參政。其守紹興時，重修陽明講堂，延龍溪主之。式祕圖楊珂之閭，非俗吏也。

　　蕭彥號念渠，戶部侍郎。諡定肅。涇縣人。師事緒山。

　　蕭良榦字以寧，號拙齋。仕至陝西布政使。師緒山、龍溪。水西講學之盛，蕭氏之力也。

　　戚袞字補之，號竹坡，宣城人。項城知縣。初及東廓、南野之門，已受業龍溪。龍溪語之曰：「所謂志者，以其不可奪也。至於意氣，則有時而衰。良知者，不學不慮，自然之明覺，無欲之體也。吾人不能純於無欲，故有致知之功。學也者，複其不學之體也；慮也者，複其不慮之體也。故學雖博而守則約，慮雖百而致則一，非有假於外也。若見聞測識之知，從門而入，非良知之本然矣。吾人謹於步趨，循守方圓，謂之典要，致知之學，變動周流，惟變所適。蓋規矩在我，而方圓自不可勝用，此實毫釐之辯也。」竹坡往來出入，就正於師友者，凡七八年，於是始知意氣不可以為志，聞識不可以為知，格式不可以為守。志益定，業益精，其及人益廣也。

　　張棨字士儀，號本靜，涇縣人。五歲口授諸書，即能了了。夜聞雞聲，呼其母曰：「《小學》雲：『事父母，雞初鳴，鹹盥漱。』今雞鳴矣，何不起？」母笑曰：「汝才讀書，便曉其義耶？」曰：「便當為之，豈徒曉焉而已？」南野為司成，因往從之，累年不歸。繼從東廓、緒山、龍溪，歸而聚徒講學。以收斂精神為切要，以對景磨瑩為實功，以萬物一體為志願，意氣眉睫之間，能轉移人心。

　　章時鸞號孟泉，青陽人。河南副吏。學於東廓。

　　程大賓字汝見，號心泉，歙人。貴州參政，受學緒山。緒山謂之曰：「古人學問，不離七情中用功，而病痛亦多由七情中作。」

　　程默字子木，休寧人。廣州府同知。負笈千里，從學陽明。疾革，指《六經》謂其子曰：「當從此中尋我，莫視為陳言也。」

　　鄭燭字景明，歙人。河間府通判。及東廓之門。人見其衣冠質樸，以為率真者，曰：「率真未易言，先須識真耳。」

　　姚汝循字敘卿，號鳳麓，南京人。嘉靖丙辰進士。官終嘉定知州。近溪嘗論明德之學，鳳麓舉日說雲：「德猶鑑也，匪翳弗昏，匪磨弗明。」近溪笑曰：「明德無體，非喻所及。且公一人耳，為鑑為翳，複為磨者，可乎？」聞之遂有省，浸浸寤入。有妄子以陽明為詬病，鳳麓曰：「何病？」曰：「惡其良知之說也。」曰：「世以聖人為天授，不可學久矣。自良知之說出，乃知人人固有之，即庸夫小童，皆可反求以入道，此萬世功也，子曷病？」

　　殷邁字時訓，號秋溟，留守衛人。曆官禮部侍郎。與何善山游，與聞緒言，所著有《懲忿窒慾編》。

　　薑寶字廷善，丹陽人。曆官南禮部尚書。受業荊川之門。

孝廉黃五嶽先生省曾

　　黃省曾字勉之，號五嶽，蘇州人也。少好古文辭，通《爾雅》，為王濟之、楊君謙所知。喬白岩參贊南都，聘纂《遊山記》。李空同就醫京口，先生問疾，空同以全集授之。嘉靖辛卯，以《春秋》魁鄉榜。母老，遂罷南宮。陽明講道於越，先生執贄為弟子。時四方從學者眾，每晨班坐，次第請疑，問至即答，無不圓中。先生一日徹領，汗洽重襟，謂門人咸隆頌陟聖，而不知公方廑理過，恆視坎途；門人擬滯度跡，而不知公隨新酬應，了無定景。作《會稽問道錄》十卷。東廓、南野、心齋、龍溪，皆相視而莫逆也。陽明以先生筆雄見朗，欲以《王氏論語》屬之，出山不果，未幾母死，先生亦卒。錢牧齋抵轢，空同謂先生傾心北學，識者哂之。先生雖與空同上下其論，然文體竟自成一家，固未嘗承流接響也，豈可謂之傾心哉？《傳習後錄》有先生所記數十條，當是採之《問道錄》中，往往失陽明之意。然無如儀、秦一條雲：「蘇秦、張儀之智也，是聖人之資，後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術，善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善耳。」夫良知為未發之中，本體澄然，而無人偽之雜，其妙用亦是感應之自然，皆天機也。儀、秦打入情識窠臼，一往不返，純以人偽為事，無論用之於不善，即用之於善，亦是襲取於外，生機槁滅，非良知也。安得謂其末異而本同哉？以情識為良知，其失陽明之旨甚矣。

陳曉問性

　　陳曉問曰：「性可以善惡名乎？」曰：「不可。性猶命也，道也。謂之命也，命即其名矣，不可以善惡言命也；謂之性也，性即其名矣，不可以善惡言性也；謂之道也，道即其名矣，不可以善惡言道也。道也者，不可須臾離也，可離非道也。孔子但以不可離言道，而未嘗以善惡也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，明目傾耳，不可得而睹聞者也，而可名言之乎？上天之載，無聲無臭，是誠非睹聞可及也。故曰：『夫子之言性與天道，不可得而聞也。』言其所言，至精至微，仰高鑽堅，瞻前忽後，雖欲從之，末由也已。其不可得而聞者如此。非若文章然，威儀可瞻，文詞可聆，可得而聞者也。孔子之言性與天道，且不可得而聞，而儒家者流，兢兢然以善惡本原氣質種種諸名而擬議也，然而道心惟微，雖欲聞之，不可得而聞也，是以人心擬議之也。」曰：「然則性無善惡乎？」曰：「有善惡者，性之用也，豈特善惡而已矣。善之用，有萬殊焉，惡之用，有萬殊焉，皆性之用也，而不可以名性也。猶之陰陽之用，萬殊焉，皆天道之用也。剛柔之用，萬殊焉，皆地道之用也，而陰陽不可以名天，剛柔不可以名地也。仁義之用，萬殊焉，皆人道之用也，而仁義不可以名人也。善惡者，非用而不可得見者也，如天道寒暑雨暘之愆，地道山崩水溢之患也，皆用之而見焉者。何以有是也？順則善，逆則惡，生則善。剋則惡，不外二端而已，皆出乎所遭，不可以前定也。如二人之相語也，其語之相契也，頃刻而德之；其或語之相戾也，又頃刻而仇之。民之為道，有恆產者，有恆心，無恆產者，無恆心，不可得而定者，故君子貴習至於死而後已者也。習與性成，功在習，不在性也。若徒恃性所成也，何孔子曰『性相近也，習相遠也』？聖人兢兢焉，其重習也，言習善則善，習否則否也。世儒終身談性之善，而未嘗一措足於善，終身談性之無惡，而未嘗一時有離於惡，是性越南而習冀北也。天下之昧是久矣，予不得不申乎仲尼之說。」

長史周靜菴先生沖

　　周沖字道通，號靜菴，常之宜興人。正德庚午鄉舉。授萬安訓導，知應城縣，以耳疾改邵武教授，陞唐府紀善，進長史而卒，年四十七。陽明講道於虔，先生往受業。繼又從於甘泉，謂「湛師之體認天理，即王師之致良知也。」與蔣道林集師說，為《新泉問辨錄》。暇則行鄉射投壺禮，士皆斂衽推讓。呂涇野、鄒東廓鹹稱其有淳雅氣象。當時王、湛二家門人弟子，未免互相短長，先生獨疏通其旨。故先生死而甘泉歎曰：「道通真心聽受，以求實益，其異於死守門戶以相訾而不悟者遠矣！」

周靜菴論學語

　　存心為為學之要，知恥為入道之機。

　　學以成身而已，其要只在慎獨。博約知行，皆慎獨功夫內事目也。

　　凡學須先有知識，然後力行以至之，則幾矣。

　　講學須腳踏實地，敬義夾持，此為己規模大略。夫君子之學，終日終身，只此一事。蓋理不外乎一中，即吾中正之心是已。無事時戒慎，照管吾中正之心而常存，有事時亦只戒慎，凡事循吾中正之心而不雜，是謂敬義夾持。心外無理，理外無事，學者知不可須臾離，又何患腳踏不實乎？

　　日用功夫，只是立志。然須朋友講習，則此意才精健闊大，才有生意。若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遇事便會困，亦時會忘。今於無朋友相講之時，還只靜坐，或看書，或行動，凡寓目措身，悉取以培養此志，頗覺意思和適。然終不如講學時，生意更多也。

　　上蔡嘗問「天下何思何慮？」伊川雲：「有此理，只是發得太早。在學者功夫，固是必有事焉而勿忘，然亦須識得何思何慮底氣象。若不識得這氣象，便有正與助長之病。若認得何思何慮，而忘必有事焉工夫，恐又墜於無也。須是不滯於有，不墜於無方得。」學者才曉得做功夫，便要識認得聖人氣象。蓋認得聖人氣象，把作準的，乃就實地做功夫去，才不會差。

　　事上磨煉，一日之內，不管有事無事，只一意培養本原。若遇事來感，或自己有感，心上既有覺，安可謂無事？但因事凝心一會，大段覺得事理當如此，只如無事處之，盡吾心而已。

　　正學不明已久，不須枉費心力，為朱、陸爭是非。若其人果能立志，決意要如此學，已自大段明白了，朱、陸雖不辨，彼自能覺得。

明經朱近齋先生得之

　　朱得之字本思，號近齋，直隸靖江人。貢為江西新城丞，邑人稱之。從學於陽明，所著有《參玄三語》。其學頗近於老氏，蓋學焉而得其性之所近者也。其語尤西川雲：「格物之見，雖多自得，未免尚為見聞所梏。雖脫聞見於童習，尚滯聞見於聞學之後，此篤信先師之故也。不若盡滌舊聞，空洞其中，聽其有觸而覺，如此得者尤為真實。子夏篤信聖人，曾子反求諸己，途徑堂室，萬世昭然。」即此可以觀其自得矣。

語錄

　　董蘿石平生好善惡惡甚嚴，自舉以問陽明先生，曰：「好字原是好字，惡字原是惡字。」董於言下躍然。

　　董實夫問：「心即理，心外無理，不能無疑。」陽明先生曰：「道無形體，萬象皆是形體；逆無顯晦，人所見有顯晦。以形體言天地，一物也；以顯晦言人心，其機也。所謂心即理者，以其充塞氤氳，謂之氣；以其脈絡分明，謂之理；以其流行賦畀，謂之命；以其稟受一定，謂之性；以其物無不由，謂之道；以其妙用不測，謂之神；以其凝聚，謂之精；以其主宰，謂之心；以其無妄，謂之誠；以其無所倚著，謂之中；以其無物可加，謂之極，以其屈伸消息往來，謂之易。其實則一而已。今夫茫茫堪輿，蒼然隤然，其氣之最粗者歟？稍精則為日月星宿風雨山川，又稍精則為雷電鬼怪草木花蘤，又精而為鳥獸魚鱉昆蟲之屬，至精而為人，至靈至明而為心。故無萬象則無天地，無吾心則無萬象矣。故萬象者，吾心之所為也，天地者，萬象之所為也。天地萬象，吾心之糟粕也。要其極致，乃見天地無心，而人為之心。心失其正，則吾亦萬象而已；心得其正，乃謂之人。此所以為天地立心，為生民立命，惟在於吾心。此可見心外無理，心外無物。所謂心者，非今一團血肉之具也，乃指其至靈至明能作能知，此所謂良知也。然本無聲無臭無方無體，此所謂道心惟微也。此大人之學，所以與天地萬物一體也。一物有外，便是吾心未盡處，不足謂之學。

　　問「喜怒哀樂」。陽明先生曰：「樂者心之本體也，得所樂則喜，反所樂則怒，失所樂則哀。不喜不怒不哀時，此真樂也。」

　　楊文澄問：「意有善惡，誠之將何稽？」陽明先生曰：「無善無惡者，格物也。」曰：「意固有善惡乎？」曰：「意者心之發，本自有善而無惡，惟動於私慾而後有惡也。惟良知自知之故，學問之要，曰『致良知』。」

　　或問「客氣」。陽明先生曰：「客與主對，讓盡所對之賓，而安心居於卑末，又能盡心盡力供養諸賓，賓有失錯，又能包容，此主氣也。惟恐人加於吾之上，惟恐人怠慢我，此是客氣。」

　　人生不可不講者學也，不可暫留者光陰也。光陰不能暫留，甚為可惜！學不講自失為人之機，誠為可恥！自甘無恥，自不知惜，老至而悔，不可哀乎！孔子曰：「學如不及，猶恐失之。」「朝聞道，夕死可矣。」旨哉！

　　或問「三教同異」。陽明先生曰：「道大無名，若曰各道其道，是小其道矣。」心學純明之時，天下同風，各求自盡。就如此廳事，元是統成一間，其後子孫分居，便有中有傍，又傳，漸設籓籬，猶能往來相助。再久來，漸有相較相爭，甚而至於相敵。其初只是一家，去其籓籬，仍舊是一家。三教之分，亦只如此，其初各以資質相近處，學成片段，再傳至四五，則失其本之同，而從之者亦各以資質之近者而往，是以遂不相通。名利所在，至於相爭相敵，亦其勢然也。故曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。」才有所見便有所偏。

　　天地萬物之機，生生不息者，只是翕聚，翕聚不已，故有發散，發散是其不得已。且如嬰兒在母腹中，其混沌皮內有兩乳端，生近兒口，是兒在胎中翕而成者也，故出胎便能吸乳。

　　人之養生，只是降意火。意火降得不已，漸有餘溢，自然上升，只管降，只管自然升，非是一升一降相對也。降便是水，升便是火，《參同契》「真人潛深淵，浮游守規中」，此其指也。

　　或問「金丹」。曰：「金者至堅王利之象，丹者赤也，言吾赤子之人也。煉者，喜怒哀樂，發動處是火也。喜怒哀樂之發，是有物牽引，重重輕輕，冷冷熱熱，煆煉得此心端然在此，不出不入，則赤子之心不失，久久純熟，此便是丹成也。故曰：『貧賤優戚，玉汝於成。動心忍性，增益不能。』此便是出世，此是飛昇沖舉之實。謂其利者，百凡應處，迎之而解，萬古不變，萬物不離，大人之心，常如嬰兒，知識不遂，純氣不散，則所以延年者在是，所以作聖者在是。故曰：『專氣致柔如嬰兒，清明在躬，志氣如神，嗜欲將至，有開必先。』所以知幾者在是，所以知天者在是。」

　　太虛浮雲，過化也。乾乾不息於誠，存神也。存神則過化矣，所過不化，不存神也。存神而過化，所以與天地同流。

　　此身之外，一絲一縷皆裝綴。故緊隨身不可須臾離者，貧賤也。或得或失者，富貴也。於其不可離者，必求離之，於其不可保者，必欲得之，此所以終身役役，卒歸於惡也。

　　三代教人，年未五十者，不可衣帛，未七十者，不得食肉，是天下莫非素縞也。今自嬰兒時便厚味華衣，豈知古人愛養生命之道。佛法戒殺，其徒不腥不錦，意正如此。若得天下如此風味，便省許多貨財，便有許多豊裕，息貪息爭，無限好處，雍熙之風，指日可見。惜乎欲重情勝，而不能從也。

　　往古聖人，立言垂訓，宗旨不同，只是因時立教，精明此性耳。堯、舜曰「中」，湯、文曰「敬」，蓋以中有糊塗之景，將生兩可之病，故以敬為中，提省人，使之常惺惺也。敬則易流於有意，故孔子曰「仁」。仁易無斷，故孟子曰「仁義」。仁義流而為假仁襲義，故周子曰「誠」。誠之景，乃本體無思無為者也。人不易明，將流於訐直，故程子複以敬為宗。敬漸流於孤陋，故朱子以致知補之。致知漸流於支離，故先師辨明聞見與良知，特揭良知為宗。千古聖學之要，天地鬼神之機，良知二字盡之矣。

　　混沌開闢之說，亦是懸度，只是就一日晝夜昏明之間，便可見戌亥時，果人消物盡乎？但自古至今，生氣漸促，其醇氣之耗，智巧之深，終非古比。

　　或問「事物有大小，應之不能無取捨」。此正是功利之心，千駟萬踵之取予一念也。眾人在事上見，故有大小；聖人卻只在發念處見，故不論事物之大小，一念不安，即不忍為人，無善可為，只不可為惡，有心為善，善亦惡也。

尤西川紀聞

　　近齋說：「陽明始教人存天理，去人慾。他日謂門人曰：『何謂天理？』門人請問，曰：『心之良知是也。』他日又曰：『何謂良知？』門人請問，曰：『是非之心是也。』」

　　近齋言：「陽明雲：『諸友皆數千里外來，人皆謂我有益於朋友，我自覺我取朋友之益為多。』又雲：『我全得朋友講聚，所以此中日覺精明，若一二日無朋友，志氣便覺自滿，便覺怠惰之習複生。』」又說：「陽明逢人便與講學，門人疑之。歎曰：『我如今譬如一箇食館相似，有客過此，吃與不吃，都讓他一讓，當有吃者。』」

　　近齋曰：「陽明在南都時，有私怨陽明者，誣奏極其醜詆。始見頗怒，旋自省曰：『此不得放過。』掩卷自反，俟其心平氣和再展看。又怒，又掩卷自反。久之真如飄風浮靄，略無芥帶。是後雖有大譭謗，大利害，皆不為動。嘗告學者曰：『君子之學，務求在己，而己毀譽榮辱之來，非惟不以動其心，且資之以為切磋砥礪之地，故君子無入而不自得，正以無入而非學也。』」

　　近齋說：「陽明不自用，善用人。人有一分才也，用了再不錯，故所向成功。」

　　近齋曰：「昔侍先師，一友自言：『覺功夫不濟，無奈人慾間斷天理何？』師曰：『若如汝言，功夫盡好了，如何說不濟，我只怕你是天理間斷人慾耳。』其友茫然。」

　　近齋解格物之格，與陽明大指不殊，而字說稍異。予問：「曾就正否？」近齋歎曰：「此終天之恨也。」

　　一日與近齋夜坐，予曰：「由先生說沒有甚麼。」曰：「沒有甚麼呀！」

　　近齋曰：「精粗一理，精上用功。」他日舉似，則曰：「本無精粗。」

　　近齋曰：「三年前悟知止為徹底，為聖功之准。近六月中病臥，忽覺前輩言過不及與中，皆是汗浸之言，必須知分之所在，然後可以考其過不及與中之所在。為其分之所當為中也，無為也。不當為而為者，便是過，便是有為；至於當為而不為，便是不及，便是有為。

恭節周訥谿先生怡

　　周怡字順之，號訥谿，宣州太平人。嘉靖戊戌進士。授順德推官，入為吏科給事中。上疏劾相嵩，且言：「陞下日事禱祀，而四方水旱愈甚。」杖闕下，系錦衣衛獄，曆三年。上用箕神之言，釋先生與楊斛山、劉晴川三人。未彌月，上為箕神造台，太宰熊浹極言不可，上怒，罷浹，而複逮三人獄中。又曆兩年，內殿災，上於火光中，恍惚聞神語令釋三人者，於是得釋。家居十九年。穆宗登極，起太常少卿。所上封事，刺及內侍，出為山東僉事，轉南京司業，複入為太常。隆慶三年十月，卒於家，年六十四。早歲師事東廓、龍溪，於《傳習錄》身體而力行之。海內凡名王氏學者，不遠千里，求其印證。不喜為無實之談，所謂節義而至於道者也。

尤西川紀聞

　　訥谿說：「陽明一日早起看天，欲有事，即自覺曰：『人方望雨，我乃欲天晴。』其省如此。」

　　訥谿說：「東廓講學京師，一士人誚之曰：『今之講學者，皆服堯之服，誦堯之言，行桀之行者也。』東廓曰：『如子所言，固亦有之。然未聞服桀之服，誦桀之言，而行堯之行者也。如欲得行堯之行者，須於服堯之服，誦堯之言者求之。且不服堯之服，不誦堯之言，又惡在其行堯之行也？』士人愧服。」

　　訥谿謂：「司訓邵西林曰：『子憤士之不率教乎？譬諸津濟，遊人喧渡，則長年三老，艤舟受直，擇可而載。若野岸舟橫，客行不顧，則招招舟子，豈容自已？凡教倦即是學厭。』」

　　西川問學，曰：「信心。」

　　思不出位，是不過其則。

　　士有改行者，西川謂「初念未真」。曰：「不然，惟聖罔念作狂，君子小人，何常之有？」

　　當此世界，若無二三子，未免孤立無徒。

囚對

　　周子被罪下獄，手有梏，足有鐐，坐臥有匣，日有數人監之，喟然曰：「餘今而始知檢也。手有梏則恭，足有鐐則重，臥坐有匣則不敢以妄動，監之眾則不敢以妄言，行有鐐則疾徐有節，餘今而始知檢也。」

提學薛方山先生應旂

　　薛應旂號方山，武進人。嘉靖乙未進士。知慈谿縣，轉南考功，陞浙江提學副使。其鋻識甚精，試慈谿，得向程卷曰：「今科元也。」及試餘姚，得諸大圭卷，謂向程曰：「子非元矣，有大圭在。」已果如其言。先生為考功時，寘龍溪於察典，論者以為逢迎貴溪。其實龍溪言行不掩，先生蓋借龍溪以正學術也。先生嘗及南野之門，而一時諸儒，不許其名王氏學者，以此節也。然東林之學，顧導源於此，豈可沒哉！

薛方山紀述

　　古之學者，知即為行，事即為學。今之學者，離行言知，外事言學。一念不敢自恕，斯可謂之修；一語不敢苟徇，斯可謂之直；一介不敢自汙，斯可謂之廉。

　　氣者所以運乎天地萬物者也。有清則有濁，有厚則有薄，窮則變，變則通，故一治一亂，皆非一日之積也。

　　聖人制命，賢者安焉，不肖者逆焉。

　　萬物皆備於我，不可以物為非我也，然而有我則私矣。萬物皆具於心，不可以心為無物也，然而有物則滯矣。

　　陰陽之氣，凝者為石，流者為水。凝者無變，信也；流者無滯，智也。孔惡其硜窒也，孟非其激逆也。信立而通則不窒矣，智運而正則不逆矣。

　　畫者象也，值其畫者變也。潛龍勿用者辭也，用其辭者占也。斯義不明，附會無不至矣。

　　時之汙隆，民之休戚，其幾安在哉？存乎士風之直與佞耳。

　　改過則長善矣，甘貧則足用矣。

　　治世之教也，上主之，故德一而俗同。季世之教也，下主之，故德二三而俗異。

　　義協則禮皆可以經世，不必出於先王；理達則言皆可以喻物，不必授之故典。

　　薛文清之佐大理，王振引之也。當時若辭而不往，豈不愈於抗而得禍乎？此崔後渠夢中所得之言。

　　古諸侯多天子繼別之支子，故不得犯天子以祭始祖；大夫多諸候繼禰之支子，故不得犯諸侯以祭先祖。漢、唐以來，則無是矣。禮以義起，報宜從厚，今士大夫之家廟，雖推以祭始祖亦可也。

　　古者諫無官，以天下之公議，寄之天下之人，使天下之人言之，此其為盛也。

副使薛畏齋先生甲

　　薛甲字應登，號畏齋，江陰人也。嘉靖乙丑進士。授兵科給事中。劾方士邵元節，降湖廣布政司照磨。曆寧波通判，保定同知，四川、贛州僉事副使。以忤相嵩，拾遺免。先生篤信象山陽明之學，其言格物即所以致知，慎獨即所以存養，成物即所以成己，無暴即所以持志，與夫一在精中，貫在一中，約在博中，恕在忠中，皆合一之旨，此學之所以易簡也。先生曰：「古今學術，至於陽明漸爾昭融。天不假年，不能使此公縷析條分，以破訓詁之惑，用是學者雖略知領悟，而入之無從。區區不自量，妄意欲補其缺，會缺所聞，總成一書，名曰《心學淵源》，冀傳之來世，以俟知者。」羲按，陽明之格物，謂致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理。意在於事親，則致吾良知於事親之物，去其事親之不正者，以歸於正。事親之物格，而後事親之知至。先生之格物，以感物為格，不能感物，是知之不致。陽明以正訓格，先生以感訓格，均為有病。何不以他經證之？意以知為體，知以物為體。毋自欺，良知也；好惡，物也。好惡至於自慊，則致之至於物矣。不忍堂下之牛，良知也，舉斯心而加諸彼，則致之至於物矣。蓋至於物，則此知才非石火電光，所謂達之天下也。此正致之之法，與擴充同一義耳。格當訓之為至，與神之格思同。二先生言正言感，反覺多此一轉。所致者既是良知，又何患乎不正不感乎？

文集

　　陸子之學，在「先立其大」；朱子之學在，「居敬窮理」。學者苟能存先立其大之心，而務朱子之功，則所謂居敬者，居之心也，所謂窮理者，窮之心也，則朱、陸合一矣。

　　論道者，須精且詳。精則理透，詳則意完。如惟精惟一之語，更建中建極，一貫性善，數聖賢發明，而理始徹。豈非精耶？又本之以《六經》，輔之以四子，而意始完。然則精與詳，信乎不可缺一也。若孟氏以後，曆千年而有象山，有陽明，可為精矣，而享年不永，不獲有所著述以示後人，雖欲詳，不可得也。至於朱子，字字而議，句句而論，可詳矣，然改易《大學》，而以格物為窮物之理，集義為事事求合於義，則與義襲而取者，何以異耶？循此而求之，雖欲精亦不可得也。

　　致知格物之說，夫子傳之曾子，曾子傳之子思，而有「明善誠身」之論。所謂明善，即致知也；所謂誠身，即誠意也。雖不言感物，然獲上治民，悅親信友，乃其驗處，即格物也。至子思傳之孟子，則述師傳而備言之，而曰「至誠而不動，未之有也。」則格物之為感物，彰彰明矣。（夫不能感物者，必其知有未致，致有未盡也。故孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。」反之者，致之也。此之謂致知在格物。）

　　釋氏之說，欲使人離垢明心，其意未嘗不善也。然不知心即是理，理不離事，而過用其意。至欲遠離事物以求心，則其勢必至於反性情，滅人倫，為一切襲取之法。認其所謂漠然無情者為心，至於中庸精微之妙，茫無所知，而誤以幻天地，絕人道者為事。知者所宜原其意以通之，而約其過甚者以歸於中，亦歸斯受之之意也。

　　或問：「存心致知，有分乎？」曰：「致知乃以存心也。」