明儒學案/南中王門學案四

明儒學案
卷二十八 楚中王門學案
作者：黃宗羲

前言

　　楚學之盛，惟耿天臺一派，自泰州流入。當陽明在時，其信從者尚少。道林、闇齋、劉觀時出自武陵，故武陵之及門，獨冠全楚。觀徐曰仁同遊德山詩，王文鳴應奎、胡珊鳴玉、劉瓛德重、楊礿介誠、何鳳韶汝諧、唐演汝淵、龍起霄止之，尚可攷也。然道林實得陽明之傳，天臺之派雖盛，反多破壞良知學脈，惡可較哉！

僉憲蔣道林先生信

　　蔣信字卿實，號道林，楚之常德人。少而端嚴，盛暑未嘗袒裼。不信形家術，母歿，自擇高爽之地以葬。登嘉靖十一年進士第。授戶部主事，轉兵部員外郎。出為四川僉事，興利除害，若嗜欲。有道士以妖術禁人，先生召之，術不復驗，寘之於法。陞貴州提學副使。建書院二所，曰正學，曰文明，擇士之秀出者養之於中，而示以趨向，使不汩沒於流俗。龍場有陽明祠，置祭田以永其香火。湖廣清浪五衛諸生鄉試，去省險遠，多不能達，乃增貴州解額，使之附試。尋告病歸。禦史以擅離職守劾之，削籍。後奉恩例，冠帶閑住。先生築精舍於桃花岡，學徒雲集，遠方來者，即以精舍學田廩之。先生危坐其中，絃歌不輟，惟家祭始一入城。間或出遊，則所至迎請開講。三十八年十二月庚子卒，年七十七。屬纊時作詩曰：「吾儒傳性即傳神，豈向風埃滯此身？分付萬桃岡上月，要須今夜一齊明。」

　　先生初無所師授，與冀闇齋考索於書本之間。先生謂：「《大學》知止，當是識仁體。」闇齋躍然曰：「如此則定靜安慮，即是以誠敬存之。」陽明在龍場，見先生之詩而稱之，先生遂與闇齋師事焉。已應貢入京師，師事甘泉。及甘泉在南雍，及其門者甚眾，則令先生分教之。先生棄官歸，甘泉游南嶽，先生從之彌月。後四年入廣東，省甘泉。又八年甘泉再游南嶽，先生又從之。是故先生之學，得於甘泉者為多也。先生初看《論語》與《定性西銘》，領得「萬物一體，是聖學立根處」。三十二、三時病肺，至道林寺靜坐，久之，並怕死與念母之心俱斷。一日，忽覺洞然宇宙，渾屬一身，乃信明道「廓然大公無內外」是如此，「自身與萬物平等看」是如此，始知向來領會，元是思索，去默識尚遠；向來靜坐，雖有湛然時節，亦只是光景。先生自此一悟，於理氣心性人我，貫通無二，以為「《六經》具在，何嘗言有個氣，又有個理？凡言命、言道、言誠、言太極、言仁，皆是指氣而言。宇宙渾是一塊氣，氣自於穆，自無妄，自中正純粹精，自生生不息，只就自心體認。心是氣，生生之心，便是所言天命之性，豈有個心，又有個性？此氣充塞，無絲毫空缺，一寒一暑，風雨露雷，凡人物耳目口鼻四肢百骸，與一片精靈知覺，總是此生生變化，如何分得人我？」又曰：「宇宙只是一氣，渾是一團太和，中間清濁剛柔，多少參差不齊，故自形生神發，五性感動後觀之，智愚賢不肖、剛柔善惡中，自有許多不同。既同出一個太和，則智者是性，愚者豈不是性？善者是性，惡者豈不是性？孟子卻又何故獨言性善？此處非功夫與天命合一，不能知也。動而無動，靜而無靜，一動一靜之間，是天命本體，造化所以神者在此。故功夫到得勿忘勿助，即便是本體，那純粹至善的頭面便現出來，便知性知天知柔知剛，惻隱羞惡辭讓是非便隨感而應。孟子言性善，正是於此處見得。」又曰：「二五之精，即是理，無極之真原是氣，無極之流行變易，便為二五之精。二五之精妙合而凝，便乾道成男，坤道成女，化生萬物。知二氣五行與男女萬物，本自無而有，則知中正仁義之極，由靜而立。」先生既從一動一靜之間，握此頭腦，謂動而未形，有無之間，所謂幾者，聖賢戒慎恐懼，正是於此精一。用處，即是體，和處，即是未發之中。夫周子之所謂動者，從無為中，指其不泯滅者而言，此生生不已，天地之心也。誠神幾，名異而實同，以其無謂之誠，以其無而實有謂之幾，以其不落於有無謂之神。先生以念起處為幾，念起則形而為有矣。有起則有滅，總極力體當，只在分殊邊事，非先生約歸理一之旨也。先生之論理氣心性，可謂獨得其要，而工夫下手反遠之，何也？

桃岡日錄

　　人除卻血肉，只有這一片精靈，喚做心。一動一靜之間，正是這精靈元初本體。故心也者，無知而無不知，無為而無不為，不當於心外更求知。得此心者，又是何物？

　　只須在天命上立根，久則氣質自會融化。天命上立根，時時約氣質歸於一動一靜之間，即氣質便是剛中柔中，無聲無臭，幾矣。若只就氣質上強治，何時得他融化！

　　心亦是氣，虛靈知覺，乃氣之至精者耳。心才喜，容色便喜，心才怒，容色便怒。此便見心與氣貫通在，未嘗二也。

　　浩然之氣，與夜氣、平旦之氣同，乃指精靈之心而言。

　　智崇是心體高明處，禮卑是應用中庸處，智崇是理一處透徹，禮卑是分殊處停當。如釋氏見得本來是空，亦是智崇，卻外人倫日用，何處得禮卑？古今賢者，非無人倫日用處用功，有個禮卑，卻於大本處未能見得，便不是智崇。合智禮乃是性之中正處，中正乃可言天地合德。要之，聖學與釋氏，智原是不同，釋氏只要見一個空，聖人卻是於空處見萬物一體。自身與萬物一例，所以此心便無所不貫，人倫日用，何處容增減一毫？故萬物一體之學，即智崇便已，天下歸仁即禮卑，便是智之流行處，非有二也。

　　聖賢之學，全在好惡取捨上用力，隨所好惡取捨，此心皆不失其正，便是存養。

　　盈天地間，有形之物，皆同此氣此性，生生之機，無物不可見。子思獨舉鳶魚言生生之機，即其飛躍尤易見也。只順這生生之機，日用百為，無非天聰明用事。

　　明道語游、楊二子曰：「且靜坐三字，極有斟酌。蓋謂初學之心，平日未嘗收拾，譬如震盪之水，未有甯時，不教他默坐，何緣認得此心。」元來清淨湛一，能為萬化根本，認出來時，自家已信得了，方好教他就動處調習，非是教人屏日用離事物做工夫，乃是為初學開方便法門也。

　　赤子之心，便是聖胎，如何得不失？須是戒慎恐懼。知戒慎恐懼，防非窒慾，保守得這赤子時，愛親敬長，一點真切的心長在，便自會生聰明睿智，日漸純熟，便自會由善信而美大，美大而神聖，克到萬物一體之極，如堯、舜光被四表，亦只是元初愛親敬長真切的心，非有別心。譬如果核，一點生意，投之地，便會長出根苗來，這根苗便如赤子之心，切不要傷害著他，須是十分愛護，這根苗便自會生榦生枝，生葉生花實，及長到參天蔽日，千花萬實，總只是元初根苗一點生意，非別有生意。曰：「赤子之心，即可雲未發之中否？」曰：「未發之中，便已是寂然不動，赤子如何說得寂然不動？須是不失赤子之心，則便是未發之中。」曰：「工夫全在不失上否？」曰：「不失即是知戒慎恐懼，時時在幾上覺，不然緣何會上達？」曰：「朱傳似謂不失了此心，然後能擴充，以至於大，如何？」曰：「擴充二字，本出《孟子》，只不失赤子之心，便是擴充四端，便是致曲，便是慎獨。孔、孟之學，至簡至易。」

　　橫渠言形而後有氣質之性，須要善看。蓋其意為剛柔合德者，乃天命之性，偏剛偏柔之性，乃其形而後有者也。善反之，則剛中柔中之性存焉。其曰氣質之性，曰天命之性，乃其言欠瑩處，故不可不善看也。後之儒者，但泥其立言之失，而不究其本旨，一誤百和，遂以為真有天命之性，有氣質之性。若然，則氣質者，果非太和之用，而天命者，果超然於一氣五行之外乎？

　　凡看聖賢論學，論義理處，須是優柔厭飫，久之乃能忽然覺悟到。忽然覺悟，卻全不假思索安排矣。強探力索，即是邪思，何緣有見？惟用而不用，乃是正思也。

　　虛無寂滅，與權謀霸術，皆是墮在一邊，知有夜不知有晝，知有晝不知有夜。聖人從中道上行，故終日有事，實無一事，終日有為，實未嘗為，情順萬事而無情。此便是通乎晝夜之道而知。

　　忠恕是體用合一的心，聖人言心，皆是合體用，皆要學者於幾上認心，即用即體。

　　心是人之神氣之精靈知覺者也，命之曰心，本取主宰之義。心之活潑潑處是性，故性字從心從生，指生生之心而言者也。

　　博文約禮，不是兩段工夫，總於念才起動而未形處，惟精惟一，則二者一齊俱致矣。禮是心之本體，文是感通燦然處。

　　心元是純粹至善，《大學》雲：「止至善。」其實只在人止之耳。失其止，便如純陽之氣變而為陰了，此便是惡。故周子揭無欲二字，為聖功之要。非收拾此心，到得動而無動，靜而無靜處，不得言無欲。非無欲，卻何從見得性善？

　　宇宙只是一氣，渾是一個太和，中間清濁剛柔多少參差不齊。故自形生神發、五性感動後觀之，知愚賢不肖、剛柔善惡中，如皋陶論九德，孔子所言柴、參、師、由，偏處自有許多不同。既同出一個太和，則知的是性，愚的豈不是性？善的是性，惡的豈不是性？孟子卻又何故獨言性善？此處非功夫與天命合一，不能知也。動而無動，靜而無靜，一動一靜之間，是天命本體，造化所以神者在此。故工夫到得，勿忘勿助之間，即便是此體，那純粹至善底頭面便現出來，便知天知性，知柔知剛，惻隱羞惡，辭讓是非，便隨感而應。孟子言性善，正於此處見得。荀、韓諸子不知性，正由不知此一段學問工夫。如今只須用功，不須想像他如何。工夫到得真默處，即識之矣。蓋氣一分殊，即分殊約歸動靜之間，便是本體。先儒卻以美惡不齊為氣質，性是理，理無不善，是氣質外別尋理矣。

　　言忠信，便該了靈明，言靈明，豈能該得忠信？今人喜說靈明，把忠信只當死殺格子。忠信是甚麼？譬之水，無絲毫泥滓，十分澄澈，便喚做忠信。世間伶俐的人，卻將泥滓的水，一切認作靈明。

　　《六經》具在，何嘗言有個氣，又有個理？凡言命、言道、言誠、言太極、言仁，皆是指氣而言。宇宙渾是一塊氣，氣自於穆，自無妄，自中正純粹精，自生生不息，謂之命，謂之道，謂之誠，謂之太極，總是這一個神理，只就自心體認便見。心是氣，生生之心，便是天命之性，豈有個心，又有個性？問：「所當然，所以然之說，如何？」曰：「只一個心，千事萬事，總皆變化，又何顯何微？只形色便是天性。」

　　心無時不動，獨正是動而未形，有無之間，所謂幾是也。聖賢戒慎恐懼，正是於此處精一，此處精一即用處，就是體和處，就是未發之中。

　　《六經》並不曾空空說聖人之心如何樣子，都在事上見他心。

　　上面蒼然，下面塊然，中間萬象森然，我此身卻在空處立著。這空處是甚麼？都是氣充塞在，無絲毫空缺。這個便是天，更向何處說天？知眼前這空是天，便知極四方上下，往古來今，渾是這一個空，一個天，無中邊，無遠近。亦便知眼前一寒一暑，風雨露雷，我此身耳目口鼻四肢百骸，與一片精靈知覺，總是這一個空。生生變化，世人隔形骸，分爾汝，隔藩牆，分比鄰，見得時，便是剖破藩籬，即大家已登堯、舜、孔子、禹、皋、顏、孟路上行矣。何由見得？收拾此心，到默處，即是天聰明，便照破矣。故曰：「盡其心，則知性知天。」

　　磨礱細一番，乃見得一番，前日不認得是過處，今日卻認得是過。

　　見得理一，又須理會分殊。不獨理會分殊，非聖門之旨，「見得理一」一言，亦恐未盡。學者若真實默識，得此體，只要存，更無事。一片廣大的心，自然做出無限精微。

　　四時行，百物生，萬古是如此，這便是於穆不已。即萬物觀之，發生一番，便又收斂，收斂一番，便又發生，何曾一暫止息？這於穆不已，是甚麼？是元氣如此。故元氣者，天之神理。先儒謂陰陽是氣，所以然者是理。陰陽形而下，太極形而上，謂有氣別有理，二之矣。

　　問：「何以五性感動，遂有善惡？」曰：「人生而靜以上。純粹至善，觀四時行，百物生，豈容更說形生神發？五性感動，便已非動而無動，靜而無靜，神理本體，便隨所稟剛柔不齊，分數發出來，所以有慈祥、巽順、儒弱、無斷、邪佞、嚴毅、正固、猛隘、強梁，許多不同。故程子曰：『善惡皆天理，謂之惡者，本非惡。』然神理本體，元只是無而已。善學者約其情以複於靜，則剛柔之氣皆變而複於中，聰明睿智中正仁義出矣。」

　　無欲即是盡心，盡心是謂心無虧欠，心無虧欠，方說得心在。

　　二五之精，即是理；無極之真，元是氣。無極之真流行變易，便為二五之精；二五之精妙合而凝，便乾道成男，坤道成女，化生萬物。知二氣五行，與男女萬物，本自無而有，則知中正仁義之極，由靜而立，此圖書言不盡言之深意。

　　有問「動靜皆寂，恐落空」者，曰：「似賢輩且落空亦不妨。」

　　戒慎恐懼之念，時時不息，不待言行事見而後有，謂之前定，定即誠也。

　　戒慎恐懼，乃是定時一點真念，所謂主宰者便是。

孝廉冀闇齋先生元亨

　　冀元亨字惟乾，號闇齋，楚之武陵人。陽明謫龍場，先生與蔣道林往師焉，從之之廬陵，踰年而歸。正德十一年，湖廣鄉試，有司以「格物致知」發策，先生不從朱註，以所聞於陽明者為對，主司奇而錄之。陽明在贛，先生又從之，主教濂溪書院。宸濠致書問學，陽明使先生往答之。濠談王霸之略，先生昧昧，第與之言學而已。濠拊掌謂人曰：「人癡一至是耶！」一日講《西銘》，先生反復陳君臣之義，本於一體，以動濠。濠大詫之，先生從容複理前語。濠曰：「此生大有膽氣。」遂遣歸。濠敗，忌陽明者欲借先生以陷之，逮至京師，榜掠不服，科道交章頌冤，出獄五日而卒。在獄與諸囚講說，使囚能忘其苦。先生常謂道林曰：「贛中諸子，頗能靜坐，茍無見於仁體，槁坐何益？」觀其不挫志於艱危，信所言之非虛也。癸未南宮發策，以心學為譏，餘姚有徐珊者，亦陽明之門人，不對而出。先生之對，與徐珊之不對，一時兩高之。而珊為辰州同知，侵餉縊死，（時人為之語曰：「君子學道則害人，小人學道則縊死。」）人羞稱之。所謂蓋棺論定者非耶！