明儒學案/江右王門學案四

明儒學案
卷十九 江右王門學案四
作者：黃宗羲

處士劉兩峰先生文敏

　　劉文敏字宜充，號兩峰，吉之安福人。自幼樸實，不知世有機械事。年二十三，與師泉共學，思所以自立於天地間者，每至夜分不能就寢。謂師泉曰：「學苟小成，猶不學也。」已讀《傳習錄》而好之，反躬實踐，唯覺動靜未融，曰：「此非師承不可。」乃入越而稟學焉。自此一以致良知為鵠，操存克治，瞬息不少懈。毋談高遠而行遺卑近，及門之士，不戒而孚，道存目擊。外艱既除，不應科目。華亭為學使，以貢士徵之，不起。雙江主於歸寂，同門辨說，動盈卷軸，而先生言：「發與未發本無二致，戒懼慎獨本無二事。若雲未發不足以兼已發，致中之外，別有一段致和之功，是不知順其自然之體而加損焉，以學而能，以慮而知者也。」又言：「事上用功，雖愈於事上講求道理，均之無益於得也。涵養本原愈精愈一，愈一愈精，始是心事合一。」又言：「嘿坐澄心，反觀內照，庶幾外好日少，知慧日著，生理亦生生不已，所謂集義也。」又言：「吾心之體。本止本寂，參之以意念，飾之以道理，侑之以聞見，遂以感通為心之體，而不知吾心雖千酬萬應，紛紜變化之無已，而其體本自常止常寂。彼以靜病雲者，似涉靜景，非為物不貳、生物不測之體之靜也。」凡此所言，與雙江相視莫逆，故人謂雙江得先生而不傷孤另者，非虛言也。然先生謂：「吾性本自常生，本自常止。往來起伏，非常生也，專寂凝固，非常止也。生而不逐，是謂常止；止而不住，是謂常生。主宰即流行之主宰，流行即主宰之流行。」其於師門之旨，未必盡同於雙江，蓋雙江以未發屬性，已發屬情，先生則以喜怒哀樂情也，情之得其正者性也。年八十，猶陟三峰之巔，靜坐百餘日。謂其門人王時槐、陳嘉謨、賀涇曰：「知體本虛，虛乃生生，虛者天地萬物之原也。吾道以虛為宗，汝曹念哉，與後學言，即塗轍不一，慎勿違吾宗可耳。」隆慶六年五月卒，年八十有三。張子曰：「若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏有生於無，自然之論。」先生所謂知體本虛，虛乃生生，將無同乎？蓋老氏之虛，墮於斷滅，其生氣也，如空穀之聲，橐籥之風，虛與氣為二也。先生之虛，乃常止之真明，即所謂良知也。其常止之體，即是主宰，其常止之照，即是流行，為物不二者也。故言虛同而為虛實異，依然張子之學也。

論學要語

　　學力歸一，則卓爾之地，方有可幾。

　　先師謂：「學者看致字太輕，故多不得力。」聖賢千言萬語，皆從致字上發揮工夫條理，非能於良知之體增益毫末也。生學困勉，皆致字工夫等級，非良知少有異焉者也。

　　格致非判然兩事，蓋事事物物，殊塗百慮，初不外於吾心之良知，故萬物皆備於我。若以物為外，是析心與理為二，將以何者為備於我乎？是故致吾心是是非非、善善惡惡之良知於事事物物之間，而莫非順帝之則，是之謂物格知致。

　　有物有則，則者天然自有之中也。隨感而通，天則流行，纖毫智力無所安排，則良知益著益察，虛靈洞達，竭盡而無遺矣。

　　心意知物，即不睹不聞之體；格致誠正，即不睹不聞之功。了此便達天德，便是齊家治國平天下，而與佛老異。蓋吾儒齊治均平，勳塞宇宙，而格致誠正，無所加也，雖窮約終身，一行未見，而心意知物，無所損也，故佛老之無思議、無善惡、超入精微者，吾儒皆足以貫之，而格致誠正便了。齊治均平者，佛老未之逮也。

　　吾性本自常生，本自常止。往來起伏，非常生也，專寂凝固，非常止也。生而不逐，是謂常止，止而不住，是謂常生。無住無放，常感常寂，纖毫人力不與焉，是謂天然自有之則。故生生之謂易，而仁敬慈孝信之皆止者，聖德也，順乎其性者也。

　　聖學不離於言行，而亦豈著於言行？不外於事物，而亦豈泥於事物？以為學，故曰：「性無內外，學無內外。」

　　性命之不易者為體，體之不滯者為用，融化廓寂無所倚著，至一而不可少間焉者也。

　　用因萬事萬物而顯，真體非因萬事萬物而有，是故體物而不可遺，體事而無不在。日與斯世酬酢，變通不窮，而吾之真體未嘗起滅加損也。雖無起滅加損，而天下之道，無不原於此。知此者謂之知性，知性則吾無始，功利氣習曰昭晰而無所藏伏。學此者謂之學道，學道則吾無始，功利氣習曰融化而未嘗複行。如此方是戒慎恐懼樸實工夫，所謂動靜無間，體用一原，庶乎會通之矣。

　　自信本心，而一切經綸宰製由之，此聖學也。幹好事，眾皆悅之，求之此心，茫然不知所在，此鄉願之徒，孔子之所惡也。

　　吾心之體，本止本寂，參之以意念，飾之以道理，侑之以聞見，遂以感通為心之體，而不知吾心雖千酬萬應、紛紜變化之無已，而其體本自常止常寂。故言行之著，若可睹聞，而謹之信之，則不睹不聞也。故有餘不足必知之，知之必不敢不勉，不敢盡，而其不敢不不然者，亦不睹不聞也。

　　人之心，天之一也，俯仰兩間，左右民物，其感應之形著，因時順變，以行其典禮者，雖千變萬化，不可窮詰，孰非吾之一之所運耶？

　　不識萬化之根源，則自淪於機巧習染之中，一切天下事，作千樣萬樣看，故精神眩惑，終身勞苦。

　　屢省穿衣吃飯，猶有許多未中節處。此聖人於庸言庸行，一毫不敢自恕。

　　學以靜入，亦以靜病雲者，似涉靜景，而非為物不貳，生物不測之體之靜也。蓋吾心之體，本不可須臾離，無人我遠近古今。於此透悟，便可與天地同量，堯、舜為徒。所謂「曲胘飲水，金革百萬，樂在其中，飯糗茹草，有天下而不與」，此皆性體之自然，未嘗致纖毫之力，乃天下之至靜也。是故煙雲泉石，案牘瑣屑，外境雖異，而吾良知之運無更局，乃可謂夫焉有所倚也。

　　學者無必為聖人之志，故染逐隨時變態，自為障礙。猛省洗滌，直從志上著人一己百、人十己千工夫，則染處漸消，逐時漸寡，渣滓渾化，則主宰即流行之主宰，流行即主宰之流行，安有許多分別疑慮？

　　學術同異，皆起於意根未離，尚落氣質，故意必固我皆所以害我。若中涵太虛、順吾自然之條理，則易簡理得，時措適宜，往聖精神心術，皆潛孚而默會之。

　　究事之利害，而不求心之安否，是以禍亂至於相尋。惟中流砥柱，動必求諸心，以複天地萬物一體之量，一切世情，不使得以隱伏，則義精獨慎，天下之能事畢矣。

　　遷善改過之功，無時可已。若謂「吾性一見，病症自去，如太陽一出，魍魎自消。」此則玩光景，逐影響，欲速助長之為害也，須力究而精辨之始可。

　　透利害生死關，方是學之得力處。若風吹草動，便生疑惑，學在何處用？

　　知命者士人之素節，吾未見隨分自靜者，而困乏不能存也；吾未見廣於幹求，工於貪取者，而有知足之時也。

　　大丈夫進可以仕，退可以藏，常綽綽有餘裕，則此身常大常貴，而天下之物不足以尚之。不然，則物大我小，小大之相形，而攻取怨尤之念多矣。

　　友朋中有志者不少，而不能大成者，只緣世情窠臼難超脫耳。須是吾心自作主宰，一切利害榮辱，不能淆吾見而奪吾守，方是希聖之志，始有大成之望也。

　　人心本自太和，其不和者，狹隘、頹墮、乖戾、煩惱以為之梗。除卻此病，則本心沖澹，和粹之體複矣。以之養生何有！

　　遇事不放過固好，然須先有一定之志，而後隨事隨時省察其是此志與否，則步步皆實地，處處皆實事，乃真不放過也。

　　欲富貴而惡貧賤，吾獨無是情哉！吾性不與物作對，天地之用皆我之用，欲惡不與存焉？

　　心即所謂把柄也，生化不測，皆把柄中自然之條理，一以貫之，成性存而道義出也。

　　聖人養民教民，無一事不至，非為人也，自盡其心，自滿其量，不忍小視其身也。

　　凡器不可互用，局於形也。人為萬物之主，心為萬物之靈，常存此心，性靈日著，則萬物之命自我立矣。其處一身之吉凶悔吝何有！

　　本然者，良知也。於此兢業存存，乃所謂致良知也。良知能開天下之物，能成天下之務，所謂莫顯莫見也。致知之功，能一動靜，有事無事，一以貫之，則一時雖未成章，夫固成章之漸也。一時雖未凝然不動，夫固凝然不動之基也。蓋學問頭腦，既當自將日新不已，舍此而別趨路徑，皆安排意必也。

　　事上用功，雖愈於事上講求道理，均之無益於得也。涵養本原，愈精愈一，愈一愈精，始是心事合一。

　　千事萬事，只是一事，故古人精神不妄用，惟在志上磨礪。

　　隨分自竭其力，當下具足，當下受用，過去未來，何益於思？徒得罪於天爾！

　　上天之載，以無聲無臭為至；君子之學，以不睹不聞為功。知體常虛，則真明常止，千念萬念，總是無念。生生化化，自協天則，故先天而天弗違，後天而奉天時。

　　知無起滅，物無去來，雖擬言議動，同歸於成，變化複其不睹聞之體。

　　天地萬物生於虛，而虛亦非出於天地萬物之外。

　　耳目口鼻皆以虛為用，況心為統攝眾形之本，宰製萬靈之根，而可壅之以私乎？

　　古人從心體點檢，故事事詣其極；今人從支派處照管，雖時有暗合，終不得力。此人才風俗之異於古也。

　　吾道無絕續，曆千萬世如一日，但人自不著不察耳。

　　精神不可閑用，須常理會本分事，本分事雖一物不染，卻萬物畢備。

　　意根風波，一塵蔽天，豪傑之士，往往為其所誤，故學在於致虛，以澄其源。

　　當急遽時，能不急遽；當怠緩時，能不怠緩；當震驚失措時，能不震驚失措。方是回天易命之學。

　　喜怒哀樂情也，情之得其正者性也。

　　發與未發本無二致，戒懼慎獨本無二事。若雲未發不足以兼已發，而致中之外，別有一段致和之功，是不知順其自然之體加損焉。所謂「以學而能，以慮而知」，無忌憚以亂天之定命也。先師雲：「心體上著不得一念留滯，能悟本體，即是功夫。」人己內外一齊俱透。

　　功利之習，淪肌浹髓，苟非鞭辟近裏之學，常見無動之過，則一時感發之明，不足以勝隱微深痼之蔽，故雖高明，率喜頓悟而厭積漸，任超脫而畏檢束，談玄妙而鄙淺近，肆然無忌而猶以為無可無不可，任情恣意，遂以去病為第二義，不知自家身心尚蕩然無所歸也。

　　引佛、老之言，以證其說，借修煉之術，以祕其養，皆非卓然以聖為歸者也。聖學一正百正，一了百了，不落影響，不靠幫助，通變宜民，真性自然流貫。古聖兢兢業業，好古敏求，精神命脈，惟在一處用。幾微少忽，即屬異端，可不謹乎？

同知劉師泉先生邦采

　　劉邦采字君亮，號師泉，吉之安福人。初為邑諸生，即以希聖為志，曰：「學在求諸心，科舉非吾事也。」偕兩峰入越，謁陽明，稱弟子。陽明契之曰：「君亮會得容易。」先生資既穎敏，而行複峻拔。丁外艱，蔬水廬墓，服闋，不復應試，士論益歸。嘉靖七年秋，當鄉試，督學趙淵下教屬邑，迫之上道。先生入見，淵未離席，即卻立不前，淵亟起迎之。先生以棘闈故事，諸生必免冠袒裼而入，失待士禮，不願入。御史儲良材令十三郡諸生並得以常服入闈，免其簡察。揭榜，先生得中式。已授壽寧教諭，陞嘉興府同知，尋棄官歸，年八十六卒。

　　陽明亡後，學者承襲口吻，浸失其真，以揣摩為妙悟，縱恣為樂地，情愛為仁體，因循為自然，混同為歸一，先生惄然憂之。謂「夫人之生，有性有命，性妙於無為，命雜於有質，故必兼修而後可以為學。蓋吾心主宰謂之性，性無為者也，故須首出庶物，以立其體。吾心流行謂之命，命有質者也，故須隨時運化以致其用。常知不落念，是吾立體之功，常過不成念，是吾致用之功，二者不可相雜。常知常止，而愈常微也。是說也，吾為見在良知所誤，極探而得之。」龍溪問：「見在良知與聖人同異？」先生曰：「不同。赤子之心，孩提之知，愚夫婦之知能，如頑礦未經煆煉，不可名金。其視無聲無臭自然之明覺，何啻千里！是何也？為其純陰無真陽也。複真陽者，更須開天闢地，鼎立乾坤，乃能得之，以見在良知為主，決無入道之期矣。」龍溪曰：「以一隙之光，謂非照臨四表之光不可。今日之日，非本不光，雲氣掩之耳。以愚夫愚婦為純陰者，何以異此。」念菴曰：「聖賢只要人從見在尋源頭，不是別將一心換卻此心。師泉欲創業，不享見在，豈是懸空做得？亦只是時時收攝此見在者，使之凝一耳。」先生著為《易蘊》，無非此意。所謂「性命兼修，立體之功，即宋儒之涵養；致用之功，即宋儒之省察。涵養即是致中，省察即是致和。立本致用，特異其名耳。然工夫終是兩用，兩用則支離，未免有顧彼失此之病，非純一之學也。總緣認理氣為二。造化只有一氣流行，流行之不失其則者，即為主宰，非有一物以主宰夫流行，然流行無可用功體，當其不失則者而已矣。」乃先生之言心意知物，較四有四無之說，最為諦當。謂「有感無動，無感無靜，心也；常感而通，常應而順，意也。常往而來，常化而生物也；常定而明，常運而照知也。見聞之知，其糟粕也；象著之物，其凝漚也；念慮之意，其流凘也；動靜之心，其遊塵也。心不失無體之心，則心正矣；意不失無欲之意，則意誠矣；物不失無住之物，則物格矣；知不失無動之知，則知致矣。」夫心無體，意無欲，知無動，物無住，則皆是有善無惡矣。劉念台夫子欲於龍溪之四無易一字，「心是有善無惡之心，意亦是有善無惡之意，知亦是有善無惡之知，物亦是有善無惡之物」，何其相符合也。念菴言：「師泉素持元虛，即今肯向裏著己，收拾性命，正是好消息。」雙江言：「師泉力大而說辨，排闥之嚴，四座咸屈，人皆避席而讓舍，莫敢攖其鋒。」疾亟，門人朱調問：「先生此視平時何如？」答曰：「夫形豈累性哉！今吾不動者，自若也，第形如槁木耳。」遂卒。先生之得力如此。

劉師泉易蘊

　　夫學何為者也？悟性、修命、知天地之化育者也。往來交錯，庶物露生，寂者無失其一也；沖廓無為，淵穆其容，賾者無失其精也。惟悟也，故能成天地之大；惟修也，故能體天地之塞。悟實者，非修性，陽而弗駁也；修達者，非悟命，陰而弗窒也。性隱於命，精儲於魄，是故命也有性焉，君子不淆諸命也；性也有命焉，君子不伏諸性也，原始反終，知之至也。

　　有感無動，無感無靜，心也；常感而通，常應而順，意也；常往而來，常化而生，物也；常定而明，常運而照，知也。見聞之知，其糟粕也；象著之物，其凝漚也；念慮之意，其流凘也；動靜之心，其遊塵也。心不失無體之心，則心正矣；意不失無欲之意，則意誠矣；物不失無住之物，則物格矣；知不失無動之知，則知致矣。身、心、意、知、物者，工夫所用之條理；格、致、誠、正、修者，條理所用之工夫。知所先後者，始條理也，天序也。忘其所有事者昏，索其所無事者紛，昏不勝紛者雜，紛不勝昏者塞。紛猶夢也，昏猶醉也，醒醉遺夢者，惺惺也。瞬有存，息有養，前無迎，後無將，何病乎塞？何憂乎雜？

　　德非潛不光，心非澹不體。識恆斂曰潛。欲恆釋曰澹。澹以平感物而動之情，潛以立人生而靜之本，是故清明在躬，志氣如神，潛且澹者與！

　　己者命之所稟，禮者性之所具。人之生也，性一而命殊，故人之過也，各於其黨。虞仲之放，伯夷之隘，柳下之不恭，子貢之達，子路之勇，原憲之狷，曾點之狂，子張之堂堂，皆己也，雖痛克之，猶恐守己者固而從人者輕也。惟堯、舜為能舍，非竭才力不能克，是故能見無動之過，通乎微矣，能淨無垢之塵，可與幾矣。草昧之險，無動之過也，野馬之運，無垢之塵也，故聖人洗心退藏於密，神武而不殺也夫。（依然氣質之性之論。）

　　能心忘則心謙，勝心忘則心平，侈心忘則心淡，躁心忘則心泰，嫉心忘則心和。謙以受益，平以稱施，淡以發智，泰以明威，和以通知，成性存存，九德鹹事。

　　心之為體也虛，其為用也實。義質禮行，遜出信成，致其實也；無意無必，無固無我，致其虛也。虛以通天下之志，實以成天下之務，虛實相生則德不孤。是故常無我以觀其體，心普萬物而無心也；常無欲以觀其用，情順萬事而無情也。

　　見元而不影響者鮮矣，務博而不支離者鮮矣。見過以致元，元而質也；務約以致博，博而寂也。高明效天，博厚法地，弘心澄意之學也。

　　感應而無起滅，太虛之流行，優優生化之學也。著察而落感應，照心之為用，憧憧往來之私也。優優則時止時行，議擬以成變，改過遷善，同歸於不識不知而已。

　　伯玉不以昭昭申節，冥冥墮行，感應之著察者也。原憲之克伐怨欲不行，著察之感應者也。念念謹念，其知也遷，念念一念，其知也凝。顏子不善未嘗不知，知之未嘗複行，主宰流行，明照俱至，猶之赤日當空，照四方而不落萬象矣。曰：「明道之獵心複萌，何也？」曰：「斯固顏子之學，過而不成念者也。未嘗嬰明體而起知端。」曰：「然則曾子之易簀，得於童子之執燭，非嬰明體而起端乎？」曰：「猶之日月雲滃空照一也。蓋良知流行變通，有定徙而無典常，曾子之以虛受人，又非過焉改焉者可論也。」曰：「其謂得正而斃焉，何也？」曰：「正無定體，唯意所安，是故學莫踰於致知，訣莫要於知止。」

　　多聞不畜聞，無聞也；多見不宿見，無見也。獨聞者塞，獨見者執，小成而已矣。君子多識前言往行，以畜其德，大畜也。

　　九容不修，是無身也；九思不慎，是無心也；九疇不敘，是無天下國家也。修容以立人道，慎思以達天德，敘疇以順帝則，君子理此三者，故全也。

　　建極在君，修極在公卿，遵極在守令，徵極在庶民。父慈子孝，兄友弟恭，庶民徵矣；省刑平稅，敬老慈幼，守令遵矣；尊賢任能，謹度宣化，公卿修矣；敬天勤民，禮敘樂和，皇極建矣。惟皇作極，惟帝時克，一哉王心，協哉眾志，元氣充塞，太和保合，人感天應，雨暘時若，寒暑不侵，治之極也。

　　問「嘗著察而感應者，本體也，不起不滅，隨感應而著察者，念也，憧憧往來，此蓋有主宰與無主宰之別」。曰：「固然矣，此有說焉。感應從心不從意，聖人之事也。未至於聖，則亦不可無誠意之功。至論主宰，有從乎意見者，有從乎義理者，有從乎義理而未得乎本體發育之學者。從乎意見者，有適有莫，執乎己；從乎義理者，知適知莫，成乎己；從乎本體者，無適無莫，達乎己。執乎己者，病物；成乎己者，公物；達乎己者，仁物。故曰『欲誠其意者，先致其知』。知則物格，而與天地萬物流通矣，故為仁。是故主宰著察者，求仁也。夫子曰：『可以為難矣，仁則吾不知也。』謂此也。」

御史劉三五先生陽（附劉印山、王柳川）

　　劉陽字一舒，號三五，安福縣人。少受業於彭石屋、劉梅源。見陽明語錄而好之，遂如虔問學。泊舟野水，風雪清苦，不以為惡。陽明見之，顧謂諸生曰：「此生清福人也。」於是語先生，苟不能甘至貧至賤，不可以為聖人。嘉靖四年，舉鄉試。任碭山知縣。邑多盜，治以沉命之法，盜為衰止。旋示以禮教，變其風俗。入拜福建道御史。世宗改建萬壽宮為永禧仙宮，百官表賀，御史以先生為首，先生曰：「此當諫，不當賀。」在廷以危言動之，卒不可。中官持章奏至，故事南面立，各衙門北面受之，受畢，複如前對揖。先生以為北面者，重章奏，非重中官也，章奏脫手，安得複如前哉。改揖為東向，無以難也。相嵩欲親之，先生竟引疾歸。徐文貞當國，陪推光祿寺少卿，不起。築雲霞洞於三峰，與士子談學。兩峰過之，蕭然如在世外。先生曰：「境寂我寂，已落一層。」兩峰曰：「此徹骨語也。」自東廓沒，江右學者皆以先生為歸。東至岱宗，南至祝融，夜半登山頂而觀日焉，殘冰剩雪，柱杖鏗爾。陽明所謂清福者，懸記之矣。先生於師門之旨，身體精研，曰：「中，知之不倚於睹聞也；敬，知之無怠者也；誠，知之無妄者也；靜，知之無欲者也；寂，知之無思為者也；仁，知之生生與物同體者也。各指所之，而皆指夫知之良也，致知焉盡矣。」由先生言之，則陽明之學，仍是不異於宋儒也，故先生之傳兩峰也，謂「宋學門戶，謹守繩墨，兩峰有之。」其一時講席之盛，皆非先生所深契。嘗謂師泉曰：「海內講學而實踐者有人，足為人師者有人，而求得先師之學未一人見。」蓋意在斯乎！意在斯乎！

　　劉秉監字遵教，號印山，三五同邑人也。父宣，工部尚書。先生登正德戊辰進士第。曆刑部主事。署員外郎。出為河南僉事。遷大名兵備副使。以忤巨奄，逮系詔獄，得不死，謫判韶州，量移貳潮州，知臨安府，未至而卒。河南之俗惑鬼，多淫祠，先生為文諭之曰：「災祥在德，淫鬼焉能禍福。」於是毀境內淫祠以千數，已而就逮，寓書其僚長曰：「淫祠傷害民俗，風教者之責。監以禍行，奸人惑眾，必為報應之說，非明府力持，鮮不動搖。」其守正不撓如此。事兄甚謹，俸入不私於室。先生初學於甘泉，而尤篤志於陽明，講學之會，匹馬奚童，往來山谷之間，儉約如寒士。母夫人勞之曰：「兒孝且弟，何必講學。」先生對曰：「人見其外，未見其內，將求吾真，不敢不學。」歿時年未五十。劉三五評之曰：「先輩有言，名節一變而至道，印山早勵名節，烈烈不挫，至臨死生靡惑，宜其變而至道無難也？」

　　王釗字子懋，號柳川，安成人。始受學梅源、東廓，既學於文成。嘗為諸生，棄之。棲棲於山顛水涯寂莫之鄉，以求所謂身心性命。蓋三十年未嘗不一日勤懇於心，善不善之在友朋無異於己，逆耳之言，時施於廣座。人但見其惻怛，不以為怨，皆曰：「今之講學不空談者，柳川也。」時有康南村者，性耿介，善善惡惡，與人不諱。嘗酌古禮為圖，摭善行為規，歲時拄杖造諸大家之門，家家倒屣以迎。先生視南村如一人，南村貧，先生亦貧，敝衣糲食，終其身，非矯也。

三五先生洞語

　　清明在躬，知之至也，養知莫善於寡慾。

　　有生之變，有死之變，人知死之變，而不知生之變也。魂遊變也，孰主張是？孔子曰：「合鬼與神，教之至也。」

　　學者不察，率因其質以滋長，而自易其惡之功蓋寡。善學者，不易其惡不已也。

　　眾人囿於數。君子治則防，亂則修，《易》以知來，有變易之道，聽其自完自裂，一歸之數已哉。

　　天下有難處之事乎？利害之計也難，道義之從也無難，義不甘於食粟，則有死餒而已矣。天下之不為利害計者寡矣，故戚戚者多。

　　君子以歲月為貴，譬如為山，德日崇也，苟為罔修，奚貴焉？況積過者耶！

　　惟待其身者小，故可苟；惟自任者不重，故逸。

　　古人求治於身，後人求治於天下。休天下而不煩，身求者也；擾天下而不恤，求之天下者也，是故執《周官》而不能執好惡之矩者，不可以治天下。

　　水之激，失水之真矣；情之激，失情之真矣。君子之情不激也，故不激其言。

　　不善之聞，懲創之益少，而潛損者多，故言人不善，自損也，又聽者損。

　　動有掩護，非德之宜，好名者也，故好名者心勞。

　　獨行君子，出於實心，而於聖人之誠有辨焉。孝弟通神明，而於聖人之察倫有辨焉。

　　志於開來者，不足以盡性命，志於性命者，足以開來。

　　賢哉，未信者之自信也！雖聖人弗之信，而信其自知者焉。其自知不惑，其自求不小。

　　德者得也，無得於己而言之，恥也；無得於己而言之，不信乎人矣。

　　惟虛故神，惟敬乃虛。

　　知幾而後能知言，知己之言，而後能知人之言。

　　動出於至誠惻怛為王道，動責之我為大人之業。

　　知者，心之神明者。知善，知不善，知好善，知惡不善，知必為善，知必不為不善，是至善也，是人之明德也，天之明命也，故曰：「良致」。言學也，致者力而後天者全，曰「明明德」，曰「顧諟天之明命」，舉致之之謂也。五常百行，明焉察焉，神明充周，是謂能致其知。古聖人莫如堯，贊曰「欽明」，非知之至而何？中，知之不倚於睹聞者也；敬，知之無怠者也；誠，知之無妄者也；靜，知之無欲者也；寂，知之無思為者也；仁，知之生生與物同體者也。各指所之，而皆指夫知之良也，故曰「致知」焉盡矣。

　　獨知之明，大明懸象，照臨天下者似之，蓋觀於《晉》。人有失則者，明入於地矣，有邪僻之見者，入左腹矣，蓋觀於《明夷》。

　　著焉察焉，無或遺焉者，聖人之無不知；踐焉履焉，無不勝焉者，聖人之無不能。洽聞亦知，多藝亦能，闇於其大者矣。

　　至健者知之健，至順者知之順，唯健也不可險之而知險，唯順也不可阻之而知阻。人心惟危，險阻之謂也；健順，精一之至也，君子蓋無時而不懼夫危也。

　　置我身於人人之中，而非之是之惡之愛之奪之予之者，夫然後可與無我。

　　物不可厭，厭物者不能格物。

晚程記

　　齒發衰，不可返已，志氣衰，奚有不可返者哉？日三牲，日袒割，無關志氣。日孜孜，斃而後已，善自養老者乎？

　　剛健中正，純粹精，無一毫髮歉，而後一毫髮非乾體。

　　境寂我寂，已落一層。

　　閱時事而傷神，徐自察之，嫉之也，非矜之也。矜之仁，嫉之偏。

　　潛谷鄧子儒釋之辨數千言，諸友有求其說者，子謂之曰：「只格物致知，日以身辨之矣。」

　　海內講學而實踐者有人，足為人師者有人，而求得先師之學者未一人見。

　　有不善未嘗不知，是致知；知之未嘗複行，是格物。

縣令劉梅源先生曉

　　劉曉字伯光，號梅源，安福人。鄉舉為新寧令。見陽明於南京，遂稟受焉。陽明贈詩「謾道《六經》皆註腳，還誰一語悟真機。」歸集同志為惜陰會。吉安之多學者，先生為之五丁也。先生下語無有枝葉，嘗誦少陵「語不驚人死不休」之句，歎曰：「可惜枉費心力，不當雲『學不聖人死不休』耶？」學者舉質鬼神無疑，先生曰：「人可欺，鬼神不可欺，今世可欺，後聖有作，真偽不可欺。」

員外劉晴川先生魁

　　劉魁字煥吾，號晴川，泰和人。由鄉舉，嘉靖間判寶慶五年，守鈞州七年，貳潮州六年。陞工部員外郎，上安攘十事，皆為要務。詔徙雷壇禁中，先生上疏，請緩雷殿工作，以成廟建，足邊備。上怒，杖四十。入獄，創甚，百戶戴經藥之，得不死，與楊斛山、周訥溪講學不輟，自壬寅至乙巳，凡四年。秋八月，上齋醮，神降於箕，為先生三人頌冤，釋之。未抵家而複逮，十月還獄，又二年。丁未十一月五日夜，高元殿火，上怳忽聞火中呼先生三人名氏，赦還家。

　　先生受學於陽明，卒業東廓。以直節著名，而陶融於學問。李脈泉言在鈞州與先生同僚一年，未嘗見其疾言遽色。鄉人飲酒，令之唱曲，先生歌詩，抑揚可聽。門人尤熙問「為學之要」，曰：「在立誠。」每舉陽明遺事，以淑門人。言陽明「轉人輕快。一友與人訟，來問是非，陽明曰：『待汝數日後，心平氣和，當為汝說。 』後數日，其人曰：『弟子此時心平氣和，願賜教。』陽明曰：『既是心平氣和了，又教甚麼？』朋友在書院投壺，陽明過之，呼曰：『休離了根。』問陽明言動氣象，先生曰：『只是常人。』黃德良說陽明學問，初亦未成片段，因從遊者眾，夾持起，歇不得，所以成就如此。有舉似先生者，曰：「也是如此，朋友之益甚大。」

主事黃洛村先生弘綱

　　黃弘綱字正之，號洛村，江西雩縣人。舉正德十一年鄉試。從陽明於虔台。陽明教法，士子初至者，先令高第弟子教之，而後與之語。先生列於高第。陽明歸越，先生不離者四五年。陽明卒，居守其家，又三年。嘉靖二十三年，始任為汀州府推官，陞刑部主事。時塞上多故，將校下獄者，吏率刻深以逢上意。先生按法不輕上下，以故不為人所喜，遂請致仕。歸與東廓、雙江、念菴講學，流連旬月。士子有所請質，先生不遽發言，瞠視注聽，待其意盡詞畢，徐以一二言中其竅會，莫不融然。四十年五月二十日八日卒，年七十。

　　先生之學再變，始者持守甚堅，其後以不致纖毫之力，一順自然為主。其生平厚於自信，而薄迎合，長於持重，而短機械，蓋望而知其為有道者也。陽明之良知，原即周子誠一無偽之本體，然其與學者言，多在發用上，要人從知是知非處轉個路頭。此方便法門也，而及門之承其說者，遂以意念之善者為良知。先生曰：「以意念之善為良知，終非天然自有之良。知為有意之知，覺為有意之覺，胎骨未淨，卒成凡體。於是而知陽明有善有惡之意，知善知惡之知，皆非定本。意既有善有惡，則知不得不逐於善惡，只在念起念滅上工夫，一世合不上本體矣。」四句教法，先生所不用也。雙江「歸寂」，先生曰：「寂與感不可一例觀也，有得其本體者，有失其本體者。自得其本體之寂者言之，雖存之彌久，涵之極深，而淵微之精未嘗無也。自得其本體之感者言之，雖紛然而至，杳然而來，而應用之妙未嘗有也。未嘗有，則感也寂在其中矣；未嘗無，則寂也感在其中矣。不睹不聞其體也，戒慎恐懼其功也，皆合寂感而言之者也。」按雙江之寂，即先生之所謂「本體」也。知主靜非動靜之靜，則歸寂非寂感之寂矣。然其間正自有說。自來儒者以未發為性，已發為情，其實性情二字，無處可容分析。性之於情，猶理之於氣，非情亦何從見性，故喜怒哀樂，情也；中和，性也。於未發言喜怒哀樂，是明明言未發有情矣，奈何分析性情？則求性者必求之未發，此歸寂之宗所由立也。一時同門與雙江辨者，皆從已發見未發，亦仍是析情於發，析性於未發，其情性不能歸一同也。

洛村語錄

　　自先師提揭良知，莫不知有良知之說，亦莫不以意念之善者為良知。以意念之善為良知，終非天然自有之良。知為有意之知，覺為有意之覺，胎骨未淨，卒成凡體。

　　治病之藥，利在去病，苟無病，臭腐神奇同為元氣。本領既是知覺，意念莫非良知，更無二本。

　　喜怒哀樂之未發，且不論其有時與否。但子思子雲：「喜怒哀樂之未發謂之中。」中也者，天下之大本也。曾謂天下之大本，可以時言乎？未發非時，則體道之功，似不專於歸寂而已也，故子思子曰：「致中和」，蓋合寂感以為功者也。

　　或疑慈湖之學，只道一光明境界而已，稍涉用力，則為著意。恐未盡慈湖。精於用力者，莫慈湖若也，所謂不起意者，其用力處也。《絕四記》中云云，慈湖之用力精且密矣。明道雲：「必有事焉，而勿正，勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力。」此其存之之道，善用其力者，固若是。慈湖千言萬語，只從至靈、至明、廣大、聖知之性，不假外求，不由外得，自本自根、自神自明中提掇出來，使人於此有省，不患其無用力處，不患不能善用其力矣。徒見其喋喋於此也，遂謂其未嘗用力焉，恐未盡慈湖意也。

　　存主之明，何嘗離照？流行之照，何嘗離明？是則天然良知，無體用先後，內外深淺，精粗上下，一以貫之者也。

　　人心只此獨知，出乎身而加乎民者，只此視聽喜怒諸物，舍此更別無著力處矣。謂天下之物，觸於前者有正有不正，又謂知意心身，無能離天下國家之物而獨立，是以物為身之所接，而非所謂備於我者，雖視聽喜怒未嘗不在其中，而本末賓主則大有間。後世格物之學，所以異於聖人者，正惟差認此一物字。故格物致知之功，不容不差，亦不容不補，主敬存養以攝歸身心，而內外動靜不得不為二矣。

　　往歲讀先師書，有惑而未通處，即反求自心，密察精進，便見自己惑所從來，或是礙著舊聞，或是自己工夫猶未免在事蹟上揣量，文義上比擬，與後儒作用處相似，是以有惑。細玩先師之言，真是直從本心上發出，非徒聞見知識輪轉。所謂百世以俟聖人而不惑者，乃知篤信聖人者，必反求諸己。反求諸己，然後能篤信聖人。故道必深造自得，乃能決古訓之是非，以解蔽辨惑，不然則相與滋惑也已。

　　謂謝子曰：「太古無為，中古無私；太古至道，中古至德。吾將與子由至德而觀至道，由無私而游無為乎？」謝子曰：「古道遼矣，孰從而觀之，孰從而遊之？」曰：「子不見耳目口鼻視聽言臭乎？今之人耳目口鼻之於視聽言臭也，猶古之人耳目口鼻之於視聽言臭也，吾何疑焉？則吾心之於是非誠偽，無古今之殊焉，吾又何疑焉？日往而月來，寒往而暑來，今之日月寒暑，猶古之日月寒暑也，則又何爽焉？吾心至德，吾心至道，吾心無私，吾心無為，而奚觀乎？而奚遊乎？苟有志於希古者，反而求之吾心，將無往而非古也已。」

　　先師之學，雖頓悟於居常之日，而曆艱備險，動心忍性，積之歲月，驗諸事履，乃始脫然有悟於良知。雖至易至簡，而心則獨苦矣。何學者聞之之易，而信之之難耶！

　　有遷官而較遠近勞逸者，曰：「不然。責望於人者謂之遠，求盡於己者謂之近，較計於遠者謂之勞，相忘於遠近之外者謂之逸。苟有以盡吾心，遠近勞逸，吾何擇焉，吾惟盡吾之心而已矣。」

主事何善山先生廷仁

　　何廷仁字性之，號善山，初名秦，江西雩縣人。舉嘉靖元年鄉試。至二十年，始謁選，知新會縣。喜曰：「吾雖不及白沙之門，幸在其鄉，敢以俗吏臨其子弟耶？」釋菜於祠，而後視事。遷南京工部主事，滿考致仕。三十年卒，年六十六。

　　初聞陽明講學，慨然曰：「吾恨不得為白沙弟子，今又可失之耶！」相見陽明於南康。當是時，學人聚會南、贛，而陽明師旅旁午，希臨講席。先生即與中離、藥湖諸子接引來學。先生心誠氣和，不厭縷覼，由是學者益親。已從陽明至越，先生接引越中，一如南、贛。陽明歿後，與同志會於南都，諸生往來者恆數百人。故一時為之語曰：「浙有錢、王，江有何、黃。」指緒山、龍溪、洛村與先生也。先生論學，務為平實，使學者有所持循。嘗曰：「吾人須從起端發念處察識，於此有得，思過半矣。」又曰：「知過即是良知，改過即是本體。」又曰：「聖人所謂無意無情者，非真無也，不起私意，自無留意留情耳。若果無意，孰從而誠？若果無情，孰從而精？」或謂：「求之於心，全無所得，日用雲為，茫無定守。」先生曰：「夫良知在人為易曉，誠不在於過求也。如知無所得，無所定守，即良知也。就於知無所得者，安心以為無得，知無定守者，安心以守之，斯豈非入門下手之實功乎？況心性既無形聲，何從而得？既無定體，何從而守？但知無所得，即有所悟矣，知無定守，即有定主矣。」其言不為過高如此。故聞談學稍涉玄遠，輒搖手戒曰：「先生之言，無是無是。」南都一時之論，謂「工夫只在心上用，才涉意，便已落第二義，故為善去惡工夫，非師門最上乘之教也。」先生曰：「師稱無善無惡者，指心之應感無跡，過而不留，天然至善之體也。心之應感謂之意，有善有惡，物而不化，著於有矣，故曰：『意之動』。若以心為無，以意為有，是分心意為二見，離用以求體，非合內外之道矣。」乃作《格物說》，以示來學，使之為善去惡，實地用功，斯之謂致良知也。

　　細詳先生之言，蓋難四無而伸四有也。謂無善無惡，是應感無跡，則心體非無善無惡明矣。謂著於有為意之動，則有善有惡是意之病也。若心既無善無惡，此意知物之善惡，從何而來？不相貫通。意既雜於善惡，雖極力為善去惡，源頭終不清楚，故龍溪得以四無之說勝之。心意知物，俱無善惡，第心上用功，一切俱了，為善去惡，無所事事矣，佛家之立躋聖位是也。由先生言之，心既至善，意本澄然無動，意之靈即是知，意之照即是物，為善去惡，固是意上工夫也，然則陽明之四有，豈為下根人說教哉！

善山語錄

　　聖人所謂無意無情者，非真無也，不起私意，自無留意留情耳。若果無意，孰從而誠？若果無情，孰從而精？是堯、舜不必惟精，孔子不必徙義改過矣。吾故曰：「學務無情，斷滅天性，學務有情，緣情起釁。不識本心，二者皆病。」

　　有意固謂之意見，而必欲求為無意，是亦不可謂非意見也。是故論學，不必太高，但須識本領耳。苟識本領，雖曰用意，自無留情；苟不識本領，雖曰欲無意，只是影響。

　　或謂：「求之於心，全無所得，日用雲為，茫無定守。」夫良知在人為易曉，誠不在於過求也。如知無所得，無所定守，即良知也。就於知無所得者，安心以為無得，知無定守者，安心以守之，斯豈非入門下手之實功乎？況心性既無形聲，何從而得？既無定體，何從而守？但知無所得，即有所悟矣，豈真無所得耶？知無定守，即有定主矣，豈真無定守耶？

　　後世儒者，不能至於聖人，其毫釐之差，只不信此。使果真知，即刻一了百當，自是了得終身。見在此心，合下圓成、合下具足，更有何意可起？何理可思？苟有所思慮，蓋不過殊塗同歸，一致百慮而已。

　　有欲絕感以求靜者，曰：「非也。君子亦惟致其良知而已矣，知至則視無不明，聽無不聰，言無不中，動無不敬。是知應物之心非動也，有欲故謂之動耳。絕感之心非靜也，無欲故謂之靜耳。苟有欲焉，雖閉關習靜，心齋坐忘，而其心未嘗不動也。苟無欲焉，雖紛華雜擾，酬酢萬變，而其心未嘗不靜也。動而無欲，故動而無動，而其動也自定。靜而無欲，故靜而無靜，而其靜也常精。動定靜定庶矣。

　　所論「個中擬議差毫髮，就裏光明障幾重。肯信良知無適莫，何須事後費磨礱」即此知直造先天。夫本來面目，豈特無容擬議，雖光明亦何所有！誠知本體無容用其力，則凡從前著意尋求，要皆敲門瓦礫耳，門開則瓦礫誠無所施。雖太虛中何物不有，門戶瓦礫，色色具列，而不能染於太虛。思而無思，擬議而無擬議，道本如是耳。是故戒慎恐懼，格物致知，雖為眾人設法，在聖人惟精亦不廢。不然，孔子嘗謂「吾有知乎哉？無知也。」而又憂「聞義不能徙，不善不能改」。是以上達不離下學中得之，則磨礱改過，正見聖人潔淨精微。

　　天下之事，原無善惡，學者不可揀擇去取，只要自審主意。若主意是個真心，隨所處皆是矣；若主意是個私心，縱揀好事為之，卻皆非矣。譬如戲謔是不好事，但本根是個與人為善之心，雖說幾句笑話，動人機括，自揣也是真心。但本根是個好名之心，則雖孝親敬長，溫凊定省，自揣還是欺心。

　　此學是日用尋常事，自知自足，無事旁求，習之則悅，順之則裕，真天下之至樂也。今之同志，負高明之志者，嘉虛玄之說，厲敦確之行者，樂繩墨之趨，意各有所用，而不能忘所見，此君子之道所以為鮮。

　　致中和，天地位，萬物育者，如或動於客氣，梏於物慾，覺得胸中勞耗錯亂，天地即已翻覆，親而父子兄弟，近而童僕，遠而天下之人，皆見得不好。至於山川草木，雞犬椅桌，若無相干，也自不好。天下雖大，我自不得其平矣。少即平其心，易其氣，良知精察，無有私意，便覺與天地相似矣。不惟父子兄弟童僕自無不好，而天下之人亦無不好，以至雞犬椅桌、山川草木，亦無不好，真見萬物皆有春意。至於中間有不得其所者，自惻然相關，必思處之而後安。故盡天下之性，只是自盡其性。（位育之理確然。）

　　天地萬物與吾原同一體，知吾與天地萬物既同一體，則知人情物理要皆良知之用也，故除卻人情物理，則良知無從可致矣。是知人情物理，雖曰常感，要之感而順應者，皆為應跡，實則感而無感。良知無欲，雖曰常寂，要之原無聲臭者，恆神應無方，實則寂而無寂。此致知所以在於格物，而格物乃所以實致其良知也。明道以窮理盡性至命，一下便了，於此可見。

　　象山雲：「老夫無所能，只是識病。」可見聖賢不貴無病，而貴知病，不貴無過，而貴改過。今之學者，乃不慮知病即改，卻只慮有病。豈知今之學者，要皆半路修行者也，習染既深，焉能無病？況有病何傷？過而能改，雖曰有病，皆是本來不染，而工夫亦為精一實學耳。

　　今日論學，只當辨良知本領，果與慎獨工夫同與不同，不當論其行事標末，律之古人出處異與不異。使其本領既同，而行事或過，自可速改而進誠明之域；使其本領已失，而操履無過，雖賢如諸葛、韓、範、明道、尚惜其不著不察，而有未聞道之歎！

　　謂「近來勉強體究，凡動私意，一覺便欲放下。」如此豈不是切實工夫？但說得似易，恐放下甚難。若私意已嘗掛根，雖欲放下，卻不能矣。須有好仁無以尚之之心，然後私意始不掛根。如此一覺放下，便就是潔淨精微之學。

郎中陳明水先生九川

　　陳九川字惟浚，號明水，臨川人也。母夢吞星而娠。年十九，為李空同所知。正德甲戌進士。請告三年，授太常博士。武宗欲南巡，先生與舒芬、夏良勝、萬潮連疏諫止，午門荷校五日，杖五十，除名。世宗即位，起原官。進禮部員外郎、郎中，以主客裁革妄費，群小恨之。張桂與鉛山有隙，誣先生以貢玉餽宏，使通事胡士紳訟之，下詔獄榜掠，謫鎮海衛。已遇恩詔複官。致仕。周流講學名山，如台宕、羅浮、九華、匡廬，無不至也。晚而失聽，書劄論學不休。一時講學諸公，謂明水辯駁甚嚴，令人無躲避處。嘉靖四十一年八月卒，年六十九。

　　先生自請告入虔師陽明，即自焚其著書。後凡再見，竟所未聞。陽明歿，往拜其墓，複經理其家。先生自敍謂：「自服先師致知之訓，中間凡三起意見，三易工夫，而莫得其宗。始從念慮上長善消惡，以視求之於事物者要矣。久之自謂瀹注支流，輪回善惡，複從無善無惡處認取本性，以為不落念慮直悟本體矣。既已複覺其空倚見悟，未化渣滓，複就中恆致廓清之功，使善惡俱化，無一毫將迎意必之翳，若見全體，炯然炳於幾先，千思百慮，皆從此出。即意無不誠，發無不中，才是無善無惡實功。從大本上致知，乃是知幾之學。自謂此是聖門絕四正派，應悟入先師致知宗旨矣。乃後入越，就正龍溪，始覺見悟成象，怳然自失。歸而求之，畢見差謬，卻將誠意看作效驗，與格物分作兩截，反若欲誠其意者，在先正其心，與師訓聖經矛盾倒亂，應酬知解，兩不湊泊，始自愧心汗背，盡掃平日一種精思妙解之見，從獨知幾微處謹緝熙，工夫才得實落於應感處。若得個真幾，即遷善改過，俱入精微，方見得良知體物而不可遺，格物是致知之實，日用之間都是此體，充塞貫通，無有間礙。致字工夫，盡無窮盡，即無善無惡非虛也，遷善改過非粗也。始信致知二字，即此立本，即此達用，即此川流，即此敦化，即此成務，即此入神，更無本末精粗內外先後之間。證之古本序中，句句吻合，而今而後，庶幾可以弗畔矣。」

　　按陽明以致良知為宗旨，門人漸失其傳，總以未發之中，認作已發之和，故工夫只在致知上，甚之而輕浮淺露，待其善惡之形而為克治之事，已不勝其艱難雜糅矣。故雙江、念菴以歸寂救之，自是延平一路上人。先生則合寂感為一，寂在感中，即感之本體，感在寂中，即寂之妙用。陽明所謂「未發時驚天動地，已發時寂天寞地」，其義一也，故其謂雙江曰：「吾丈胸次廣大，蕩蕩淵淵，十年之前，卻為蟄龍屈蠖二蟲中作祟，欠欲竊效砭箴，愧非國手，今賴吾丈精采仙方，密煉丹餌，將使凡胎盡化，二蟲不知所之矣。」是先生與偏力於致知者大相逕庭。顧念菴銘其墓猶雲：「良知即未發之中，無分於動靜者也。」指感應於酬酢之跡，而不於未發之中，恐於致良知微有未盡。是未契先生宗旨也。

明水論學書

　　古之學者為己，天下事盡矣。堯、舜之治天下，亦盡其性充其君道而已，何嘗有人己先後於其間哉！後儒不知性情之學，有始有為國為民，不為身謀以為公者。此賢豪之士，所以自別於流俗。而其運動設施，不合於中道，不可語天德王道也。（《與聶雙江》）

　　便安氣習，往往認作自然，要識勉強，亦是天命。用功修治，莫非勉強人力，然皆天命自然合如此者。

　　近年體驗此學，始得真機，腳跟下方是實地，步有不容自己者。從前見悟轉換，自謂超脫，而於此真體，若存若亡，則知凡倚知解者，其擔閣支吾虛度不少矣。（以上《與董兆明》）

　　日用應酬，信手從心，未嘗加意。間亦有稍經思慮區畫者，自以為良知變化原合如此，然皆不免祗悔。及反觀之，信有未盡未當處，豈所謂認得良知不真耶？

　　夫逐事省克，而不灼見本體流行之自然，則雖飭身勵行，不足以言天德固矣。然遂以窒慾懲忿為下乘，遷善改過為妄萌，使初學之士，驟窺影響者，皆欲言下了當，自立無過之境，乃徒安其偏質，便其故習，而自以為率性從心，卻使良知之精微緊切，知是知非所藉以明而誠之者，反蔑視不足輕重，而遂非長過，蕩然忘返，其流弊豈但如舊時支離之習哉！

　　本體至善，不敢以善念為善也。若以善念為善，則惡念起時，善固滅矣，惡在其為至善天命不已者耶！

　　戒懼兢惕工夫，即是天機不息之誠，非因此為入道複性之功也。

　　不當以知覺為良知固矣，然乃良知之發用，不容有二。先師雲：「除卻見聞，無知可致。」況知覺乎？故知覺廢則良知或幾乎息矣。近諸公只說本體自然流行，不容人力，似若超悟真性，恐實未見性也。緣私意一萌，即本體已蔽蝕阻滯，無複流行光照之本然也。故必決去之，而後其流行照臨之體，得以充達。此良知所以必致，而後德明身修也。

　　心齋晚年所言，多欲自出機軸，殊失先師宗旨。豈亦微有門戶在耶？慨惟先失患難困衡之餘，磨礱此志，直得千聖之祕，發明良知之學，而流傳未遠。諸賢各以意見攙和其間，精一之義無由睹矣。

　　先師所以悟入聖域，實得於《大學》之書，而有功於天下後世，在於古本之複，雖直揭良知之宗，而指其實下手處，在於格物，古本《序》中及《傳習錄》所載詳矣。豈有入門下手處，猶略而未言，直待心齋言之耶？惟其已有成訓，以物知意身心為一事，格致誠正修為一工，故作聖者有實地可據。而又別立說以為教，苟非門戶之私，則亦未免意見之殊耳。

　　誠意之學，卻在意上用不得工夫，直須良知全體洞徹普照，旁燭無纖毫翳障，即百慮萬幾，皆從此出，方是知幾其神，乃所謂誠其意也。若俟意之不善，倚一念之覺，即已非誠意，落第二義矣。卻似正心，別是上面一層工夫，故竊謂炳於幾先，方是誠意之學。先師雲：「致知者，誠意之本也。」若謂誠意之功，則非矣。格物卻是誠意之功，故曰「致知在格物」。夫知之所以不致者，物未格耳。物雖意之所在，然不化則物矣，誠能萬感俱化，胸中無一物矣。夫然後本體擴然，與天地同體，即意無不誠矣。

　　象山人情事變上用工，是於事變間尊其德性也。性無外也，事無外道也，動而無動者也。白沙靜中養出端倪，是磨煉於妄念朋思之間，體貼天理出來。性無內也，道外無事也，靜而無靜者也。是謂同歸一致。

　　夫收視返聽於中，有個出頭，此對精神浮動務外逐末者言，良為對病之藥。然於大道，卻恐有妨，正為不識心體故耳。心無定體，感無停機，凡可以致思著力者，俱謂之感，其所以出思發知者，不可得而指也。故欲於感前求寂，是謂畫蛇添足，欲於感中求寂，是謂騎驢覓驢。夫學至於研幾，神矣。然《易》曰：「幾者，動之微。」周子曰：「動而未形，有無之間者，幾也。」既謂之動，則不可言靜矣，感斯動矣。聖人知幾，故動無不善。學聖者舍是，無所致其力。過此以往則失幾，不可以言聖學矣。

　　心本寂而恆感者也，寂在感中，即感之本體，若複於感中求寂，辟之謂「騎驢覓驢」，非謂無寂也。感在寂中，即寂之妙用，若複於感前求寂，辟之謂「畫蛇添足」，非未感時也。《易》以寂感為神，非感則寂，不可得而見矣。

　　念菴謂：「感有時而變易，而寂然者未嘗變易，感有萬殊，而寂然者惟一。」先生言：「念已形，而寂然者未嘗不存，豈感前複有寂乎？雙江雖在寂上用工，然寂感不分時，則寂亦感也。念菴則分時，與雙江之意又微異矣。」夫寂即未發之中，即良知，即是至善。先儒謂未發二字，費多少分疏，竟不明白，只為認有未發時故耳。惟周子洞見心體，直曰：「中也者，和也，中節也，天下之達道也。」去卻大本一邊。彼豈不知未發之中者哉？正恐認作兩截，故合一言之，慮至深也。而晦翁複以己意釋之，則周子之意荒矣。有友人問川曰：「涵養於未發之前，是致中工夫？」川答曰：「此處下不得前字。喜怒哀樂如春夏秋冬，有前乎？未發之中，是太和元氣，亦有未發為四序之時者乎？只緣今人看粗了喜怒哀樂，故添許多意見耳。先師雲：『良知者，未發之中，天下之大本。』致之，便是天下之達道，則行天下之達道，乃實致良知也。實致良知，乃立大本也。非立大本後，乃推而為達道也。」

　　近時學者，不知心意知物是一件，格致誠正是一功，以心應物，即心物為二矣。心者意之體，意者心之動也；知者意之靈，物者意之實也。知意為心，而不知物之為知，則致知之功，即無下落，故未免欲先澄其心，以為應物之則，所以似精專而實支離也。

　　兄不知何者為感。若以流動為感，則寂感異象，微波即蕩，感皆為寂累，固不待梏之反覆，而後失其湛然虛明之體矣。若以鑑物為感，則終日鑑固無傷於止也，止與鑑未始相離，亦不得言有止而不鑑時也。若患體之不止，故鑑之不明，亦當即鑑時定之，不當離鑑以求止也。何者？其本體恆鑑，不可得而離也。（以上《與王龍溪》）

　　吾丈近年宗旨，謂不當以知覺為良知，卻不知將發用知覺竟作何觀？若本體自然之明覺即良知也，若夫私智小慧，緣情流轉，是乃聲聞緣入，憶度成性，即非本體之靈覺矣。故知覺二字，義涵虛實，顧所指用何如。如曰「正知正覺」，即屬實作體觀，「恆知恆覺」，即屬虛作用觀。然恆知即正知無倚處，恆覺即正覺無障處，無生髮，無間離也，非別有一段光照，從此脫胎著於境物也，奈何其欲貳之耶？今夫聲有起滅，而聞性無起滅也，色有明暗，而見性無明暗，見聞性即知覺性也。若離知覺於本體，是從聲色有無處認見聞，即知覺有起滅，反失卻恆見恆聞之本體矣。

　　昔晦翁以戒懼為涵養本原，為未發，為致中，以慎獨為察識端倪，為已發，為致和，兼修交養，似若精密，而強析動靜作兩項工夫，不歸精一。今吾丈以察識端倪為第二義，獨取其涵養本原之說，已掃支離之弊。但吾丈又將感應發用，另作一層在後面看，若從此發生流出者，則所謂毫釐之差爾。夫不睹不聞之獨，即莫見莫顯，乃本體自然之明覺，發而未發，動而無動者也，以為未發之中可也。既曰「戒裫慎」，曰「恐懼」，於是乎致力用功矣，而猶謂之未感未發，其可乎哉？夫屈伸翕闢，互為其根，複奮潛飛，後先異候，欲其恆複而終潛，與並行而同出，即永劫不可得。其與主靜藏密，感應流行，無時可息者，不可同象而例觀，亦較然明矣。弟觀至顯於至微，公言由微以之顯，所見在毫釐之隔耳。

　　物者意之實也，知者物之則也，故只在發見幾微處用功致謹焉，即是達用，即是立本。若欲涵養本原停當，而後待其發而中節，此延平以來相沿之學，雖若精微，恐非孔門宗旨矣。（以上《與聶雙江》）

大常魏水洲先生良弼

　　魏良弼字師說，號水洲，南昌新建人。嘉靖癸未進士。知松陽縣，入為給事中，累遷禮科都給事中。十年，召王瓊為塚宰，南京御史馬揚等劾之，下詔獄。先生疏救，亦下獄拷訊。尋複職。明年，彗見東方，先生以為應在張孚敬，孚敬疏辯，先生受杖於殿廷，死而復蘇，孚敬亦自陳致仕，彗果滅。越月，改汪鋐為吏部尚書，先生又劾之。又明年，副都御史王應鵬上疏失書職名下獄，先生以為細故當原，又下獄拷訊。先生累遭廷杖，膚盡而骨不續，言之愈激。上訝其不死，收之輒赦，或且遷官，不欲其去。永嘉復位，始以京察罷。先生居鄉，情味真至。鄉人見先生有所告誡，退輒稱其說以教家人。其偶然流為方語，而深切者垂為法言，曰「魏水洲云云，不可易也。」疾痛則問藥，旱潦則問捄，先生因而付之，各畢所願，閭裏頓化，爭訟亦息。人有夜夢先生者，明旦得嘉客。生兒者夢先生過其家，則裏中相賀以為瑞。稻初登，果未落，家有老人不敢嘗，必以奉先生。其為鄉里所親敬如此。先生兄弟皆於陽明撫豫時受學，故以「致良知自明而誠，知微以顯，天地萬物之情與我之情自相應照，能使天回象，君父易慮，夫大夫永思，至愚夫孺子，亦徵於寤寐」。何者？不慮之知，達之天下，智愚疏戚，萬有不同，孰無良焉？此所以不戒而孚也。歿之日，詔其子孫曰：「予平生仗忠信，皇天鑒不得已之言，後土憐欲速朽之骨，陵穀有變，人心無改，不必銘志。」隆慶改元，晉太常少卿致仕。萬曆乙亥卒，年八十有四。弟良政、良器。

解元魏師伊先生良政

　　良政字師伊。燕居無墮容，嘗曰：「學問頭腦既明，惟專一得之。氣專則精，精專則明，神專則靈。」又曰：「不尤人，何人不可處？不累事，何事不可為？」舉鄉試第一，尋卒。水洲言：「吾夢中見師伊輒流汗浹背。」其方嚴如此。

處士魏藥湖先生良器

　　良器字師顏，號藥湖。洪都從學之後，隨陽明至越。時龍溪為諸生，落魄不羈，每見方巾中衣往來講學者，竊罵之。居與陽明鄰，不見也。先生多方誘之，一日先生與同門友投壺雅歌，龍溪過而見之曰：「腐儒亦為是耶？」先生答曰：「吾等為學，未嘗擔板，汝自不知耳。」龍溪於是稍相嬺就，已而有味乎其言，遂北面陽明。緒山臨事多滯，則戒之曰：「心何不灑脫？」龍溪工夫懶散，則戒之曰：「心何不嚴栗？」其不為姑息如此。嘗與龍溪同行遇雨，先生手蓋，龍溪不得已亦手蓋，而有怍容，顧先生自如，乃始惕然。陽明有內喪，先生、龍溪司庫，不厭煩縟。陽明曰：「二子可謂執事敬矣。」歸主白鹿洞，生徒數百人，皆知宗王門之學。疽發背，醫欲割去腐肉，不可，卒年四十二。先生雲：「理無定在，心之所安，即是理。孝無定法，親之所安，即是孝。」龍溪與先生最稱莫逆，然龍溪之玄遠不如先生之淺近也。

水洲先生集

　　道無動靜，性無內外，故言「動亦定，靜亦定。」又曰：「未感不是先，已應不是後。」近論多於觸處、動念處體認良知，不於一定處下著，故不免支離之病。（《答鄒東廓》）

　　先師謂「良知存乎心悟」，悟由心得，信非講求得來。用志不分，乃凝於神，神凝知自致耳。要得神凝，須絕外誘，固非頑空打坐，亦非歌舞講求，要自有悟處。（《答羅念菴》）

　　操與致自是有辯，致是全功，操特始事，致可包操，而操未可以言致。（《復會中諸子》）

　　「己所不欲」，吾心之知也，「勿施於人」，致吾心之良知也。誠「勿施於人」，則「己所不欲」之物格矣。所惡於下，吾心之矩也，毋以事上，絜吾心之矩也。誠毋以事上焉，則吾心所惡於下之矩絜矣。

　　或問：「未發之中如何？」曰：「汝但戒慎不睹，恐懼不聞，養得此心，純是天理，便自然見聖人之學莫大於無我。性之本體無我也，梏形體而生私慾，作聰明而生私智，於是始有我爾。去二者之累，無我之體複矣」。

　　君子有諸己，則得失不足易也，故得之自是，不得自是。小人無諸己，惟見於得失而已矣，故患得患失，無所不至。

　　君子以誠身為貴，實有於身，謂之誠身。夫天下之物，可以實有於身者，惟善為然。由其為固有之實理，故可實有焉耳。彼取諸外者，夫豈可得而行之耶？

　　良知之教不之學，故以入井怵惕、孩提愛敬、平旦好惡為證。然以三者皆一端之發見，而未見乎全，故言怵惕必以擴充繼之，言好惡必以長養繼之，言愛敬必以達之天下繼之。

　　問「良知天理異同」。曰：「知之良處即是天理。昧其知，失其良，則為人慾。蓋自明覺而言，謂之知，自條理而言，謂之理，非二也。」

　　由仁義行，即根心、生色、睟面、盎背之意。行仁義，非不是由此心也，終是知得為好。必如此做方好，乃第二義，便不是從中生，故曰「義外」。

　　人本得天地之生意自能生，但被習心遮蔽，故不能生。但去其蔽，則本體自然呈露，不須防檢，不須窮索，自然流出，乃其生意也。（以上《示諸生》）