明儒學案/甘泉學案二

明儒學案
卷三十八 甘泉學案二
作者：黃宗羲

太僕呂巾石先生懷

　　呂懷字汝德，號巾石，廣信永豐人。嘉靖壬辰進士。自庶起士出為給事中，複入春坊，以南京司業掌翰林院事，遷南太僕寺少卿，致仕。先生受學於甘泉，以為「天理良知本同宗旨，學者功夫無有著落，枉自說同說異」。就中指點出一通融樞要，只在變化氣質，故作《心統圖說》，以《河圖》之理明之：「一六同宗，二七同道，三八為朋，四九為友，各居一方。五十在中，如輪之有心，屋之有脊，兼統四方。人之心五十也，陰陽合德，兼統四端，命曰人極。至於氣質，由身而有，不能無偏，猶水火木金，各以偏氣相勝，是偏氣勝則心不能統之矣，皆因心同形異，是生等差，故學者求端於天，不為氣質所局矣。」先生之論，極為切實，可以盡橫渠之蘊。然尚有說：夫氣之流行，不能無過不及，故人之所稟，不能無偏。氣質雖偏，而中正者未嘗不在也。猶天之寒暑，雖過不及，而盈虛消息，卒歸於太和。以此證氣質之善，無待於變化。理不能離氣以為理，心不能離身以為心，若氣質必待變化，是心亦須變化也。今曰「心之本來無病，由身之氣質而病」，則身與心判然為二物矣。孟子言「陷溺其心者為歲」，未聞氣質之陷其心也。蓋橫渠之失，渾氣質於性；先生之失，離性於氣質，總由看習不清楚耳。先生所著有《律呂古義》、《曆考》、《廟議》諸書。

論學語

　　竊謂天道流行，命也；與心俱生，性也。在天曰命，在人曰性，實一本耳。前後五者，皆性於己而命於天，世之人但知以前五者為人性，而不知節之以天理，以後五者為天命，而不知求之於人心，故孟子謂聲色臭味安佚之欲，與心俱生，人之性也。然有本之天理而不可易者，君子固不謂由於人性恣然自肆，而不思所以節之於理也。仁義禮智，天道之懿，一理流行，天之命也。然有根於人心而不容偽者，君子固不謂出於天命，而不思所以性之於己也。夫心即理，理即心，人心天理，無非中者。然性本人心，而有不出於理者，是形氣之私，而非性之真；命出天理，而有不根於心者，是拘蔽之妄，而非命之正。性命合一，天人不間，知而行之，此孟子之所以亞聖也。（《答毛介川》）

　　氣之存亡，間不容髮，一念之得，則充塞天地，一念苟失，即墮落體膚，是故孟子論養氣，必以集義為事。此氣流行，生生不息，是吾之本心也，義與心俱，何以待集？蓋忘助間之耳。忘助人也，勿忘勿助則義集，人慾泯而天理流行矣。程子謂勿忘勿助與鳶飛魚躍意同，正謂是也。

　　此理此心，流行天地，默而識之，隨處充足。煙花林鳥，異態同情，俯仰之間，萬物一體，不言而喻。若只恁地操持，恐不免只是義襲工夫，到底止得聖門所為難耳。（已上《答曾廓齋》）

　　不睹不聞，即吾心本來中正之體，無生無弗生，無存無弗存，苟有絲毫人力，便是意必固我，而生存之理息矣。故君子戒慎恐懼，常令惺惺，便是生存之法。（《答戚南山》）

　　天以生物為心，生生不息，命之所以流行而不已也。聚散隱顯，莫非仁體，性之所以與心俱生也。循是出入，是實有不得已而然者。道之無內外，無終始也，直立天地，貫始終內外而一之者，人之所以為仁也。毫髮與道不相入，便是不仁，便自不貫，便屬滅息。是故君子盡心知性知天，存心養性事天，皆所以為道仁身，俟此命之流行也。（《答唐一菴》）

　　天命之中，無不包貫，此吾心本體也。此心同，此理同，其為包貫亦無弗同。流行神理，豈有豐嗇厚薄哉？唯其流行而既形焉，於是二氣分，五行判，交錯不齊，而理之神有不能盡然者矣，非其本體之神有豐嗇厚薄也。蓋陰陽五行，適得其初則中，中則心存，心存則本體洞然而無所障蔽，知微知彰，知柔知剛，其神固不改也。陰陽稍偏，皆屬障蔽，偏陰知柔，偏陽知剛。其障淺薄者易化，深長者難化。及其化之，淺薄者可盡，而深長者雖功深力至，欲其本體精明，瑩然如初，畢竟不能。譬如濁水，昏溷之極，雖澄清之久，畢竟不如泉流初出山下之體也。謂系於所稟神理之數不齊，雖得理氣合而不分，然不免於理氣混而無別。

　　《心統圖說》，正為發明性善，本於天理。其言偏仁偏義氣質等論，總只是指點病根之所從來。蓋性統於心，本來無病，由有身乃有氣質，有氣質乃有病，有病乃有修。是故格致誠正，所以修身，戒懼慎獨，所以修道。身修道立，則靜虛動直，天理得而至善存矣。非以氣質為惡性，與性善待並出也。（已上《與蔣道林》）

　　靜坐工夫，正要天機流行，若是把定無念，即此是念，窒塞天機，竟添一障。且好惡與人相近，與見孺子入井，有怵惕惻隱之心，盡屬動處，何曾把定無念？蓋一陰一陽謂道，繼善成性，乃是天則。合下是個聖人之資，稟天地至中至和之氣以生，性道流行，止於至善，何動何靜？只為吾人稟氣，不免有偏勝去處，旦晝紛紛，客氣浮動，念慮相仍，盡屬軀殼，間有良心透露，去處也自混過，旋複埋沒，故程子靜坐之說，正欲和靖於靜中透露天機，庶幾指點下手工夫，方有著落。其說實自孟子夜氣四端發揮出來。雖然，天德不可強見，須涵泳從容，不著一物，優而遊之，厭而飫之，恍然而悟，攸然而得，方是實見。此則所謂莫見莫顯，人所不知而己獨知之者。只此意流行不塞，便是王道。吾輩但得此意常在，不令埋沒，即就日用感應正處識取亦得，不必拘拘專任靜坐間耳。（《與楊朋石》）

　　古今天下人才不相上下，辟如倉公之笥，藥食品類，與今天下之毉之笥，不甚相遠也，而其生人殺人之功頓殊。察脈診病，主方用藥，有當有不當耳。居今之時，治天下之事，苟使盡當天下之才，挽回之勢，當必有可觀，未可遂謂今天下盡無人也。（《與歐陽南野》）

　　不肖妄意聖學，嘗從諸賢之教，作大公順應工夫，日用應酬，胸中頗覺定靜。久久從容校勘，雖有一二偶合去處，然以揆之聖賢之道，以為便只如此，則盡未也。因而不能自信，反求其故。又三十餘年，始悟心同形異，知愚賢不肖之所自生。以氣質有蔽之心，只持無念，便作大公順應，此其所以終身由之，而不可以底於道也。（《答周都峰》）

　　昔人謂安土敦仁，天下一人而已。蓋種種病痛，都從自家軀殼上生。試從天下一人上理會，東西南北，到處即家，進退窮通，何往非我？如此省卻多少魔障。（《答趙雪屏》）

　　來諭：「性無氣質，知有聞見，氣質不能累性，良知必藉聞見而後致。」愚不敢以為然。夫聞見者，形氣之所感發也。形氣不偏，合下盡如聖人，隨感而應。此雖紛華波蕩之中，猶自無聲無臭，上天之載，於是乎存，而何聞見之與有？若或氣質偏勝，則感應失中，此其軀殼物而不化之氣，暗著心體，所以往往自謂聲臭俱寂，而不知其閉目靜坐，猶自墮落聞見。學問思辨，兀兀窮年，終日終身，只逐聞見上奔走，良知之致，又將焉藉哉！竊見古來聖賢，求仁集義，戒懼慎獨，格致誠正，千言萬語，除卻變化氣質，更無別勾當也。（《複王損齋》）

　　《易》言直內方外，《通書》言靜虛動直，皆兼舉互言，畢竟是有內有外，有靜有動，欲一之不能。若固儱侗不分，以為一則言靜不必言動，言內不必言外，言動與外，不必又言靜與內。致一之功，要有不在區區分上求同，而有無隱顯，通一無二，乃必有道矣。心也者，陰陽五行之中也。有無隱顯，一以貫之，理也。孰非心者？氣質偏駁，則感應失中，內外動靜不得其理，而一之道病。是故君子隨分致力，直之方之，虛之直之，理得心存，氣變質化，無內外，無動靜，純一不二，而學之能事畢矣。然則存省之旨，亦何病於致一哉？世之學者，不責支離之病於氣質，而求一於虛直直方之間，迺責支離於內外動靜，必求合□並於分以致一，此其所以言愈神而道愈遠，功愈密而幾愈離也。（《與黃滄溪》）

　　方今吾輩學問，不可謂盡無豪傑之才、真切之士出於其間，只為學術欠明，往往一出門來，便以見成聖人認在身上，卻不去實反之身心，極深研幾，以求自得，是以自謂物來順應，而不知已離大公之體，自謂感而遂通，而不知非複天下之故。所以《中庸》卒章，既言學者立心為己，而繼之以知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德，意可識矣。（《答謝顯》）

　　近與一學者詩雲：「直須對境無差錯，方是山中善讀書。」仲木究竟此學有年，方今曾自視對境何如？《大學》曰：「如保赤子，心誠求之，雖不中，不遠矣。」今之為政者，其當官未必盡不如古人，要之其清其慎其勤，緣只是做官，曷嘗有保赤子之心在此？所以雖極力繃把支持，而卒不免於弊也。（《答沈仲木》）

　　《詩》曰：「民之所好好之，民之所惡惡之。」此之謂民之父母。只今吾子但有好惡念頭，須從父母心中流出，方是實學。（《答趙敏行》）

　　竊嘗以奕喻之：羲畫八卦，是棋盤定局；文王八卦，又說出一個行路，車是直行，馬是日行，像是田行之類；《周易》六十四卦，如對局下棋，又說出一棋勢變處，是如此時，要如此行，是如彼時，又要是如彼行。《雜卦傳》卻是發明《周易》卦變，只是一個吉凶消長進退存亡之道，是故六十四卦者，三十二卦闔闢之謂也。有吉有凶，有消有長，有進而存，有退而亡，是故剛柔、憂樂、與求、見雜、起止、盛衰之類，種種不同，而其為一闔一闢，一往一來，無非道之變動。夫子觀時察變，其於《易》也思過半矣。（《答詹孟仁》）

　　太極之極，即下文陽極生陰，陰極生陽之極。極處便是生處，此陰陽統會之中，所為天地之心，不動不靜之間是也。故言《易》有太極，陽為陰根，陰為陽根，一理流行，生生不息。是則動靜無端，陰陽無始，故言太極本無極也。

　　種種計較，利害得失之私，都向氣質上生。德性用事，百般病痛都消，是故知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。直則直，讓則讓，只有面前一個道理，曷嘗有個直之不可、讓之不可道理在？昔日太王避狄，何曾生著一個讓之不可之心？世守勿去，何須多著一個直之不可之心？讓之不可，直之不可，畢竟是計較利害得失之私，氣質所生也。

　　古人無入不自得境界，元不是一切丟放度外，只求一快活便了。其曰素位而行，千緒萬端，物各付物，不知有多少條理在。反身循理，莫非天理流行之實，活潑潑地，有絲毫人力不得而與焉者，此之謂自得。這個境界，若不由戒懼慎獨、格致誠正上得來，恁他說得活潑潑地，若丟放得下，便是強自排遣。

　　天理良知，本同宗旨，識得原因著腳，則千蹊萬徑，皆可入國。徒徇意見，不惟二先生之說不能相通，古人千門萬戶，安所適從？今即便於良知天理之外，更立一方亦得，然無用如此。故但就中指點出一通融樞要，只在變化氣質。學問不從這上著腳，恁說格致，說戒懼，說求仁集義，與夫致良知，體認天理，要之只是虛弄精神，工夫都無著落。（已上《答葉德和》）

　　《系辭》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」天則也。天則流行，陰陽未有偏勝，闔闢往來，本自生生不息。形聚質成軀殼，氣生陰陽交駁，志以氣行，而天道或幾於息矣。以故一旦軀殼既敝，積陰不化之氣，不可反升於天，依草附木，為鬼為祟，頓令此身飄流散落，弗獲歸根複命，與草木同朽腐而已矣。天之生物，使之一本，父母全而生之，子全而歸之，繼善成性，不以生存，不以死亡，生生化化，通乎死生晝夜而知者，歸根複命之謂也，雖謂之不死可也。釋氏說法度人宗旨，不過以蘊空之說為根本，聲音之道為作用，不落鬼道為法門。（《答祝介卿》）

　　今所傳《心經》，字母其本教也，而其為末法，又不過窺見世俗積惡任氣，死則物而不化，郁陰愴悽，遊魂如夢，直以鐃鼓聲音散之，是驅之速於滅亡而已，豈有所為聖賢安身立命之道哉！予昔為太僕時，直宿，隸告以夜中有鬼，投石隸舍，終夜不息。隸舍之西，為亭池空地，直繞衙後。予視之，見有空房一區，幽陰闃寂，蓋人跡所不臨之地。予問此何房？有老隸密告以故。予曰：「噫嘻！積陰聚而不散，以聲音散之當止。」乃令直夜敲擊梆鈴，叫噪其中，旬日之間，鬼不復投石。予豈嘗修齋念佛，效法超度邪？聲音散之而已耳。（《答祝介卿》）

　　一實萬分，不相貫串感應，不知淵默中有多少魑魅魍魎，乘風投隙，零碎答應，何神何明何王何聖之降之生，作之成也。（《答孟仁》）

　　道心惟微，上天之載，無聲無臭也。聲臭皆屬氣質，為輕躁，為怠忽，粗率浮動，百孔千瘡，皆從此發，危莫甚焉。是故精者不粗之名，一者不二之名。不粗不二，更無聲臭可言。氣質變化，而天載存矣，執中之道也。（《答葉德微》）

　　予年十八九時，切慕聖賢之學，日涉蹊徑，旋開旋塞。一日讀《延平語錄》，教人觀喜恕哀樂未發氣象。予竊嘗試之，積日累月，稍覺氣質漸次清明，問學漸次得力。是故喜怒哀樂未發，豈真冥然無覺之謂也？苟真冥然無覺，則戒慎恐懼，孰其屍之？白沙曰：「戒慎恐懼，閑邪存其誠而已。是故莫見乎隱，莫顯乎微，誠之不可掩也。曲能有誠，推而致之，形著動變，誠斯立焉。至誠之德，著於四方，悠遠博厚高明，而一本之道備矣。是故不知反觀，不可與語於閑存，不知閑存，不可與語於戒懼。」此吾儒存省思誠之學，與異端枯寂蘊空，毫釐千里之辨。其曰喜怒哀樂未發前氣象，非可觀者，幾何其不流而為虛無之續也。（《李靜齋榮獎序》）

　　一友曰：「日用應事，只從心之安處，便是良知。」又一友曰：「予往往於心之不安處，求而得之。」東廓曰：「良知者，心之真知也，天然自有之中也。」良知發於心之所安，固也。非其所安之正而發也者，非心之真也。發於心之不安，固也。非其所不安之正而發也者，非心之真也。皆病也，氣質誘之也。是故戒懼慎獨之慎，從真學者，只常常戒懼不離，無分寂感，一以貫之。此其為致良知而已矣。（《東廓先生文集序》）

　　廣信婁一齋先生，受業康齋之門，歸與其徒論學。饒陽永豐潘、夏二先生游焉。潘德夫方正嚴毅，終日終身，出入準繩規矩。夏東巖則性度春和，涵養純粹，人以明道方之。懷常謁先生於家，先生飲之，其姪貞獻新釀秫酒，請為令。先生時方督學山東，笑語懷曰：「某此去不能為新奇酒令，但循古套行酒，期於浹洽，不亦可乎？」先生兩楹對語，有「天人一處須由敬，內外忘時始是仁」之句，先生指謂懷曰：「某平生問學，只此二語，是用功最得力處。」（《東巖文集序》）

　　聖人之道在心，心之道在天地，天地之道見於陰陽，陰陽之道著於《易》。《河圖》之數，《易》數也，而天地聖人之道存焉，是故《易》有太極。太極者，天地之心，陰陽所始，實無始也；陰陽所終，實無終也。一理動靜，兩儀肇分，一二三四五，水火木金土生焉，六七八九十，水火木金土成焉。生者為動、為陽、為天，成者為靜、為陰、為地。動陽之陽，一二為太陽，陽之陰，三四為少陰；靜陰之陰，六七為太陰，陰之陽，八九為少陽。中分二儀，橫列四象，一變一合，八卦相蕩。天，太陽之陽，一水生，象乾。太陽之陰，二火生，象兌。少陰之陽，三木生，象離。少陰之陰，四金生，象震。地，太陰之陰，六水成，象坤。太陰之陽，七火成，象艮。少陽之陰，八木成，象坎。少陽之陽，九金成，象巽。天卦四，地卦四，一六同宗，位北水；二七同道，位南火；三八為朋，在東木，四九為友，居西金。陽極於五，陰極於十，如輪之在心，如屋之在脊，合之有中，分之無跡，兼統四方，有極無極，土之所以成始成終，太極之象也。方其天道流行，動而生陽，一二三四，陽動斯極，動極生陰，造化萬物。陽變為感，應隨陰合，洪纖高下，各肖形色。六七八九。四陰一氣，地道終事，陰極陽至，天根動萌，精純粹美。是故心生形成，萬物鹹備。少陽木之性，仁；太陽金之性，義；少陰火之性，禮；太陰水之性，智、信兼，四德五性是具。心統性情，道根天地，乾道為性，坤道為情。是故仁之端惻隱，寬裕、溫柔有容，少陽木之應也；義之端羞惡，發強、剛毅有執，太陽金之應也；禮之端恭敬，齊莊、中正有敬，少陰火之應也；智之端是非，文理、密察有別，太陰水之應也。剛柔有中，陰陽合德，兼統四端，命曰人極。人極者，心也。是故知覺運動，不足以盡心。陰陽有統，剛柔有中，三極一本，原始要終，心之則也。是故禽獸之倫，有知覺亦有運動，生同本原，成襲偏氣，陰塞陽拘，識心私己。草木之無知識，偏塞之極也。人亦物也，動靜變合，周流複始，陰剝陽生，虛含萬理，此其形合神存，靈通知類也。然陽奇陰耦，天清地濁，陽以陰成，天從地作，遊氣因依，互有純駁，純者聖，駁者愚，心同形異，是生等差。故木多偏仁，金多偏義，火多偏禮，水多偏智，陽多偏剛，陰多偏柔。多微者偏，多甚者惡。五性感動，弗由於則。人心妄，天理塞，此其所以去禽獸不遠也。是故善學者恆求其端於天，正心正此，修身修此，擇善擇此，固執執此，理得心存，氣變質化。行此四德，徹上徹下，無餘欠，無假借，天人同歸，死生晝夜。孟子言盡心知性知天，存心養性事天，修身立命，至矣哉！（《心統圖說》）

侍郎何吉陽先生遷

　　何遷字益之，號吉陽，江西德安人。嘉靖辛丑進士，除戶部主事，曆官至南刑部侍郎。萬曆甲戌卒，年七十四。先生從學於甘泉。京師靈濟之會久虛，先生入，倡同志複之。先生之學，以知止為要。止者，此心感應之幾，其明不假思，而其則不可亂。非止，則退藏不密，藏不密，則真幾不生，天則不見。此與江右主靜歸寂之旨，大略相同。湛門多講研幾，而先生以止為幾，更無走作也。其疏通陽明之學，謂「舍言行而別求一心，外功力而專任本體，皆非王門種子。」亦中流之一壺也。張鹵疏先生撫江右不滿人望，惜哉！

論學語

　　予往在京師，與巾石呂先生游，先生言時時不與逆也。則歎曰：「聖人之學，無聲無臭，幾於心，而天地之化備，其斯以為統乎？學者不察於統，而銖兩尺寸焉，索之思慮臆見之間，卒之破裂膠固，支離而不可幾也。則有厭苦其所操切，而思一托於空虛混合之區，以為默識之學，二氏由之，往往藉此而後能得之也。嗟乎！假令孔子之門，其言渾淪變化，所持以為統者，不可神明其德也，而藉於此，豈所以為聖人之學哉？孔氏歿而默識之學亡，而二氏之說，因以糟粕贅疣乎我也，乃自古而憂之矣！」亡何，先生移南司成以去，而予亦去之濂溪白鹿之墟。踰年，與先生再游於新泉之上，乃得所為《心統圖》指示之，複歎曰：「昔者奇耦之數，天地實為之，而無聲無臭之體備矣。伏羲始作八卦，固將以冒此也，而非以明象也。然世之丘索之徒，業既失之，其後擬續漸繁，離去宗本，而洗心之義□於《詩經》，於是周子憂之而無極之說出焉。此其意豈以間於孔子哉？二五萬殊之列，象數之化也，要其所指，則舉無以發太極之義，而原極以著無之精，是所述於無聲無臭者，達乎天地人物未形之初，而不離於天地人物有形之後，所以推一本之撰，而盡立象設卦之情，其無以易此矣。周子而後，一本之義離，而孔氏之旨複，二五萬殊之感，又將以思慮臆見乘之，而莫知返者。由予所聞，於今蔽乎？無以發之也。」茲先生之所以憂，而《圖》之所以作歟？先生之《圖》，其數准乎天地，其象通乎伏羲，其指取乎周子，其於四時四德變合生成之際賾矣！而其微一約於統焉。統也者，道之體也，無聲無臭，貫乎天地人物之中，而不能遺者也。伏羲居中之蘊，而周子所舉於無之謂也。故觀天地於聲臭之外，則靈蠢賢愚莫非成性，不以形骸貴賤而異；觀人心於聲臭之外，則剛柔善惡莫非天理，不以耳目好惡而殊。此其統，非通天地人物於一本者，孰能知之？而可思慮臆見與焉乎哉！彼起念於形骸耳目之辨，而執之以為決擇防檢之端，則有不得以思慮臆見竭其才，而甘心於空虛混合之所必易者。夫思慮臆見之不可以為道也久矣，而空虛混合之說，又自逆其感通之源而淪滅之，其為失也均以是。知先生之命於統，因器以彰道，本天以知人，合虛實隱顯而一之，其以發其一本之義也，亦可以深長思也已。予觀孔氏之門，所稱性命之指，必曰無聲無臭，而其學則於默識幾之。蓋其即神明之禮，不一蔽於思慮臆見之思，而感應往來，殊塗百慮，循其明覺而時出之，莫不各有天然不易之則，而其剛柔善惡之萌，與習俱化，自無複離合妨礙於其中者，此其所識。聲臭俱亡，實無一事，而天地之化不能違焉。故曰天地萬物一氣也，象數性命一形也，剛柔中和一性也，晝夜始終一故也。然則先生之所謂統者由是，以幾之庶其可求也乎？雖然先生之言賾而微，學者既知思慮臆見不可達於統，而或於所謂統者，又且兢兢焉變合生成之際，無以心悟先生之意而通其微，將使糟粕贅疣，複足以為斯言病，固又先生之所憂也。（《心統圖說序》）

　　自釋氏出，儒者襲之，相率以虛為知，而卒無以體物，弊亦久矣。近代致知格物之學複明，學者類知求諸應感之機，以順性命而成化育，於是天聰明之蘊，庶幾為天下利，而空寂窠臼，若將推而易之。由孟軻氏以來，未有臻斯旨者，蓋孔門遺意也。此義既明，誦說漸廣，世之學者乃或不能究其微，而高明之士又益過之，承接依稀之見，自信當下，侈然以為流行，而反之天則，往往疏漏粗浮，將使明明德於天下之學，又複一晦，而彼空寂者流反得以其所獨至者掩之。此豈致知格物本旨哉！予嘗遡而求之，道有本末，學有先後，《大學》教人，以知止為先，而後定靜安慮由之。知止而後能定靜安慮者，致知以格物也；定靜安慮而後能得者，物格而後知至也。是故知止之義，雖高明之士，有不能舍之以徑趨者，甚哉！聖人為學者慮，至深遠也。止者，此心應感之幾，其明不假思，而其則不可亂，善而無善，所謂至善也。有所不止焉，思以亂之，非其本體也。是故聖人亟指之，而欲以其知及之，信其本無不止之體，而究其有所不止之由，即應感之間，察流行之主，使所謂不思而明、有則而不可亂者，卓然見於澄汰廓清之餘，而立於齊莊凝聚之地，是則知止之義，蓋致知格物者所必先，而聖人之所為亟指也。由是而定靜安慮，其為消融長裕，雖甚敦篤精密，思以效與能之才而不可廢。然非知止，抑孰從而竭之？蓋不知止則其思不一，其思不一則其主不藏，其主不藏則其幾不生，其幾不生則其則不見，如是而曰定靜安慮，皆誣而已。學焉而不得其旨，其流未有不至於漫焉以自誣者。夫以梏亡反覆之體，侈然於應感之間，而欲責其當下流行之幾，以充致知格物之量，是索照於塵鑑，而計溝澮之必江河也，惡可得哉？彼高明之士苟能反身而絜比之，亦可自悟矣。（《贈滄守鬍子序》）

　　陽明之學，要於心悟，而取撰於致知，將以探言行所本，闢夫滯見聞而習度數者之非，而究其知出於自然，亦以信其所不息，而擴其所必燭。彼舍言行而別求一心，與夫外功力而任本體，皆非其旨也。嗣後一傳百訛，師心即聖，不假學力，內馳見於玄漠，而外逃失於躬行，後生不察，遂謂言行不必根心，而聖人之學，不足達於用，由是繼之以畔。夫良知曰致，蓋必舉其靈晰圓神出於自然者，恍然澄定於廓清凝聚之餘，而日見其參立於前，而後養以長裕，漸以銷融，使其精微中庸，皆將畢於竭才，以幾渾合。如是則所謂心悟者，非百倍其功不可入，而至於長裕銷融，固未嘗忘所有事也，此豈無假於學哉！（《龍岡摘稿序》）

　　理一而分殊，知先後者其庶乎！知止，始條理也。立主宰以統流行，非遺外也，先立乎其大者爾。定靜安慮，終條理也。流行中精此主宰，非離根也，致其用焉爾。儱侗似理一，防檢似分殊，遠矣哉！然則奈何？曰：由知止焉，精之而已矣。

　　知者行之主，行者知之用。良知良能，其體一也；致知格物，其工夫亦一也。學者能使其明覺之幾歸於精實，則知行一矣。虛見非知也，襲義非行也，二之故也。二之者，離其體之謂也，故立本以利其用，君子務焉。成己即能成物，非推也，《傳》有之：「有諸己而後求人，無諸己而後非人。」奈何曰「道有本末，學有先後」？始也盡其性而物體焉，所以道之也。既也察諸物而性盡焉，所以齊之也。齊而不道，謂之無本，霸術是已；道而不齊，謂之遺末，二氏是已。有始有卒，聖學其幾矣乎？

　　周一己之善，仁歟？贊一世之化，知歟？天地萬物，有根竅焉，往古來今，有宗統焉。君子中天下，定四海，仁知之事也，乃所性則不與焉，些子頭柄，全其為人之道而已。故人也者，天地之靈也，萬物之命也，往古之藏，來今之准也。知此謂之知學，信此謂之通道。

　　學必有見，見不以默，是神識也，非性之明覺也。學必有造，造不以深，是襲取也，非性之真養也。學必有措，措不以時，是力魄也，非性之動以天也。性者，上天之載，無聲無臭，見而無見，是為真知；造而無造，是為實詣；措而無措，是為當幾。故習以學者，不離乎節概、名義、勳庸、藝文之間，而不得夫節概、名義、勳庸、藝文之跡，此於其質不已化而趍於中者乎？

　　居仁由義，窮居即大行也，視遠道何損焉？成器而動，大行即窮居也，視求志何加焉？

　　夫學，性情而已矣。不怨不尤，孔子所以學天也；不遷不貳，顏子所以學聖也。

　　性，天命也，弘之存乎人，不慮而知，其誰命之？弘之亦奉天時，非人力爾！故不信天，則學無從；不竭人，則道不致。知天焉，盡矣！

　　人我立達，天所為也。性，其仁乎？然立達不先，近無可取，將焉譬之？能此乃謂求仁。遺己急人，非天所為爾，故求仁莫先反身。

　　退藏於密，神智出焉，惟洗心得之，乃見天則。天則無本末，然其主不藏，則其幾不生，退藏其至乎？洗心要矣。

　　造詣涵養，皆自見始，忘見而修，以身至之，日虛日新，不見其止，造詣極矣。涵養奚俟焉？即見為守，不可語悟，以是為涵養，末矣。

　　生之謂性，原無對待。克伐怨欲之心，即惻隱羞惡之心，只從不慮出來，則為性，從軀殼上起，則為妄。顏子不絕妄念，只妙悟此性。性性生生，則雖習心未淨，自無住腳處。如此乃能立本、經綸、知化育也。務絕念，並本來生機一齊滅熄，遂使天地之化，都無從發生，安得為仁？