明儒學案/諸儒學案下二

明儒學案
卷五十四 諸儒學案下二
作者：黃宗羲

盧冠巖先生甯忠

　　盧寧忠字獻甫，號冠巖，嶺南人也。曾守東平，不詳其所至官。先生受學於黃泰泉。泰泉議王、湛之學，而先生以不得及陽明之門為憾，於甘泉則書劄往來，求教不一也。先生謂「天地有間有是氣，則有是性，性為氣之官，而綱維乎氣者」，是矣。然不知此綱維者，即氣之自為綱維，因而名之曰性也。若別有一物以為綱維，則理氣二矣。又以「誠意之意，是生理之初萌，純粹至精，即周子誠神幾之幾也。其視意為有善有惡者，加功密矣」，與子劉子之言意同。然子劉子以意蘊於心，知藏於心意中最初之機，則知善知惡之知，是意為存主，知為初萌。先生之所謂意，乃子劉子之所謂知也。雖同在未發之中，而其先後之序有不容紊亂者。

獻子講存

　　夫物猶事也，事在心不在外，凡吾心所著之事即是物，格者，隨此心所著之事，而格其善惡一定之理也。夫事之在心，是非善惡必有當然一定之則，於是以吾心本然之明覺而是正之，則何者為善而當為，何者為惡而當去，舉不能外吾心之聰明，與吾身之踐履矣。是能格物。

　　陽明子謂：「無善無惡者心之體，有善有惡者意之發，知善知惡者知之良，為善去惡者物之格。」蓋學未知孰善孰惡，必不能為善而去惡，如所雲是先為善去惡，而後求知善惡，《大學》當以誠正居先，而格物在致知之後矣。此所以起學者之疑也。陽明之學主致良知，故只格物便一了百當，然此上智之事，非可概中才以下也。後學推演其義者，則曰：「致良知也，虛靈不昧，天之性也。」致者充極其虛靈之本體，不以一毫意欲自蔽，而明德在我也。物格者，感而遂通天下之故，而修齊治平一以貫之，明明德於天下也。是以致知為體，格物為用，致知在先，格物反居後，未免於《大學》條次不倫，且既無一毫意欲之蔽，而充極乎天命之性，即無事矣，又何勞誠意於好善惡惡也耶？至以鏡譬之，謂「知如鏡之明，致則磨鏡，格則鏡之照物。」夫鏡必磨而後照，今格以照之，而後致以磨之，是先用之照，而後磨也。《大學》曷不言致知而後格物耶？

　　性者天之命，心者性之宅。性只是天地之性，無所謂氣質之性，性無不善，其為不善，氣雜之也。心只義理之心，無所謂利慾之心，心無不正，其為不正，習移之也。天地間有是氣，則有是性，性為氣之官而綱維乎氣者。氣或時得而拘之，不可得而泯之，氣有不美，性固能轉移之也。人之所不慮而知者，是為良知，知即性也。良知之發，無有不善，或流為邪妄，心亦無不自知之，但習於利慾，而不能反正耳。而謂其本心之不正者，否也。

　　常戒慎，則心體自明，務平恕，則物宜自順。

　　問「生之謂性」。曰：「此古語也，非始於告子也。此語說得最是，蓋生即氣，氣便寓性。孟子道性善，以生為氣，而深闢之，是氣之外又別有所謂理者，不分理氣為二乎？至宋儒，又有天地之性、氣質之性之說，遂使性亦有二，而萬物無複統體一太極矣。夫理者氣之綱，氣者理之跡，氣即寓理。古未有以理氣並言者，《易》曰『一陰一陽之謂道』，釋之曰『陰陽迭運者氣也，其理則所謂道』，理氣並言，蓋昉諸此。夫陰陽五行萬物，氣也，而各一其性，理也。在人則耳目手足，氣也，而聰明持行，理也。程子曰『性即氣，氣即性』，蓋懼人二之也。性即太極，氣只是氣，不可複言有氣質之性。說著個性，即無不善，其為不善，氣有雜糅，而性為所累耳。氣之付畀得其貴者為人，得其賤者為物，得其清而純者為賢為智，得其濁而駁者為愚為不肖，曷能齊一？而性則未嘗不一也。孟子始終不能服告子之心，為其論未及此。」

　　問：「《中庸》說天命之性，又說未發之中，即孟子言性善否？」曰：「民受天地之中以生，故性無不善，而偏者非性也。《易》稱繼之者善，成之者性，繼而曰善，則成其有不善乎？若乃陰陽變合，而氣之流布，不無清濁純駁之異，故物之遇之，自有通蔽邪正之殊。其在天，日月星辰已不無明暗，其在地，山川土石已不無柔剛，而況於人乎？況於物乎？而其本然之性，則未嘗不善也。是故學問之道，惟在變化氣質，易其惡而致其中。所謂未發之中，非以日用應務者為已發，而指夫退然休息，未與事接時為未發也。蓋事物未來，念慮未動，要之必有主宰於其內，渾然全體，至靈而至寂，不測而不倚，是以虛無不受，感之即通，雖紛華盛麗，萬變起滅，而其寂然之本體，則無時不寂然焉，所謂未發之中，非是之謂乎？於此而得養，則物慾無所蔽，而發皆中節，大本達道，貫通流行，此盛德之所以日新，天命之所以不已也。」

　　致良知之旨，非始於陽明也。朱子謂康炳道曰：「致得吾心本然之知，豈複有所陷溺？」本然之知，非良知乎？心不為物慾所陷溺，不可入聖乎？但朱子止就一義說，陽明認得十分端的，故執此一說，左來右去，直窮到底，累千萬而不離。

　　道心者，天然自有之義理，而非出於人心之外也。人心者，天然自有之情才，而道心之用，所以顯行也。寂感之際，茫然不知體察，則其流而為邪妄，直易然耳，所謂危也。然雖蔽於物慾，流於邪僻，而其本然之良，隨處發見，能察識而操存之，固甚危而甚安也。

　　由其靈明嘗覺也，故謂常發；由其虛涵不倚也，故謂未發。

　　天命之性，無聲無臭，不睹不聞，不可得而言也，故以仁義禮智明之。而性之本體，因之可見。所謂因用以明體也。

　　陽明先生之致良知，當先辯於知也。夫知有知覺之知，有意見之知，有本然之知，昧者均以為良知。夫知覺之知，人與物一也，有真率，無節制。意見之知，萌於念慮，善惡幾焉。雖本然之知出於性天之靈覺，不待學習，童而知愛親，長而知敬兄，感觸而應，孺子入井而怵惕，見呼蹴之食，無禮義之萬鍾，而辭讓，此謂本然之良知，所當致焉者也。致吾愛與不忍之知，即無一念一事之非仁，而萬物育矣。致吾敬與辭讓之知，即無一念一事之非義，而萬民正矣。

　　知行一，中人以上事也。知而行，中人以下事也。

　　君子之道，雖費而實隱，以見求道者，但當於隱求之，正不必泛求於費，使有遠人為道之過也。隱者無聲無臭之謂，即莫見乎隱之隱，言道之本體也。道之本體，不睹不聞，即之無朕，而萬物萬事萬象隨在各足。

　　伐柯之遠，無他，二故也。二則徒費瞻忽，無益於求也。及若反而求之，則吾心自有一箇天則，不落格式，不煩比度，所謂一也。心外無道，道不遠人也。人之為道而遠人，是遠心以為之，故失之逾遠也。丘未能一焉，謂未能以心之所以教人致一也。求事父之理於其子，求事君之理於其臣，求朋友之理於其先施之友，求在外者也，執柯以伐柯者也，是二之也。乃若心也者，天之所以與我，其一念至誠，惻怛之意常一乎子臣弟友之間，即忠恕也。以此事父，則夔夔齊栗者在我，不必求事之之則於舜也。以此心事君，則周之至德者在我，不必求事之之則於文王也。以此心施之友，則惠及朋友者在我，不必求先施之則於武公也。所謂一也。

　　心之本體，渾然中涵，不落方體，若虛而甚實，似寂而甚神，才放下便沉滅昏雜，才提起便知覺靈明，自非私慾蔽錮，梏之反覆，其真體固在也。此處正要體認，不知體認，卻無倚著，便落想像，遇事感應，愈加昏雜，然則何妨於炯炯，而欲常止止也。但既體認得真，卻要存養得密，常令在中，勿致放失，庶幾全體呈露，大用顯行耳。其謂知覺常止常定，不可落念者，為意必固我之私也。其謂感應常運常化，不可成念者，為好樂憂患之不得其正也。

　　初用功者，不怕忘，只怕不知忘。既用功者，不怕助，只怕不曾助。

　　語其本體，謂之未發，語其感通，謂之發。若此心之靈，則非待有所感發，而後有知也。

　　學者涵養，須於靜中覺得有物，動時卻自無事，乃不偏著。

　　悟非意見想像之謂，此心生機也。生機發動，則有自然之明覺，惟澄心凝慮，生機潛通，是自然有得。自然有得，然後無思而無不通。

　　問：「《大學》於誠意以下皆有傳，獨格致之義闕焉，何也？」曰：「物也，知也，意也，一物也。格也，致也，誠也，一事也。由心之感曰物，由心之靈曰知，由心之萌曰意，非異也。蓋心一也，即其感通之物而格之，以致吾本然之知，就吾意所知之物而好惡之，必無自欺之蔽，是謂格物致知誠意耳。聖門之學內求，故三者為一，後人之學外求，故三者支焉。以三者各自為義，則其以為闕也固宜。《記》曰：『人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也，物至知知，然後好惡形焉。』釋者以為心之知因物生，意從知起，無內外，無先後，其致一焉者也。《記》之物至，非《大學》所謂物乎？《記》之知知，非《大學》所謂知乎？《記》之好惡，非《大學》所謂意乎？可好可惡，物也；識其可好可惡，知也；好之惡之，意也。今如人之心，其卒然以可好之物感也，則心之靈，雖不與物謀，而即知其可好矣，何者？心之好之之理，與物之可好者遇也。如此則所以好之者，當盡其知而止也。而好之不如好好色，是謂不致好之知，不致好之知，是謂不格物之善矣。今如人之心，其卒然以可惡之物感也，則心之靈，雖不與物謀，而即知其可惡矣，何者？心之惡之之理，與物之可惡者遇也。如此則所以惡之者，當盡其知而止也。而惡之不如惡惡臭，是謂不致惡之知，不致惡之知，是謂不格物之惡矣。故格物非他也，格吾知之物也，格吾意之物也；致知非他也，致吾物之知也，致吾意之知也；誠意非他也，誠吾物之意也，誠吾知之意也。雖然要之在於此心欺否之間耳，故曰所謂誠其意者毋自欺也。毋自欺，則如好好色，如惡惡臭，此謂之自慊矣。夫是之謂物格，夫如是之謂知致，夫如是之謂意誠。孟子曰：『萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。』惟萬物之理，備於吾心，故德性之知，周於萬物，反身而誠，則萬物之備於我者格，而德性之知致矣，此之謂自慊。蓋言樂也，然則如之何？亦於獨知之地，謹之而已。蓋德性之知，我自有之，有感之頃，我自知之，於此不用其謹，惡乎用其謹哉？」

　　問：「意者雲何？」曰：「天地之大德曰生，心則其生之理也，意則其生理之初萌也。天性純粹中，此為最先端倪，絕無一毫夾雜，少頃即有許多計較遷就之私矣。少有計較遷就，即純粹端倪便不能直遂矣。故《大學》教人誠意，只是要人實養得端倪在，隨地生幹生枝，吐華吐實，無非此一生理貫徹耳。故身心國家天下者，非他也，誠意之枝幹花實也。」

　　天地雖閉塞，而化未嘗息，日月雖沉晦，而明未嘗息，江河雖隱伏，而流未嘗息，故人心不可以動靜言，才說靜已是動。

　　喜怒哀樂率吾性曰道，視聽言動行吾敬曰德。

　　饑欲食，渴欲飲者，人心也；不以饑渴之害為心害者，道心也。欲生惡死者，人心也；欲惡有甚於生死而不為苟得者，道心也。

侍郎呂心吾先生坤

　　呂坤字叔簡，號心吾，河南寧陵人。隆慶辛未進士。授襄垣知縣，調大同，有人命坐抵，王山陰家屏欲緩其獄，不聽。山陰入為吏部，語人曰：「天下第一不受請托者，無如大同令也。」特疏薦也。陞吏部主事，轉至郎中，出為山東參政，曆山西按察使，陝西布政使，以右副都禦史巡撫山西，入協理院事，陞刑部右侍郎，轉左。每遇國家大議，先生持正，不為首鼠，以是小人不悅。先生嘗為《閨範圖說》，行之坊間，神宗喜小說院本及出像諸書，內侍陳矩因以《閨範》進覽。神宗隨賜皇貴妃鄭氏。貴妃侈上之賜，制序重刊，頒之中外。時國本未定，舉朝方集矢於鄭氏，而不悅先生者，謂可藉手中以奇禍。給事中戴士衡劾先生假託《閨範圖說》，包藏禍心。好事者又為憂危竑議，言先生以此書私通貴妃，貴妃答以寶鏹五十，采幣四端，易儲之謀，不幸有其跡矣。戚臣鄭承恩上疏辯冤，戍士衡。先生亦致仕不起，家居四十年。年八十三卒，贈刑部尚書。

　　先生資質魯鈍，少時讀書不能成誦，乃一切棄之，澄心體認，久之了悟，入目即不忘。年十五讀性理書，欣然有會，作《夜氣鈔》、《擴良心詩》。一生孜孜講學，多所自得，大抵在思上做工夫，心頭有一分檢點，便有一分得處，蓋從憂患中曆過，故不敢任情如此。

呻吟語

　　乾坤是毀底，故開闢後必有混沌，所以主宰乾坤，是不毀底，故混沌還成開闢。主宰者何？元氣是已。元氣亙萬億歲年，終不磨滅。是形化氣化之祖也。（《天地》）

　　先天之氣，發洩處不過毫釐；後天之氣，擴充之必極分量。其實分量極處，原是毫釐中有底，若毫釐中合下原無，便一些增不去。萬物之形色才情，種種可驗也。（《形氣》）

　　道者，天下古今公共之理，人人都有分底。道不自私，聖人不私道，而儒者每私之曰聖人之道，言必循經，事必稽古，曰衛道。嗟夫！此千古之大防也，誰敢決之？然道無津涯，非聖人之言所能限，事有時複，非聖人之制所能盡。後世苟有明者出，發聖人所未發，而嘿契聖人慾言之心，為聖人所未為，而吻合聖人必為之事，此固聖人之深幸，而拘儒之所大駭也。

　　或問：「中之道，堯、舜傳心，必有至玄至妙之理。」餘歎曰：「只就我兩人眼前說，這飲酒不為限量，不至過醉，這就是飲食之中。這說話不緘嘿，不狂誕，這就說話之中。這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。就是一事的堯、舜，推之萬事皆然，到那安行處，便是十全的堯、舜。」

　　形神一息不相離，道器一息不相無，故道無精粗，言精粗者妄也。因指案上樽俎言，其位置恰好處，皆是天然自有的道理。若說神化性命不在此，卻在何處？若說這裏有神化性命，這個工夫還欠缺否？推之耕耘簸揚之夫，炊爨烹調之婦，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之極。學者把神化性命，看得太玄，把日用事物，看得太粗，只因不曾理會。理會得，橫豎推行，撲頭蓋面，腳踏身坐的，都是神化性命。

　　無萬則一何處著落？無一則萬誰為主張？此二字一時離不得。得一隻在萬中走，故有正一無邪萬，有治一無亂萬，有中一無偏萬，有活一無死萬。

　　或問：「子之道何如？」曰：「饑食渴飲，倦眠醒起，冬爐夏扇，喜歌悲哭，如此而已矣。」曰：「如此之道，其誰不能？」曰：「我有終身不能者在。」（以上《道體》）

　　今人不如古人，只是無學無識，學識須從三代以上來，才正大，才中平。今只將秦、漢以來見識，抵死與人爭是非，已自可笑，況將眼前聞見，自己聰明，翹然不肯下人，尤可笑也。

　　今人無事不苟且，只於虛套搪塞，竟不咀嚼真味。

　　不從學問中來，縱有掀天揭地事業，都是氣質作用。氣象豈不炫赫可觀？一入聖賢秤尺，坐定不妥貼。學問之要如何？隨事用中而已。

　　學問二字，原自外面得來，蓋學問之理，雖全於吾心，而學問之事，則皆古今名物，人人而學，事事而問，攢零合整，融化貫串，然後此心與道，方浹洽暢快。若怠於考古，恥於問人，聰明自己出，可憐可笑，不知怎麼叫做學者。

　　「無所為而為」五字，是聖賢根源，學者入門念頭，就要在這上做。今人說話，第二三句便落在有所為上，只為毀譽利害心脫不去，開口便是如此。

　　人才不甚相遠，只看好學不好學、用心不用心耳。

　　以粗疏心看古人親切之語，以煩燥心看古人靜深之語，以浮汎心看古人玄細之語，以淺狹心看古人博洽之語，字意未解，句讀未真，便加評騭，真孟浪人也。

　　一門人向予數四窮問無極太極，及理氣同異、性命精粗、性善是否。予曰：「此等語，予亦能勦先儒之說，及一己之謬見，以相發明，然非汝今日急務。假若了悟性命，洞達天人，也只於性理書上添了『某氏曰』一段言語，講學門中多了一宗卷案，後世窮理之人，信彼駁此，服此闢彼，百世後汗牛充棟，都是這樁話說，不知於國家之存亡，萬姓之生死，身心之邪正，見在得濟否？我只有個粗法子，汝只把存心、制行、處事、接物、齊家、治國、平天下，大本、小節，都事事心下信得過了，再講這話不遲。」曰：「理氣性命，終不可談耶？」曰：「這便是理氣性命顯設處，除了撒數沒總數。」（以上《問學》）

　　人各有抵死不能變之偏質，慣發不自由之熟病，要在有痛恨之志，密時檢之功，總來不如沉潛涵養，病根久自消磨。然涵養中須防一件，久久收斂衰歇之意多，發強之意少，視天下無一可為之事，無一可惡之惡，德量日以寬洪，志節日以摧折，沒有這個，便是聖賢涵養，著了這個，便是釋道涵養。

　　涵養不定的，自初生至蓋棺時，凡幾變，即知識已到，尚保不定畢竟作何種人。所以學者要德性堅定，到堅定時，隨常變窮達生死，只一般，即有難料理處，亦能把持。若平日不遇事時，盡算好人，一遇個小小題目，便考出本態，假遇著難者、大者，知成個甚麼人？所以古人不可輕易笑，恐我當此，未便在渠上也。

　　涵養要九分，省察只消一分，若沒涵養，就省察得，也沒力量降伏那私慾。

　　平居時有心訒言還容易，只是當喜怒愛憎時，發當其可，無一厭人語，才見涵養。

　　天地萬物之理，皆始於從容，而卒於急促。急促者，盡氣也，從容者，初氣也，事從容，則有餘味，人從容，則有餘年。（以上《涵養》）

　　心要有個著落，不著落到好處，便向不好處。與慶陽李克菴通宵談，非天德則王道，因相謂曰：「即此便是不放心。」

　　心放不放，要在邪正上說，不在出入上說，且如高臥山林，遊心廊廟，身處衰世，夢想唐、虞，遊子思親，貞婦懷夫，這個是放心否？若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學。

　　一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囮也。若隨來隨去，更不操存，此心如驛傳，然終身無主人住矣。

　　只是心不放肆，便無過差，只是心不怠忽，便無遺忘。

　　只一事不留心，便有一事不得其理，一物不留心，便有一物不得其所。

　　一事不從心中出，便是亂舉動，一刻心不在腔子裏，便是空軀殼。（以上《存心》）

　　慎言動於妻子仆隸之間，檢身心於食息起居之際，這工夫便密了。

　　此身要與世融洽，不見有萬物形跡，六合界限，此之謂化。然中間卻不糢糊，自有各正的道理，此之謂精。

　　天地人物，原來只是一個身體，一個心腸，同了便是一家，異了便是萬類，而今看著風雲雷雨，都是我胸中發出，虎豹蛇蠍，都是我身上分來，那個是天地？那個是萬物？（以上《修身》）

　　或問「敬之道。」曰：「外面整齊嚴肅，內面齊莊中正，是靜時涵養的敬；讀書則心在於所讀，治事則心在於所治，是主一無適的敬；出門如見大賓，使民如承大祭，是隨事小心的敬。」或曰：「若笑談歌詠，宴息造次之時，恐如是則矜持不泰然矣。」曰：「敬以端嚴為體，以虛活為用，以不離於正為主。齋日衣冠而寢，夢寐乎所祭者也。不齋之寢，則解衣脫冕矣。未有無衣冕而持敬者也。然而心不流於邪僻，事不詭於道義，則不害其為敬矣。若專去端嚴上求敬，則荷鋤負畚，執轡禦車，鄙事賤役，古聖賢皆為之矣，豈皆日日手容恭足容重耶？大端心與正依，事與道合，雖不拘拘於端嚴，不害其為敬。苟心遊千里逐百欲，而此身卻兀然端嚴在此，這是敬否？」

　　懶散二字，立身之賊也，千德萬業，日怠廢而無成，千罪萬惡，日橫恣而無制，皆此二字為之。

　　靜中看天地萬物，都無些子。（以上《主靜》）

　　學者萬病，只一個靜字，治得定靜中境界，與六合一般大，裏面空空寂寂，無一個事物，才問他索時，般般足，樣樣有。

　　千紛百擾中，此心不亂，千撓百逆中，此氣不動，此之謂至靜。（以上《居敬》）

　　喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。人到此多想不起，顧不得，一錯了，便悔不及。若養得定了，便發而中節，無用此矣。

　　聖狂之分，只在苟不苟二字。（以上《省察》）

　　天下難降伏難管攝的，古今人都做得來，不為難事。惟有降伏管攝自家難，聖賢做工夫，只在這裏。（《克治》）

　　天德之良知，是千聖一心，萬古一道，坐斗室而通於六合的，才落聞見，便有偏倚駁雜世俗氣味矣。是以聖賢將聞見來證心，不以心狥聞見。（《致知》）

　　字到不擇筆處，文到不修句處，話到不檢口處，事到不苦心處，皆謂之自得者與天遇。（《力行》）

　　夫一言之發，四面皆淵阱也。喜言之，則以為矯；戚言之，則以為懦；謙言之，則以為諂；直言之，則以為陵；微言之，則以為險；明言之，則以為浮。無心犯諱，則謂有心之機；無為發端，則疑有為之說。簡而當事，曲而當情，精而當理，確而當時，一言而濟事，一言而服人，一言而明道，是謂修辭之善者。其要有二：曰澄心，曰定氣。

　　世人喜言無好人，此孟浪語也。今且不須擇人，只於市井稠人中，聚百人而各取其所長，人必有一善，集百人之善，可以為賢人；人必有一見，集百人之見，可以決大計。恐我於百人中，未必人人高出之也。而安可忽匹夫匹婦哉？

　　清議酷於律令，清議之人酷於治獄之吏。律令所冤，賴清議以明之；清議所冤，萬古無反案矣。是以君子不輕議人，懼冤之也。故此事得罪於天甚重。

　　對左右言，四顧無媿色，對朋友言，臨別無戒語，可謂光明矣，胸中何累之有？

　　在邪人前正論，不問有心無心，此是不磨之恨，故位在，則進退在我，行法可也。位不在，而情意相關，密諷可也。若與我無干涉，則箝口而已。禮，入門而問諱，此亦當諱者。

　　天下事，最不可先必而預道之，已定矣，臨時還有變更，況未定者乎？故寧有不知之名，無貽失言之悔。（以上《慎言》）

　　近世料度人意，常向不好邊說去，固是衰世人心，無忠厚之意。然士君子不可不自責，若是素行孚人，便是別念頭，人亦向好邊料度。何者？所以自立者足信也。

　　以患難視心居安樂，以淵谷視康莊，以疾病視強健，以不測視無事，則無往而不安穩。

　　常看得自家未必是，他人未必非，便有長進。再看得他人皆有可取，吾身只是過多，便有長進。

　　胸中情景，要看得春不是繁華，夏不是發暢，秋不是寥落，冬不是枯槁，方為我境。（以上《反己》）

　　有天欲，有人慾。吟風弄月，傍花隨柳，此天欲也。天欲不可無，無則寂，人慾不可有，有則穢。天欲即好的人慾，人慾即不好的天欲。

　　愈進修，愈覺不長，愈點檢，愈覺有非。何者？不留意作人，自家盡看得過，只日日留意向上，看得自家都是病痛，那有一些好處？初頭只見得人慾中過失，久久又見得天理中過失，到無天理過失，則中行矣。又有不自然，不渾化，著色吃力過失，走出這個邊境，才是聖人，能立無過之地。（以上《理欲》）

　　為善去惡，便是趨吉避凶，惑矣，陰陽異端之說也。祀非類之鬼，禳自致之災，祈難得之福，泥無損益之時日，宗趨避之邪術，悲夫！愚民之抵死而不悟也。則悟之者，亦狃於天下皆然，而不敢異，至有名公大人猶極信尚。反經以正邪慝，複誰望哉？

　　凡人之為不善，其初皆不忍也，其後忍不忍半，其後忍之，其後安之，其後樂之，至於樂為不善，而後良心死矣。

　　精明也要十分，只須藏在渾厚裏作用，古人得禍，精明人十居其九，未有渾厚而得禍者。今之人惟恐精明不至，乃所以為愚也。（以上《善惡》）

別錄

　　宋儒有功於孟子，只是補出個氣質之性者，多少口吻，不動氣，事事好。

　　每日點檢，要見這願頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物慾上發出，如此省察，久久自識得本來面目。

　　孝子之於親也，終日乾乾，惟恐有一毫不快事到父母心頭，無論貧富貴賤，常變順逆，只是以悅親為主。蓋悅之一字，乃事親第一傳心口訣。

　　明道受用處，陰得之佛、老，康節受用處，陰得之莊、列。然作用自是吾儒，蓋能奴僕四氏，而不為其所用者。此語人不敢道，深於佛、老、莊、列者，自嘿識得。

忠節鹿乾岳先生善繼

　　鹿善繼字伯順，號乾嶽，北直定興人。萬曆癸丑進士。授戶部主事。遼左缺餉請帑，疏皆不行。會廣東解金花銀至，先生與司農議劄，納太食轉發遼左。而後上聞，上怒，降級調外任。先生因移疾去。金花銀者，國初以備各邊之緩急，俱解太倉，其後改解內府，宮中視為私錢矣。光廟禦極，複官。改兵部主事。司馬王象乾行邊，請用廢弁之以贓敗者，耿職方不覆，司馬又請旨，命司官不得違阻。先生寓書福清爭之，無以奪也。高陽以閣臣督師，先生轉員外郎中，皆在幕府。高陽解兵柄，先生亦罷歸。家居四年。崇禎初，起為尚寶司卿，陞太常寺少卿，未三載，複請告。九年七月，先生堅守定興，城破死之。贈大理寺卿，諡忠節。

　　先生讀《傳習錄》，而覺此心之無隔礙也。故人問其何所授受，曰：「即謂得之於陽明可也。」先生與孫奇逢為友，定交楊忠湣祠下，皆慨然有殺身不悔之志。嘗寄周忠介詩雲：「寰中第二非吾事，好向椒山句裏尋。」首善書院之會，先生將入，聞其相戒不言朝政，不談職掌，曰：「離職掌言學，則學為無用之物，聖賢為無用之人矣。」遂不往。先生之學，頗近東林諸子，一無攙和夾雜，其斯謂之狂狷與？

論學語

　　吾輩讀有字的書，卻要識沒字的理，理豈在語言文字哉？只就此日此時此事，求一個此心過的去，便是理也。仁義忠孝，名色萬千，皆隨所在而強為指稱也，奈何執指稱者求理乎？指稱種種，原為人覿面相違，不得不隨在指點，求以省悟，而人複就指點處成執滯，談玄說妙，較量一字之間，何啻千里！

　　此理不是人做作的，天生萬物，而人得其生物者以為生，四海一天，萬里一天，人心與天並大，只就乍見孺子一端推之，上下四方，往古來今，觸無不覺，叩無不應，偌大宇宙，都呼吸一氣之中，故宇宙中物皆性中物，宇宙內事皆分內事也。《大學》之明德，《中庸》之性，《論語》之仁，皆是物也，乃合下生成本來面目也。

　　此理不是涉懸空的，子臣弟友，是他著落。故學以為己也，而說個己，就在人上；學以盡心也，而說個心，就在事上。此知仁與莊蒞不得分也，修己與治人不得分也，博文與約禮不得分也，文章與性道不得分也。不然，日新顧諟，成湯且為拈禪矣。

　　天地萬殊，總是一本，要識得把柄，才好下手。而形與性分不得，仁與人分不得，忠恕一貫原非借言，敦化川流豈容分指？學須是莫知，下學上達分不得。教何嘗有隱？文章性道分不得。看來為學只在當下，學術事功亦分不得也。

　　從來文人概稱學者，識得孔子之意，誦詩則乍歌乍哭，欲鼓欲舞，詩亦是學。讀史則其事若親，其人若生，史亦是學。屬辭則行乎其所當行，止乎其所不得不止，文亦是學。總之，天地萬物皆此生意，生意在我，法象俱靈，吟風弄月，從容自得，孔、顏樂處，意在斯乎！

　　禮樂不是鐘鼓玉帛，儀節不是聲容制度，全在日用間應事接物上，討求應節。其當然而然，極其中的去處，叫做禮；其自然而然，極其和的去處，叫做樂。兩個字，又卻是一個理，未有不合禮而得成樂，不合樂而得成禮者，細體之自見。

總憲曹貞予先生於汴

　　曹於汴字自梁，號貞予，平陽安邑人。登進士第。授淮安府推官，擢給事中。萬曆辛亥京察，先生以吏科都給事中，與太宰孫丕揚主其事。是時崑宣傳四明之衣缽，收召黨與，皆以不謹坐罷，其黨金明時、秦聚奎起而訐之，先生與太宰皆去，而朝中之朋黨遂興。光宗立，起太常少卿，屢遷僉都禦史，吏部左侍郎。其推少宰也，先生陪馮恭定以上，而點用先生。蓋小人知君子難進易退，一顛倒而兩賢俱不安其位矣。崇禎初，召為左都禦史。庚午致仕。卒於家，年七十七。

　　先生與馮應京為友，以聖賢之學相砥礪，講求兵農錢賦、邊防水利之要。其耳目大概見之《實用編》。所言仁體，則是《西銘》之註疏也。木則不仁，不木則仁，即上蔡之以覺言仁也。以覺言仁，本是不差，朱子卻以為非，謂知覺不可以求仁，仁然後有知覺。夫知覺猶喜怒哀樂也，人心可指，只是善怒哀樂，喜怒哀樂之不隨物而遷者，便是仁體。仁是後起之名，如何有仁方有知覺耶？且上蔡之言知覺，覺其天地萬物同體之原也。見得親切，故又以痛癢言之。朱子強坐以血氣之性。血氣之性，則自私自利矣。恐非上蔡之所指也。

論講學書

　　夫道無之是非，無人弗足，講學以明道，士農工賈，皆學道之人，漁牧耕讀，皆學道之事。隆古無講學之名，其人皆學，故無名也。國家以文學取士，天下學校，無慮千百，章縫之士，無慮萬億，蓋令其日講所謂時習、所謂孝弟、所謂性命仁義，而以淑其身，待天下之用也。乃人心不古，遂有口耳活套，掇拾粉飾，以為出身之媒，師以是教，上以是取，恬不為異，非其質矣。而於立身行政，毫無干涉。於是君子厭薄其所為，而聚徒講道，人遂以道學目之。若以為另是一種，豈不惑哉？然講學之中，亦或有言然而行不然，而藉是以幹貴人、捷仕徑者，而其名為道學也，是有口耳活套之實，而更美其名，人誰甘之？則群起而相攻，而講者益寡，道益晦矣。太抵所學出於實，則必闇然自修，不論大節細行，一一不肯放過，雖力量不同，未必盡無疵，而不自文以誤人也。所學出於名，則有張大其門面，而於其生平未純處，亦曲為言說，而謂其為道。夫夷之隘，不害其清；惠之不恭，不害其和，然亦何必曰此隘，此不恭正道之所在，而陋孔子於下風乎？羅近溪逢人問道，透徹心體，豈不可尚？而闊略處，亦誠其病，乃學者得其闊略以為可，便其私也。而或多不羈，誠有如止菴疏所謂賄賂幹請、任情執見等說，是其坐女子於懷而亂之，而猶侈然薄魯男子不為也，而可乎？但今因止菴之疏而遂禁其講，是因噎廢食。夫此學乃乾坤所由不毀，何可一日廢也？似更當推廣，而俾千百學校，億萬章縫無不講，以及農工商賈無不講才是。而其機則自上鼓之，若得復辟召之典，羅致四方道學，仿程子學校之議，布之天下，以主道教，於一切鄉學社學之眾，漸次開發，而申飭有位之士，以興學明道為先圖。其學則以躬行實踐為主，隨其人之根基，引之入道，或直與天通，或以人合天，或真臻悟境，或以修求悟。夫天人合一，修悟非二，舍天而言人，舍悟而言修，則淺矣。近時學者，知皆及此，然言天矣，而人尚未盡；言悟矣，而修且未能。世豈有能致中而不能致和，能正心而不修身者哉？則不可不戒也。大抵果能合天，則必益盡其人事，果能真悟，則必益盡其真修。堯、舜、文王、孔子，何人也，而兢兢業業，望道未見，徙義改過，沒齒以之也。（《答李贊宇》）

仁體策

　　仁人之用心，舉諸我以加諸彼乎？曰非然也。有彼我，則有封域，有封域，則有急緩，有急緩，則有校量。其卑者，易入於納交聲譽之偽，其高者，亦曲而不直，滓而不粹，暫而不恆，虧而不滿。夫湛然而仁具，油然而仁興，奚暇校量哉？昔先哲之談仁也，曰仁，心之德也。而泥之者，乃於心之內更求德焉，似非德不足以見仁也者。不知心，焉知仁？故曰仁人，心也，言心而不言德。而泥之者，乃於人之內更求心焉，似非心不足以見仁也者。不知人，焉知仁？故曰仁者，人也，言人而不言心。嘻！至矣，若理若氣，若形若性，若身若心，貫通矣，渾合矣，天也，地也，萬有不齊之物也，我也，其生之所自一也。鴻濛未闢之始，有合而無分，形象既判之後，似分而實合。故靈明各具，天不獨豐，人不獨嗇，人不獨得，物不獨闕。其中通也，一陰乍動，一陽來複，倏忽彌漫，周於天地，貫於萬物，亦其中通也。疾屙痛癢，相連相關，不但父母兄弟，推之一切，莫不皆然，亦以其中通也。而或者乃曰：「母齧子痛，則常聞之，焉有物痛而亦痛？」嗟乎！母齧子痛，世未必皆其人也，然則父母非一體耶？此其體之木也，木則無不木也，不木則無所木也。入其室，父母兄弟環向而處，不知其暱也。出則遊闤闠之中，遇其父母兄弟，則暱之。之郡城焉，遇其邑之人，則暱之。之會城焉，遇其郡之人，則暱之。之都城焉，遇其省之人，則暱之。之海外異邦焉，遇中國之人則暱之。之壙洋之水，木石鹿豕之為叢，遇似人者而暱之矣。方其未暱也，木也，及其既暱也，不木也。且光風霽月，何與於我而忻？狂颶陰霾，何與於我而慘？水光山色，何與於我而喜？荒原頹壁，何與於我而悽？則風月水石，固有通於我者，我乃忻之、慘之、喜之、悽之耳。奈何日日周遊，時時茂對，人忻亦忻，人慘亦慘，以目為賞，以目為惜。語雲：「我乃行之，不得我心，不自察耳。」察則不木，不察則木。顧華裔之界限，人物之差等，仁人未嘗無別，此以別之者體之也。華得其所，裔亦得其所也，盡人之理，亦盡物之理也。分殊者脈絡之分也，理一者公溥之量也。然征伐可廢乎？刑誅可弛乎？仁人未嘗不嚴此，以嚴之者體之也。仁與不仁，辨之以心，不辨之以跡。除莠剔蠹，以殺機為生，織花鎩鶴，以生機為殺。故貶灼不廢於肌膚，夏楚不靳於愛子，虞廷四罪，魯國肆眚，周王一怒，宋公不阨。孰一體？孰非一體？必有分矣。夫以天地萬物為體，則體大，以四體為體，則體小，以天地萬物之體為人，則人大，以四體之體為人，則人小。大體者能卷能放，流衍於眾小體之中，而眾小體不能隔也，四體之木，則知療之，天地萬物之體之木，則不知療，弗思故也。夫千萬世之上，此天地也，有萬物焉；千萬世之下，此天地也，有萬物焉。天道無窮，地道無窮，物生無窮，吾心亦無窮，往聖之絕學，未輟於命，而萬世之太平，輒營於中。仲尼之生，千古不疚；堯、舜之心，至今猶存。即其體存也。故曰會人物於一身，通古今於一息，區區補葺於百年之間，君子以為猶木也。故仁以為己任，古之成仁者如此。

忠節呂豫石先生維祺

　　呂維祺字介孺，號豫石，河南新安人。萬曆癸丑進士。除兗州推官，入為吏部主事。光、熹之際，上疏請慎起居，擇近侍，防微杜漸，與楊左相唱和也。累轉郎中。告歸。崇禎初，起尚寶卿，再轉太常卿。庚午，陞南京戶部右侍郎，兼右僉都禦史，總督糧儲。時邊餉既借支，而納戶逋欠又多，積弊難清，上特敕侵欺者五品以下就便提問。先生悉心籌畫，解支有序。乃曰：「昔人有言，人至察則無徒，第思國家多故，君父焦勞，為臣子者豈能自已。」陞南京兵部尚書。賊犯鳳陵，南京大震。先生尋以台省拾遺落職為民。辛巳正月，雒陽陷，先生為賊所執。道遇福王，昂首謂王曰：「死生命也，名義至重，無自辱。」已而賊害王，酌其血，雜鹿醢飲之，曰：「此福祿酒也。」先生大罵死之。贈太子少保，諡忠節。逆奄之時，拆天下書院，以學為諱，先生與張抱初方講於芝泉書院，幾中危禍。在南都立豐芑大社。歸又立伊雒社，修復孟雲浦講會，中州學者多從之。嘗言：「一生精神，結聚在《孝經》，二十年潛玩躬行，未嘗少怠。曾子示門人曰：『吾知免夫！』非謂免於毀傷，蓋戰兢之心，死而後已也。」若先生者，其見道未可知，庶幾講學而不偽者歟？

論學書

　　天下萬世所以常存而不毀者，只為此道常存，此道之存，人心之所以不死也。使人心而死，則天地之毀也久矣。人心不死，而人人未能操存之，便厭厭無生意。所以持世之人，力為擔任，將一副精神，盡用之於此道。而卑者祇役役於富貴功名，意見蹊徑。其高者又耽入於懸虛，以為道更有在也。不知此道至平至易，見前即是，轉疑即非，即入世之中，亦自有出世之法，非必盡謝絕人世而後為學也。世不難於出而難於入，出而不入，出而乃欲入，此幻與偽之為也。入而能出，此吾儒學問之所以異於二氏也。老兄雲：「即今亦自可學誠哉？即今亦自可學也。」弟有聯雲：「人只此人，不入聖，便作狂，中間難站腳；學須就學，昨既過，今又待，何日始回頭？」故曰：「才說姑待明日，便不可也。」自古聖賢，何人不由學問涵養？而必曰生知云云，則自棄甚矣。只要認定一路，一直硬肩做去，日新不已，即吾儕自有聖諦，彼程、邵諸先覺非人也乎哉？彼何以與天地不朽，而我輩空沒沒也？思念及此，有不愧汗浹趾者，豈人哉？然老兄之所以遲疑於其間者，得無謂今天下講學者多偽也？不則謂講學與不講者，多分一畛域，恐吾涉於一邊？噫！豈其然哉！講學之偽誠有之，然真者必於此出，以其偽而廢真，何異於因噎廢食。且天下之貪官綦多也，未聞以廢仕進也。至於講學之家，多分畛域，亦自有說，吾只見得吾身，非此無以為人，安身立命，的的在此。世自有世之講學，吾自有吾之講學，所謂天淵懸隔者也。今天下禁講學，而學會日盛，學會雖盛，而真實在此間做者甚少，弟之修復孟先生會，原自修復，不沾帶世間一塵。近日敝邑及鄰邑遠近之士，覺彬彬興起。今世風之壞也久，而人心日不古矣。以老兄之識力，辨此最易，如有意於此，固無事遲疑。孟子雲：「奚有於是，亦為之而已矣。」（《與蘇抑堂》）

　　天下第一等事，是何人做？天下第一等人，是從何事做起？可惜終身憧憧擾擾，虛度光陰，到雨過庭空，風過花飛時，究竟攜得甚物去？以此思之，何重何輕，何真何幻，何去何從，自有辨之者。然而眼界不開，由骨力不堅，骨力不堅，所以眼界愈不開，以此思之，學問下手處，可味也。而世往往目學問為偽，為迂，某謂世之學者，豈無偽哉？而真者固自真也。以偽為非，去其偽而可矣，至於學問不足經世，又何學之為？以此思之，學力事業非兩事也。（《與友人》）

　　弟維祜問：「講學為人所非笑，何以處之？」曰：「講學不為世俗非笑，是為鄉願，講學不到使非笑我者終心服我，是為鄉人，講學必別立崖岸，欲自異於世俗，是為隱怪，講學不大昌其道於天下後世，以承先啟後自任，以為法可傳自勵，是為半途之廢。」（《答問》一則）