明儒學案/諸儒學案下五

明儒學案
卷五十七 諸儒學案下五
作者：黃宗羲

忠節金伯玉先生鉉

　　金鉉字伯玉，其先武進人，後籍順天。崇禎戊辰進士。就揚州教職，轉國子博士，陞工部主事。奄人張彝憲總理戶工二部，欲以屬禮待同官。先生累疏爭之，遂引疾歸。彝憲奏彈落職。讀書十二年，甲申二月，起補兵部主事，巡視皇城，賊陷大同，先生請徹宣府監視中官，恐於中掣肘，不無僨事之虞，耑任撫臣，賊騎未便窺宣也。不報。已而宣之迎賊者，果中官杜勳也。京城失守，先生朝服拜母而哭曰：「職在皇城，他非死所。」至禦河投水而死，年三十五。母夫人章氏，亦投井死。初先生巡視，每過禦河，輒流連不能去，嘗歸以語弟，至是而驗。先生卒後，家人簡其書籍，壬午七月晦日，讀《邵子》，記其後曰：「甲申之春，定我進退，進雖遇時，外而弗內，退若苦衷，遠而弗滯。外止三時，遠不卒歲，優哉遊哉！庶沒吾世。」先生未必前知，然真識所至，自能冥契，後來不足異也。先生曾問學於蕺山先師，某過其家，門巷蕭然，殘杯冷灸，都中縉紳之士，清修如先生者，蓋僅見耳。

語錄

　　言動便要濟人利物，靜中中正和平之意為之根，不得自淪枯寂。

　　每事思退，《易》三百八十四爻，未聞有退凶者。乾乾不已，惟進德修業為然。

　　周子曰：「動而無動，靜而無靜，神也。」餘謂戒懼於不睹聞，靜而無靜也。言行之謹信，動而無動也。然則戒慎恐懼也，謹信也，其皆神之所為乎？其即所謂天理乎？

　　敬之至便是仁，其心收斂，不容一物，即萬物皆備於是矣。

　　存養省察四字，盡了聖學，致知力行，總在此四字中矣，外此而他求，不支離便懸遠。

　　湛然無一物時，大用在中也，宜存養而勿失。萬物各得其所時，全體在外也，宜省察而不著。所謂一以貫之者也。

　　事來我應，皆分所當為，此不可生厭棄心，至於本無一事，我心強要生出事來，此便是憧憧往來。

　　有一毫從軀殼起念，雖參天贊地之事，鹹是己私，不必功名色貨，有一毫物我隔膜，即知玄知妙之胸，亦錯認本體，馴致害物傷人。

　　境遇艱苦時，事物勞攘時，正宜提出主宰，令本體不為他物所勝，此處功夫，較之平常百倍矣。不然平常工夫，亦未到妥貼處。

　　一事不可放過，一念不可放過，一時不可放過，勇猛精進，處處見有善可遷，有過可改，方是主一工夫。

中丞金正希先生聲

　　金聲字正希，徽之休寧人。崇禎戊辰進士。改庶起士。己巳十一月，京師戒嚴，上焦勞失措。先生新被知遇，不忍坐視，因言：「通州、昌平，為京師左右翼，宜以重兵犄角。天津槽糧湊集，防禦尤急。未敢謂見將足任也。草澤義士，曰申甫，朝士多知之，屢薦未用，願仗陛下威靈，用申甫練敢戰之士，以為披亢搗虛之舉。」疏入，立召申甫，授都指揮僉書副總兵，以先生兼山東道禦史，監其軍。申甫本遊僧，嘗夜觀乾象，語朝士雲：「木星入太微垣帝座前，患在踰旬。」未幾而兵動，故先生信之。申甫造戰車，既倉卒取辦，而所給軍士，又多募自街兒丐戶。十二月丁卯，以七千人戰於蘆溝橋，大師繞出車後，車不得轉，全軍覆沒。先生亦遂謝歸。流賊震驚，先生團練義勇，以保鄉邦。癸未春，鳳督馬士英調黔兵勦寇，肆掠新安。先生率鄉勇盡殲之。士英劾奏，有旨逮問。先生於道上疏，言士英不能節制兵卒，上直先生，召復原官。會母卒，未上而國變。南渡，陞右僉都禦史，先生不出。士英深忌之。凡馬、阮所仇之君子，多避地焉。國亡後，先生城守如故，及新安破，執至白下刃之。賦詩雲：「九死靡他悲烈廟，一師無濟負南陽。」讀者悲之。南陽乃思文初封地也。

　　先生精於佛學，以無心為至，其除欲力行，無非欲至於無心也。充無心之所至，則當先生所遇之境，隨順萬事而無情，皆可以無心了之。而先生起爐作灶，受事慷慨，無乃所行非所學歟？先生有言不問動靜，期於循理，此是儒家本領，先生雜之佛學中，穿透而出，便不可為先生事業純是佛家種草耳。然先生畢竟有蔥嶺習氣者，其言逆境之來，非我自招，亦是天心仁愛之至，未嘗不順之，而順乃不過為無可奈何，而安之若命，作一註疏，聖門之學，但見一義字，義當生自生，義當死自死，初不見有生死順逆也。

天命解

　　譬之水焉，性猶水也，道猶江河也，性之於道，猶水之必就下而行地中為江河也。言本天命，猶歸大海也。無以壅水而自行地，非率性之道乎？有以浚地而後達水，非修道之教乎？功績為水，而用力在治地，教指為性，而用力乃在修道。

　　天命也，性也，道也，一而已矣。不能必天下無不離道之人，而能定天下有必不可離之道。道有時而可離，則性有時而可不率也。性有時而可不率，則天有時而不命也。維天之命，於穆不已，天有時而不命，則萬物或幾乎息矣。然則《中庸》曷不曰「性也者，不可須臾不率也？」可不率，非性也。《書》曰：「天有顯道，厥類惟彰。」天命之性，人所不睹所不聞也，立乎所睹所聞之地，而達於所不睹所不聞之天者，則為道。衡之乎此，而後其離合之故，可得而自見也，其於天命順逆之故，可得而自明也。其言亦猶之曰「天命也者，不可須臾離也」雲爾。

　　董子曰：「道之大原，出於天，天不變，道亦不變。」蓋為虛位元，非有實體也。道之為言，猶雲「萬物各得其所焉」爾，物有萬變，而必隨時變易，以鹹若吾天命之性，此即不變之道也。水無分於東西，以及萬方，而必不能無分於上下，其所謂下，必至於海而後息。物無分於剛柔陰陽仁義，繇兩端以及萬變，而必不能無分於與道非道，其所謂道，必至於天命而後已。人可須臾離道，是水亦可須臾而不行於地中也。須臾離道，是則須臾而自絕於天，自隕厥命也，而安得不戒慎恐懼？此所不睹所不聞，人以為隱微耳，而不知其顯見也。即謂之顯見矣，以為天下固有本顯見者，而此隱微亦與之俱顯見，以並立於宇宙之間也。即以為此隱微者實顯見矣，而此隱微之外，亦尚有別能顯見者，得與之相參於耳目之前也。不知天下固莫有見於斯顯於斯者也。惟此隱微為至顯至見也，且自此隱微而外，無複有見焉顯焉者也。惟此隱微為獨顯獨見也，如鏡現象，全體一鏡，離鏡體別無影像可得，故君子慎之。慎之何也？人之於天命，有若無睹焉者矣，若無聞焉者矣。進而求之戒慎焉，其將睹所未睹，恐懼焉，其將聞所未聞。而未也，惟此一實，餘二非真。瞪目而視之，無非是也，傾耳而聞之，無非是也，無別睹也，無別聞也。有別睹焉，有別聞焉，即謂悖天而褻命也。天無二日，民無二王，以此為慎其獨也。

　　《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，至於四而大變備矣。寒熱燥濕，物之情也，春夏秋冬，天之時也。人具一天命之性，而感於物，有受有不受。受之為好，不受為惡，故《大學》舉好惡，繇是而析焉。喜者好之初也，樂者好之竟也，怒者惡之初也，哀者惡之竟也，於是有四。四性舉，而性之大變亦備矣。故《中庸》舉喜怒哀樂，人之所以靈於萬物者，以其喜怒哀樂之性能自主而自繇也。其所不受，物莫能強納，其所受，物莫能強奪也。所喜所怒所哀所樂之事，雖因乎物，而能喜能怒能哀能樂之具，實系乎我；忽喜忽怒忽哀忽樂之態，雖存乎人，而應喜應怒應哀應樂之則，實本乎天。本乎天者，惟其本無喜本無怒本無哀本無樂，是故可以喜可以怒可以哀可以樂。故其於未發也，則謂之中，而於其發而中節也，則謂之和。

　　喜怒哀樂之用於天下也，大之為生殺，次之為予奪，又其下者為趨避。蓋自天子以至庶人，其大小不同，無不皆有以用之也。喜天下之所喜，怒天下之所怒，哀天下之所哀，樂天下之所樂，如此則其所喜樂必其有便於天下者也，其所哀怒必其有害於天下者也，而天地位矣，萬物育矣。

　　形而上者謂之天，形而下者謂之地。故其神明之屬，求其所自而不得，則舉而名之為天；體質之屬，原其所自，則總而名之為地。故夫可睹可聞者，皆地之屬也，其所不睹所不聞而為睹聞者，則曰天也。人之生也，稱受命於天，而不稱受命於地，極德之至也；稱上天之載，而不並稱天地之覆，載命無二，受尊無二，上也。論量，陽全而陰半，《易》稱「坤元統於乾元」。朱子曰：「天包乎地之外，而氣常行乎地之中。」天不獨職覆，亦具兼載。論分天尊地卑，乾坤定矣。惟乾道變化，首出庶物，至於坤厚，雖德合無疆，不過順承而已。先則迷矣，後則得主而利矣，此謂定位。故以地從天則治，以天從地則亂。內而心身，外而君臣，君子小人，無不各有等焉，而天地之位，乃得初象也。天地者，萬物之大界限也。號物之數有萬，其分位之差等，亦不啻有萬。世必無兩類物可相等者，相等則必相淩奪，而不得安，故世亦必無兩類物可並位者。故古人有言，必曰「萬物各得其所」，各得其所，而後一物各有一類，一類各有一位，極而萬之，亦萬位焉。然而天之與地，乃其兩大位也，兩大位尤其兩相懸絕者也。兩大位定，而後可以定萬物之位，定萬物之位，而後萬物可以各得其所而育。是故定天之位，而人之生，乃莫不受命於天，受命於天，而後役使萬物，而宰製之。置此身於萬物中，作平等觀，而天敘，敘之天秩，秩之皆其相與並育於地上者也，而自天以下，無不舉矣。是故學莫先於知天，莫大於事天。

詮心

　　論體物而不可遺，有二語，曰：「心原非物，雲何離物無體？心既非物，雲何離物有體？」心不附物而行，故不隨物為存亡，而超生死之外，了不干涉；心亦不對物而立，故不與物角勝負，而入死生之中，初無罣礙。故曰：「實際理地，不染一塵，佛事門中，不舍一法。」又曰：「真如不變，而隨緣故起信。」曰：「謂言說之極，以言遣言，此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法悉同如故。是真不變如隨緣也。惟不變故非因緣性，惟隨緣故又非自然性。」千方萬說，無踰二義。雖然，眾生方順生死流而沒溺有海，諸凡後義，其所樂其相似，而以為無傷者也。故每豎義，則前義當先。

　　才見有物，即失心矣；才見有心，即所見者亦全是物而非心矣。今人多謂暗處是物，明處是心，周子所謂「物則不神」，「神妙萬物」，二語是也。殊不知其所認明處，必有所明。若無所明，則無明處。既有所明，則所明全體是物耳，豈心耶？若謂我初不認所明之物，而認能明之者，此之謂心。殊不知前若無所明，則此亦無能明。《楞嚴》所謂「所既妄立，生汝妄能，是汝能又全體倚前所，而與之角立」。既倚前所而與之角立，全是物也，又豈心耶？此處須妙語始得。故古人每曰「拍盲」；又曰「向上一路，黑洞洞去」；又曰「瞎卻眼，卸卻符」。雖然，卻又不是教人全認暗處。若認暗處，全是所有，又與前明處有何殊勝耶？有一人說，明暗亦是兩頭，我此不屬明，不屬不明，而卻有所明時，我能與之明，無所明時，我又能與之不明。如此等說，豈不謂之滴水不漏？雖然，生死到來，畢竟作何結煞？能如是說，如是見，生死關頭，得倒斷否？嗚呼！天下孰有難言如此心者乎？盡一物之變，戛戛乎其難之，而況心乎？天下孰有難相應如事心之學者乎？善一事之始末，亦戛戛乎其難之，而況事心乎？

　　古人雲：「無一法可當情」，又雲：「擬心為犯戒，得味為破齋。」信知此事，真容纖毫不得，金屑雖貴，落眼成翳。才有一法當情，須知此心全體已被障卻，故知諸法無論細大精粗，究其極處，無一而不為心害者也。故事心者，必須見心，見心者，亦初不必別求心見，去其害心者而已。

　　才見有心，便非心。心盡處，心體露，故往往曰「盡其心」。今學者每曰學道，學無心。無心境界，豈是如今掩耳偷鈴？死兜兜地，百不思，百不想，百不知，百不會，而自以為無心耶？會須此心實實盡卻，欲覓一心，了不可得耳！今人誰不曰「我學無心，我今百思想不起矣。」但一遇緣，千種萬狀，殊形異體，紛紜而來，莫知其所自，豈能望古人之反欲覓一心，而了不可得者耶？

　　古人之至於覓心，而了不可得者，誠哉！其心盡也。何以心盡？此心與諸世出世，明若聖、若凡、若染、若淨，無一法可為我愛，無一法可為我憎，無一法而可為我愛而取，無一法而可為我憎而舍者也。到此境界，何處不自得？何人不可與？何事不可為？不貪生，卻亦未嘗不得生；不怖死，卻亦未嘗必得死；不求利，未嘗定失利；不避害，未嘗定遇害。死生利害之隨緣順受，其無一不與人同，而我卻落得做宇宙世出世間一安閒自在、無為無事、大解脫得便宜之人，此之謂道人，此之謂正人。

　　或問：「盡心者為無一法而可為愛憎也，有如順吾心之法，如之何而遂能不愛？逆吾心之法，如之何而遂能不憎？縱欲強不愛不憎，而吾心已實愛之憎之矣。」應之曰：「爾之愛，亦有生於逆？憎，亦有生於順者乎？」曰：「無之。」曰：「誠哉！其愛必生於順吾心，憎必生於逆吾心也。既生於順逆吾心矣，然天下亦果有法定為順吾心而必不可使逆？果有法定為逆吾心而必不可使順者乎？」曰：「亦無之。」曰：「既無有法定為順吾心而必不可使逆，則今之偶順吾心者可逆也；既無有法定為逆吾心而必不可使順，則今之偶逆吾心者亦可順也。如是則逆順固系於吾心矣，而吾又何憂焉？故學道之人，須先見心，見心者知吾之所有，莫尊貴於此，而不忍一物厭於其上；知吾之所有，莫要緊於此，而雖有萬物不以相易。故於天下之法，無有一法而可以定為吾順、定為吾逆者也。既有見於心法之不可定為順逆，而即以於法一無所順逆為吾本心。若少有順逆，即物而非心。故法之順逆，不足以動君子之愛憎，而但以此心之一無愛憎為可愛，以此心之但有愛憎為可憎雲耳。何也？愛憎非心也，但有愛憎，即順外境法，不順吾本心也。不順吾本心，即逆吾本心也。故君子於天下之法，非能強其愛而使不愛，強其憎而使不憎，但順吾本心實無愛憎也，實不忍於無可愛憎中而特地生一愛憎，以自害其心也。盡天下之可愛可憎，而無一能動其心之愛憎，故曰其心盡。其心盡，故究竟曰無心。至哉無心！豈今之假為百不思、百不會者，足以冒認而承當乎？」

　　「心既以一無愛憎為盡矣，為無心矣。然則遇境逢緣，一無鑑別，而與為模稜，與為浮沉，夢夢以終其身乎？」曰：「是不然。惟真無愛憎之人，而後可以鑑別天下之法，而用其愛憎。雖終日熾然用其愛憎，而實無所愛憎。於我無所愛也，為萬物之所愛，萬物此時之所不得不愛，吾乃隨順而與之為愛；於我無所憎也，為萬物之所憎，萬物此時之所不得不憎，吾乃隨順而與之為憎。故愛憎一物，而萬物服愛憎一物於當時，而萬世以為當然，而要根本於此心之自一無愛憎之為貴也。使其心之愛憎，初有一毫之不盡，則於萬物之所愛憎，萬物此時之所不得不愛憎者，反有所不見，而不能直應其愛憎，以合萬物之心。惟無心而後可以為萬物立心；惟無心，而後可以見萬物之心故也。見萬物之心，而後可以為自見其心。見萬物之心為見心，但自見其心，不可以為見心也。故必至於不自見其心而後為見心。故覓心了不可得，至哉！弗以易矣。」

　　應須打疊，教此心淨盡，無往不利，無處不得用。只為此心不淨盡，向來及今空過了許多好時光，錯了許多好事件。

　　動靜者物也，心不屬動靜。雖不屬動靜，而未嘗不動，未嘗不靜。役其心於芸芸，而不知此心行所無事之常住也；灰其心於寂寂，而不知此心周旋萬變之如珠走盤也。有曰：「精太用則竭，氣太用則敝。」又有曰：「流水不蠹，戶樞不朽。」大抵心法無所不有，於天下之物，雖至粗至惡，無不可以喻心者；於天下之物，雖至精至美，無一可以盡喻此心者。

應事

　　問曰：「愚今時學問，大約只是讀書窮理，靜坐居敬，逼迫得心路稍覺開通，神氣稍覺清明。於此等時，遇事當前，平日所棘手疑難者，爾時殊有歷歷楚楚，清順恬適之意，不知向時之於此處，何故格滯也？然事務之來，與讀書靜坐之時相稱，則所獲足供所用。有如紛紜遝至，又不支矣。為之奈何？」或曰：「工夫無間於動靜。陽明先生有言：『不問有事無事，總是幹辦此一件事。不可以靜坐讀書時，作精神之獲入來，應事作務時，為精神之用出去。』若誠如陽明先生所雲，則於應事作務，盡算得收拾整頓精神進入之時矣，又何供應不支之足雲？請得更疏暢其說。」曰：「人情莫不違苦而就樂，故樂則生矣。樂之所在，不問動靜，期於循理，雖日在嘈雜場中，油油然也。雖境有順逆，事有難易，而吾所以待之者，順亦如是，逆亦如是，難亦如是，易亦如是，恬如帖如，未嘗有變易也。精神以樂且日生，而更不支之是患與？」

　　問曰：「精神之應務，譬則力之舉重，百鈞之力，不能舉千鈞，千鈞之力，不能舉萬鈞。豈惟百千萬之相懸，且使百鈞之力，加百鈞焉，將有絕脈之虞矣。精神之應務，其逢境順逆，觸事難易，大較量力所受，安可強之分毫？又安得一一如是，毫無變易？無論大小力懸殊，即大力之人，其舉千鈞與百鈞時，吃力不吃力，亦有差別也，胡可齊與？」曰：「心是神物，非世間形氣之物可況。故心有神力，較之血肉軀中氣力，萬萬不相侔。故氣力有度數，即有算量，若此心神力，取而度之，如度虛空，畫而算之，如畫水面，本非一物，何有度數？此心既非度數，則凡境之順逆，事之難易，亦無度數。心順亦順，心逆亦逆，難亦心難，易亦心易，順之則順，逆之則逆，難之則難，易之則易。《易》曰：『順性命之理。』又曰：『易簡。』是誠在我，何須受強？何容受強？」問曰：「順逆難易，空談道理，誠哉如所言矣。請亦驗之事乎？先以順逆境言之，所雲逆境，如恥辱在乎幾微，可以不顧；進之唾駡惡聲入於吾耳，可以不聽；又進之而饑寒迫於肌膚，又進之而箠杖及於體骨，又進之而刀鋸絕命，又進之而鼎鑊糜沸，令之必死，而又不令即死。當恁麼時，此心能道一句順之則順乎否？又進之而縛我一柱，掙脫不得，挫割我骨肉於前，令我覿面觀之；又進之而千魔萬狀，惱亂我修行必需之事，破壞我修行必守之戒，令我決不得自遂初志。當恁麼時，此心又能道一句順之則順乎否？至於事之難易，其最難者如大兵壓境，萬賊臨城，事在旦夕，危於呼吸，君父簡命，誼不得辭。當恁麼時，又能道一句易之則易乎否？」或曰：「此處正所謂順之則順，易之則易者也。凡順逆境之來，必有所自，萬無無因而至者。且如我行一事，本無大過，且是善行，而即此一事，遂以得禍。此似無因，殊不知我此事縱不相招，我生平寧遽無一念一事足以招者？苟我生平有一事一念足以相招，則即此一禍，正適應此一事一念。此我自知此一禍正適應此一事一念，則此一禍，正我此一事一念之藥石矣。即我生平果潔淨之至，無一事一念足以招此禍者，則必我此一事或可謂善而實未必盡善，或事善，此中未必純善，如精金一塊，內尚微雜礦氣，則此一禍者，又適為我一爐精金之猛火矣。故逆境之來，庸俗人以為適然，而智者莫不以為固然也。且不但以為固然，而實見其有所由然。不但以為有所由然，而實見其為天心仁愛之至，所謂欲報至德，昊天罔極者。當恁麼時，夫安得而不順？以實順，故以天地之大德曰生，原不忍一毫投人以逆。故若乃事勢之難，如大兵壓境，萬賊臨城時，若我平時曾膺此任，則定思患預防為先事之計，所不必言。若壞於前人，今我以局外之身，為人所推，則必先外度其敵，內度其國，上度其君，下度其身，實據己見所及，告人以今日所當為者；而又實據己力所能，告人以今人所必不可為者。可以辭，則推舉所知之賢能實勝己者，以濟國家之事；不可辭，而後以身當之。其當事也，不可以自用，自用則孤；不可以任人，任人則危。不問其見出於人，見出於己，見出於智，見出於愚，而要其事情之確然有據，以信心而不疑者，則斷而行之，不俟終日疑則闕焉。若其疑而不決，而其事又不可以闕焉置之者，則姑權於利害輕重大小之間，以為行止焉，其亦庶乎其不至於大失矣！若其事有萬不可知，則鞠躬盡瘁，死而後已，成敗利鈍，非所逆睹。古之君子嘗言之矣，其極不過如前所雲，逆境之至，至於絕命而止也。天下事雖至重、至大、至深、至遠，其必以次第而見，次第而成，如持斧析薪，爇火熟食，循理則治，燦然指掌，輕若反手。可行則行，可止則止，將此身交付造物，大光明海中，任他安置，聽我成就，不留絲毫牽枝蔓葉，拖泥帶水，夫又安得而不易乎？」問者曰：「孟子曰『至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。』害者，逆之也，難之也；直養者，順而易也。」非曰能之，敬識其意，願從事以終身焉。

輔臣朱震青先生天麟

　　朱天麟字震青，吳之崑山人。崇禎戊辰進士。其鄉試出先忠端之門。授饒州府推官，選為翰林院編修，從亡，司票擬，罷官而卒。先生耑志讀書，好深湛之思，以僻書怪事，子虛烏有詮《易》，讀之汙漫恍惚，而實以寓其胸中所得，有蒙莊之風焉。與人言，蟬聯不自休，未嘗一及世事。明末，士大夫之學道者，類入宗門，如黃端伯、蔡懋德、馬世奇、金聲、錢啟忠皆是也。先生則出入儒、釋之間。諸公皆以忠義垂名天壤。夫宗門無善無不善，事理雙遣，有無不著，故萬事瓦裂。惡名埋沒之夫，一入其中，逍遙而便無媿怍。諸公之忠義，總是血心，未能融化宗風，未許謂之知性。後人見學佛之徒，忠義出焉，遂以此為佛學中所有，儒者亦遂謂佛學無礙於忠孝，不知此血性不可埋沒之處，誠之不可掩。吾儒真種子，切勿因諸公而誤認也。

論學書

　　盡心存心兩語，尊旨劈提盡心一句，撇倒存心下截，弟瞿然疑之。鄙見心只是一，若處囂不雜，居靜不枯，作止垢淨，有無斷常，泯然銷化者，即西竺古先生，涅不生、槃不滅之妙心也。在我夫子，即意必固我四絕者。是猶龍氏亦雲：「真常應物，常應常靜。」此不待擬議，不假思維，如如不動，一了百了，所謂能盡其心者與？大資性人一喝放下，直見本來，朝聞道夕死可矣。凡夫肉團，未遽能爾，所以上士教之曰：「曉得起滅去處，生死大事方決。」又轉一語曰：「果見得起滅的是誰？滅亦由汝，不滅亦由汝。」或即盡其心，不必存其心之意與？弟又以見得起滅的是誰，仍是不起不滅者。然一時偶識得，而隨緣放曠，恐錯認本來。或逐處發憤尋求，又虞非觀自在法門。故鄙見亟欲以存心為渡筏。乃尊旨又以「著一存心，便同存意，譬之水上削波，波何能平？」說得極切隱病。然顧其存心何如，若把一心去存，屬意何辯？即曰我存心在這裏，執著還類放馳，皆由未識其心耳。所雲其心者，意生不順生，意滅不隨滅，一切聲塵感觸，遞有去來。此心初何去來？只緣結習之久，染著意念聲塵，汩汩興波，波搖水動，漸失妙明。是以學者要當去來現在，心不可得時，認出元本真靈，存存又存，不在內外中間，亦毫無起滅來去。先儒強名之曰「湛然虛明氣象」。雖然，隔境想及，信口說到易耳，試參十二時中，稍得一刻平衡，不失昏散而冷，便失拘檢而燥。所以存心比之養火，溫溫得中，良非易易。若念起即除，又存心中，照了消磨緊著，非一味向意根上扒平，如以掌按波之謂也。至於未發不爽其惺，已發不遷其寂，頭頭現成，處處灑脫，則又知性知天，動靜不失其時。本等頑鈍如弟，雖遇上智，伸拳樹拂，不啻隔靴，即一棒一痕，非關真痛。故欲從存其心上，勉強從事，殊見為難。若直揭盡心一句，固是頂門一針，然謂事理二障，種種難盡，何以一識認其心，便能了當？且其心何以當下便識認得？噫！中庸不可能也。（《與金正希》）

虔中偶語

　　山川草木，皆有明神，若將我殼子罩他頭上，依舊是人。

　　外邊色響投胸，皮肉闌之不住，內裏情思赴物，門壁隔之不能，凡夫內外尚合，而況聖心？

　　痛癢即知，知實不曾痛癢。

　　當念起時，憬然無起，於不起處，亦不求滅，其惟靜照有恆乎？

　　鬼神不瞰人之形，專測人之意。毋意則鬼神莫知。陰陽能束我以氣，難縛我於虛，致虛則陰陽莫治。

　　問：「身當天崩地坼，我在何處？」曰：「今天地完好時，那便是汝。」

　　每日事事相乘，一事偶歇，旋又無事討事做矣。此際須要常省，便不多事，不失事，才得事事見個性靈耳。

　　事到頭來，拚將頭頂著做去，反得自由。

　　我欲築室深山，視花木開謝為春秋，不問甲子。或曰：「每年一本曆書，何嘗擾汝？」

徵君孫鍾元先生奇逢

　　孫奇逢字啟泰，號鍾元，北直容城人。舉鄉書。初尚節俠，左忠毅、魏忠節、周忠介之獄，先後為之頓舍其子弟，與鹿忠節之父，舉旛擊鼓，斂義士之錢以救之。不足，則使其弟啟美，匹馬走塞外，求援於高陽。逆奄之燄，如火之燎原，先生焦頭爛額，赴之不顧也。燕、趙悲歌慷慨之風久湮，人謂自先生而再見。家有北海亭，名稱其實焉。其後一變而為理學，卜居百原山，康節之遺址也。其鄉人皆從而化之。先生家貧，遇有宴會，先時蕭然一榻耳，至期則椅桌瓶罍不戒而集。北方之學者，大概出於其門。先生之所至，雖不知其淺深，使喪亂之餘，猶知有講學一脈者，要不可泯也。所著大者有《理學宗傳》，特表周元公、程純公、程正公、張明公、邵康節、朱文公、陸文安、薛文清、王文成、羅文恭、顧端文十一子為宗，以嗣孟子之後，諸儒別為考以次之，可謂別出手眼者矣。歲癸丑，作詩寄羲，勉以蕺山薪傳，讀而愧之。九時年九十矣，又二年卒。

歲寒集

　　自渾樸散而象數之繁，異同之見，理氣之分，種種互起爭長，然皆不謬於聖人所謂小德之川流也。有統宗會元之至人出焉，一以貫之，所謂大德之敦化也。學者不能有此大見識，切不可專執一偏之見，正宜於古人議論不同處著眼理會，如夷、尹、惠不同，微、箕、比不同，朱、陸不同，豈可相非？正借有此異以證其同，合知廉勇藝而文之以禮樂，愈見冶鑄之手。

　　忠孝節義，道中之一節一目，文山以箕子自處，便不亟亟求畢旦夕之命。此身一日不死，便是大宋一日不滅，生貴乎順，不以生自嫌，死貴乎安，不以死塞責。

　　處人之道，心厚而氣和，不獨待君子，即待小人亦然。

　　問做人。曰：「饑餓窮愁困不倒，聲色貨利侵不倒，死生患難考不倒，而人之事畢矣。」

　　問：「陽明無善無噁心之體。」曰：「陽明初亦言至善，其所謂無善無惡者，無善之可言，亦猶之乎至善也，非告子之所謂無善也。」

　　人者天地之心也，人失其為人，而天地何以清寧？故為天地立心，為生民立命者，聖賢之事也。明王不作，聖人已遠，而堯、舜、孔子之心，至今在此，非人也，天也。

　　問：「理與氣是一是二？」曰：「渾沌之初，一氣而已，其主宰處為理，其運旋處為氣，指為二不可，混為一不可。」

　　問：「性也有命，命也有性，性命是一是二？」曰：「性也有命，是就見在去尋源頭，不得認形骸為塊然之物；命也有性，是就源頭還他見在，不得以於穆為窈然之精。盡性立命，不容混而為一，亦不容截而為二。」

　　或曰：「士不可小自待，不惟不宜讓今人，並不宜讓古人。」予謂：「士不宜過自恃，不惟宜讓古人，並宜讓今人。無一人不在其上，則無一人不出其下矣；無一人不在其下，則無一人不出其上矣。十年不能去一矜字，此病不小。」

　　問處事之道。曰：「水到渠成，不必性急，天大事總平常事。」

　　成缺在事不在心，榮辱在心不在事。

　　「五十守貧即是道」一語，罔敢失墬，邇聞志是其命，甚覺親切。子曰：「匹夫不可奪志也。」蓋志不可奪，便是造命立命處。

　　問：「道何在？」曰：「無物不有，無時不然，堯、舜後雖無堯、舜，堯、舜之心至今在，孔子後雖無孔子，孔子之心至今在，亦見之於無物不有，無時不然而已矣。其消息總得之於天。」

　　念菴雲：「戒慎不睹，恐懼不聞，此孔門用工口訣也。」白沙雲：「戒慎恐懼，所以防存之而非以為害也。」白沙是對積學之人說，念菴是對初學之人說。徒飾於共見共聞之際，而隱微未慊，祇自欺之小人，致謹於十目十手之嚴，而跼蹐太甚，終非成德之君子。二公各有對症之藥。

　　連日取文清「靜坐觀心，閑中一樂」八字作功課，客曰：「心何用觀？」曰：「為其不在也。」客曰：「不在而何以觀？」曰：「一觀之而即在矣。時時觀則時時在，到得不待觀而無不在，則無不樂，非誠意君子，未可語此。」

　　人生在世，逐日擾攘，漫無自得，尋其根源，除怨天尤人，別無甚事。

　　骨肉之間，多一分渾厚，便多留一分天性，是非正不必太明。

　　問：「士當今日，道應如何？」曰：「不辱身。」問「不辱」。曰：「薛文清有言，劉靜修百世之師也。」