明集禮 (四庫全書本)/卷49

明集禮　卷四十九

　　欽定四庫全書
　　明集禮卷四十九
　　樂
　　古者伏羲氏之作樂也其名曰扶耒神農氏曰扶持軒轅氏曰咸池少昊作大淵顓帝作六莖帝嚳作六英唐堯作六章虞舜作六韶夏禹作大夏商湯作大濩武王作大武皆所以名徳象功也成王時周公作勺又有房中之樂以歌后妃之徳其後周官大司樂以樂徳教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大咸大韶大夏大濩大武以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賔客以説逺人以作動物乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望奏蕤賔歌函鍾舞大夏以祭山川奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而致羽物及川澤之祗再變而致臝物及山林之祗三變而致鱗物及丘陵之祗四變而致毛物及墳衍之祗五變而致介物及土祗六變而致象物及天神凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太蔟為徵姑洗為羽雷鼓雷鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽靈鼔靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地祗皆出可得而禮矣黃鍾為宮大呂為角太蔟為徵應鍾為羽路鼓路鞀陰竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九韶之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之王出入則奏王夏屍出入則奏肆夏牲出入則奏昭夏秦併天下六代廟樂唯韶武存焉改周大武曰五行房中曰壽人漢興有制氏以雅樂聲律世世在大樂官但能紀其鏗鏘鼔舞不能言其義高祖時叔孫通因秦樂人制宗廟樂又有房中祠樂唐山夫人所作也六年又作昭容樂禮容樂昭容者猶古昭夏也主出武徳舞禮容樂主出文始五行舞孝惠使夏侯寛備其簫筦更名曰安世樂武帝定郊祀之禮乃立樂府采詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年為協律都尉多舉司馬相如等數十人造為詩賦略論律呂以合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明是時河間獻王有雅材以為治道非禮不成因獻所集雅樂天子下大樂官常存肄之嵗時以備數然不常御常御及郊廟皆非雅樂平帝時詔放鄭聲召天下通知鐘律者漢光武建武十三年耿弇取益州傳送公孫述瞽師郊廟樂器葆車輿輦於是法物始備平隴蜀増廣郊祀奏青陽朱明西皓𤣥㝠及雲翹育命之舞明帝永平三年博士曹充言漢再受命宜興禮樂引尚書璇璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂名予乃詔改大樂官曰大予樂凡四品一曰大予樂郊廟上陵諸食舉之曰周頌雅樂辟雍鄉射六宗社稷用之東平王蒼議以為漢制舊典宗廟各宜奏樂不應相襲所以明功徳也又采百官詩頌以為登歌順帝行辟雍禮奏應鍾始復黃鍾樂器隨月律魏武帝平荊州獲杜䕫善八音常為漢雅郎尤悉樂事於是始創定雅樂時有散騎郎鄧靜尹商善調雅樂歌師尹商能歌宗廟郊祀之曲舞師馮肅能曉知先代諸舞夔悉領之逺攷經籍近采故事考㑹古樂始復軒縣鐘磬復先代古樂自夔始也而柴玉左延年之徒妙善鄭聲被寵惟夔好古存正文帝改漢安世樂曰正世樂嘉至樂曰迎靈樂武徳樂曰武頌樂昭容樂曰昭業樂其衆歌詩多則前代之舊使王粲改作登歌安世及巴渝詩明帝太和初公卿奏二舞宜有總名可名大鈞之樂晉武帝初郊廟明堂禮樂權用魏儀齊武帝建元二年有司奏郊廟雅樂歌辭舊使學士博士撰搜間採用㕘議大廟登歌宜用司徒褚彥回之詞餘悉用黃門郎謝超宗辭多刪顔延之謝莊詞以為新曲梁武帝思𢎞古樂定郊禋宗廟及三朝之雅樂改十二雅以雅為稱取詩雅者正也止乎十二則天數也乃去階步之樂增徹食之雅二郊明堂三朝同用焉其辭並沈約所製是時禮樂制度粲然有序陳武帝詔求宋齊故事並用梁樂文帝始用圜丘明堂及宗廟樂宣帝定三朝之樂采梁故事儀曹郎張崖定南北郊及明堂儀注樂盡以韶為名隋文帝尚因周樂令工人檢校舊樂改換新聲益不能通及平陳獲宋齊舊樂詔於太常署清商署以管之求得陳樂令蔡子元等復居其職隋代雅樂惟奏黃鍾一宮郊廟之享止用一調迎氣用五調舊工更盡其餘聲律皆不復通牛𢎞虞世基等更共詳議按周官大司樂六代之制祭祀則分而用之以六樂配十二調乃以神祗位次分樂配焉奏黃鍾大呂以祀圜丘奏太蔟應鍾以祭方澤奏姑洗南呂以祭五郊神州奏無射夾鍾以祭巡狩方岳其登歌祀神宴㑹通行之若有大祀臨軒陳於階陛之上若冊拜王公設宮縣而不用登歌釋奠惟用登歌而不設懸𢎞又作皇后房內之樂文帝嘗作地厚天高之曲唐太宗留心雅正勵精文教貞觀之初合考隋氏所傳南北之樂梁陳盡吳楚之聲周齊皆羌狄之音乃命太常祖孝孫正宮調起居郎呂才習音韻協律郎張文收考律呂平其散濫為之折衷以周享神祀諸樂以夏為名宋以永為名梁以雅為名今以和為名祖孝孫始為旋宮之法造十二和樂以法天之成數號大唐雅樂合四十八曲八十四調至後王朴詳定雅樂朴以為今之鐘磬在架者皆唐商盈孫所定雖有作器之名而無相應之實至於十二鎛鐘不考宮商但環擊之徒架而已朴乃作準求律法以備樂器張昭等議以為朴之新法可習而行之未幾朴卒故器服制度粗而未完宋太祖建隆初用王朴樂上謂其聲高近於哀思詔和峴考西京表尺令下一律比舊樂始和暢真宗時太常寺言樂工習藝匪精每祭享止奏黃鍾宮一調監祭使文仲孺言修飾樂器調正音律乃詔學士李宗諤編錄樂纂又裁兩署工人試補調式肄習程課上御崇政殿張宮懸閲試召宰相親王臨觀又有朝㑹上壽之樂仁宗時留意禮樂之事命李照鑄造大樂其聲俱高議者以為迂誕尋罷之後用和峴所置舊樂乃詔太常雅樂悉仍舊制然太常樂比唐聲高五律上雖勤勞制未能得其當者其後詔改名大安帝御紫宸殿奏大安之樂南郊姑用舊樂其新定之樂常祀及朝㑹用之徽宗崇寧元年詔置講議局以大樂之制訛謬殘缺太常樂器𡚁壞乃博求知音之士為一代之樂八年新樂成列於崇政殿既奏天顔和豫詔賜名曰大晟專置大晟府以其樂施之郊廟朝㑹棄舊樂而不用元太祖徵用西夏舊樂太宗徵亡金遺樂於燕京習登歌樂於曲阜宣聖廟世祖勅太常少卿王鏞領東平樂工習太常樂五年太常樂成命名曰大成之樂國朝開國之初制定雅樂爰命儒臣撰製樂章以祀天地以祭社稷以禮先農以享宗廟至於朝㑹燕饗羣祀則皆用大樂所以酌古今之宜而成一代製作也
　　樂懸
　　樂懸之制夏商以上無聞焉夏商以下其略見於尚書大傳其詳見於周官以書大傳考之天子將出撞黃鍾右五鍾皆應入撞蕤賔左五鍾皆應黃鍾在陽陽主動君出則以動吿靜而靜者皆和蕤賔在陰陰主靜君入則以靜告動而動者皆和十二鍾在懸之制權輿於此考禮小胥正樂懸之位王宮懸諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨其聲凡懸鐘磬半為堵全為肆蓋縣鐘十二為一堵如牆堵然二堵為肆宮懸四面象宮室王以四方為家故也軒懸闕其南避王南面故也判縣東西之象卿大夫左右王也特懸則一肆而已象士之特立獨行也宮縣四面軒縣三面皆鐘磬鎛也判縣有鐘磬而無鎛特縣有磬而無鐘此樂縣之制也儀禮及大𫝊陳布宮架之法北方南向應鍾起西磬次之黃鍾次之鐘次之大呂次之皆東陳一建鼓在其東東鼔東方西向太蔟起北磬次之夾鍾次之鐘次之姑洗次之皆南陳一建鼔在其南南鼓南方北向中呂起東鐘次之蕤賔次之磬次之林鍾次之皆西陳一建鼓在其西西鼓西方東向夷則起南鐘次之南呂次之磬次之無射次之皆北陳一建鼓在其北北鼔若大射徹其北面而加鉦鼓祭天雷鼔祭地靈鼔宗廟路鼔各有鞉焉儀禮宮架四面鼔鎛鐘十二簴各依辰位甲丙庚壬設鐘乙丁辛癸陳磬大射之儀樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鎛皆南陳一建鼔在阼階西南鼔應鞞在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鐘其南鎛皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鞞在其北一建鼔在西階之東南面蕩在建鼔之間鞀倚頌磬西紘蓋堂上之階自階而左為阼自階而右為西笙磬在阼階之東而西面頌磬在西階之西而東面由笙磬而南鐘鎛所以應笙者也由頌磬而南鐘鎛所以應歌者也大射之儀東西有鐘磬之懸推之則天子宮懸堂上之階笙磬頌磬各十二縣堂下阼階而南特鎛特鎛亦各十二縣西階而南編鐘編磬亦各十二縣天數也自兩漢而下晉及宋齊鐘磬之縣不過十六黃鍾之宮北方北面編鐘起西其東編鐘其東衡其東鎛太蔟之宮東方西面起北蕤賔之宮南方北面起東姑洗之宮西方東面起南所次並如黃鍾之宮設建鼓於四隅縣內四面各有柷敔晉孝武太元破苻堅獲樂工楊蜀正四廂樂金石始備梁制凡律呂十二月而各一鐘天子宮懸黃鍾蕤賔在南北自餘則在東西黃鍾廂宜用鐘磬各二十四以應二十四氣當時因去衡鐘設十二鎛鐘各依辰位而應律每一鎛鐘設編鐘各一簴合三十六架植鼓於四隅元㑹備用焉後魏鐘磬之縣各有十四祖瑩復更為十六後宮縣四廂筍簴十六又有儀鐘十四簴縣架首初不叩擊普泰元年祖瑩元孚奏十二縣六縣裁訖今六縣既成臣等思鐘磬各四鈲鐏相從十六格宮縣已足今請更造二縣通前為八宮縣兩具矣魏晉以來但云四廂金石而不言其禮或八架或十架或十六架梁武用二十架隋宮縣四面面各二簴通十二鎛鐘為十二簴唐樂懸之制若祭祀設縣於壇南內壝之外北向東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之鎛鐘十二在十二辰之位朝㑹則加鐘磬十二簴設鼓吹十二案於建鼔之外若皇后享先蠶則設十二大磬以當辰位而無路鼔軒縣三面皇太子用之釋奠文宣王亦用之其制去宮縣之南面九架在辰丑申位編鐘磬皆三架設路鼔二於縣內戊巳地之北判縣二面祭風伯雨師五嶽四瀆用之其制去軒縣之北面植建鼓於東北西北二隅初因隋舊用三十六簴高宗蓬萊宮成增用七十二簴武后時省之開元定禮依古為二十簴昭宗時宰相張濬乃言舊制用三十六簴以為非古殿廷狹隘不能容三十六簴乃復用二十簴鐘簴四以當甲丙庚壬磬簴四以當乙丁辛癸皇后庭諸後廟及郊祭立二十架先聖皇太子朝廟並九架舞六佾舊皇后庭但設絲管隋大業尚侈始置鐘磬猶不設鎛鐘以鎛磬代至武后稱制用鐘因而不革宋太祖建隆初四架十二案之制陳布多仍唐舊乾徳中定三十六簴悉集樂工列於架中徽宗親祠之制四方各設編鐘三編磬三東方編鐘起北編磬間之東向西方編磬起北編鐘間之西向南方編磬起西編鐘間之北方編鐘起西編磬間之俱北向設十二鎛鐘特磬於編架內各依月律四方各設鎛鐘三特磬三東方鎛鐘起北特磬間之東向西方特磬起北鎛鐘間之西向南方特磬起西鎛鐘間之北方鎛鐘起西特磬間之皆北向植建鼔鞞鼔應鼓於四隅建鼓在中鞞鼓在左應鼓在右元定宮縣宿縣於庭中東方西方設十二鎛鐘各依辰位編鐘在左編磬在右黃鍾之宮起子在通街之西蕤賔之宮起午在通街之東每三簴謂之一肆十有二辰凡三十六簴樹建鞞應於四隅晉鼔一處縣中之東南以節樂立四表於橫街之南
　　樂器
　　周官典同掌六律六同以辨天地四方陰陽之聲以為樂器小戴記曰金石絲竹樂之器也古者聖王作樂不越乎五聲八音十二律而樂之寓於器者豈有加於此哉以金之屬考之曰鐘曰鏞曰鎛曰編鐘曰歌鐘曰金錞錞於曰金鐸曰木鐸以石屬考之曰玉磬曰天球曰編磬曰頌磬以絲屬考之曰琴曰瑟曰大琴中琴小琴曰七琴曰大瑟中瑟小瑟次小瑟以竹之屬考之曰䇾簫曰韶簫曰𥯤籥竹籥曰管曰篴曰大篪小篪曰蕩若笙若巢笙若和笙若大竽小竽若簧則匏之屬也若古缶若大塤若小塤則土之屬也若拊若楹鼔建鼔若雷鼓雷鞀若靈鼓靈鞀若路鼓路鞀與夫鞀鼔鼖鼔晉鼓應鼓鞞鼓則皆革之屬也若柷若敔若舂牘若應若鐘磬筍簴皆木之屬也此皆雅器之制於三代者又有所謂搊箏箜篌小琵琶長笛篳篥及七星匏九曜匏閏
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十九>考工記曰鳬氏為鐘兩欒謂之銑銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡鐘縣謂之旋旋蟲謂之幹鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景於上之攠謂之隧十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼔間以其鼔間為之舞佾去三分以為舞廣以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍參分其甬長二在上一在下以設其旋薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有説鐘已厚則石已薄則播侈則柞弇則鬱長甬則震是故大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚鐘大而短則其聲疾而短聞鐘小而長則其聲舒而逺聞為遂六分其厚以其一為之深而圜之









　　夏商之時小鐘謂之鐘大鐘謂之鏞周之時大鐘謂之鐘小鐘謂之鎛書雲笙鏞






　　周禮鎛師注鎛如鐘而大杜預雲小鐘隋志鎛鐘每鐘縣一筍簴各應律呂








　　編鐘十二同在一簴為堵鐘磬各堵為肆小胥以十六枚在一簴為堵隋志雲編鐘小鐘也各應律呂大小以次編而懸之上下皆八十二為正鐘四為清鐘春秋言歌鐘二肆












　　周禮小師以金錞和鼓其形象鐘頂大腹𢴲口弇以伏獸為鼻內懸鈴子鈴銅舌作樂振而鳴之與鼓相和













　　周禮鼓人以金鐸通鼓兩司馬執鐸三鼓摝鐸振鐸舞者振之警衆以為節金鐸以金為舌所以振武事也木鐸以木為舌所以振文事也













　　考工記曰磬氏為磬倨勾一矩有半其博為一股為二鼔為三三分其股博去其一以為鼔博三分其鼔博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其端股非所擊也短而博鼔其所擊也長而狹鄭司農雲股磬之上大者鼔其下之小者其大小長短雖殊而其厚均也黃鍾之磬皆厚二寸


<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十九>
　　郊特牲言擊玉磬明堂位言四代樂器而搏拊玉磬先王因天球以為磬以為堂上首樂之器書言戛擊鳴球













　　磬之為器昔謂之樂石立秋之音夷則之氣也周禮磬師掌教擊磬擊編鐘言編鐘則有編磬矣鄭康成雲十六枚同在一簴謂之堵












　　應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之頌磬






　　土音缶立秋之音也古者盎謂之缶缶之為器中虛而善容外員而善應中聲之所自出








　　周官之於塤教於小師播於瞽矇吹於笙師平底六孔中虛上鋭如稱錘然大者聲合黃鍾大呂小者聲合太蔟夾鍾













　　狀如革囊實以糠擊之以節樂拊之為器韋表糠裏狀則類鼔聲則和柔倡而不和其設則堂上虞書所謂搏拊其用則先歌周禮謂登歌令奏擊拊





















　　明堂位曰殷楹鼓以周官考之大僕建路鼔於大寢之門外儀禮大射建鼓在阼階西南鼓則其所建楹也楹為一楹而四稜貫鼓於端猶四植之桓圭也魏晉以後復商制亦謂之建鼓隋唐又棲翔鷺於其上宋因之其制高六尺六寸中植以柱設重斗方蓋𫎇以珠網張以絳紫繡羅四角有六龍竿皆銜流蘇璧璜以五緑羽飾於首亦為翔鷺又挾鞞應二小鼓而左右之
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十九>






　　周禮鼓人以雷鼓鼓神祀大司樂雲降天神之樂鄭康成雲雷鼓雷鞀






















　　周禮鼓人以靈鼔鼓社稷大司樂以為降地祗之樂鄭康成雲靈鼔靈鞀六面
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十九>






　　周禮鼓人以路鼓鼔鬼享大司樂以為降人鬼之樂鄭康成雲路鼓路鞀四面






　　小鼓以木貫之有兩耳還自擊鼓以節之鞀以兆之八音兆於革音則鞀所以兆奏鼓也






　　鼓之小者謂之應大者謂之鼖周官鼓人以鼖鼔鼓軍事節聲樂亦用之詩云鼖鼓惟鏞






　　其制大以短所以鼔金奏也周官鐘師以鐘鼓奏九夏司馬中春振旅軍將執晉鼓






　　禮器曰懸鼓在西應鼔在東爾雅小鼓謂之應堂上擊拊之時堂下擊應鼔𣌾以應之






　　鼙卑者所鼔也周時王執路鼓鼓之尤大者旅師執鼙鼓之尤小者也















　　明集禮卷四十九
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>