明齋先生遺稿/卷四十四
行狀
編輯漢城府左尹贈議政府左參贊炭翁先生權公行狀甲寅
編輯本貫。慶尙道安東府。
曾祖諱德裕。宗廟署令。
妣咸安尹氏淑人。
祖諱克寬。繕工監監役贈左承旨。
妣昌寧曺氏。令人贈淑夫人。
考諱得己。禮曹佐郞贈吏曹參判。
妣全州李氏。淑人贈貞夫人。
公諱諰。字思誠。高麗太師幸之後也。太師本新羅宗姓也。當甄萱之入鮑石也。以吉昌郡。迎麗祖。討萱。麗祖謂能炳幾達權。遂賜姓權。陞吉昌爲安東府。而因籍焉。太師後幾世而至贊成㫜。以名德顯。贊成之子曰溥。位政丞。號菊齋。史稱東方性理之學。自公始。菊齋第四子曰煦。忠宣王賜姓王氏。至孫府尹肅。入我朝。始復姓。後三世。有大司憲弘。以文章淸直。爲世名臣。大憲弟諱博。官至尙州牧使。剛方淸愼。累典劇郡。是公高祖也。署令公有四子。第二曰吏曹判書諱克禮。而監役公則其季也。無子。佐郞公以吏判公之少子爲之後。光海朝。擢魁科。廢母議起。遯跡海曲。累官不起而終。自號晩悔。文學節行。爲一世所推。所著有讀書僭疑。李夫人。宗室龜城都正瞻之女也。公以萬曆甲辰十二月庚午生。自幼溫雅端重。不妄遊戲。而聰明穎悟。絶過於人。九歲。有詠影詩曰。一步動時爾已隨。微心去處爾應知。蓋已知有所謂操存之方也。甫十許歲。能誦詩書。博涉諸子史。過成童則便有志於學。如理氣之說四七之辨。無不究極蘊奧。心悟口說。透徹灑落。人以爲顏子復生。壬戌。丁晩悔公憂。哀毀成疾。幾危者數。甲子。服闋。時仁廟已反正。始赴擧。然不肯爲程式之文。嘗於漢城試對策。極論治化之道。趙文孝公翼。爲考官。以爲決非俗儒。欲置之榜首。有參考官。以文字有違式處。屈置第二。其於司馬試。尤脫略。嘗一赴得解。及會試適天雨。卽止不入曰。士子科場。苟有志者。決不可入。況冒雨尤爲羞辱者乎。蓋其抗志高遠。而不屑屑於衆趨如此。崇禎丙子。國家新絶虜和。勵精修攘。命廷臣擧賢才。公遂被諸公薦。有曰。某以名父之子。篤志力行。他日名世之儒。未必非此輩。卽除大君師傅。不就曰。以蔭補官則世臣之義不敢辭。今以儒學論薦。吾非其人也。丁丑亂定。除活人別提。不仕。痛恨時事。每酒後慷慨悲歌。或時痛哭。及朝家遣兵。助錦衛之役。則公以爲凡軍需。責諸田賦。是緣畝之民。亦與有助焉。朝家則不能以國斃。萬不獲已。吾輩匹夫。只爲耕野。而乃忍爲此乎。公曾力田爲家。因遂拋棄。以至窮匱而不悔也。庚辰夏。又除大君師傅。時纔經禍。故士夫多不樂仕。且大君在瀋陽。師傅當往彼中。人尤避之。公以爲今日事。寔出句踐之計。則世祿之臣。不暇顧羞辱。且若以危難而前卻。誰肯爲國家死者。將趣裝赴命。而且欲獻言於朝。以陳天下之大義。不可忘。會稽之志。不可懈。知友親舊爭止之。遂不果赴。乃喟然有遠遯之志。踰嶺居於聞慶之皓巖山下。計欲滅跡山林。與世相絶。唯日以村氓野老爲侶。間除宣陵參奉，翊衛司副率。戊子。以世子侍講院咨議召。皆不就。己丑。仁祖賓天。孝宗嗣服。卽下別諭召之。若曰。當此罔極之日。益思稽古讀禮之人。公謂揆以吾分。雖不敢往。然國有大喪。不可坐辭朝命。遂奔哭於闕門外。再疏陳情。言不敢當禮召之意。且曰。竊念殿下天錫勇智。自在春宮。士庶延頸。莫不欲爲殿下死者。天生聖君。夫豈徒然。嗚呼。天下塗炭。海內無主。惟天唯先王。遺大投艱於殿下之身。思所以克享天心。恢一匡之業。酬一灑之志。任東周之責。以答揚付畀之休命者。雖在斬焉縗絰之中。不可忘也。疏入。不待批而歸。召旨旋下。辭意彌勤。公以疾呈狀辭。不許。而因山且迫。遂又赴闕。人或疑其去就。公曰。吾非抱負自重之士。則人臣分義。有不得不爾及入京。已陞拜工曹佐郞。而廞衛將戒。未可辭。遂謝恩。公以爲是初見吾君。不可無言。因草疏獻言。略曰。臣聞人生受命。仁義而已。夫殺一不辜。行一不義而得天下。有所不爲。爲之則生。不爲則死。猶且不爲。此仁義之實也。人臣舍是。無以立身而事主。後王舍是。無以守位而治民。今天下大亂。不奪不厭。滔滔皆是。伏願殿下廓然大公。確乎不拔。必黜功利而明仁義。爲天下倡。爲百姓先焉。臣聞仁主於愛。愛莫大於事親。愛其所親。敬其所尊。善繼人之志。善述人之事者。斯乃帝王之孝也。伏願殿下擴今日追孝之心。毋膠匹夫之仁。益充帝王之孝。必以天下爲念。毋苟曰何以利吾國。俾百姓皆無曰何以利吾家利吾身。唯同造仁義之域。是務焉。臣謂凡欲有爲。必先立其志。如射者之志於中。博者之志於勝。不計巧拙強弱。淹速成敗。唯思必售而後已。殿下不爲則已。欲有爲也。須奮大爲之志。以恢天地之量。毋安於姑息。毋狃於因循。義所當爲。終始以之。勿齷齪而自小。勿訑訑而拒人。邇言好察。逆耳求道。愛人材錄小善。略細苛持大體。群材衆言。旁午輻輳。各售其能。各盡其懷。而河納海受。天覆地載。從容而折衷之。則遐邇大小。咸囿度內。群策群力。畢屈於前。何事而不可爲。何爲而不可濟乎。人皆曰。東國褊小。不可以有爲。臣明其不然。易曰。地中生木升。君子以。愼德。積小以高大。夫地中生木。至微。已有干雲蔽日之心。故終成棟梁之材。君子之積小成大也。大率類是。我國雖褊小。在殿下所用之耳。曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道遠。顏淵曰。舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。顏淵，曾參。士也尙然。何況人君乎。然則今殿下之責時務之急。惟先明義利之辨。而擴帝王之孝。奮有爲之志。以成積小成大之功。然後方可以無憾於惟天惟祖宗惟先王付畀之意。而殿下之能事畢矣。聖批嘉納。且命該司。月給糧饌。三辭不許。因山旣畢。呈病而歸。時淸陰金文正，愼齋金文敬二公。以元老入朝。同春宋公浚吉，尤庵宋公時烈諸公。並被徵用。銳意爲激濁揚淸之擧。流俗大駭。而敗證亦已兆矣。公素履獨行。去就從容。歸路有詩曰。聖主孜孜招俊乂。群英袞袞起山林。閑人備數眞叨忝。去國空懷報國心。可以見公之微意矣。歸月餘。除刑曹佐郞。後除工曹正郞，慶尙都事。皆不就。丙申。以侍講院進善召。蓋孝廟始卽阼。有獨御區宇之志。旣而見群臣憒憒無足以任使者。思更進用山林之士。以共國政。公與兩宋諸公。前後被命。再以病辭。聖批。除爾講官。意非偶然。勿復固辭。公行且疏辭。該曹請許姑遞。皆不許。促召愈勤。夏遂詣闕乞免。上喜甚。卽命入對慰諭之。仍曰。爲國宜得賢士。況敎導世子尤難。必欲令讀書人同處薰陶矣。且問民間疾苦。公謝曰。臣之此來。非爲供職計。只以遠坐陳疏。微分不敢。故欲躬詣陳情而退矣。民間疾苦固多。今日豈容枚數。德惟善政。政在養民。人君毋忘養民之憂。朝廷毋忘養民之政。則生民之福也。且曰。臣匪分決不可留。今玆榻前。旣面陳心曲。臣不敢苟循文具。更煩文字而歸矣。留數日出城。病滯畿邑。上聞之。卽以別諭追之。公不得已還入。蓋登對時。天語諄諄。留之甚懇。而不可得則乃曰。暑熱如此。豈可纔來遽還。曾聞有兄在京。若兄弟相會。仍爲輔養則幸矣。公感泣。以爲是可見上意之篤。無所不至。爲此委曲之語。若家人父子然。實有不忍便訣之意。旣再入。猶以分不敢當。再疏控免而曰願解職名。任便留住。或時賜召。俾誦所聞。批曰。苟或如是。則予心如有所得矣。何必以虛名相迫乎。卽命遞付散班。每兩筵開。使之入侍。首進言曰。臣昨於書筵。略陳王伯之辨。夫不能明善誠身。自身而家。自家而國。以及天下。不知公天下以爲心。雖功蓋天下。要以利其身。是之謂伯。物我一視。成己成物。不獨利其家利其國。必以天下爲憂。而必誠意正心。以修其身。以及天下。是之謂王矣。孝廟命掩卷。喟然曰。天下之憂姑勿言。唯此四境之內。亦不能收拾。計將安出。公對曰。臣聞乾稱父。坤稱母。民吾同胞。物吾與也。子之事父母。不能一日忘其親。則人之事天。誠不可一日而忘天。天不可忘。則當以天之心爲心。苟以天之心爲心。則天下之民。皆天之所子。吾之同胞而不可忘。匹夫猶然。況人主天下國家之責。萃於一身者乎。況於今日。不可不任天下之憂者乎。然而理一分殊。天下之本在國。雖憂天下之憂。而不可不先治其國。先其家先其身也。人心惟危。道心惟微。心意之間。事爲之際。毫釐有差。萬民不服。天地亦爲之變矣。然則位天地育萬物之功。在情性中節不中節之際。人君夙夜孜孜。戰兢惕厲。勿失中和之功。使萬民。觀感風動。君子豹變。小人革面。然後可以言治矣。爲政多端。言其本則養民爲本。養民則務農爲本。蕭何曰。養民以致賢人。又曰。收用巴蜀。還定三秦。天下可圖。圖致賢人以定天下。而養民爲本。然則此誠爲政之本也。子貢問政。子曰。足食足兵而民信。則可知爲政之要。莫先於足食足兵。而及子貢再問。又曰去兵。則可知足食尤爲政之最先也。子貢又問不得已而去二者何先。子曰。去食。自古皆有死。民無信不立。註曰。人君寧死。而不失信於民。使民亦寧死。而不失信於我也。以是觀之。信爲上也。誠使民皆知上之養民。而信上之活我。各務農生養。食足而信上。則何事不可爲乎。方今朝廷講武之意。則著於民間。而養民之志。未孚於民心。彼愚氓豈信朝廷之意。而知足兵之不可已哉。彼皆曰。此皆以虐我也。以玆不信之民而用之。將見其有害耳。何望其有益乎。且論朝廷置營將之弊曰。營將。卽中軍也。乃主鎭將管下也。而朝廷特授重權。主鎭將。亦在摠領中。卽今已抗捏不安。恐臨時掣肘有患也。祖宗朝每道置監兵使。摠領焉。又置各鎭牧使。爲節制使。各管其屬邑兵馬。而牧使主治民。故有中軍爲下官。聽令於牧使。專管武事。今誠申明舊法。擇監兵使摠領之。又擇各鎭主將。使營將聽命。同心協力。大小相維。輕重相得。何患武備之不脩乎。上甚悅曰。今日多聞曾所未聞之語。時今上在春宮。春秋甫踰舞象。亦已志乎帝王之學。詢以王霸之略。操存之方及仁無內外之辨。必欲聞其蘊奧。公爲之開釋分曉。反復推明。亹亹不已。而上亦虛心傾聽。每臨書筵。日至旰昃而忘進食焉。每言書筵略。且講誦而罷。只爲文具誠無所益。乞須日親宮僚。如朋友燕閑時。亦賜引接。或論義理文字。或說古今事跡。或時閑說話。情義相孚而求相規益。則自能薰陶輔成矣。上深納之。公每侍筵席。不飾辭辯。惟以至誠相感動爲說。丁寧懇惻。或引喩以古義。或間以里巷易解之語。以相譬曉。人或厭其煩累而不避。且說經義。必推而歸之人主行事之實。考其得失而勉其體行焉。人主亦感其至誠。君臣之契日深。而公自以空言無實行。不可冒居賓師儒賢之列。求退之意益切矣。七月。除司宰僉正。蓋朝廷處以閑地。以寓優待之意也。公素多疾病。旅食踰時。且以爲明時待賢之道。不可承當。可暫而不可久。遂決意乞歸。疏三上。批曰。噫。何其欲退之甚至此。常於經席。剖析義理。不但通暢其奧妙。凡於議論之際。或寓以諷諫。或直言不避。務盡其義。欲納予於無過之地。予嘗忻忻自悅。有似飮醇酒而不覺其沈醉。竊幸其能致也。不但予意如此。世子之意。亦甚眷眷而無私交之禮。不得勸留耳。爾其諒此至意。公稱病篤。上知不可留。乃許姑歸。使之待差更來。而且命該曹給馬。公出城。拜疏乞解職。仍曰。殿下當有爲之時。奮有爲之志。文武之道。具在方冊。惟當省刑罰薄稅斂。以養民力。以固邦本。以制兵食。以之富民強兵而已。殿下惟在恭己正南面而已。臣無可言者。第竊聞輿儓之言。朝廷之上。言路猶未大闢。豈言事之臣。或言不中節。辭未達意。而殿下未暇優容寬假之。是致輿儓之言乎。如沈大孚，兪棨。經術見推一世。論春宮輔導之人。無出其右者。國人公言也。而罪廢已久。兪㯙得罪。臣知殿下謂其有嫁禍之計也。而實無戕人之心。臣聞至治之世。立誹謗之木。所以廣開言路也。況論事之臣。皆欲獻忠心。實無他則。去其短取其長。各盡其材。聖主所以用人納諫之道也。孝廟謂筵臣曰。權諰疏以言路爲言。而出於忠款。予當體念。卽命放兪㯙。八月。歸鄕。除掌令。十一月。再除。丁酉二月。除執義。皆呈病不就。五月。又以執義召之曰。昔爾之歸也。予不敢強挽。而願言之懷。常切於中。今遇災。省愆弼違之責。舍爾其誰。予將授爾以室。繼爾以廩。置予左右。上疏辭。批曰。一疏遠來。蘇慰舊情。怳若復面。知君臣間契合。固不淺淺矣。予則惓惓而爾輒邁邁。何也。縱不念寡昧。獨不念世子景慕不已者乎。三疏移進善。勤召不置。不得已九月赴闕。卽命繼粟繼肉。該司修舍。太醫問疾。公惶恐辭謝。不能得。時世子會講之禮久廢。公白於書筵請行之。朝議有或以糜費爲難者。公慨然上疏以爲臣之請行會講。不但春宮進學有益。師傅賓客源源相接。上下相孚。大小歸仰。儲君令譽。著聞益彰。豈非宗社之福哉。昨日始聞。會講之設。例有燕禮。戶部物力難辦。是以久廢不行。臣不覺嗟惋。果然則今玆之說。但爲一時之文爲耳。還非補益之實事也。臣乞講畢燕酬之文。一切停罷。則事可常行。而庶幾有補於勸講之道矣。若謂世子禮敬公卿之意。不可不略致式燕嘉樂之儀。則一籩一豆。足以酬酢。詩云幡幡瓠葉。采之亨之。君子有酒。酌言嘗之。如此則物薄而禮勤。會數而情厚。何以豐乎爲哉。上深納之曰。所論可謂切實。十月行會講禮於時敏堂。舊例雖師傅賓客。皆俯伏而講。公進曰。古者經筵講官。亦得坐講。書筵事體。又與經筵有別。請令師傅賓客。皆坐講。世子悅曰。進善之言甚是。於是師與賓客皆坐講。講孟子齊人伐燕章。公曰。王勉所謂在下有湯武之仁。在上有桀紂之暴則可者。與張子所謂此事間不容髮。其義實同然。自人君言之。我旣賊仁賊義爲一夫於天下。則下之爲湯武者。烏得以禁之哉。時同春宋公。亦以贊善入。乃引朱子之言曰。食肉而不食馬肝。未爲不知味也。諸講官亦曰。泰伯文王。俱以至德稱之。其旨微矣。公曰。此等言。皆人臣所當法也。若人君所當戒者。殘賊獨夫之言也。今邸下常思欲免獨夫。須毋賊仁賊義。行一不義殺一不辜。便爲賊仁賊義之類也。甚可懼也。蓋湯武放伐之說。在人臣爲嫌。故諸人皆有回護委曲之意。而公則以爲此義人君不可不知。盡言不諱。公見世子。坐容微傴。輒曰。請更危坐。容貌雖小節。不可不愼。仍言致敬之方甚悉。終曰。非特爲今日也。雖入處宮中之時。常持今日之心。無少懈怠。且願節省文具。頻行此擧。使此心常繼也。世子皆敬納之。一日上御經筵。講心經。公病不得入侍。遂上疏論說所講章義。因推其說。以及於鄭之問事。力言不可不誅之意。蓋之問。當光海時有請廢母后疏。語極凶慘。反正之後。獨漏天網。至是臺閣追論其罪。而孝廟以事在旣往。未卽允許。故公疏及之。雖未置之極刑。而竟得投北。公病甚。累月不得入侍。戊戌春。再疏乞免。且請還收廩繼之命。皆不許。時吾先君子被召。詣闕陳情。孝廟命入對而不敢進。公上疏言尹某有高世之志。聖上尊慕其賢而不屈其志。以士服召見。則以王公而屈於匹夫。是帝王之盛節。千古之美事也。批曰。所論之言。實合予意。當以士服引見。卽命以白衣入對。先君子不敢當殊遇。從闕下留疏出城。上知公與先君子爲姻友。以其不避嫌私。爲國惜賢。心嘉之。已而擢拜承旨。四疏辭。移拜贊善。累辭以病。不許。四月。又上疏乞歸曰。臣自遭遇以來。病伏便養。空帶職名。國人之責議臣身者。皆曰渠之遭遇至此。默無一言。將何以報不世之恩哉。是則一國之公言也。夫王道之要帝王之學。豈臣之所及。而所以興衰撥亂。匡濟一世之意。則殿下之所日夜孜孜。而恨無人佐下風酬聖志耳。臣何言乎哉。最是稅斂之薄。民庶之至願也。什一。天下之中正。今之農人佃田一結所收。果得米二百斗。而賦斂出米二十斗。則誠爲什一矣。但凡公家出賦。則民之所供例多倍費。今大同三手糧稅米共十五斗餘矣。民之所費。殆或三十斗許。而本邑賦役。民所不可廢者。又有若干斗。則已不爲什一矣。又況一結之田所收。不可必得米二百斗乎。臣幼少時。嘗聞諸父老曰。祖宗朝大典收稅之法。每年審歲豐歉。分爲九等。上上則二十斗。下下則四斗。此外無他賦於民矣。宣祖朝爲民之窮也。不問歲之豐歉。每從下下。爲損上益下之政。其後爲都監士卒之廩料無繼也。加收米若干斗。卽所謂三手糧。今者大同更斂十斗。或十三斗。而不問年分上下。近年歲多凶歉。而一切之賦。或過於上上之稅。則不論民生之愁怨。此豈什一之政乎。臣恐民生日悴。難禁其怨畔之思也。又疏曰。民爲邦本。食爲民天。魯哀之時。困於齊，晉，吳，楚之暴。有若豈不知之而勸之以盍徹。滕文間於齊楚。而孟子勸之井田。以行仁政。蓋欲爲政於天下。則事無大於此也。今之言者。皆曰莫如安民。不必講武以擾民。臣固然之。而每謂其知其一。而未知其二也。聖賢之訓。有曰。敎民七年。可以卽戎。曰敎之以孝悌忠信。則務農講武之法。何嘗偏廢乎。顧今日養民之意未專。而民生日艱。養兵之要未得。而徒爲文具。怨咨日積。緩急難恃。臣竊憂之。臣願聖主。先憂民心之日渙。彝俗之日頹。而振之以孝悌忠信之敎。繼以均一國之田而摠括其數。撮民兵之數而知其大率。然後省刑罰薄稅斂。以養民力。兵要務精。不要務多。惟以實用爲貴焉。賢者在位。能者在職。取其所長。各適其才。誰不可用。仲叔圉治賓客。王孫賈治軍旅。祝鮀治宗廟。衛靈之無道也。而猶能以保其國。況以殿下之明聖。而任一世之人才。則千里之內。百僚之間。豈無其人乎。豈無能辦兵食之事。以成天下之務者乎。上皆優納。而不許其歸。公以病久不供職。而不悅者從而譏謗。遂陳疏出城。上遣禮官追諭勉留。且命移改西樞。時上體不寧。公雖退而不忍遠歸。滯於畿邑。上諭召不置。禮官前後相望。又不得已八月。還入城。未幾。孝廟令更出入書筵。公上疏辭。並辭西樞曰。臣苟無匪分職名之拘係。則更住輦轂下一半年。兄弟相從優游。固一樂也。而亦臣不忍遽遠魏闕之心也。且宋時烈，宋浚吉。方蒙寵遇。苟能終始交孚。得酬聖上願治之心。而都兪吁咈之暇。時烈等許臣爲他山之石。相與往來。訪其過失。以盡攻玉之術。則臣何憚而不肯爲其損友以盡其愚乎。臣之所蘊若此。故與時烈私語。不謂時烈遽以轉聞也。旣遞職名而更受輔導之任。則正猶龍斷也。臣唯有去而後已也。已而復出畿寓。復遣禮官。諭召。公上疏辭謝。仍曰。臣聞大舜。好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端。用其中於民。斯其所以爲大舜也。蓋無論言之得失善惡。畢陳於上。然後擇其善而用其中。言之不善者不用之耳。何嘗揚其惡。況又斥其言乎。夫立誹謗之木者。欲聞天下之言也。誹謗之言。豈能必善而盡是乎。古之君臣上下。胥敎誨胥訓詁。莫不以諫諍相與。是非相濟。故善與不善。淺近怨詈之言。畢聞悉達。而君臣上下相與反省惕厲。執兩用中焉。方今似無此氣象也。蓋曰。善言可使陳於上。不善之言。豈可聞於上乎。臣愚以爲陳而察之可也。不使聞於上。則決非大舜之意也。蓋曰不善之言。安可不辨其非而斥之乎。臣愚以爲辨之可也。斥使不言。決非好問之意也。大凡言事。可則用之。不可則不用。斥而罪之。禁不得言。則殆似防民之口矣。誠願殿下好問好察。隱惡揚善。以身先之。倡率群下。上自公卿。以至士庶。有懷必達。和而不同。惟知胥箴胥誨而已。可以來千里之言。而優於天下矣。己亥二月。又命特召諭旨。略曰。自爾之去。今忽經歲。中心思想。惄如調飢。初謂暫往近畿。而便欲長往不返。豈予誠意之未孚耶。未來之賢。猶思所以來之。昔進之賢。寧可不知其亡也。又以贊善召。公累疏辭謝。遂南歸。公在朝。每以軍保兒弱逃故爲言。以爲今日重斂以傷民者不一。而最是軍保收布。侵及朽骨。督徵襁褓。此則國可亡。不可爲也。至是因辭疏。又及之曰。伏聞殿下特命蕩滌。百姓初聞令下。莫不感悅。臣謂此事政在一號。而令施於下。沛然若決江河。而洽於民心矣。今旣數月。未聞有成命。臣竊念倘或遷延。遂至廢格。使殿下至誠至仁之澤。未究於下。而民未蒙實惠。則不如初無此令之愈也。上答曰。寧有失信之理。其勿慮焉。蓋公遭遇孝廟。十年之間。或進或退。不敢爲虛讓苟飾。其被對及章疏文字。雖片言單辭。無非直出衷曲。孝廟亦藹然以誠意相孚。嘗批諭曰。省覽疏章。爾之忠厚朴實。如在目前。又曰。予旣知爾而傾心矣。又曰。爾雖千言萬語。予決不捨爾也。公自以曠世恩遇。不可以坐孤君命。故不得不進。旣進則儒賢賓師之位。終非己分之所敢當。故不得不退。然戀君報國之誠。不能自已。故前後乞免求退之章。未嘗不進言。眷眷乎興衰雪讎之志。端本出治之道。積德累仁之功。祈天永命之術。至於去私意開言路。收民心任人才。省刑罰薄稅斂。善民俗節財用。講農訓戎之政。發倉賑貸之策。靡所不言。言皆懇惻切至。孝廟久益信。向最後批旨。有曰。噫。以爾之忠厚篤實。不出爲世用。則其他何足言哉。且命內局給藥物。使之調病上來。五月。孝廟昇遐。公奉諱哀痛。卽欲奔赴。而病未登程。六月。今上下旨召之曰。予將體先王待爾之誠。置爾於左右。爾可以圖報於先王者。報予小子。七月。赴闕。因山後。拜兵曹參知。三辭不許。遂拜命。仍上疏。言軍保收布災田徵稅兩事。略曰。人君繼天子民之道。寧可使斯民。以不食空田而未免於責稅。以朽骨襁褓而未免於徵布哉。寧國與民俱斃。此則決不可爲也。五霸假仁。雖曰假之。非仁無以成霸業。使五霸而遇此事。其革之也必矣。或恐見欺於頑民。臣以爲寧民負國。毋國負民。仁心仁澤。浹民骨髓。民亦化而爲仁。不敢欺上。皆有寧上負我。毋我負上之心也。且面對力言之。上皆從之。十二月。特旨陞拜漢城府右尹。蓋公自先朝。每於榻前。言爲治者。先須摠民數。而後可以發號施令。雖王者。欲行仁政。苟不摠民數。則仁政亦無由行矣。今戶籍之法廢墜。無以摠民而爲治。故是命蓋欲委之以戶籍也。累辭不許。遂拜命。遂申明戶籍之法。論者皆以爲此法廢弛已久。若非嚴刑峻法。不可修擧。筵臣有啓以漏籍者。請論以死。公曰。國家政令之不得明信久矣。民恬不知畏法。遽加以死罪。是罔民也。且雖論以死。犯者必多。誅之不可勝誅。若不誅則法不行也。不如初不設之爲愈也。國法漏籍者令徙邊。法非不嚴。而特以怠棄不行。以至於廢弛。今擧舊法而行之累年。久而不怠。則自可修擧矣。筵臣爭以爲迂。上竟從公言。時八路饑荒。公請以常平倉穀。專付守令。以救飢民。公感兩朝恩遇。圖報無路。而夏官，京兆。旣非賓師之位。遂爲陳力之計。事無大小。知無不言。逐日坐衙。不顧勞悴。庚子正月。兼同知義禁府事。禁府舊例。但受罪囚供辭。入啓而已。不肯論辨可否於其間。故無論輕重。動輒踰時。囚者恆滿。公請於長官。讞議奏覈。疏決無餘。人以爲近古所罕焉。先是。孝廟之喪。議大王大妃服制。大臣引明制母爲長子朞之文。定爲朞服。是歲夏。掌令許穆。陳疏以朞服爲非是。請因練日改爲齊衰三年。命收議於儒臣。尤庵，同春二公。主禮疏四種之說。獻議辨其謬。而公則以穆說爲是。已而。尹善道投疏。主三年之論。而專攻兩宋。語意凶險。蓋善道覷士林議岐。託於論禮。而爲逞禍之計也。尤庵先已去國。同春又蒼黃出城。朝野莫不駭憤。兩司遂請善道按律。公與尤，春二公。自少講道義之交。共被孝廟禮遇。及遭鼎湖之痛。今上以幼沖之年。煢然在疚。而倚重彌至。公念及往居。不忍決退。期與二公竭誠盡瘁。而尤庵先以流言引去。公慨然以爲不可曰。吾輩之今日所恃者。聖心耳。雖有人誣之以百端。唯當自反。益加惕厲。豈可以此而輕其去就乎。又曰。人臣欲有爲於世者。得君臣交孚。而當路於朝。則須使言其過失者。日陳於前。然後可以有爲。苟不能然。而一有言其過。輒奉身而退。寧有是理。唐虞氣象。必不如是矣。蓋堯舜之時。立誹謗之木。夫堯舜在上。稷契在下。有何可誹可謗之事。誠以君臣欲相警飭者。無所不用其極故也。且旣曰誹謗。則其中不道之言必多有之。未聞稷契聞其謗而遽退也。今雖有譖謗之行言。聖上少無疑貳。而繼述之志方篤。則吾輩實無可去之義也。尤庵不從。至是與同春書曰。吾輩之遲遲者。只緣聖主難訣耳。將以綿力障洪河之潰。大小所遭無非逆境。然願兄以大心胸大力量。凡遭逆境。用爲增益之資。惟終始報聖主是念。則民吾同胞。孰非可善之人。當共一世。並入聖主陶甄之域耳。公念與二公相與期待者。竟歸虛地。而萬事瓦裂。不可以復有爲。中宵不能寐。乃草疏累千言。盡述其與二公相規戒之語。且言大舜取人之道。在隱惡而揚善。善道讒媢之狀。雖極可惡。而聖朝當隱其惡。以來天下之言也。其不可殺明矣。朝廷試宥善道之死。而追諭浚吉。責之以君臣旣以誠心相孚。決不可以人言遽去。則猶可及止也。蓋公之此論。非特發於此日也。自在先朝每以言路之闢。致其惓惓。而與兩宋諸公。切切於平日者也。或以虞書所謂堲讒。大學所謂放流之義諷之。恐其言之太無分別。而公終不以爲然。蓋其所自受用者。則非偶然也。疏上。政院費辭詆斥。而後啓之。公卽出城。上聞之曰。權右尹。又去國。予心缺然。其可量乎。卽命遣史官諭意。翌日。三司以公爲救護善道。請罷公職。上始未之許。有入對力斥者。始允。公歸至廣州先壟下止焉。公旣去而時論益峻。知舊門生。皆畏延累。莫敢往來。公處之泰然。所居屋不蔽風日。朝夕無資。倂日而食。而固窮一節。終始不瑕。暇日讀陶詩。步其韻以見志。與人言。未嘗以見斥於時論爲尤悔。唯以忠信之不能孚於人。爲自愧也。戊申冬。同春造朝。言於上曰。某愛君憂國。老而彌篤。不可終棄也。遂拜左尹。再呈病狀而遞。己酉。還於公山之舊鄕。壬子正月辛未朝起。故無恙。忽覺氣候愆常。有頃而易簀。壽六十有九。訃聞。上謂侍臣曰。聞權諰死。深用驚悼。先朝禮遇之臣。不可無隱卒之典。其特贈正二品職。祭需從優題給。亦令本道給葬時役軍。於是贈議政府左參贊。遣禮官致祭。三月乙卯。葬於儒城縣東南普文山沙井村丁向之原。公少學於家庭。晩悔公嘗言學問之道無他。只心要無一毫虛僞。事要求一箇是而已。每令人每事必求是。毋落第二義。公自幼已知爲學之不可他求矣。稍長。受業於朴潛冶先生。先生禮必以本實爲貴。道必自孝悌而推。公悅而慕之。是以公之爲學。專用心於內。無一毫務外之意。凡處己處物。一以至誠。物我無間。胸次洞然。嘗愛先儒之言。丈夫心事。當如靑天白日。謂人苟存得此氣象。可以爲聖爲賢矣。又曰。夫好名者善名是好。則是亦好善之心也。然纔有好名之心。則其爲善之心。已不誠矣。故學者於名之一字。猛省力去。不使有一毫之萌。然後乃可爲學。此所以貴乎爲己之學也。其格物窮理也。必以眞知實得爲期。而不肯苟然而止。澄心精思。究其旨趣。苟有所疑。則雖古人之言。亦不敢不疑曰。古人之言。非有可疑。然心旣未知其必然。而強欲不疑。則己心已不誠矣。終何能見得古人旨意乎。又曰。吾於古人之言。非敢疑之。欲講究到不疑處耳。嘗讀儀禮。亦不肯區區於文字。必究其製作之所以然與其所當然者曰。君子爲禮。苟能得聖人製作之本意。則不必一一於度數之末。而可以類推而運用矣。若不究禮之本意。而只記得節文而已。則一掌故足矣。而古人所未及言無樣子可依者則行不得矣。其可謂爲禮乎。嘗論婚禮黍稷曰。古人不貴遠物。而以朝夕常用之物爲貴。故必用黍稷。今我東方稉稻爲常用而行禮者。必用黍稷。則所謂屑屑於旣往之跡而不合乎先王之意矣。其窮格之務。實類此。凡遇事處義也。必求當理而常恐少差。嘗曰。若是非兩立於胸中而不能決。則須先辨人心道心。去人心而存道心耳。每臨事而處之以此。則思過半矣。又曰。中庸之道。古聖人已雲難能。凡人而欲用庸常之道。反歸於畢陋。故士之有志氣者。每以峻激過中爲貴。而謂中庸爲不可行。然旣有其道。則人人皆可行。若謂初不可行。而必以過中爲高。則彼中庸爲虛位。而聖人之道爲不可行。是可乎。以此每臨事。務爲平常易直之道。而不敢爲快喜激發之論。反復審量。必欲得中而後已。嘗曰。吾於凡義理。或數十載前之所疑者。數十載後而有悟。或少時以爲是而老知其非。少時以爲非而老知其是者多矣。是知義理無窮。而見識有淺深。人不可以略有所窺而遽自足也。其居敬也。心存戒懼。未嘗怠忽。容儀不甚矜莊。而傲慢不形於體。言語不貴寡約。而燕䙝不發於口。孜孜慥慥。未嘗放過。嘗曰。吾少時見宋英甫。持敬甚篤。慕其善學。而但病其太嚴厲。吾正坐病其太嚴厲。終未能變吾氣質。蓋雖嚴厲。而要不失爲收斂此心。才病其嚴厲時。此心已放肆而不可收拾矣。此蓋公自道之言。而其積累力久。老而不懈者。亦可以見之矣。平居終日。所言無非義理之說。自一身一心。一事一行。以至天下古今治亂得失。人才賢否。靡不講究其極。而應事待人之際。悃愊懇惻。表裏如一。無掣肘矛盾之患。蓋一生用功於眞實地。而卒以是成德焉。公生五歲而喪所恃。十八而孤。自以早喪父母。終身哀痛。或時有懷。達宵不寐。每遇忌辰。悲慟孺慕。疚病累日。第三兄早夭。公時年甫成童。爲之裒錄其言行及詩文。謂之悲痛錄。人見而悲之。庚子之去國也。以仲兄年老。不忍遠離。爲之留寓廣州先壟下累年。又有庶弟在南鄕。朝夕戀憶。不能自抑。及南歸。日與相對。不欲少離。朝夕共爨。或得異味。而若出外未至。則必分留以待其還。及其死也。念其妻子。而恤其衣食。至屬纊之朝而不已焉。於宗族親黨。恩義甚篤。有疾病喪威。孤寡貧窮。力之所及。必盡其周恤之方。閨門之內。常以雍睦爲主。每稱古人言不哭底孩兒。誰抱不得。夫孝子順孫。人皆可養。彼不順者能養得。始可謂善矣。其敎子孫。自幼少時。使不得遂其所欲曰。欲不可長也。稍長則必敎之以忠信篤厚。及學文則先敎以小學。次經書。不肯使讀外家詞藻之類。曰雖欲爲科擧之文。讀聖經賢傳。而無不可爲者矣。又曰。凡讀書者。將以學古人而爲善也。今人只衒售於科第。爲功利之囊橐。可勝嘆哉。又曰。士子科業。能盡其道。而不失所守。則亦爲學也。而世人以科業學問爲兩件事。旣事科業。則便自畫於學問。此今日之痼弊也。又曰。夫氓隷下賤。有慕釋佛之道者。則其行己處心。自別於他人。蓋彼雖異端。而猶能知學。故亦能向善。況吾儒之學乎。人之不可不學。有如是者矣。又曰。讀書時。此心便收斂。不如他時之放肆。此心收斂。則爲善之心便生。讀書之功。不可暫廢也。又每謂士子科場。是事君初路。不可有一毫苟且欺罔之事。子愭於科場。遇私製不敢用。人以爲太執。而其實則公之平日訓戒。習熟於其心故也。其待人也。無論賢愚親疏。皆盡其誠。凡爲人論事。不肯依阿苟循其意。惟直窮痛辨。使是非得失。義理昭然。雖於村隷愚夫。爲之詳說備言。丁寧諄複。不謂其無所知而遂己。人或初厭其支離。而終不覺其漸漬淪浹而誠悅焉。以此所居鄕人。每有疑義則必來質而行之。閭巷有爭詰。欲證其己是。則必曰使某公聞之。必以吾爲是。其見孚於物如此。見人爲惡。則心甚惻然。每稱乾稱父坤稱母。民吾同胞。則人之惡當視以兄弟之惡。周公雖不得不誅管蔡。其心必惻怛而不忍矣。以此義推之。凡人有惡。雖不得不惡。而哀矜之意。常行於其間。若喜而便欲暴揚。則非君子愛人之心矣。又曰。人之過失。不係心之善惡。而只係事之是非。則言其人之過。乃所以明其事之是非。夫是非之公。非人與吾所敢隱也。若人之惡。則君子固不欲斥言。況在心術之微而可揚之乎。是以見人之過誤。則明言其得失。而未嘗言人心術之不正。是以對人言語無可隱者。若對其人不可言。則亦不可言於他人矣。若對他人可言。則亦可言於其人。嘗謂君子居其室出其言。千里之外應之。今人有旣出口而雲。不使某聞之者。甚非也。其有發人陰私者。則未肯信之。謂陰私者。人所不知者也。而其發之者。必有意於發之。費其心機而知之。其心已不公矣。何以信其言乎。常甚惡之。故對公無敢言人陰私者。與人論議。未嘗苟同。嘗謂是非者。天下之公。而人當共辨者也。雖在父子師弟間。不可強合也。當元宗追崇之論也。公不敢與潛冶合。其門下皆謗之以背師。公慨然曰。夫師友者。講論道義也。而人之所見不能無異同。心旣未同而強爲之同。則是自欺其心。而以欺師友也。是可忍乎。後與兩宋諸公友。而大小論議。亦多不同。其門生少輩多攻斥之。公曰。夫人俱至聖人之域。則或可無異同矣。自餘不能無參差。所以有朋友講劘之道也。今必以無異爲貴。則非君子道義之交。乃小人相助匿非之黨也。且是非異同。旣人所不能無。而輒攻其異。則師友朋輩終至潰裂而後已。是道也。雖與之天下。不能一朝居也。其後公言略驗。隣邑有滄洲書院。卽祠享趙重峯之所也。與人爭田。公以爲不可。或謂書院事。雖非不可揚言。以助彼之勢。扶護士林之道。不當如是。公謂多士相爭。只計事之是非。豈可以形勢強弱論也。且君子之所以勝人者。唯以不爲非而已。今言其非而能改之。則扶護士林。孰愈於是。其庚子陳疏也。子弟親舊。苦口爭之。以爲必得罪於時論。而見疑於兩宋。公曰。彼服制之或朞或三年。是小過不及之間。固無與於國家治亂。若善道之死。則實恐爲朝家之累。而兩友亦不得有辭於後世。吾欲苟合於時而不言。是上欺君父。而下負朋友也。竟不止以之顚沛而不悔也。聞人之規戒。虛心受之。如恐不及。人有怨怒尤責者。亦不敢自是。而猶恐吾所以待之之誠。未盡其道也。人有譏毀者。必恐懼修省。而不敢怒其人。嘗承召入朝。不悅者多從傍詆謗。而門生知舊。有以睢盱噂沓爲言者。公卽移書責之曰。聞人非議我者。輒稱睢盱噂沓。非平日所望於朋友也。豈朋友待我薄耶。平生不敢待人薄。故聞人被謗。輒勸之自反。而於相愛之人。則爲之恐懼修省。若身親逢之。不敢曰睢盱。不敢曰噂沓。是正震來虩虩之道也。自天子至於庶人。聽言納誨之道。決不可如是。是殆相率爲黨之意。切願朋友。戒勿爾也。其言善道事而去國也。李草廬惟泰遽絶公交。公猶不渝舊義。乃曰。泰之平日。每言吾過失。是曾相愛者。終不絶。後李公自知其過。就公以謝。嘗謂君臣父子兄弟朋友無他道。相與敎戒。歸於無過之地而已。每見親舊與人爭詰。則不憂其利害勝負。而唯恐其有失。其居鄕也。未嘗一與人爭。人或加之以無道。直受之而無報。嘗曰。吾寧容人。不可求容於人。其與鄕人處。無論貴賤老少。各盡其歡。鄕人相過。非甚病。卽迎接笑語。不設畦畛。或有所問。開說不倦。其有妨於人者。則絶不肯爲。少時力於稼穡。躬率僮僕。雜於農畝。而至於傭助蓄洩之間。無不處以至公。無少撓害。愚氓皆感信不已。人有疾病急難。凡可救護者。無所吝惜。嘗隣人有病。所須之藥絶貴。聞公有儲。來乞。卽傾儲與之。家人慾分留則曰。家中時無疾病。而彼非盡得。不能濟其急。吾何忍爲後日地而有所惜乎。人有喪葬。必盡匍匐之義。而亦必由親及疏。嘗見人致力於朋友之喪。而不恤其親戚之死者曰。人所以重朋友者。以其明親親之道也。而今若是之舛耶。其於辭受也。未嘗不分明。無名之餽。一芥不肯受。守令之問遺。尤不輕受曰。今之守令無私物。與受皆非也。平日雖在野。未嘗一日忘國家之憂。每聞朝家得失。憂喜形於色。卽爲之分說是非而眷眷不已。丙子以後。無意人世事。凡奉身之具。皆異平日而妻孥契闊。亦不復爲念也。嘗有詩曰。古人胡未滅。屋宇任頹傾。此意誰能述。幽懷自不平。每謂朝家苟有復雪之志。而有可以助其萬一者。則雖身爲執鞭之士。所不辭也。故士友間有志者。或以爲今日時世。無可仕之義者。公瞿然曰。爲士者。只觀人君有爲與否而爲去就。今朝家玩愒朝夕而已。則士不可徒自辱也。聖主苟有大有爲之志。則吾輩二百年世祿之臣。何敢有潔身之計。及孝廟奮發大志。公首起赴召。群賢繼而彙征。寔爲一代之盛。但公每謂近世黨論。喪人心德。雖有周公之才。一有黨論之心。爲惡將無所不至。而於和同比周隱惡包荒之道。特反復焉。以爲君子旣成己。則必欲成物。革寇敵爲臣民。化奸兇爲善良。與萬物偕之大道者。此大人之用心也。世俗徒以同異爲邪正。而好惡爲去取。以和附爲尊賢。而激訐爲嫉惡。未必眞得其天下之公。而適有以濟其私。是所謂黨而已矣。以是卒不得安其身於朝廷。而諸賢亦不得終有爲於世矣。蓋公之學。以理爲主。以誠爲本。而謂天地之大德曰生。故恆言言生而不言殺。由是。晩年所造。心與理會。信在言先。體用圓活。本末相應。以之行己。以之接物。以之出處進退。隨時處義。沛然自信。坦然獨行。毀譽榮辱。無所動於其中。常有千萬人吾往之氣象。而所以行之者。則未嘗不出於至誠惻怛。譪然本心之全德。故人無貴賤賢愚。苟有好德之良心。而不爲較計之私所泯者。莫不敬慕咨嗟。沒世不衰。噫。此豈聲音笑貌之所能爲者哉。尤庵目公爲粹然無雜之君子。可謂善言公矣。公於天文，地誌，算數，星曆，吏治，兵機及經界之法。郵驛之政。無不講究首尾。要以措諸實用。而每謂程朱以後學者。讀其書誦其言。亦不暇給。雖欲著書。如有耒耜一制。而不可復制。故平日無所著述。有文集若干卷。藏於家。夫人咸陽朴氏。工曹正郞諱知警之女。溫惠恭儉。自少至老。罕服絹帛。勤於女工。以成家業。丙子以後。公避地嶺表。簞瓢屢空。而共安貧賤。無有怨悔。公分衣輟餐。以厚宗族。而順旨無難色。至於祭先追孝之道。承意竭誠。罔不如儀。公在朝。旣廩繼米肉。別有篚頒甚渥。皆令散諸親戚隣里。而夫人欣然奉承。不以一毫自私也。始經亂之後。累年未得歸寧。而正郞公捐世。夫人以爲終身之痛。每於兩親諱日。輒設位於寢。而自祭之。以寓其哀慕焉。愛子女。極其慈而敎之以方。待婢僕。撫以恩而御之有法。閨門之內。常雍如也。公未歿。夫人已有疾。及遭公喪。哀毀轉劇。以其歲四月廿日繼卒。祔葬於公左。有二男三女。男長愭。持平。次惟。女長歸於拯。次適尹義濟。季適宋道顯。皆士人。愭三子。以鍾，以鏞，以鉉。五女長適金元燮。學諭。次李鼎興。次成益昌。餘幼。惟三子。以鋌，以鍇，以鎭。一女。適李寧錫。拯二男。行敎，忠敎。一女。適任震英。尹義濟二女。宋道顯一男一女。及曾孫男女十餘人。皆幼。公旣歿之明年。鄕里子弟及從游之士。慕德益深。無以寓其安仰之痛。於是相與謀立石表墓。而欲得當世立言君子之言。以刻其陰。持憲君兄弟述公之平生事行。以授拯俾之撰次爲狀。嗚呼。拯之事公。首尾二十有六年矣。其始也。蓋茫然如望洋。莫知其涯涘。旣而默覵公之言行。表裏無一不本於誠。若無定本而自有成法。左右逢源。俯仰無怍。然後方喟然有學而未能之歎矣。拯猥以庸鄙。蒙公愛予甚篤。所以諄諄提命者。無所不至。當時或有信不及者。而竊識於心。久而益驗。其不我欺也。恨不能委身從事。以竭吾才。辜負平日期望之至義。至今若存若亡。無有實地之可據以爲安者。則有何見識可以形容德美之萬一。以傳信於來世耶。顧胤子所記。不溢不誣。無容更贅辭說。謹因而述之。以備秉筆者採擇焉。
贈靑巖察訪崔君行狀甲寅
編輯君諱璥。字仲潤。其先全州人。高麗侍中文成公阿之後。七世祖德之。集賢殿直提學。以文德顯。我文廟朝。引年歸鄕。朝廷留之不能得。上命寫其像賜之。一時名勝如成謹甫諸賢。咸贈詩以別。比諸疏太傅。後鄕人立祠以享之。曾祖彥淸。濟用奉事。一蠹鄭先生之外孫。祖耆壽。娶沖庵金文簡公孫女。生諱應生。卽君之考也。妣恩津宋氏。宣務郞錫昌之女。君以天啓丙寅生。幼有至性。拾棗栗。必先進於父母。稍長。順承親志。未嘗有違。而有過則必諫。友愛兄弟。致其和樂。年十三。娶於金氏。金家頗溫。衣食之稍好者。君輒不衣不食曰。父母菽水不繼。體無全衣。子何心獨享此哉。金家感其言。每以財周君之父母。及君之父疾病。君日夜涕泣。未嘗離側。事急。斷指進其血。旣喪家貧。無以爲需。凡七日而殯。七月而葬。其未殯。粒米不入口。哭泣不絶聲。未葬。日夜在殯側。朝夕哭奠。一禮不懈。旣葬。疏食陋室。祈寒不溫堗。盛暑不開戶。不臨敞。不脫衰麻。危坐終日讀禮。未嘗出聲。只逐字點看而已。墓距家二十里。朔望徒步往省。不以寒暑廢焉。旣練。禮許食菜果。而其味美者。亦不忍食。其妻嘗病危。自外問之。終不入見其面。旣除喪。日必晨謁祠堂。翦瓜落髮。未嘗棄地曰。父母之遺體也。越明年。得病沈綿。竟以庚寅九月終。年僅二十有五。知君者。無不惜其早夭。君自志學。刻意讀書。求究其義。有疑晦處。以紙標記。不必勝友。逢人必問。非有疾。未嘗當晝而臥。亦未嘗解衣冠而處。素善飮。後絶不接口。爲人恭遜。未嘗言人過失。敎小兒使家人。勿視以誑曰。蒙養不可不端。古方然也。觀其以鄙俚之言。叱咜奴僕。則必呵禁之。此又君他行之可見者也。及其病頓不能起坐。而猶以書冊。付諸壁上而覽焉。噫。以君之美質篤行。又能好學如此。使天與之年。其所成就當不止此。不幸以毀而歿。可哀也已。孺人金氏。高靈人名立之女。亦有士行。事舅姑。奉養之具無所愛。以順適君之孝心。其父母無嗣。唯有孺人。其喪。孺人躬奉饋奠。一如男子。及寡。凡所以自養者。一切拋棄。衣食居處。不省寒暖曰。未亡之人。生不如死也。唯痛念孤幼。勉修農桑。使不失舊業。及其稍長。則勸學甚篤曰。汝父臨絶遺訓也。有過嚴辭切戒。或廢食涕泣。以故諸子畏之如父。待婢僕。兼有恩威。諸子有客。雖窶乏。必盡誠待之曰。人家無客。由待之薄也。寧有人來人家。而待之不盡心乎。奉祭祀甚謹。具饌必精。不令人先食。旣祭則分餕於族隣。下逮僕隷皆遍。有新物。必卽買而薦之。舅姑諱日。必備需送助。及病。固拒醫藥。謂其子曰。死生在天。且余不死。爲汝幼也。今汝等長成。吾死何恨。又顧而戒曰。唯汝二人和樂。則地下無憾矣。生以甲子二月。卒於丁未正月。君初葬尼山月谷。甲辰三月。改葬於公州南九洞辛向之原。孺人祔其左。歲戊申。君所居懷德鄕人。列君事行。聞於朝曰。崔某孝誠。古人所罕。士夫氓庶。莫不歎誦。咸謂斯人不可使泯沒。上命有司。贈君務功郞靑巖道察訪。炭翁權先生題其表曰。孝子令妻之墓。嗚呼。可以爲善人之勸矣。君有二男。曰基萬，基億。基萬學於炭翁。其母卒。亦以善喪稱。我先君子嘗過其廬。力疾就弔之曰。孝子之子也。基萬請余爲之狀。噫。先君之所許也。炭翁之所表也。聖朝之所褒也。顧余文之不足。而何愧辭之有。遂就家狀。而序次其最以還之。
沈式汝行狀甲寅
編輯亡友沈君式汝。名楷。年十九。爲我叔父石湖先生之壻。仍受業於先君子之門。拯兄弟與之日夜同處者數年。君爲人明潔端良。敏悟善學。讀大學，中庸，近思錄，家禮，通鑑綱目，春秋四傳。悉通其大義。志趣高遠。不肯以小成自期待。一言一行。未嘗放過。叔父與先君子深喜之。以爲質美而見早。眞實而刻苦。其進不可量已。不幸得疾。年僅二十七而歿。惜乎哀哉。君歿之後七年。君之兄梯德升。錄君平生。以示拯。使之次以爲狀。拯固受我叔父之命矣。曰斯人。余不忍其泯泯於後世。汝其傳之。拯敬唯而未及焉。今何可辭。遂受而閱之。其中。拯所未及知者。亦多矣。其言曰。式汝幼學於家庭。句讀詳正。文義曉透。父母鍾愛曰。此能繼家聲者也。甫冠而孤。自念孤露。慨然有力學自立之意。及託師門。益自奮勵。受一言見一事。得一文字。必錄取歸來。以語諸兄。在師門或累月或半歲。貽書諸兄。每惓惓以奉祭養親。勉學敎弟之事爲言。其書有曰。弟未及諱日而歸。莫伸終天之痛。瞻望無及。獨自悲泣。祭需何以辦備。養生祭亡。無以盡誠。家貧可傷。唯當親審精潔。盡其愛敬而已。物之豐約。稱家有無。且兄近於何地用工夫耶。勿令俄頃閑度也。況如少弟輩。尤戒浪遊。必須嚴課勤督。警惰矯慢。又曰。離違姜被。已閱旬餘。望雲之懷。實不可堪。古人有三年遠遊者何耶。得侍函丈。來在山房。日用見聞。無非學也。唯以是爲幸耳。又曰。少輩課學。立其規模。則自知持循。故魯西齋規一通書送。願淨書揭壁。諄諄勉飭久習。則必有效矣。又嘗謂諸兄曰。吾輩早失所怙。只兄弟相依。門衰家貧。雖不能如張公藝九世之樂。若有室有家。敎子敎孫。以儒學爲業。不替吾家文獻則可矣。又曰。人家行業。在冠婚喪祭等禮。必自今日爲始。然後可爲子孫之遵守也。於其妹婚。講求古禮而行之。又欲別抄祭儀。以立家規。未及成焉。又抄古人言行。其目有六。曰孝敬，刑內，敎子，友愛，親親，師友。名之曰行鑑。以自朝夕省覽焉。又嘗曰。願得一丘居焉。讀我經史。敎我子姪。一生無疚於心足矣。至於決科與否。非所論也。有詩曰。歸農有谷宜今世。遁退名村慕昔賢。蓋言其志也。又嘗謂其姪世煕曰。一架書冊。數間茅屋。願與同志共之。又曰。克己須從性偏處。我病餘心恙。喜怒多不中理。克復工夫。當倍於他人。又嘗辱稱拯兄弟曰。吾以尹先生爲師。子仁兄弟爲友。庶其成學業也。又曰。嘗在書室。有硯匣在前。吾以足推之子仁曰。凡物當以手持。不可以足慢之也。吾自此遇物。不敢慢忽也。又曰子恕嘗曰。君與吾兩家皆素貧窮。若吾輩出身之後。一毫有異於今。則未免爲貪夫。吾亦深以爲然。噫。此皆與其兄弟言於家中者。微德升。拯何得以知之。其懇懇居家之實行。專專向道之誠意如此其篤。而乃中道夭㧻。齎志入地。此聖人所以有苗而不秀之歎也。獨我叔父悼君之辭。有曰。人生百齡。苟無可紀之善。則與草木同腐。脩短不足言。若斯人者。卓立於善信之地者。自有不沒之實。安可以夭折論乎。嗚呼。此差可以慰兄弟朋友之悲矣。式汝生於壬午。歿於戊申。葬於廣州治西先塋側巽向之原。其先靑松人。靑城伯德符之後。考諱之漢。承旨。妣羅州朴氏。安東權氏。俱封淑夫人。承旨公重厚寡默。敎諸子以義方。嘗以小學授諸子曰。修身大要在此矣。又不令諸子出遊市街曰。遊戲賈販之事。非士夫家子所觀也。權夫人孝慈和柔。配德無違。式汝之賢。蓋有自也。式汝以親老治擧業。嘗發解兩試。旣以病數年廢科。得祿反哺之願甚切。而竟未能遂。知式汝之心者。重爲之哀也。妻尹氏。生與式汝同年。性端愨誠一。式汝嘗夜讀書而坐睡。妻警之曰。怠勝如此。則學業豈有所成哉。式汝爲之稱善。式汝歿。自傷早寡無子。水漿不入口。踰月而死。我叔父哭之曰。女自喪夫之後。吾累有書。而一不答。吾已知其志之決矣。得配君子。捐生以從。又何憾焉。聞者莫不隕涕。與式汝同日合葬焉。嗚呼。吾聞朱夫子之言曰。士患不知學。知學矣而知所擇之爲難。能擇矣而勇足以行之爲尤難。遊先人之門者多矣。其悅之深而信之篤如式汝者或鮮。蓋將得諸心修諸身。推行一家。垂法後嗣。庶幾所謂知所擇而能行之者歟。倘天假之年。俾得以卒充其志。則其德業之可書者。豈但止此而已哉。已矣夫。如斯人者。豈可易得於今世也。旣敍君本末。又太息而書之。
堂叔父龍西先生行狀
編輯先生諱元擧。字伯奮。坡平人。高麗太師諱莘達爲始祖。而本朝佐命功臣昭靖公諱坤。爲九世祖也。高祖諱先智。兵馬節度使。曾祖諱暾。贈左承旨。祖諱昌世。贈吏曹參判。考諱烇。侍講院弼善。丙子之亂。扈嬪殿於江都。城陷死之。孝宗朝贈都承旨。妣海平尹氏。僉知晥之女。月汀文貞公根壽之孫也。先生以萬曆辛丑四月十日。生於江原道伊川縣衙。時先生之外祖僉知公爲縣宰也。前夕梧陰相公之訃適至。梧陰。卽月汀之兄文忠公斗壽也。僉知公夢有人來告曰。爾家勿以爲慼。今復有一大人降生矣。僉知公驚起。問之則先生生矣。生有異質。容貌爽朗。祖妣慶夫人奇愛之。嘗見其至曰。間者。一隅光明。吾以爲月也。乃汝也。十歲時。受學於家庭。聰悟絶人。文思驟達。稍長。志氣慷慨。奮發逴厲。有千萬人吾往之意。年十四。赴庭試。問旱。對曰。斬爾瞻。天乃雨。爾瞻。光海寵臣也。聞者莫不吐舌。正字權公儆。路遇先生而賞之。歸之以女。權卽芝峯李公晬光之壻也。芝峯聞先生才名。欲試之。呼韻以天爲題。先生卽應曰。造化盛衰看草木。陰陽開闔識昆蟲。人生人死隨朝夕。聖道長存與始終。芝峯稱曰。達理之語也。時昏朝政亂。弼善公廢處鄕莊。先生亦不肯爲擧業。與芝峯諸子詩酒自娛。癸亥。仁祖改玉。始復赴試。得發解兩場。遭慶夫人喪。不赴覆試。乙丑。與從兄童土公。往遊沙溪金先生之門。金先生虛己以待。丁卯虜變。大駕幸江都。世子分朝南下。先生時在尼山。與童土公率同縣儒生。迎於道傍。分朝大臣李公元翼。以世子命引見諸生。訪以時務。先生獨抗言曰。公州有長江之險。今宜固守山城。招集軍旅。以爲進援江都之計。不可退一步地。以求自安也。又言軍務便宜數事。李公顧左右。問姓名曰。前固聞之。果奇士也。後見仲父八松公。亟稱有賢姪雲。崇禎己巳。丁內憂。癸酉。中生進兩試。乙亥。遊太學。時諸生議栗谷，牛溪兩先生從祀文廟。將陳疏以請。而爲齋任者。惑於異議。遲疑不決。先生面斥於食堂曰。兩先生道學之純正。不翅如日月之光明。一國人士。莫不尊親。而肆其詆誣者。唯鄭仁弘，李弘老輩若干人而已。今仁弘，弘老皆以姦兇伏法。豈復有祖述其餘論者。而齋任何其猶豫至此乎。有權貴中者立異曰。唯聖人能知聖人。牛，栗固賢矣。今之議者。有如牛栗者乎。先生折之曰。孔孟之後。未有孔孟。程朱之後亦未有程朱。而後世皆知爲孔孟程朱。貴中等無以應。士論快之。丙子冬。虜兵猝至。上將去邠。坐南城門樓。議所向。城中鼎沸。先生時與友人讀書。奮然曰。虜之先鋒不過百餘騎。而凍餒疲乏。可迎擊而擒也。此又虜之精銳。擒此則虜必氣奪矣。此正所謂以逸待勞。先人有奪人之心者也。奈何見百餘凍餒之虜。而亟欲走避乎。遂徒步赴南門。將叩馬而諫。路遇弼善公。公曰。大駕已向南漢。吾奉嬪殿將入江都。汝雖往已無及矣。仍命歸率家屬南下避兵。先生至尼鄕。聞愼獨齋金先生欲擧義兵。往從之。未幾。聞弼善公訃。奔喪至江都。扶柩返葬於尼山先塋。遂居墓下。每日朝暮哭。又上墓哀哭。以終三年。外除廢棄擧業。絶意人世。卜居於魯城之東鷄龍之西。爲終焉計。與童土公志同氣合。以討論經義。訓迪後生爲事。不以家事經心。至於簞食瓢飮。有時不繼。而淸坐竟日。泊然無爲。童土公倣故范氏義莊韋家花樹之規。講立宗約。先生與吾先子常會。棲於墓下之丙舍。聚一家子姓而敎之。爲之樂而忘憂。丙戌。移寓於連山。與愼獨齋先生所居相近。從遊益親。又與吾先子訪市南兪公講易。旬日而還。人以擬湖湘故事焉。孝宗卽阼之四年癸巳。除齊陵參奉。丙申除義禁府都事。戊戌。趙公復陽以志氣超邁。見識通明。薦先生。超拜工曹佐郞。明年。陞拜正郞。皆不赴。孝宗昇遐。奔哭於闕門之外。出東郊路次。哭送廞衛。連除宗簿寺主簿，成均館司業。不拜而歸。庚子。拜司憲府持平。有旨召。呈狀遞。九月。又以持平召。先生以禍故餘生。不願仕進之意。上疏陳情。不許。再疏。略曰。國之爲民者四。士農工賈。而士之品有三。志於道德功名富貴。是已。非獨士有是三者。人君亦然。人君志乎道德。則道德之士進。志乎功名。則功名之士進。志乎富貴。則富貴之士進。臣不敢知殿下之志何居耶。殿下不以道德爲志。群臣徒以富貴爲心。而苟循虛名。專事文具。則雖日勤旁招之擧。無足以淑人心礪世道。而僥倖之門。奔競之道。亦將由此而大啓矣。目今天災時變。莫之勝說。水旱相仍。饑饉荐臻。此誠危急存亡之秋也。苟未能發一非常之政。以示大警動大變革之意。則區區裁省蠲減之政。不足爲諴小民。祈天命之術也。在上者必須卑服如周文。菲食如夏後。以爲示朴之本。而必須賜租如漢文。息民如晉悼。以爲賑飢之本。猶可以少革汰侈之風。而得濟溝壑之瘠矣。優批申召。呈狀而遞。先是。尹善道者投疏論服制之禮。語極陰凶。臺諫啓。請善道按律定罪。而炭村權公諰。疏論善道雖有媢嫉之罪。不可以言罪人。言路並劾之。竟至罷逐。先生以爲炭村所論。若謂之識見之差。則猶可也。指以爲邪黨。則非其情矣。常歎時議之偏。是疏也。欲因用士一款而特及之。旋以出位論事爲嫌而止。而謗議喧然。銓郞金萬基。至塞先生臺擬。先生超然不以爲意。辛丑十月。還拜掌令。呈狀遞。尼鄕舊有輔仁堂。爲士子藏修之所。栗谷先生所爲作記者也。蕪廢已久。先生與童土公及吾先子。共議修復。創立東西兩齋。至是東齋成。先生。與村秀諸生留棲之。立規課讀。每歲春秋。恆處齋中以爲常。癸卯秋。再除掌令。冬。除司業。甲辰。四除掌令。皆呈狀遞。乙巳。移寓嘉林之笠澤。乃九拙閔公晉亮之別業也。先生與九拙交好甚篤。爲取江湖之勝。借居四載而還。丙午。又再除掌令。丁未。大駕幸溫泉。陞拜司䆃寺正。己酉。再下別諭召之。又除掌令。皆以病辭。庚戌。以侍講院進善召。先生自以年老將死。不可無一言。而世子方向學最爲急務。故疏陳輔養之道。以及上躬。略曰。臣竊聞王世子天資英睿。至性仁孝。此誠無疆之休。而旣有三公爲之師傅。又有卿士爲之賓客。講讀則有侍講之院。陪御則有翊衛之司。所以輔翼之具。可謂備矣。然書曰。官不必備。唯其人。則官雖備。不可恃也。亦人而已矣。近者宮僚之官。轉動無常。各懷一切。莫慮長久。此豈所以難其人重其任之道乎。又曰。我朝世子入學之法。雖倣古制。而一番以後遂廢不講。則是亦空文而已矣。宜選公卿子弟及凡民之年少俊秀者。以爲侍講院學生。如唐朝弘文館學生之制。使與世子同處習學。則其與阿保暬御遊燕深宮者。其損益相懸矣。又曰。孔子曰。以身敎者從。以言敎者訟。殿下亦宜自謀以身先之。立志以爲做事之根柢。正心以爲出治之本源。勉學問而師聖賢。畏天戒而恤民隱。近忠正之士。遠巧佞之人。省侈靡之飾。崇節儉之風。克去己私以恢公道。從諫不咈以來直言。上以繼述先王之志事。下以創建子孫之統業。聖批優納。辛亥。又除掌令。不赴。壬子正月。有疾。彌留累月。從弟石湖公來省病。留止浹旬與之談說詩書。怡愉道義。若不知隱疾之在躬焉。涉夏轉劇謂諸子曰。吾年今七十有二。死復何恨。又曰。近世浮虛成習。無行可記。而必爲碑碣。少有文名。則必爲刊刻。我死。汝等愼勿爲是。堂侄拯對曰。彼褒崇虛美者。固不可。亦不容因此而盡廢。今雖自謙。有此敎戒。後人恐不得遵行也。先生搖首不肯。至七月十二日。終於正寢。石湖公題銘旌曰。徵士尹公之柩。歷閏月八月甲寅。葬於公州板峙甲向之原。先生天稟高邁。淡然寡慾。於名利芬華一切世味。視之泊如。以至榮辱毀譽。禍福憂樂。一無所動其心。平居樂易和平。未嘗疾言遽色。待人接物。任眞率意。無所修飾。胸懷坦蕩。論議通快。表裏如一。物我無間。窶人小夫。往往從傍竊笑。而不自知其涯涘之難窺也。識趣超詣。觸物觀玩。隨處自適。然晩年嘗戒諸子曰。吾少不自量。騖於虛遠。不能用功於眞實地。以至老而無成。爾曹切宜戒之。蓋先生不拘拘以繩墨自律。而吾先子輒規以敬無內外。先生未嘗不悅。然輒歎少時不能自力。以有老悔也。故其自道之言。每如此。先生與童土，石湖二公及吾先子。兄弟而朋友也。每相聚怡愉切磋。窮日夜而不知倦。自性情心意之微。日用事物之常。以至世道升降之數。國家治亂之故。靡不亹亹講討。有時喟然有挽回三古之想焉。先生不喜著述爲文章。少好爲詩。格調高潔。而意致淸遠。末年以爲枉費心力。鮮復爲之。先生歿後。諸子裒得詩文爲二卷。藏於家。先生初娶安東權氏。再娶延日鄭氏。進士維藩之女。生三女一男。三娶光山金氏。郡守灦之女。生二男一女。長男曰拄。人以爲有先生風。不幸僅四十而歿。有五子二女。曰峕敎，和敎，淸敎，任敎，彝敎，李基慶，鄭纘烈。峕敎。生員壯元。次男曰揄。進士參奉。有四子。曰一敎。餘幼。季男曰拊。有子女。皆幼。長女壻曰金華鎭。有二女。崔綺翁，李益濟。伹進士。次女壻曰閔仲才。次女壻曰金世聲。有五子一女。曰垍，垠，柳，道玉。進士。餘幼。次女壻曰曹錫禹。有子女。幼。季女壻曰朴汝聖。有女。幼。揄，拊。峕敎兄弟皆以文行自修。庶幾承我遺敎。而不墜先生之緖餘也。拯以無似。蒙先生愛予。每進拜。輒逌然開懷。退必命留之再三。至今想像。音容如隔前晨。而先生之棄世倏已一紀有餘矣。揄，拊屬拯以家狀。謹以耳目之所及者。撰次如右。學識淺陋。於其大者遠者。懼不能髣髴焉。然寧損於實。而不敢加者。猶恐有違於先生面敎之遺命也。
濟用監正申公行狀
編輯公諱湸。字湸之。其先高靈人。有諱成用。始顯於麗朝。七世而爲文忠公諱叔舟。又二世而爲文景公諱用漑。仍九代以文科進。世所罕有也。文忠佐我世祖，成宗。有文章勳業。文景相中宗。爲士類宗主。世以爲文景在。則神武之禍不能作也。文景生諱瀚。掌隷院判決事。判決生諱汝柱。加平郡守。郡廨失火。延及祠堂。冒入鬱攸不出。事聞旌閭。郡守生諱橃。同知中樞府事。同知生諱應榘。承政院左副承旨。號晩退。卽公之高，曾，祖，禰也。晩退公學於牛溪先生。蔚然成德。淸陰金公尙憲。銘其墓。妣海州吳氏。贈領議政希文之女。而楸灘忠貞公允謙之女弟也。公以萬曆丙申正月廿六日生。幼聰明端綷。蒙養又正。八歲。從風玉軒趙公守倫肄業。絶不好弄。趙公奇愛之。以童子。試講於禮部。儀容玉潔。誦讀如流。應對周旋。儼若成人。上自卿宰。下至郞暑胥隷。莫不嘖嘖驚異。遂擧名入啓。宣賜大學一部。以奬之。稍長。攻文詞。才調過人。成滄浪文濬。爲著讀書七訣以與之。十三。發解司馬。華聞日彰。而從容養重。務爲內葆。不欲以才藝自衒。且無汲汲榮名之意。嘗入場屋。屬藁未書。日已暮。折卷納橐中。有欲爲寫者。而終不聽。聞者擊節。甫弱冠。已有盛名。所與交皆當世勝流。一時先輩長者。皆傾心許與。不以晩出待之。如滄浪公及玄軒申公欽。期許最深。而伯舅楸灘公。則以爲知己。相得之心。晩而益契。始晩退公久未有子。及公之生。卽以書報喜於牛溪先生曰。知先生眷念祈望。無異己孫。豈料年近五十。乃有此喜。今而後雖死無恨。至是。又嘗曰。吾眞死而無憂矣。癸亥。晩退公捐世。公守其庭訓。益自植立。己巳。除四山監役。未幾。辭不仕。復右水運判官。陞漢城府參軍。轉工曹佐郞。甲戌。出補求禮縣監。戊寅。棄官歸湖西之藍浦故里。自此謝絶公車業。無復仕宦之意。己卯。除翊衛司翊衛。庚辰。拜金山郡守。甲申。拜戶曹正郞。又遷翊衛。乙酉。拜泰安郡守。每除輒辭。或黽勉赴官。事有不樂。曾不恡情去留。嘗歎曰。吾早失怙恃。不能盡菽水之養。今樓樓下邑者。只欲以專城之享。上奉祭祀而已。不然豈爲妻孥計。作五斗吏折腰耶。淸陰公雅重公。嘗長銓。擬擢用。會去位不果。及孝宗初年。二三元老交薦公。將置臺省。公聞而不悅曰。此欲令我。亦隨衆欺世耶。庚寅。赴永川郡守。癸巳。赴安山郡守。甲午。赴靑松府使。皆欲避世之指名也。歸自靑松。公年已周甲矣。丁酉。拜海州牧使。戊戌。除潭陽府使。皆辭不赴。吾仲父童土公。公親友也。將赴官湖南。公以詩送之曰。吾輩功名足一麾。白頭形役亦堪悲。從今閉戶城南巷。六十年來悟昨非。蓋見其志也。平居不喜交遊。淨掃一室。點塵不留。左圖右書。栽松養鶴。花朝月夕。嘯詠自娛。雅好山水。雖居城市。趣未嘗不在山林。嘗往遊楓嶽諸山。常曰。紛紛今世。無開眼處。況今年老身衰。安得水石之區。永謝塵紛。結茅徜徉。以終餘年乎。以淵明歸去來辭及圖。掛諸壁上。諷詠而寓懷焉。拜軍器寺正。己亥。拜濟用監正。移軍資監。辛丑。拜禮賓寺正。皆未幾辭遞。壬寅冬。復除濟用監正。歎曰。吾今年迫七旬。尙可更戀斗斛之祿。以貽暮年恥辱耶。遂謝病遞。癸卯八月二十九日。考終於正寢。享年六十有八。是年十一月六日。葬於楊州治東金村寅坐之原。從先兆也。後以中子翼相貴。累贈資憲大夫吏曹判書。公爲人溫雅而簡正。好惡是非。一裁於義。不喜人雷同。持身恥近名之行。居官絶干譽之政。不以得失毀譽嬰其懷。飭躬砥行。老而不怠。常曰。兒時觀光泮試。適垂袖而過。有一宰呼而前。語之曰。端拱徐趨。自是兒家法也。自聞此言。心未嘗怠忽也。內行淳備。奉先之誠。友愛之篤。人所不及。每當祭祀。殫誠盡禮。五十年如一日。待姊妹。苦樂休戚。與之爲一。第宅相望。每相團會。怡怡和樂。聞者艷稱。常曰。吾所不能遠引者。徒以姊妹在故耳。到老尤不忍一日相離也。視諸姪無異己出。伯姑有疾。日往候問者殆歲餘。祈寒盛暑。未嘗廢。疾篤。涕泣不自勝。及喪。如失所恃。遇族黨。無間戚疏。見其有飢寒者。猶己飢寒也。敎訓諸子。不少假貸曰。子孫有過。而不知誨者。其與愛禽獸奚擇哉。嘗戒諸子曰。人而不學。無以爲人。吾欲汝曹力焉。科第則非吾所急也。又曰。士當立心直諒。行己不苟。不可爲名利絀。苟有慕富貴利達之心。則終必自欺而欺人。無所不爲矣。不顧義理而科第是競者。是皆穿窬之徒也。壬寅。翼相擢大科。公不樂曰。人心世道。已無可爲者。當此之時。汝占科名耶。仍語之曰。難進易退。士大夫疏節。苟以其道。雖三黜吾無恨。如非道也。雖萬鍾之貴。吾實恥之。吾家自文景以後。雖未顯用。世襲冠冕。未嘗有一官之苟得。汝曹勉之。至於忠恕節廉之道。特反復焉。晩年杜門閒居。意想超然。若無所係着。而傷時悶俗。老而彌切。常喟然曰。國家紀綱紊矣。士夫廉恥喪矣。其能國乎。公自少不能與俗俯仰。聞人之善。若己有之。見人之惡。如浼己也。見其有心術之害者。則尤痛斥曰。此無與於我。而忿嫉之心。自不能已也。嗚呼。觀於此數言。則公之平生所養。可知矣。少時爲詩。淸新有致。權石洲韠，李九畹春元咸稱賞之。然未嘗對人談詩以外見。故人無知者雲。淑人星州李氏。忠肅公尙吉之孫。知中樞坰之女。忠肅公爲擇對。歸於公。喜觀列女傳。服勤女紅。雖至老病不怠。諸子勸止。則以敬姜之告文伯者。警之。知樞公嘗曰。吾女婦人焉耳。否者豈不顯揚昌大吾門乎。訓子女。御婢僕。皆有道。主中饋四十餘年。無違度。後公一年卒。享年六十五。祔葬公墓。贈貞夫人。公有三男五女。男長必相。主簿。次卽翼相。副提學。季遇相。進士參奉。有才行早夭。人惜之。女長適郡守金光烒。次適具鳳翼。次適李奎齡。參議。次適申宗華。佐郞。季適權世經。府使。主簿娶師傅宋時瑩女。生一男。曰泳。副學。娶府使朴徹女。生二男二女。男曰潚。曰濟。壻曰韓世箕，李漢宗。參奉娶參奉李悟女。生一男。曰潤。二女。幼。金，具二氏無子。參議一男。曰明恆。進士。二女。曰兪德基，張梡。佐郞一男。曰轍。生員。一女。曰李聖漢。府使一男。曰相周。一女曰。李世遇。副學。記公遺事。授拯俾爲之狀。拯竊惟念。先君子與公爲中表族兄弟也。平日慕用公不淺。拯少卽屛蟄。雖未及一拜床下。而聞公德義之實則已熟矣。及見副學所記。尤以感歎。嗚呼。公以晩退之子。楸灘之甥。涵濡於師友淵源。有質有學。有文有行。固當享有名位於朝廷。而乃退然沖挹。以終其身。先君子嘗有言。坡山法門。尙本實而賤浮華。重道義而輕名利。務厚於內而薄於外。其流風餘韻。在於及門之世家者。猶可徵也。若公者。眞可謂不失其遺矩者歟。公之言行雖不多。要皆可以爲後生法式。不得以略也。謹悉次第之如右。以俟知德者考焉。