易俟 (四庫全書本)/卷06

易俟　卷六

　　欽定四庫全書
　　易俟卷六　　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷐〈震下兌上〉
　　程𫝊隨序卦豫必有隨故受之以隨
　　萊按隨之成卦也取反對之義傳曰剛來而下柔是也動以悅次及二體也兼山郭氏曰震東方之卦也萬物隨之以生兌西方之卦也萬物隨之以成
　　隨元亨利貞無咎
　　萊按隨何以全具四徳也為天下所隨其亨大矣不貞能免咎乎必四徳全乃可受天下之隨而無咎也
　　曰隨剛來而下柔動而説隨
　　萊按隨與蠱反對之卦也隨下卦之震蠱上卦之艮也變震來居兌柔之下陽隨乎隂也震動也兌説也人情不動不説則無所隨動矣又説焉卦之所以名隨也
　　大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　萊按隨必具四徳而無咎者受天下之隨也天下曷為乎隨之也曰隨以時也有其徳無其時天下不隨也時之所在天且弗違而況於人乎故曰隨時之義大矣哉王肅本時作之非也嚮晦宴息非隨時之義耶白雲郭氏曰堯舜隨於揖遜湯武隨於征誅伊周隨於致君孔孟隨於設教皆隨時之義也
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　平甫項氏曰震朝氣也兌暮氣也春入於秋嵗之暮也夘入於酉日之暮也木入金鄉則絶雷入澤中則蟄人入晦時則息皆隨時之義也　黃氏曰卦爻取隨時而動大象取隨時而息
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　萊按剛來下柔之義蠱之上九下而為隨之初九初主乎隨者也程子曰官主守也渝變也既有所隨其所主守有變易也曷為乎變也序卦曰豫必有隨冥豫在上人心之和樂者變而為離叛矣雜卦曰隨無故也隨乎新棄乎故矣初震之主也動也居下而動變之始也不戒其變者時當隨也戒其貞者擇所隨也出門交慎所擇也有功得所擇也
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　萊按從正吉者諸葛亮之從劉備正也荀彧之從曹操非正也不失有內不失已外不失人兩義不出門不能擇也不能擇兩失之矣詎有功乎擇則正正乃有功若荀彧者罪之渠也何功之有
　　六二係小子失丈夫
　　程子之𫝊二爻也指五為丈夫初為小子𫝊三爻也指四為丈夫初為小子朱子從之平甫項氏曰凡言係者皆非正應以私意相牽係爾凡言失者正應也本有而今亡之故謂之失二與五為正應係初則失五矣三與上為正應係四則失上矣汴水趙氏曰在上曰係在下曰失以二言小子指三丈夫指初也以三言丈夫指四小子指二也萊按諸説皆未確也曷言乎未確也隨之義擇所隨也初始𤼵難者也五成帝業者也羣雄競逐成帝業者為丈夫不成帝業為小子丈夫謂五小子謂初他何與焉當成敗未分之日而擇所隨焉非識時務者不能決也二應五而比初周公為之商所隨曰若係小子則失丈夫矣三逺於五亦不近於初周公為之商所隨曰若係丈夫失小子而已雖兩分説而誡其係丈夫不係小子之意已在言外如范增之隨項羽係小子也韓信之去楚歸漢馬援之去隗囂而歸光武秦叔寶之去王世充而歸太宗皆係丈夫而失小子之證也
　　象曰係小子弗兼與也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　萊按二之係二之失也三之失三之得也雲峰胡氏曰瘡以潰為得疾以去為得失小子三之所以有得也隨所求而有得得所隨矣居貞之戒何哉曰懼其變所隨也曷為懼其變也曰三不中不正也若呂布之隨董卓變所隨也關羽不隨曹操不變所隨也
　　象曰係丈夫志舍下〈葉滸〉也〈舍音捨〉
　　萊按志舍下明指初矣項先生謂四何哉曰志𤼵於心之誠也
　　九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎
　　萊按初言不失二言失三言失故得四無失而有𫉬矣曷言乎有𫉬也津要之位陽剛之才當隨之時隨之者衆矣雖然隨之者衆非臣道所宜也在上有専擅之嫌在下有黨附之咎雖正亦凶然則如之何周公曰無難也當斯任者患其存於中者有弗誠也施於事者有弗道也上下之分安危之機有弗明也苟非然也何咎之有
　　象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　萊按大臣而受天下之隨危道也其義凶者不必問其事也周公戒之以有孚在道以明孔子側重明字履髙位者明哲為先也如淮隂侯之作假王羞絳灌非孚也非道也而總由於不明若郭汾陽不媿斯義
　　九五孚於嘉吉
　　萊按五受天下之隨者也受天下之隨未有無良臣之助者孚於嘉焉是以吉也易言君孚臣者四隨之孚孚二也大有之孚亦孚二也君子也小畜之孚孚四也兌之孚孚上也小人也嗚乎孚美徳也或孚於君子或孚於小人各居其半焉以兩朝言之如漢宣孚魏相丙吉則治漢元孚𢎞恭石顯則亂以一朝言之如唐明皇孚姚崇宋璟則治孚李林甫楊國忠則亂居九五之位者其亦慎所孚哉
　　象曰孚於嘉吉位正中也
　　進齋徐氏曰明五之於二皆得乎位之正中也
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山〈亨音見大有卦後升卦同〉程子曰太王去豳來岐隨之者如歸市人心固結而不可解此其亨王業於西山也本義亨作享誠意之極可通神明也程朱不合平甫項氏曰拘係之乃從維之明人心之變也倘人心不變何故拘係之且維之耶萊按項先生之言是也孔子曰拘係之上窮也窮則變也上居隨之極有變之義焉説卦曰隨無故也曷言乎無故也曰隨乎新也初之渝變而從乎新也上之窮亦變而從乎新也乃商之人心已去周之王業方興故曰王用亨於西山也亨作享從朱子即使之主祭而百神享之之義或曰太王王業之始不應見於上爻見於上爻者周之始由於商之終也瞿唐來氏曰兌西方也曰岐山
　　象曰拘係之上窮也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　程𫝊蠱序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之義以為次也　東坡蘇氏曰器久不用則蟲生之謂蠱人久宴溺而疾生之謂蠱天下久安無為而弊生之謂蠱
　　萊按成卦之義取二體者如𫎇之山下有險險而止是也取一爻者如小畜之柔得位而上下應之是也取卦氣者如臨之剛浸而長是也取卦象者如噬嗑之頤中有物是也取反對者如隨之剛來而下柔蠱之剛上而柔下是也觀傳第一句其義自見先儒不察成卦之由専𤼵二體失輕重之義不合於孔子而全卦之義晦矣
　　蠱元亨利涉大川
　　程𫝊既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利涉大川
　　先甲三日後甲三日〈先息薦反後胡豆反〉
　　程子曰甲數之首事之始也先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前𡚁可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也朱子本鄭康成之説謂先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為後事之端而不使至於大壊後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壊與程子不合萊按孔子傳釋先甲後甲之義曰終則有始天行也則程子之説是也若辛若丁皆不可言始也從程子
　　曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　萊按卦之所以名蠱者隨下卦之震剛也變艮而為蠱之上卦隨上卦之兌柔也變巽而為蠱之下卦變為巽則在下者巽順而無匡救之義變為艮則在上者苟止而無振作之功上下不交政令弛廢此其所以蠱也童溪王氏曰夫蠱非事也以天下為無事而不事事則後有不勝事矣此蠱之所以為事也剛上艮也柔下巽也在上者有止息而無動作在下者有巽順而無違忤則禍亂之萌乃在於己安己治之中遂至於敗壊而不可勝矣此剛上而柔下巽而止所以成蟲皿也
　　蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　萊按蠱何以元亨也曰亂極當治也蠱元亨而天下治也非天下自治也乃往而有事故治也曰利涉大川此也諸卦言涉川者曰往有功蠱不言功而言事何哉序卦曰蠱者事也子治父蠱不敢言功也此其間有天焉蠱者亂之終亨者事之始前人之亂或在氣數之中後人之亨實有循環之理天行也易之言天行者三剝復蠱是也皆盈虛消息之道也甲天干之首故曰天行
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　本義山下有風物壊而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也
　　萊按振民者振作其氣俾無廢惰自安之人育徳者涵養其徳俾無逸豫自止之意
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　萊按蠱事也貞固足以幹事故治蠱者皆曰幹也不言君臣言父子者前人已壊之緒也後人幹前人之蠱故諸爻皆取父母之象也初隂柔在下非能幹者稱有子何哉曰成卦之主也初何以成卦之主也傳曰剛上而柔下指初也故能幹父蠱稱有子也有子則考無咎矣然何以厲也曰三年無改於父之道禮也幹則改矣厲道也恐因其厲而憚於改也又以終吉許之孔子曰意承考者不承其事承其意也善繼善述者也謂之有子宜矣宋元祐時改熙寧新法章惇蔡京持三年無改之論傾害君子厲之一字周公見之早矣
　　象曰幹父之蠱意承考〈葉朽〉也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　本義九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壊故又戒以不可堅貞言當巽以入之也
　　萊按漢之呂后唐之武后母之蠱也呂后之蠱惠帝不能幹而陳平幹之武后之蠱中宗不能幹而狄仁傑幹之不可貞者王陵褚遂良所以無濟陳平狄仁傑所以有功也
　　象曰幹母之蠱得中道〈葉斗〉也
　　萊按孔子恐人悞認不可貞為詭遇之事指出得中道補足爻義猶睽之遇主於巷補出未失道也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　本義過剛不中故有小悔巽體得正故無大咎萊按初意承考善幹父蠱者二得中道善幹母蠱者三四不言母専言父者蠱之由於父者多也三過剛故悔四過柔故吝三之悔自凶而趨吉也四之吝由吉而向凶也幹蠱寧剛毋柔寧為三之悔毋為四之吝故孔子於三曰終無咎於四曰往未得
　　象曰幹父之蠱終無咎〈葉九〉也
　　王氏湘卿曰以九居三剛之至也以此為臣是諍君之臣以此為子是諍父之子諍則有不順之名故始不免於小有悔然不陷君父於不義則終無大咎也
　　六四裕父之蠱往見吝
　　本義以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝
　　平甫項氏曰裕益也長其惡也如秦二世以就始皇之宮室為孝衛州吁以修先君之怨為孝皆裕蠱也萊按此固不止於吝矣若前漢平之繼哀後漢靈之繼桓此爻之義與
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　六五幹父之蠱用譽
　　萊按五柔中居尊乃不足於才而優於徳者令聞既彰前愆克蓋矣
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　上九不事王侯髙尚其事
　　程𫝊上九居蠱之終無應於下處事之外是賢人君子不偶於時而髙潔自守不累於世務者也故云不事王侯髙尚其事士之髙尚亦非一道有懐抱道徳不偶於時而髙潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆髙尚其事者也
　　象曰不事王侯志可則也
　　萊按居蠱之終在事之外在事中者以事為事在事外者以不事為事也漸之上曰其羽可儀蠱之上曰其志可則髙蹈者流見重於聖人如此此盛世不可無巢由亂世不可無管幼安亂極而治之世不可無嚴子陵也
　　䷒〈兊下坤上〉
　　程𫝊臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也韓康伯曰可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也
　　萊按傳曰臨剛浸而長則成卦之義在二陽浸長也専𤼵二體者非　平甫項氏曰易之卦義不専取字訓但因事立義耳人之所需者以飲食為急故需為飲食需不訓食也人之所行以禮為重故履為禮履不訓禮也治蠱者必有事故曰蠱者事也蠱自訓壊不訓事也能臨物者必大故曰臨者大也臨自訓涖不訓大也
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　萊按臨取二陽浸長為義蓋一陽之復雖亨而陽尚微至二陽其亨大矣天下無事不利於正而君子臨小人尤不可不正雖四陽之壯尚有利貞之戒況二陽乎當是時方共幸陽之浸長矣聖人已垂浸消之象曰至於八月有凶提醒君子俾當盛慮衰早為之防也否無及已平甫項氏曰元亨利貞六陽之卦辭也八月有凶二隂之卦氣也二陽方長雖未成乾而已具乾之徳亦未成遯而已伏遯之禍聖人豈好為豫言哉二陽之長必至於乾者天道之當然也其長如此其消亦如此者亦天道之當然也撫消息盈虛之運者可不勉其所必至而防其所將及哉
　　曰臨剛浸而長〈長於大反〉
　　汴水趙氏曰浸漸也猶水之浸其長有漸也
　　説而順剛中而應〈説音悅〉
　　萊按二陽何以能臨四隂也以卦徳言之説而順也無乖拂也以爻義言之剛中而應也際明良也有其徳有其遇此其所以為臨也
　　大亨以正天之道〈葉斗〉也
　　萊按元亨利貞乾之四徳也乾天也曰天之徳二陽之長天實為之臨故具乾四徳
　　至於八月有凶消不久也
　　萊按八月有凶其説有三何氏主建子之説從子至未八月為遯也孔氏主建丑之説自丑至申八月為否也禇氏主建寅之説自寅至酉八月為觀也汴水趙氏曰否自與泰為消長不必臨也雲峯胡氏雖主八月為觀之説然以觀消臨不若以遯消臨也長民劉氏曰以遯之六二消臨之九二何氏之説是也程子主何氏説從程子趙氏曰臨之時剛方浸長聖人已垂浸消之戒如唐五王反正未幾敗於三思當知聖人不為過計
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆萊按澤上有地臨之象也臨民之政無大於教養者或曰容保民無疆地也教思無窮屬澤何哉兌之象曰君子以朋友講習序卦曰入而後説之皆教之義也
　　初九咸臨貞吉
　　隆山李氏曰山澤通氣故山上有澤卦名為咸而澤上有地初二爻亦謂之咸隂陽之氣相感也
　　萊按咸感也二陽雖長四隂未消感之而後臨則不忌君子之進無心以為感庶幾服小人之心如是則貞如是則吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　萊按初之志行正者陽在下位求其志而已未施於事也二吉無不利見諸事矣
　　九二咸臨吉無不利
　　萊按初曰咸臨二亦曰咸臨何哉位雖不同而君子臨小人之道則一也感之而後臨無心以為感善用其臨者也二陽浸長時已利矣又善用其臨吉無不利宜矣
　　象曰咸臨吉無不利未順命也
　　東坡蘇氏曰二陽在下方長而未盛也四隂在上雖危而尚強也九二以方長之陽而臨衆隂隂負其強而未順命從而攻之隂則危矣陽不能無損以咸臨之而後吉陽得其志隂免於害故無不利萊按聖人於蠱於剝於復曰天行於無妄曰天命於泰曰命亂於否曰有命蓋消長之機天實為之也臨傳曰天之道也小象曰未順命也命天命也二陽浸長天意已回四隂尚負其強盛不知天命而不畏也唯咸以臨之乃吉無不利否則起釁召爭勝敗未可知也此臨小人大道理大作用為君子者不可不知
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　萊按三何以稱甘臨也曰兌體也以甘言美意籠絡君子此小人情態李林甫之口甜如蜜也小人為此凡以為例也君子守正不入牢籠亦何所利乎無所利有所憂矣能悔而憂之則無咎矣平庵項氏曰六三甘臨而無攸利見君子之難悅也既憂之無咎又見君子之易事也處已嚴故不受不正之媚與人恕故不治既憂之人爻辭雖為六三言之亦可以見二陽之用心矣
　　象曰甘臨位不當〈平聲〉也既憂之咎不長也
　　六四至臨無咎
　　汴水趙氏曰四髙位也下三爻皆其所治也至者至乎此也進至於此當臨人之位也位當臨人故得無咎
　　象曰至臨無咎位當〈平聲〉也
　　六五知臨大君之宜吉〈知音智〉
　　萊按五何以稱知臨也為君之道在知人而已當臨之時二陽雖長四隂未衰五居尊位應乃在二是在朝不少小人而五之所孚獨君子也舊説以不自用而用人為知余以不用三四而用二為知也大君之宜莫過於此吉之道也乾坤之外復姤臨遯泰否壯觀夬剝十卦皆主隂陽消長而言君子小人之消長在臣道而主乎消長之機者君也臨與遯相消長之卦遯隂之長在二臨陽之長亦在二遯之五不應二君子何必避小人臨之五不應二小人何能順君子遯傳曰剛當位而應惜之也臨傳曰剛中而應幸之也故知臨重知人不重任人否則失卦義矣〈明莊烈帝之二年魏黨誅夷竄逐殆盡起用東林君子滿朝矣乃君子戅直奏對多不稱㫖獨王永光周延儒溫體仁善逢帝意帝疑諸君子而信三小人未幾韓爌曹於汴喬允升輩盡去而國事日非矣大君之宜豈不以知人為重哉〉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　萊按舜之大知曰用中故知臨曰行中五有中徳二亦有中徳宜其應也
　　上六敦臨吉無咎
　　隆山李氏曰以厚接物未有不安者故易之爻辭敦復無悔敦艮吉敦臨吉
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　萊按非小象之志在內不知敦臨之為二陽𤼵也至臨之終敦厚以臨二陽則君子之道長矣此其由臨而泰也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　程𫝊觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀凡觀視於物則為觀〈平聲〉為觀於下則為觀〈去聲〉如樓觀謂之觀者為觀於下也
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　本義觀者以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又內順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言孚信在中而顒然可仰也此卦四隂長而二陽消名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意
　　萊按四隂盛長乃小人凌逼君子之卦唯九五中正居尊非小人所敢犯者聖人不取凌逼君子之義別取觀仰君子之義而名卦曰觀雖卦中本有此象此義而扶陽抑隂之義見矣盥而不薦有孚顒若象也借致祭時誠敬之象以形恭已南面之盛而過化存神之妙在其中矣論語曰使民如承大祭亦其證也
　　曰大觀在上順而巽中正以觀天下
　　萊按卦不取消長之義者以陽爻居尊位也故孔子傳大書特書以揭斯義曰大觀在上正其位也尊之也曰順以巽藏其用也予之也曰中正備其徳也美之也曰以觀天下大一統也慶之也當位之陽如此彼四隂者敢萌異志耶
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　萊按下之四隂本非善者五徳盛化神革其面且革其心故曰下觀而化
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　本義極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教〈省悉井反〉
　　風行地上周及庶物先王體之為省方之禮觀視民俗設為政教如齊之末業教以農桑衛之淫風教以禮別奢如曹則示之以儉儉如魏則示之以禮之𩔖是也〈集程子三山劉氏〉
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　卦以觀示為義指九五也爻以觀瞻為義觀九五也初在下民之象其觀也如童子之無所知識也百姓日用不知可矣君子而不著不察良可羞已無咎不足咎也〈集朱子項氏趙氏〉
　　象曰初六童觀小人道〈葉斗〉也
　　六二闚觀利女貞
　　闚觀從門中觀如婦人之觀所見者狹也婦無公事知蠶織而已女無是非議酒食而已在女不失為貞非所論於男子也〈集趙氏項氏〉
　　萊按觀之二中正應五亦爻之最善者周公不取此義但以闚觀醜之可見爻之吉凶悔吝皆從卦義看出中正不中正正應不正應未可一例拘也
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　汴水趙氏曰觀水者必於海觀都邑者必之洛師觀天下者必登泰山觀言者必遊聖門門闚壁聴觀之醜也
　　六三觀我生進退
　　萊按五曰觀我生三亦曰觀我生尊卑之殊邪正之別豈三之辭可同於五乎曰非也稱我者指成卦之主而言也𫎇之二小畜之四是已觀以五為主我指五也三不中不正之小人在下卦之上其志欲進而逼陽五居尊位未敢遽進觀五之得失以為進退小人之伺君子亦密已三方觀五五可不自觀乎故亦曰觀我生項氏曰凡論全卦之義皆以主爻為我𫎇主九二辭稱我者二也小畜主六四辭稱我者四也觀以九五為主三所稱之我即五也小過以六五為我中孚以九二為我皆統言一卦之義者需三解三𪔂二旅四以本爻之吉凶稱我不在此例
　　象曰觀我生進退未失道〈葉斗〉也
　　平甫項氏曰臨二陽逼四隂九二咸以臨之不敢遽進者以隂方強盛未順命也觀四隂逼二陽六三觀以伺之不敢必進者以陽方中正未失道也此兩象辭指所敵而言諸儒但求之本爻所以未得其説也稱未者臨終當為泰觀終當為剝當斯時也特未而已
　　六四觀國之光利用賔於王
　　萊按王輔嗣曰辟險尚逺趨時貴近四之謂矣大觀在上國之光也而四近之觀國之光也既觀國之制度典章光華盛美宜賔於王朝效其智力致主澤氓此懐才抱徳者得志於時之所為也
　　象曰觀國之光尚賔也
　　萊按尚賔美五也五不尚賔四何以觀焉〈顧炎武曰真諄臻不與耕清青相通然古人於耕清青韻中字往往讀入真諄臻韻者當由方音之不同未可以為據也詩三百五篇並無此音孔子傳易於屯曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也於觀曰觀國之光尚賔也觀我生觀民也觀其生志未平也是平正皆從民字讀矣於革曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人於兌曰説以利貞是以順乎天而應乎人於節曰天地節而四時成節以制度不傷財不害民於繫辭傳曰君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是成貞皆從人民臣字讀矣至屈宋亦多此音離騷以名從均讀卜居以耕名生清楹從身讀九辯以清平生聲鳴征成從人讀而秦漢之書亦時有之又如天淵二字古與真諄同韻者也而乾傳形成貞寧皆從天讀文言正精情平皆從天讀訟傳成正皆從淵讀大畜傳正從賢天讀又萃傳臨晉姤三象傳正從命讀今吳人讀耕清青皆作真音以此知五方之音雖聖人有不能改者〉
　　九五觀我生君子無咎
　　萊按五中正以觀天下者也曰觀我生何哉我天下之所觀也四隂在下闚伺朝廷但有過舉釁櫱萌焉可不慎乎反躬內省乃無咎也五曰君子上亦曰君子卦唯二陽稱君子者對小人而言也　平甫項氏曰觀本小人逐君子之卦以九五中正在上羣隂仰而視之聖人取小人觀君子之象象雖如此勢實漸危五上二爻皆曰君子無咎言君子方危能如九五之居中履正上九之謹身在外僅可免咎不然九五中正以觀天下雖元吉大亨可也豈無咎已哉明二陽向消道大而福小也如唐武宗之時內之宦者外之牛黨皆欲攻李徳裕以武宗剛明在位仰視而不敢動一日事變萬事去矣此觀之變為剝也
　　象曰觀我生觀民也
　　萊按觀民之義本諸身徵諸庶民也
　　上九觀其生君子無咎
　　平甫項氏曰上在卦外無名無位小人之進退下民之向背皆不由己但謹視其身思自免咎而已
　　象曰觀其生志未平也
　　萊按上之君子與五同也當聖明在御之時獨處無位之地而羣小浸長於下其志豈能平乎故周公曰無咎而孔子曰志未平也





　　易俟卷六