易像鈔 (四庫全書本)/卷15

易像鈔　卷十五

　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷十五　　　　　明　胡居仁　撰
　　聖人畫一竒以象天畫一偶以象地不曾別畫一竒偶以象人謂天地之外有人謂人之外有天地竒偶二畫皆虛器耳矣
　　聖人以此洗心〈或雲洗蘓典切〉洗心猶雲潔心圓神方知易貢之心極天下之至潔而無以加故謂之洗心如所謂道心赤心亦得之不然易自易而心自心何時湊泊
　　隂陽三五每一五而變七十二候二五而變三十六旬三五而變二十四氣
　　關子明時也者繫乎君天下者也君天下者得君子之道則時亨得小人之道則時塞又曰時未定曰屯時已定曰旣濟屯濟時變之際也甚㫖
　　八衍卦數七衍蓍數爻用九六原根七八來非其無七八也
　　蓍得天數故圓而神卦得地數故方以知
　　舜典龜筮協從重易尚矣
　　濳虛駑馬日進騏驥可及君子畏盈小人怙成方春不犁洎秋而饑水厭其原木剿其根慎守而身勿為鴞鳴虎狼養子教之搏噬直木不令其影自正飽食嘻嘻禽犢之肥衣食貨賂生養之具爭怨之府稂莠之鉏嘉穀扶踈學匪幹祿祭匪求福蓬麻其植惟蓬亦直豨腹饕饕為人益膏忍之少時福祿無期慎於舉趾差則千里皆粹語
　　陽明先生曰合得本體是工夫做得工夫是本體凡卦六爻爻爻本體爻爻工夫無合不得本體之工夫無做不得工夫之本體
　　過此以徃未之或知此之能過者為誰
　　或曰兩儀猶未成卦兩儀不可言乾坤嗚呼一畫竒便是陽是乾便是震坎艮之男體一畫偶便是隂是坤便是巽離兌之女體耳四者兩之四非兩之外有四八者兩之八非兩之外有八兩者人之兩非人之外有兩謂人之外別有兩不知人者也
　　咸後有遯少男取女老者身退恆後有大壯長男當家大之壯老之衰抑不待言矣
　　乾於兌夬坤於兌萃乾於巽姤坤於巽升剛柔之斷斷此
　　雷風相與風恆有而雷不恆有六子中出震首雷而雷不恆出震乾初之濳體動而不常動春分乃發聲秋分即收聲惟龍亦然龍之所在雷之所在故震為雷為龍
　　無思無為易也何思何慮咸也未能易無思無為一語全用不著未能咸何思何慮一語全用不著
　　三才不立二儀自運苐於人分可愧耳
　　無極而太極流行而對待萬古不動太極本無極對待本流行萬古不息
　　洗心退藏於宻之密學者多無捉摸處但以不密反之君不密則失臣臣不密則失身機事不密則害成言心聲口心竅口漏則心漏他無不漏可知不安於漏即口即心出口是密何之非密
　　或問太極朱子曰如李樹上決不生出桃子如狗肚裏決不生出豬兒
　　天地之數無所不通無徃不合丁武陵曰天數五地數五合而衍之偶數五十竒數四十有九五十藏諸用四十有九顯諸仁故曰大衍之數五十其用四十有九又曰一二三四先於五者也故出外而內歛而歸於五六七八九後於五者也故由內而外由五散之也又曰名為八卦實得九數名為九宮實得十數
　　易用九六以參天言九以兩地言六以九效天下之動參天之能事也以六效天下之靜兩地之能事也豈區區九六之爻而已哉
　　知來曰神神蓍德湏是大衍之數五十其用四十有九渾然全具方始可名為神藏徃曰知知卦德湏是六十四卦三百八十四爻條條井井分分明明方始可名為知後人懸空說神說知其寔何神何知之有無不賺入異端神怪道路去
　　羲易無文而六十四卦卦象各殊三百八十四爻爻象各別鬱郁乎天下之至文曾有以加於此哉若文王錯綜序來又別
　　一歲十二月一日十二時半陽半隂便是乾六畫坤六畫之象乾六畫自子至已之象坤六畫自午至亥之象文王反復序之於乾曰元亨利貞乾六畫又該得坤六畫之象以陽全隂半陽兼得隂隂兼不得陽也
　　有圖無書有乾南坤北一圖無離南坎北一圖俱不成其為造化可見圖書是一時所有故曰河出圖洛出書聖人則之二圖亦一時所具初無伏羲文王先天後天之異
　　乾坤成列易立其中如乾六爻之數二百一十有六坤六爻之數百四十有四合之共三百六十是為一年之數而四時寒暑屈伸之變無不具足豈不是易立乎其中
　　卦體爻主與夫中爻雜物撰德之義傳義皆不暇詳求以故說得來全無統紀頭腦止於逐爻推衍不過爻位二字相為發明而已
　　理氣雖無兩箇若徒認氣為理將差繆無所不至且以坎窞始而以徽纆叢棘終矣
　　震艮之後漸歸妹震艮與巽兌交四偏卦交之終豐旅震艮與離交以剛合明之終巽兌之後為渙節巽兌與坎交以柔拯險之終
　　體天地之撰通神明之德類萬物之情三語不到手於易總無干於學總無干
　　易中一字一義皆據卦爻發明實象實理
　　易以畫為主畫即象也有畫斯有卦有卦斯有辭畫本於伏羲辭本於文周孔子贊易皆所以發明伏羲文周之卦與辭耳若雲周爻已不盡同於文王孔翼亦豈盡同於文周則四聖各一其易矣而可乎
　　不三畫不同功天下無可效之動
　　繫辭傳上下各十二章始言易簡終言易簡始言德行終言德行不在言語
　　屈伸相感而利生屈伸相感全是天理也如之何不利震是兠根動巽是徹底入朱子曰巽是底心下意要制事湏是將心入那事裏面去順他道理方能制事若心粗只從事皮膚上綽過如此行權便錯了
　　無有師保如臨父母非師保即父母常若臨之在上知懼之學至矣乎
　　臨川呉氏曰內外旣有二正卦之體中四爻又成二正卦之體然後其義愈無遺闕非以此正體互體竝觀則其義猶有不僃正體則二為內卦之中五為外卦之中互體則三為內卦之中四為外卦之中卦雲互猶襲漢儒之吻聖人蓋明言六爻相雜也
　　兩謂之儀卦之第一畫四謂之象卦之第二畫八謂之卦卦之第三畫聖人作易只有此三畫便該盡易理
　　辭也者各指其所之人人指示他一條道路如此者為易不如此者為險便自辨別而行走
　　成之者性程子曰知待萬物自成其性始得
　　易以卜筮為教人謀鬼謀百姓與能不可使知之亦可使由之也士人而以百姓自居陋矣
　　隂陽有偏五行有一行不全總是物類不成人道朱子曰物到盛時必衰雖鬼神有所不能違也
　　天曰參地在其中地曰兩地兼不得天也
　　卦必三畫三而參之為九故九為乾三而兩之為六故六為坤
　　乾之策三十六倍之為七十二七十二乃乾坤槖籥兩其七十二即坤之策一百四十四三其七十二即乾之策二百一十六
　　瞿氏九思曰參伍所以為錯綜者錯綜所以成參伍者自錯綜之象成而六十四卦始備自錯綜之法立而六十四卦始成
　　三畫之八卦乾之策一百零八坤之策七十二震坎艮之策各八十四巽離兌之策各九十六合之得七百二十七百二十即七十二也
　　金湏百錬然後精人湏三百八十四爻摩盪然後粹出震則陽用事而伏隂為災凡雷之發聲皆以震隂而使之無伏入兌則隂用事而愆陽為災凡雷之收聲皆以歛陽而使之無愆
　　貞訓正而固正而不固便都是攙槍彗孛聰明聖智不固亦然智屬冬藏之令今之用智者似全與藏義反矣
　　程子言易謂得其義則象數在其中朱子以為先見象數方說得理不然事無寔証則虛理易差
　　乾坤中天地交為坎離以升降言謂乾降坤中為坎坤升乾中為離可以先後天言謂乾離一體坤坎一體乾中虛即離離中實即乾坤中實即坎坎中虛即坤可總之乾坤者坎離之全體坎離者乾坤之中體乾坤九六之用無非六子而坎離之於乾坤其用尤顯如乾之雲雨坎也大明離也濳躍坎也利見離也坤之氷血坎也文章離也而動入止說之義一一寓焉矣
　　圖九終於西與一接水火相逮也書九終於南與一對水火不相射也
　　坎中一陽全乾之體全離之用離中一隂全坤之體全坎之用
　　寂然不動有虛一之寂然不動有掛一之寂然不動衆人心常浮動隨物祗在事上安泊舎事如猢孫失樹無時寜息此則掛一之寂且為昏然而況其為虛一之寂乎
　　陷而求動得上止得下麗而黃入得上說得下長少四子能事亦具備二中子中
　　圖全數五十五乾六爻六九五十四全數缺一一者太極之隠體所以用九者在乾即謂之乾元故曰乾元用九坤六爻三十六乃乾一爻之策數耳一乾五坤三十九二乾四坤四十二乾坤平四十五為書之全數四乾二坤四十八五乾一坤五十一視大衍五十之數餘一純乾之卦於圖全數缺一即虛一之一五乾一坤之卦於大衍之數餘一即掛一之一
　　九自一至六積數一竒一偶六自一至六積數俱偶陽兼隂隂不得兼陽是從來定數
　　寂太極感儀象卦爻一時俱通舉一卦一爻二四八亦一時俱通
　　乾坤全體坎離中用震艮巽兌皆原始要終以用坎離之中而體乾坤之全者
　　坎內陷故精明極其收歛離外麗故光輝極其發越坤者乾之用離者坎之用巽者震之用兌者艮之用離坎在先天原對待在後天亦對待中不可易也邵子曰天地之本其起於中乎是以乾坤交變而不離乎中人居天地之中心居人之中日中則盛月中則盈故君子貴中也
　　易於剛直曰剛中於柔不直言中必曰得中得之為言得剛中之中為中中在剛不在柔也乃中孚之象亦曰剛得中蓋因柔在內而發
　　萬以忠曰心何形雲洗何前後雲退密何所云藏此難言解也學者惟將退的意思向自心體將平日粗浮向外念頭收入身來漸斂伏澄徹則密體漸露洗與藏自漸了辨蓋知道心之微自知人心之危知所當藏自知所當洗此神明黙成中事也
　　讀易不識有所謂太極讀中庸不識有所謂未發俱謂之無頭學問
　　覩不待形形無不覩矣聞不待聲聲無不聞矣易不待儀象卦爻儀象卦爻無不易矣大傳所謂易有太極是生兩儀四象八卦者此
　　乾於太極一轉手坤於太極兩轉手震坎艮皆一轉手巽離兌皆兩轉手
　　易無太極一卦不立而況六十四一爻不生而況三百八十四中庸無未發五道三德九經三重無一不淪於虛妄去
　　要知天地之間無物不易無易無不易者以為之主宰故曰易有太極生兩生四生八以定吉凶生大業故曰天地之性人為貴故曰天地設位聖人成能
　　九六乾坤之策七八六子之策故惟乾坤有用九用六之繫而餘非所與然爻槩名之為九六以七八即九六之分九六之外無七八也
　　乾六爻之策二百一十有六坤六爻之策百四十有四凡三百有六十當期之日六子六爻之策亦然二篇之策乾六千九百一十有二坤四千六百有八凡萬有一千五百二十六子之策亦然故九六之外無七八
　　合乾坤之策四分之九也故乾用九六分之六也故坤用六二分之十有八也故十有八變而成卦十二分之三也故卦必三畫爻必三變而為三才之道
　　就蓍法分來四個三四個九乾也四個四四個八巽離兌也四個五四個七震坎艮也四個六六個四坤也皆四營之義也而或不知有掛一行於卦之內虛一立於卦之外於大衍之數仍無交渉
　　六子七八之變七八六子之用七日得而八月凶震兌出入之門戶故首指以示人
　　數同而分異九六此數七八此數特變有不同耳動可弗慎乎
　　三竒為九三偶為六一竒二偶為七一偶二竒為八都是衍數全體都是八卦全體
　　易逆數全重知來坎者萬物之所歸歸來也坎之三亦來體而剛中不在故曰來之坎坎惟震若自坎首出故震曰震來洊震則無徃非來雖徃皆來故震五曰震徃來需訟比蹇解困井渙旣濟言來皆坎隨復無妄豐言來皆震若泰之大來否之小來賁之柔來離之突來咸之憧憧徃來兌之來兌則舉乾坤離兌諸卦爻無一不來尤似可見至訟曰剛來而得中渙曰剛來而不窮旣濟之五曰吉大來來義更分明巳
　　歸竒於扐以象閏三變之中必有一竒即掛一之一為之如四個三乾九之策宜十二而扐必十三四個四巽離兌八之策宜十六而扐必十七四個五震坎艮七之策宜二十而扐必二十一四個六坤六之策宜二十四而扐必二十五三變必有一竒如三歲必有一閏無竒不成卦無閏不成歲與諺所謂無零不算數俱此數此理易爻三百八十四乃閏歲之全數易可言逆數亦可言閏數
　　蓍用七卦用八故爻用九六十五圖書之中數七八十五九六十五用九六則七八在其中謂九變八六變七老變少不變乃京郭之占術非文周之易㫖
　　易曰吉凶悔吝生乎動八卦八德也吉且不容名言有何凶悔吝之足雲動從重吉凶悔吝生乎重卦者也蓋八者靜體君子主靜主此六十四者動用君子慎動慎此八未湊手而雲主靜六十四有一滲漏而雲慎動皆不可得
　　八卦相錯數徃者順知來者逆徃順坤道也來逆乾道也易逆數乾為主一乾立而六十三盡在其中矣又曰神以知來知以藏徃來足以該徃徃即藏於知來中又曰徃來不窮謂之通不曰來徃而曰徃來徃客而來主也又曰過此以徃未之或知徃未或知可來不知何所於歸乎
　　坤對乾如牝對牡然到利貞方說牝馬坤之主即乾坤之元亨即乾之元亨也譬之男女各有隂陽之氣陽氣主生男女所同隂氣主成男成為男女成為女便各別
　　乾坤之中爻坎離之用乾坤之初上震巽艮兌之用也乾坤中四爻之變同人對師大有對比兩合則成離坎離坎交為旣未小畜對豫履對謙兩合則成中孚小過中孚小過之反為頥大過故師比小畜履同人大有謙豫先後否泰而離坎要上之終旣未要下之終頥大過聨合離坎中孚小過聨合旣未乾坤初上之變姤對復夬對剝故乾坤為前十二卦之首剝復為中十二卦之首夬姤為後十二卦之首又屯蒙始渙節終等學者俱當詳繹其義
　　乾西北艮反震出東離日遂昱於乾中坤西南巽反兌入西坎水遂孕於坤中乾艮震要於離中顯諸仁坤巽兌要於坎中藏諸用離代乾艮為上震為下乾即虛中成離隂而天光乃發坎代坤巽為下兌為上坤即中實成坎陽而地脈乃流無艮震不成離無巽兌不成坎無離坎不成乾坤之大用世儒不得後天安排之故謂後天有安排怎生容得纎毫人力
　　圖書無二理先後無二天雖曰先天體後天用其實體用一原先後無間故凡一卦辭一爻辭先後天脈絡無不備具於中如乾元統天定位於上此先天體也曰雲行雨施曰大明終始分明以離上坎下言用至於首出庶物則仍此乾定上位之先體如坤元承天定位於下此先天體也曰利西南得朋曰利東北䘮朋分明以坤西南艮東北言用至於安貞吉則仍此坤定下位之先體又如卦位相重有先而後有後而先如震上坎下曰雷水解坎上艮下曰水山蹇若先天之序而彖皆曰利西南如下坎上艮曰山水蒙若後天之序而象曰初筮雖未可一一如是定執而先後無之不互發又如坤下震上為豫彖曰利建侯此當為雷已出地帝已出震之侯坎上震下為屯彖曰利建侯此當為雷未出地帝未出震之侯豫利建已出之侯故四在上而侯義不復發屯利見未出之侯故初在下而侯義又申言屯初伏坎下當未出之位而用有攸徃為自鬻為失身志何以行於上屯五據震上秉用中之權而於侯無建為孤立為無輔澤何以下於民此上下相湏坎震相重必然之理勢原初聖人繫易卦卦爻爻俱如此聖人曾未甞劈空立一言無根生一枝也又如震上坎下為解上六曰公用射隼震上艮下為小過六五曰公弋取彼在穴震己出而在上五上兩爻皆尊於四故不止言侯而言公
　　黃氏正憲曰時舎聖人居身之所也𢎞大以乾言含光以坤言厚德載物君有涼德則山崩川竭民物疵厲夭札之害在所不免則地之載猶有藉於君子者非博厚配地何以載物屯初磐桓磐大石漢文紀雲此所謂磐石之宗也天下服其彊桓威武貌磐桓狀其雄固剛健之才蒙三不有躬上擊也擊者攻其包之所以窮比後夫凶謂不來水流下民歸仁後而不來自外於王化絶滅人道便無人理故曰其道窮比之無首猶首不屬於身身首分離之象泰四不戒以孚三隂在上不敢為主下順從陽皆出誠心所以外小人而道消如此卑以自牧牧馴獸之名人之驕心客氣最難降伏也介於石不終日非日終放倒明日又竪起反復其道天地間都是一個陽氣只有動靜消長其動而長盛時喚做陽其靜而消耗時喚做隂陽消處便是隂非另討個隂來故陽來謂之復無妄不利有攸徃言存主要定不可他移如初九一徃大徃小來便成否卦天地閉塞一事不可做一歩不可行了故曰何之大畜上九何天之衢天乾也之徃也衢四通八達之路也言上九負何乾陽而徃大道也頥自求口實猶雲不虛食之意大過大者過也慮陽剛之過動也或意氣激昻而更張太驟則濶畧於根本之地或承平玩愒而文網太疎則廢弛為積衰之漸此大之所以不能無過也習坎習慣熟也坎為水道水流而不息無時不行坎中故曰習坎明夷六二夷於左股君子陽明之類故曰左股用拯竭股肱之力以匡救文王以服事殷之事馬壯牝馬之貞也姤從女從後女之後隂之胚胎也濟主渉坎為義濟難之時以內治為急故六二得以七日以威外為緩故九三遲以三年
　　屯二十年乃字復上至於十年不克征頥三十年勿用皆以坤十積數言同人三三歲不興明夷初三日不食漸五婦三歲不孕困初三歲不覿旣濟三三年克之未濟四三年有賞於大國皆以離三體數言坎上三歲不得豐上三歲不覿皆以震三用數言臨彖至於八月有凶坤積數八兌正秋亦八月也損彖二簋可用享兌二坤二皆彊數也震二旣濟二皆曰七日得以二五之合為七復彖七日來復以剝反為復一六之反為七也
　　晉管輅字公明正始元年舉秀才吏部尚書何晏請之鄧颺在座晏調輅曰聞君蓍爻神妙試為作一卦知位當至三公否又問連夢見青蠅數十頭來在鼻上驅之不去有何意故輅曰昔元凱之弼重華宣慈恵和周公之翼成王坐而待旦故能流光六合萬國咸寜此乃履道休應非卜筮之所明也今君侯位重山嶽勢若雷電而懐德者鮮畏威者衆殆非小心翼翼多福之徵又鼻者艮此天中之山髙而不危所以長守貴今青蠅惡臭而集之位峻者顛輕豪者亡不可不思害盈之數盛衰之期是故山在地中曰謙雷在天上曰壯謙則裒多益寡壯則非禮不履未有損已而不光大行非而不傷敗願君侯上追文王六爻之㫖下思尼父彖象之義然後三公可決青蠅可驅也颺曰此老生常談輅曰夫老生者見不生常譚者見不譚晏颺旋皆敗其舅氏問輅輅言與禍人㑹然後知神明交錯與吉人相近又知聖賢求精之道夫鄧之行步則筋不束骨脈不制肉起立傾倚若無手足謂之鬼躁何之視候則魂不守宅血不華色精爽煙浮容若槁木謂之鬼幽鬼躁者為風所收鬼幽者為火所燒自然之符不可以蔽也
　　管公明語劉邠乾坤天地之象天地至大為神明君父覆載萬物生長無首不解古之聖人何以處乾位於西北坤位於西南而與六卦同列邠不能答公明亦未明所以嘻乾處西北艮反為震離乃正位於乾中坤處西南巽反為兌坎乃正位於坤中由乾之處西北而艮震二陽原始要終昱陽精為離日而大明中天由坤之處西南而巽兌二隂原始要終疏隂精為坎水而由地中行處西北從艮始艮陽上止不失其為尊自少而長又明陽分之當進皆以正交乾中而成離處西南從巽始巽隂下伏不失其為卑自長而少又明隂分之當退皆以正交坤中而成坎處西北凡以主東北尊正北而天日遂交於正南處西南凡以合東南尊正南而水地遂比於正北謂乾坤與六子同列似猶未深西北西南之㫖
　　西北傾乾倡坤隨而六神妙故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物或遂認西北為退處亦得此即乾道之無首處藏密處也
　　或有問予畫前易者予曰凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神大衍之數五十衍者為畫原有五未衍畫安在
　　宋寥應淮字學海建昌南城人遇蜀道士杜可久授以先天學有呉浚彭復願從受易應淮許諾嘗醉戲之曰黃口兒可與語先天人皆邵子矣又曰大莫大乎範圍精莫精乎曲成安得起安樂窩中於九京與評造化事耶及論後天則曰說卦非聖人筆不能作序卦直俗儒陋耳
　　巽山以六甲蠱一陽上止無非春生仁育之德重巽以六庚巽一隂下入無非秋成義正之事至於巽火而聰明通於上帝言行正於一家巽水而洌寒及於萬民和甘注於萬里巽雷而方立以為恆遷改以為益巽澤而原本要末以救過鶴鳴子和以成孚巽天而下施為姤命上密為畜雲巽地而上升為順德之高大下觀為神道之設教雖若具有精義但惟就卦發揮別無撰造此所以為易簡理得之聖學
　　乾之西北雖少男已屹如巨人有父道故原其所自始坤之西南非長女莫與字育成母道故要其所由成陽生自少欲進欲長欲壯欲烈故艮一反震遂東出而以離麗為大明隂成自長欲退欲消欲稚欲弱故巽一反兌遂西入而以坎歸為至德
　　乾西北首合艮坤西南首合巽艮震相反巽兌相反皆以輔乾坤坎離四正之中而三十二旣備乾坤合坎離合乾合坎離坤合坎離共十二四偏合共十二並重卦八而六十四遂成自乾首下西北而始有天地交之泰自乾首居西北而始有坎離之中旣未濟交之終夏首艮商首坤周首乾總無二道
　　西北先天艮位乾何以來西北艮少男陽生自少也艮反震出離明遂煥於正南陽以光顯彰明為道常當如日中天耳西南先天巽位坤何以徃西南巽長女隂成自長也巽反兌入坎源遂歸於正北隂以隠暗退藏為道常當如水歸壑耳
　　陽生自少艮反震尚其長故原始要終艮震合之卦多在上經隂成自長巽反兌尚其消故原始要終巽兌合之卦多在下經
　　艮震反而離上見陽之升而上也如遲日造化貴陽欲其向長西北一下所從來矣巽兌反而坎下歸隂之降而下也如逝水造化賤隂欲其向消西南一之所從來矣
　　河圖五十有五乾六爻九積數五十有四而尚餘其一或謂乾元即太極猶屬影響
　　瞿氏九思曰小之為十有八大之為一百八十乃天地槖籥之數一百八十加太陽之三十六則為乾策之二百一十有六一百八十去太陽之三十六則為坤策之一百四十有四故雷出地上凡一百八十日而收聲雷入地中凡一百八十日而發聲皆造化之極數十亦天地之極數屯頥復曰十年乃字曰十年勿用曰至於十年不克征皆極數也
　　瞿氏九思曰結繩網罟就是彌綸天地十三卦制器尚象離以結繩始之夬以結繩終之疑衣裳宮室車馬舟楫等還是彌綸之小事若非書契何以通乎萬世故遂以彌綸付之書契有書契則離明之聖人不死億千萬年皆有此書契之治在圓圖夬與乾為交縫接頭卦以此交縫如環無端周而復始與天地萬物永無終窮矣又曰孔子以夬為前聖結尾又以履為文王起頭此見前聖即是文王文王即是前聖文王與前聖不過換轉一下亦如夬履不過掉轉一下又曰易之制器尚象即中庸之制禮作樂也又曰文王用履接夬離初九曰履錯然敬之無咎敬之一字為堯舜以來相傳學脈而其源寔出於離文王蓋與伏羲一脈相授受者
　　瞿氏九思曰上繫觀象玩辭章旣舉自天祐之為言履信思順章又舉自天祐之為言下繫通其變使民不倦章又舉自天祐之為言一爻而三言之孔子於大有之上其致意之深如此又曰上繫七卦下繫十卦大有自天祐之介在二繫之中湏知此一十八卦為孔子所用之易與文王九卦一致又曰二繫一十八卦皆乾卦九二庸言庸行四句之事
　　易嚴君子小人之別師小人勿用泰內君子外小人否內小人外君子大有小人弗克觀小人無咎剝小人長君子得輿小人剝廬遯君子吉小人否大壯小人用壯君子用罔解君子維有解吉有孚於小人革君子豹變小人革面旣濟小人勿用繫傳小人而乘君子之器盜思奪之陽一君而二民君子之道隂二君而一民小人之道小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小人以小善為無益而弗為以小惡為無傷而弗去雜卦傳夬決君子道長小人道憂皆其彰明較著者
　　先後天之合曰水地比水體惟地地用惟水曰地風升地體惟風風用惟地曰雷火豐雷體惟火火用惟雷曰風澤中孚風體惟澤澤用惟風曰天山遯健體惟止止用惟健曰澤水困澤體惟水水用惟澤曰山雷頥止體惟動動用惟止曰火天大有火體惟天天用惟火
　　十有八變而成卦到八卦已是百四十有四變而猶謂之小成固是大衍而小成大衍者數而小成者卦大衍者取類大而小成者稱名小之義其實百四十有四變亦坤一卦之策數耳坤數湊手腳跟已不虛懸實有竪立之地夫豈不謂之成然或乾數尚屬茫然或未能窮之八八而萬物之數尚屬茫然萬有一千五百二十之變一有不備天下之能事如何便可謂之畢元吉在上大成此聖人望人之深意
　　大衍之數五十不難識其用四十有九不難識要𦂳是中間不說一句
　　震陽升於地巽隂降於天復陽升於地姤隂降於天離陽中藏隂坎隂中藏陽旣濟陽中藏隂未濟隂中藏陽洗心藏密曾不外是
　　六十四消息無一不通文序約為三十六以二卦反復間更有線脈當通是乃易之所謂貞夫一語之所謂一以貫耳
　　凡一卦一爻其衍數俱五十其用俱四十有九其策數或三十六或三十二或二十八或二十四乃其所值之不同耳乾坤有九六二用之繫政恐人隨時隨處知其用而昧於其所不用之一便都做無頭學問去
　　大衍之數五十其用四十有九序卦四十九為革革曰去故五十為鼎鼎曰取新鼎大象曰君子以正位凝命史臣曰魯陽援戈而麾日退三舎鄒衍仰天而哭六月降霜夫以匹夫之微精誠所格而天且應之況有事聖賢之學以致中和之功其應神速又當何如哉參天地而妙萬物固宜有在也世之人隨物變遷至於人道弗類其可悲也夫其可慨也夫
　　動萬物者莫疾乎雷洪武辛亥上召周𤣥初至京見於武樓訪雷霆所以神之故𤣥初對曰天地之間無踰隂陽者因其運轉故有神神與人合者也雷非人無以知雷之天人非雷無以知人之天天人相孚本同一理耳上說
　　震陽從下升兌隂從上降上升者順行為全下降者逆行惟半震即全體乾陽其升於隂皆透過遂由乾歴坎至艮而升止兌即全體坤隂其降於陽不得侵止由坤歴離至巽而降伏蓋震起而巽伏震出而巽齊震巽聨合於東南陽全直是兼隂隂半不得侵陽震兌定位東西固如此
　　隋王無功傳文中子講道於白牛之溪弟子程生語及周易薛收歎曰不及伏羲氏乎何詞之多也俄有負苓者問曰子何歎也曰收問之師易者道之藴也伏羲畫卦而文王繫之不逮省文矣以為文王病也吾是以歎負苓者曰文王焉病伏羲氏病甚者也昔者伏羲氏之未畫卦也三才其不立乎四序其不行乎百物其不生乎萬象其不森乎何營營乎而費畫也自伏羲氏洩道之密漏神之幾分張太和磔裂元氣使天下智者詭道逆出曰我善言象而識物情隂陽相磨逺近相取作為剛柔之說以駭人志於是智者不知而太朴散矣則伏羲氏始兆亂者也是言幾於侮聖然肯尋求其用四十有九以前亦繫傳不言之妙㫖而文中子之深心也
　　乾西北艮於是反身出震而見離坤西南巽於是反身入兌而歸坎坤彖利西南得朋東北䘮朋正以明重坤而下六十三卦之流行運用無一不尊西北之乾為君主耳
　　艮反震出東巽反兌入西此隂陽之大用即乾坤之定分而乾坤南北之交俱從西始夫乾其靜也専其動也直夫坤其靜也翕其動也闢出必根入東必根西動必根靜蓋宇宙間造化自然之理原如此
　　介紹以傳命謂之贊幽贊神明而生蓍蘓氏曰天地鬼神不能與人接也故以蓍龜為之介紹
　　帝王世紀庖犧氏作八卦神農重之為六十四卦黃帝堯舜引而伸之分為二易至夏人因炎帝曰連山殷人因黃帝曰歸藏文王廣六十四卦著九六之爻謂之周易又漢書曰文王重易六爻作上下篇孔子為彖象繫辭文言序卦之屬十篇故曰易道深矣人更三聖代歴三古
　　帝出乎震易筌帝字宜一讀不可連下作一句蓋八者乃帝之所為出乎震者帝以震出萬物也故曰萬物出乎震若曰帝自出則齊乎巽亦帝自齊相見乎離亦帝自相見也而可乎物至秋而成無不自得故說乾當隂陽之交故曰戰坎當萬物歸根之時故曰勞如勞而不伐之勞言成功也成則止止則復生故艮成終而成始
　　張行成曰先天自變數生卦其數有八則一二三四五六七八也卦之變止於六十四者八而八之主二位二象之變而言是為易之體後天自策數生爻其數有四則六七八九也爻之變極於四千九十六者六十四而六十四之主六位六爻之變而言是為易之用
　　或問卦者掛也象者像也爻者效也其義云何劉氏曰卦不以才離作為也象不以亻離形體也爻不以文離言語也蓋渾然一太極焉卦加才象加亻爻加文明學也由掛忘掛由像忘像由效忘效下學而上達矣






　　易像鈔卷十五