易小傳 (四庫全書本)/卷4下

易小傳　卷四下

　　欽定四庫全書
　　易小傳卷四下　　　　　宋　沈該　撰
　　䷤〈離下巽上〉家人〈巽宮二世〉
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　之漸〈艮下巽上〉䷴閑有家制於初也風教在正其本禮法當制於初家瀆而後嚴志變而後正有悔也及其未變而正之則不至於悔矣蓋初居離始變而為艮明於閑家之道而止於未變之前是以悔亡也艮為門庭閑家之象也卦變為漸閑於未然杜其漸也
　　六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也之小畜〈乾下巽上〉䷈無攸遂不預政也在中饋正其中也居內處中不預外政無所遂成是以無攸遂也無非無儀飲食是議婦道之正是以在中饋也體柔順而剛巽之得正之吉也蓋以巽之中應離之中以木巽火烹飪也中饋之象也離而為乾明而健非婦道之宜也是以不可遂事也卦變小畜一隂而畜五陽隂太盛也是以戒也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　之益〈震下巽上〉䷩家人嗃嗃剛得正也爻也婦子嘻嘻戒從上也卦也嗃嗃嚴也在內卦上家之長也剛居陽爻令之嚴也主家尚嚴家道之正也過於剛嚴或傷於恩是以悔厲也然與其令之慢也寧過於嚴與其家之瀆也寧過於肅以義濟思未為失道是以嗃嗃終吉也嘻嘻慢也離體柔而有容柔而容則從下之情失家之節是以嘻嘻終吝也蓋離而為震明而威家之嚴也震為驚懼嗃嗃之象也離為笑言嘻嘻之象也卦變為益家道之嚴家之益也
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　之同人〈離下乾上〉䷌富家大吉柔承尊也初閑於始二饋於中三正於上家道肥矣四以巽體居於髙位柔承於尊位髙而順能有其富而保其家傳家者也是以大吉也蓋巽而為乾乾體篤實居順巽而體篤實富家之象也卦變同人君子以𩔖族辨物𩔖宗族以惇睦辨男女以正家家之肥也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也之賁〈離下艮上〉䷕王假有家正家以正天下也五以中正恭巳於外二以柔順正位於內剛尊配應家道正矣教自內而外化自上而下天下之有家者無不正也是以王假有家也家道正而天下定矣何憂乎禍亂哉是以勿恤吉也其舜釐二女敷五教無為而治者乎為六合之內有家之主心化誠合懽喜相愛是以交相愛也蓋巽而為艮艮為門闕風行於閨門之內而及於天下假有家之象也卦變為賁懽喜交愛禮之文也
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也之既濟〈離下坎上〉䷾有孚威如剛得終也家人之道威信為本威信出於身行於家刑於天下其終也天下反信而欽巳焉威信反而天下之治至矣家人之道終矣蓋巽而為坎坎為信有孚之象也剛居上威如之象也卦變既濟剛柔正而當位家道之所以終濟也
　　論曰家人救明之傷也明傷於外必修之於內外巽內明所以修也修之身以正其家修之家以正其國修之國以正天下明之所以復也離為火禮也明也巽為風化也齊也離處內巽處外禮法明於內風化行於外內明而外齊正家之道也風自火出化自內而外也火出而風鼓之炎乃大女內而男外之家乃成五以陽居外二以隂居內男女正也五處外而居尊父也二處內而配應母也家人有嚴君父母之謂二五也君子以言有物令不妄出也行有常舉不妄動也修明之道齊家之本也剛柔當位是以六爻皆吉也
　　䷥〈兊下離上〉睽〈艮宮四世〉
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎象曰見惡人以避咎也
　　之未濟〈坎下離上〉䷿喪馬始睽也勿逐自復卒遇也見惡避咎防三閒也在睽之始居體之下無應獨立有悔也四雖非應同氣相求以睽故合是以悔亡也以陽居下志欲上行睽無應是以喪馬始睽也兩陽非應在睽故合合則上行是以勿逐自復卒遇也初與四合疑三閒之三天且劓睽之惡人也是以疑而防也當睽之時同徳者合小人至衆絶之則仇見而不拒所以辟咎是以無咎也以其在睽而無應也蓋離而為坎坎陷也在睽而陷有悔之象也兊而為坎塞而通也始塞終通悔亡之象也初剛在下馬也變而為坎坎為盜喪馬之象也四其應也而居離體上明而應則所喪必復勿逐自復之象也卦變未濟在睽無應未濟也
　　九二遇主於巷無咎象曰遇主於巷未失道也
　　之噬嗑〈震下離上〉䷔遇主於巷致曲以濟睽也巷委曲之路也二以剛居下五以柔居上以中應中道合志通可以成濟睽之功者也然在睽之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝兩俱失位必致曲以求之期於必合然後能成濟睽之功也是以遇主於巷也主謂五也枉道詭遇君子所不為也同德相求以成濟睽之功所以枉尺而直尋非枉道以伸身也是以無咎未失道也蓋兊而為震震大塗也自兊而變兊體委順巷之象也卦變噬嗑噬嗑閒也致曲求遇所以合天下之閒也
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曵位不當也無初有終遇剛也
　　之大有〈乾下離上〉䷍見輿曵牽於後其牛掣阻於前也其人天且劓謂四也三以隂處陽履非其位承乘皆剛而有應在上欲往而求合則二牽於後四阻於前是以輿曵牛掣也然四以睽無援嫉人之應肆其為閒以睽君子天且刑之矣其能終閒乎始雖睽而終必合矣是以無初有終也劓鼻刑也鼻者氣所自以通也四為閒而不通則滅其形之所自通者以當其罪是以天且劓也蓋三之互體下離也其變則互體上為兊離為輿為牛而兊毀折之輿曵牛掣之象也
　　九四睽遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也之損〈兊下艮上〉䷨睽無應也遇元夫初相與也交孚同志也厲介二隂也初以陽居下元夫也兩俱無應同處下體同志也是以交孚也履非其位介於二隂以陽居陽厲也雖在睽乖以誠相與體同志合是以無咎也蓋離而為艮艮少男也初以兊在下兊少女也遇元夫之象也是謂男女睽而其志通也卦變為損居上從初自上下下其道光明無咎之象也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也之履〈兊下乾上〉䷉厥宗噬膚去閒也往何咎使剛也厥宗謂二也應也噬膚囓三也易也二欲應五三恃同功上爭於五五之柔弱不能去之二以陽剛為之正應去三之閒囓之甚易是以厥宗噬膚也賴二之應是以悔亡也以柔居尊而能使剛以去其閒而合其睽是以往何咎有慶也主睽而善合之者也蓋離而為乾虛而明柔而健惟虛而明是以能任在下之剛惟柔而健是以能去天下之閒也三兊體也以隂居之易囓也膚之象也二之變為噬嗑厥宗噬膚之象也卦變為履以柔使剛是以履位而不疚有慶也
　　上九睽見豕負塗載一車先張之弧後之弧匪寇㛰媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　之歸妹〈兊下震上〉䷵睽疑之極也見豕負塗四三之實也載一車四架三之虛也先張之弧上疑三之實也後之弧上知三之虛也匪寇㛰媾四閒退而與三合也往遇雨隂陽和也羣疑亡覺四讒也上三本應非也因閒而疑因疑而睽因睽而極是以睽也豕行而負塗至穢也然豕之常也四以此閒故曰見豕負塗其實也鬼無形不可載也架三之虛也因負塗之實架載之虛因常架異猶難察也以至明聽極濁易閒也始因閒以疑其實是以先張之弧也終以正應必辨而明是以後之弧也睽極必通讒久必辨是以匪寇㛰媾也始疑則乖終和則合是以往遇雨羣疑亡也四必閒三何也巳自無應忌人之應也上三本應始惑何也逺必不比閒可入也大哉閒乎書聖讒說詩傷有昊防之深也蓋三兊體也兊為豕居澤濁之極至穢也自三至五互體坎也坎水之窞也豕負塗之象也兊為巫巫者所託也三之上下互體離也離為大車而其體中虛載一車之象也弧矢之利蓋取諸睽上處其極是以先張後也卦變歸妹男上女下隂陽和也遇雨之象也
　　論曰天下之理本同故有睽不同則無睽矣兊之與離同隂卦也而火自炎上澤自趨下二女同居本同物也而志各異行以同而睽也獨體不足以用天下之物獨化不足以成天下之務異物相合而後濟睽之功可成也故天地異位也睽而其事同男女異物也睽而其志通弧矢異體也合而用用而睽然後威天下之功成此以睽而同也以六爻觀之初與四皆無應獨立初雖喪馬勿逐自復四遇無夫交孚無咎以不同故無睽也六五以柔中之德應九二剛中之賢至善也然二必致曲而後遇主五必噬三而後無咎三以隂處盛上以陽處明極則三有刑劓之傷上有載之疑以同故有睽也本同而至於睽者何也有所疑也澤性濁而下離性明而上兩俱隂體而性不相與是以疑也疑則讒閒易入是以睽也兩情且乖大政大議必不能合然柔進上行說而麗乎明小得其中而應乎剛是以小事吉也兩體睽矣而中有小事之同君子合異以同其事小者同也其大者有所不同焉道也事可同而道不可苟合是以君子以同而異也睽次家人何也鑒治家之失者三或失節上不反身則睽而乖矣是以鑒也木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下何以取諸睽也蓋兊為附決其體柔順之為物本自柔弱附於木而後決發木為弧之象也離為戈兵其性銳上剡木而銳其首用之於兵可以中逺剡木為矢之象也弧矢本異體而相須者也矢𤼵於去之逺而睽然後威逺之功成本同而睽睽而後能合天下之睽爭是以取諸睽也
　　䷦〈艮下坎上〉蹇〈兊宮四世〉
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　之未濟〈離下坎上〉䷾往蹇險在前也來譽止於下也在蹇之始處艮之下進則險在前是以往蹇也見險能待保下之安人斯與之是以來譽也蓋艮止也變而為離離性炎上宜止而上往必犯難往蹇之象也離明也見險能止見幾待時明哲之道也來譽之象也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也之井〈巽下坎上〉䷯王臣蹇蹇輔蹇中也匪躬之故救時也終無尤訓也蹇蹇急進趨難也五在險中二為之應得位居正以輔蹇中竭力致身急進趨難是以蹇蹇也見險宜止急於王事不顧其身是以匪躬也捐軀救時終不可尤尤之非訓是以無咎也蓋艮而為巽艮止也巽入也止於中而入於險志匡王室進不避難王臣蹇蹇之象也艮為山巽為風艮而為巽風落山隕其實匪躬之象也卦變為井夷險一節無得無喪不變其德者也
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反內喜之也
　　之比〈坤下坎上〉䷇往蹇廹險也來反能止也內喜之有主也三為艮主得位於上以止為體內恃以安是以內喜之也在蹇而知自反者也蓋艮而為坤止而順也下順二隂止而來反卦變為比二隂內附順從而止內喜之象也
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　之咸〈艮下兊上〉䷞往蹇不得中也來連承於五也蹇非得中不能濟也二之與四同於隂功二逺險應五得中故能輔蹇四在險承五而不得中是以徃蹇然四當位可進也而隂柔不能獨濟來而承五連於陽實則得所附矣是以來連當位實也在蹇而得所承者也蓋坎而為兊遇險而塞往蹇之象也卦變為咸以隂比陽感而相與來連之象也
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　之謙〈艮下坤上〉䷎大蹇尊居險中也朋來二為之應也五以中正而得大位濟蹇之大者也二以中正而應之同徳之助也上有納忠之君下有捐軀之臣剛柔相際何節不中在蹇而善圖解者也蓋坎而為坤坤順也卦變為謙不亢也體剛居尊而履謙思順納忠下賢夷險皆順是以中節而蹇濟也
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　之漸〈艮下巽上〉䷴往蹇險極也來碩應三也利見大人比五也居險之上在蹇之極往則蹇也而應於三以求碩徳之助是以來碩也下比於五以從陽尊之貴是以利見也蹇極不能自濟則必託於有徳有位者以濟焉是以吉也三以篤實光明為艮之主碩德也五以剛明中正之尊大人也蓋坎而為巽巽順也在險而能巽乎賢也卦變為漸漸進也蹇極而能進以漸也
　　論曰坎為水艮為山坎陷也艮止也前有險陷後有峻阻卦之體也山上有水難之地也水未得其所利之地猶人未得其所行之位也蹇之義也蹇利西南西南坤之方也衆順待治往而得中因衆而險可濟也不利東北東北艮之方也遂止而不能行其道則窮而不能濟也見險能止知難而待智之事也夫水行不得其地則為蹇猶君子之行而不得乎人也不得乎人曷亦反求諸巳乎愛人不親反其仁治人不治反其知禮人不荅反其敬能自反則蹇可濟矣是以君子反身修徳也剛以居尊中正以治是以利見往有功也二居柔中有匪躬之節五居剛中有中節之制當位而應是以正邦也且屯困蹇皆難也在屯之上六屯之極也則為漣如之泣在困之上六困之極也則為臲卼之凶蹇之上六蹇之極也乃有來碩利見之吉何也蓋蹇之上下皆坤體也陽來居上而成艮艮剛上而能止陽來居中而成坎坎剛中而得陷有剛健之象謇諤之義焉且蹇而後大業生焉非剛大彊直者不能濟也是以與屯困異也
　　䷧〈坎下震上〉解〈震宮二世〉
　　初六無咎象曰剛柔之際義無咎也
　　之歸妹〈兊下震上〉䷵無咎在下也剛柔之際應四也夫在人下者所資必寡難生則後渉其禍難散則先與其休而況有應於上者乎解動而免於險也四動之主也以柔處下上應動主居下得助剛柔相濟在險先解是以義無咎也蓋爻變為兊而應乎剛也卦變歸妺天地合而少長交也剛柔際之象也
　　九二田𫉬三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也之豫〈坤下震上〉䷏田𫉬三狐得險情去衆疑也得黃矢中直之道行也田狩去害也狐隂險而多疑者也三居險極上侵五功狐也六五隂柔不能制之二為五應剛直居中能得六三為險之情而去衆疑是以田獲三狐也三衆也險情得而後衆疑去衆疑去而後中直之道行是以得黃矢也黃中也矢直也中直之道行正之吉也蓋坎衆也變而為坤坤順也致役也以順役衆田狩之象也三隂在下三狐之象也坎以剛居中黃矢之象也卦變為豫居樂出威田狩之事也
　　六三負且乗致冦至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　之恆〈巽下震上〉䷟負且乗指三之惡也致冦至由五之招也可醜誰咎罪五之緩也三居險極承乗皆剛負且乗也與五同功情險窺位冦也五失柔緩上慢下暴盜之招也是以致冦至也宜負而使乗居尊而致戎是以可醜誰咎罪五緩也正道之吝也蓋坎而為巽巽入也險之深也巽為伏宜負也為髙且乗也坎為盜致冦之象也卦變為恆在恆之三不恆其徳或承之羞可醜者也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　之師〈坎下坤上〉䷆解而拇解三也朋至斯孚初應也拇附於足者也三之隂險冦也四為解主有應在初而為三所附居不當位而附非其人所宜解也近者未解則逺者曷信三險解而後初應至初應至而後衆心孚是以解而拇朋至斯孚也蓋震為足四居震下拇也變而為坤坤順也以順解險解而拇之象也卦變為師衆信而順從朋至斯孚之象也
　　六五君子維有解吉有孚於小人象曰君子有解小人退也
　　之困〈坎下兊上〉䷮君子維有解吉繫二應也有孚於小人三自退也解行險而免於險也故下多妄干焉由上法之貸縱以濟險而失於緩也五以柔居尊恃險同功者窺而冦焉而能以柔任剛繋應於二不敢自懈得中善解解之吉也夫上有綱則下不敢干君子用則小人自退居柔任剛敬畏君子不敢自懈以正主綱則小人信而退聽矣是以有孚於小人也蓋五以震體變而為兊動而免於險說而繋乎應君子維有解之象也卦變為困在困而亨以剛中也在險能解由不懦也
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也
　　之未濟〈坎下離上〉䷾公用射隼去三也髙墉之上及時也當解緩之時恃同功之勢挾隂險之情慾侵五功悖之甚也隼之為物果於悖害者也三也上不為應射而去之解悖也五失柔緩上慢下暴必藉上公以去此盜是以公用射隼也墉所以衛內而限外也害在內小人而在君側也射之不早則有先時之患出乎墉之外則非射之所能及有後時之失若曹操是也及其巳挾天子而令天下則雖有善射者無及矣髙墉之上在內外之閒據衛限之勢於此而射之則擬而後動動而不括𫉬之無不利矣及時也故繋辭曰君子藏噐於身待時而動何不利之有蓋三險體也在內卦之上上震體也在外卦之上射於髙墉之象也震而為離威而明是以能解悖也震為威武離為戈兵噐也離體中虛藏其用也藏噐於身之象也卦變未濟及其未濟而解之得時也
　　論曰解救在蹇者也濟險以動動而求免於險也衆情順則險可平矣道之夷則無不通矣往而得衆動乎險外而之於平夷之道則險可以濟是以利西南也無所往柔處中也其來復吉反其制也解緩也上慢而緩則綱紀法度必弛而後難生焉聖人既有以解其難則當進復先王綱紀法度而反於理是以來復也柔不出中無所改作一遵先王之法而復其舊典是以得中而吉也解難當速緩則無功是以有攸往夙吉趨時之敏也萬物在蹇天地以雷雨解之敏化也萬民在蹇王者以赦宥解之敏政也大哉解之時也且坎上震下於卦為屯震上坎下於卦為解二卦相反者也動乎險中難始生也故為屯動乎險外出於難也故為解屯冬至後卦也隂氣始消陽氣始復剛柔始交而未暢雷伏於下而未奮雲行於上而未施屯而未亨之時也解春分之卦也隂氣已藏陽氣巳逹剛柔方散而始亨雷既𤼵聲雨澤乃降天地解而成雷雨之時也雲雷方屯而未暢有閉固之象故屯固也閉固則嫌於下通必大亨而後正故其曰大亨正天地解而雷雨作有緩散之象故解緩也緩散則失於縱弛必來復而後吉故其曰來復吉二卦之所以異也
　　䷨〈兊下艮上〉損〈艮宮三世〉
　　初九巳事遄往無咎酌損之象曰已事遄往尚合志也之𫎇〈坎下艮上〉䷃巳事遄往應四也酌損之損有時也卑者急於應上損者患乎後時損巳之剛益四之柔止其事而遄往則與上合志何咎之有乎損剛益柔貴於有時度其所受酌而損之隨噐而取滿量而止盈其得損之道者乎蓋四之疾喜在遄去而初之應能於遄往是以合志也兊也以奉上遄往之象也變而為坎剛中而節酌損之象也卦變為𫎇損巳益人𤼵𫎇者也
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也之頤〈震下艮上〉䷚利貞戒守正也征凶不可過也弗損益之勉以中也損下益上利在於正居隂非正也兊體處說也居說失正是以戒也損剛益柔不可過也初以酌損二復損剛太過也損剛太過則近於剝矣是以征凶也然居中應中能志於正則其損非損實受益也勉以中也蓋兊而為震處說而動正不足也卦變為頤損剛養柔拂頤之經也是以征凶也頤養正也養正則剛不可損也弗損益之之象也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　之大畜〈乾下艮上〉䷙三人損一損其餘也一人得友專其應也一以待而二以應之則惑矣況三乎非精一之義生化之道也下兊體陽多也上艮體隂多也各損其一以配其應則隂陽適均志專而一六三獨往𫉬上之應矣是以得友也蓋以卦體言之則三隂並行於上以爻變言之則三陽並行於下皆當損一也
　　六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也之睽〈兊下離上〉䷥損其疾逺陽也使遄有喜待𥘉也四逺於陽處兩隂之閒疾也疾不可養也望初之應甚勤也初以遄來損巳之疾是以有喜也雖處隂逺陽而得位有應能損其疾者也是以無咎也蓋艮而為離火焚山疾之象也卦變為睽睽乖也弧矢之利以威天下而濟其睽乖損其疾之象也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　之中孚〈兊下巽上〉䷼或益之謙受益也十朋之龜弗克違無違策也吉自上祐信順之至也處尊居中以柔納剛謙也能損已者也是以或益之也或者非益之而自至也受下所益其策無違是以十朋之龜弗違也人之所助者信也天之所助者順也多助之至天下順之是以吉自上祐也蓋爻變為巽巽順也卦變中孚中孚信也信順之至是以受益自上祐也龜之為物潛伏在下外剛而實內虛而明決疑而信者也艮體篤實光明變而為巽巽伏也卦變中孚外剛而實中虛而信龜之象也二五相應皆處於中五位相得而各有合十朋之象也中孚信及豚魚也十朋之龜弗違信及幽隱之象也
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也
　　之臨〈兊下坤上〉䷒弗損益之存剛也得臣無家衆歸也剛不可以終損居損之極在卦之終一陽止於上存剛也是以無咎也居上存剛非慢也志在存正是以正吉也剛德不損尊柔奉之何施不可是以利有攸往也處三隂之上存奉上之徳髙而無危為衆所歸而不自有則其下豈有以私自營者乎是以得臣無家也下上止損之義也一陽在上艮之主也為止之主存剛之徳受衆之歸是以大得志也蓋艮為門庭變而為坤坤為純臣得臣無家之象也卦變為臨臨剛長也弗損益之之象也
　　論曰山體髙澤體深下深則上益髙澤滋土山受潤澤損則山受益損下益上之象也上卦坤體也剛變柔而成艮下卦乾體也柔變剛而成兊損下之剛益上之柔損剛益柔之象也損者益之宗也損己益物物斯益之下體剛中能以奉上是能損己也上體柔中能止以與下是能為益也下而上不止是剝下也非損道也上止而下不是戻民也非為益也下而非佞上止而不過是以正也有孚元吉信也享用二簋誠也損下益上損巳益人非至信至誠不益也戒損下損巳者不以偽而以信不以物而以誠也損之為義損其所當損也祭享以誠敬為本儀物為末損浮末所以存誠敬也損末存誠祭則受福是以損而有孚元吉也簋食之噐也食以養隂兊隂也隂耦於上二簋之象也兊為巫祭享之象也與時偕行又戒相時不可為常也山聚於上極峻者也其在人則忿也澤流而下難盈者也其在人則慾也巳之可損者莫大於忿欲縱之則咎生是以君子以懲忿窒慾也忿則怒人慾則奪人懲之窒之自損而益人也
　　䷩〈震下巽上〉益〈巽宮三世〉
　　初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也
　　之觀〈坤下巽上〉䷓利用大作剛動而上應也元吉無咎在下也益損上益下也受上之益而豈徒哉必有大功而後可以當之初以剛大之才為動之主處益之初而上又巽而應之能堪其大事者也是以利用為大作也然在下無位難處之地非專厚之所也是以善且吉而後無咎也蓋初成卦之主也雖在下而可大作者也變而為坤坤順也剛動而順是以元吉也卦變為觀大觀在上則能察下情而明其功利大作之時也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
　　之中孚〈兊下巽上〉䷼或益之柔得中也十朋之龜弗違受益也永貞吉隂之正也王用享於帝吉天所與也得位居中以柔納剛外來之益非意自至是以或益之也受物所益多助之至其策無違是以十朋之龜弗違也位不當尊隂不專利是以永貞則吉也體柔履中精意奉五神之所信天之所與也是以王用享於帝吉也其文王之事乎蓋益之二損之五也其變皆為中孚是以取象同也震而為兊動而是以永正吉戒也帝出乎震震長子也主鬯者也享帝之象也帝出而交物矣時可享也男長而主鬯矣道可享矣是以吉也
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　之家人〈離下巽上〉䷤益用凶事越位也有孚勉正也中行從五也告公用圭逹信也以隂居陽履非其位處剛應剛剛過其分非居下謙益之常道越職過分以救衰危則可也過分求益咎也唯見危致命堅志而固有其事然後可免是以無咎也益用凶事而內不由信則益在為利志非匡難是亂之階也是以有孚勉正也五為施益之主巳不可專也奉五而行之可也中行之謂也圭者國之符瑞所執以逹信者也稟上之令以逹上之信是以告公用圭也震為諸侯三處其上與五同功而居陽應剛其齊威晉文之事乎扶衰救危雖過彊大而志匡王室猶知尊王用命仗順而行所以無咎也蓋震而為離震為殺離為兵益用凶事之象也震體剛直離性銳上圭之象也
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　之無妄〈震下乾上〉䷘中行奉五也告公從志行也利用為依遷國上下俱益也五益主也而已承之奉命而行中行也奉陽尊而益初柔得位而巽乎剛上承下應言聽計合其志得行是以告公從也下震動而居不安上巽順而能避患國之所以遷也順下以動承上以巽上下俱益是以利依遷國也小人懐土動之難也非得其心則不能也遷下附上上之志也而公從之益志者也其盤庚之遷乎蓋居巽應動變而為乾巽而能健遷國之象也巽體柔弱依健而行是以利為依也卦變無妄遷國事之大也不可以妄也上下俱益動不妄也是以利也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　之頤〈震下艮上〉䷚有孚惠心為益主也勿問元吉無不惠也有孚惠我德下應之也大得志上下交孚也心為惠之主也中正之德當益之尊剛中而巽益下而信懐人以信施惠以心盡主益之道者也信之所懐其恱無疆心之所惠其益無方其跡不可詰而其吉不可量是以勿問元吉也上以信與下則下亦以信應之上以德惠下則下亦以德報之五有由中之信惠之以心二以十朋之助應之以德上下交孚衆歸以德治之至也是以大得志也蓋巽而為艮艮為背無所見也無所見則其惠廣惠心勿問之象也卦變為頤頤體中虛有孚之象也頤養也如天地之養萬物惠之廣益之象也
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　之屯〈震下坎上〉䷂莫益之巳盈也或擊之衆忿也立心勿恆求益無厭也益之為用施未足也盈而益之害之道也以剛處極居亢乗尊巳盈也是以莫益之也人道惡盈衆忿所歸是以或撃之也滿盈亢極求益不厭立心勿常凶之道也已雖求益衆所不與雖有其應孰肯附之獨唱無和偏辭也盈不知止求益得損凶咎之來非意所及是以自外來也蓋雷風相資所以益也極則相薄而為災矣上居巽極求益不已三居震極用在凶事過極相與是以莫益之或擊之也巽入也變而為坎坎陷也入乎坎陷流而不盈谿壑無厭之欲也巳盈求益之象也巽為躁卦坎為心病處極而躁心險而病立心勿常之象也卦變為屯動乎險中是以凶也
　　論曰風巽而順以益於震雷則益壯雷剛而動以益於巽風則益疾二體相益之象也土乾體也柔變剛而成巽下坤體也剛變柔而成震損上之剛益下之柔損上益下之象也動而巽日進無疆益之道也五以剛中居上應二有惠心勿問之吉二以柔中居下應五有十朋弗違之助上益而下奉天施而地生其益豈有窮哉是以無方也益之無當雖惠而不行是以與時偕行而後可也益正月卦也下震陽木也上巽隂木也盛德在木木道行之時也見善則遷取益也有過則改去損也以此修身益之大也益者損之反也損益盛衰之始也泰盛之極也損泰之下以益於上於卦為損否衰之極也損否之上以益於下於卦為益蓋時既泰矣泰極必損泰之所以損者由損下奉上也是衰之始也時既否矣否極則益否之所以益者由損上厚下也是盛之始也故曰損益盛衰之始也益之為義與時行也六二享於帝吉順時也乾鑿度雲三王之郊一用夏正蓋天氣三微而成著三著而成體王者法天之行成體而郊故三王之郊皆用夏正所以順四時法天地之通道也凡五日為一微十五日為一著故五日一𠉀十五日一氣冬至陽始生積十五日小寒為一著大寒為二著立春為三著幾四十五日為一節正月益卦用事三著成體也王用享帝成體而郊順時也二之享帝三之凶事四之遷國皆益事之大者如周文之代商桓文之救難盤庚之遷亳皆時也與時偕行善行益事者也五惠以心因利而利無所不至善主益時者也此六爻之用也耒耜之利取諸益何也震陽木也體剛而直耜用以墾斵木為耜之象也巽隂木也體順而入耒用以耘揉木為耒之象也教民稼穡以益養天下莫大於耒耜是以取諸益也








　　易小傳卷四下
<經部,易類,易小傳>