易數鈎隠圖 (四庫全書本)/遺論九事

易數鈎隠圖　遺論九事

　　欽定四庫全書
　　易數鈎隠圖遺論九事　　　宋　劉牧　撰
　　太皥氏授龍馬負圖第一





　　論曰
　　昔虙犧氏之有天下感龍馬之瑞負天地之數出於河是謂龍圖者也戴九履一左三右七二與四為肩六與八為足五為腹心縱橫數之皆十五蓋易繫所謂參伍以變錯綜其數者也太皥乃則而象之遂因四正定五行之數以陽炁肇於建子為發生之源隂炁萌於建午為肅殺之基二炁交通然後變化所以生萬物焉殺萬物焉且天一起坎地二生離天三處震地四居兊天五由中此五行之生數也且孤隂不生獨陽不發故子配地六午配天七卯配地八酉配天九中配地十既極五行之成數遂定八卦之象因而重之以成六十四卦三百八十四爻此聖人設卦觀象之奧㫖也且虙犧相去文王逾幾萬祀當乎即位乃紂之九年也作易者其有憂患文王乎文王既沒五百餘歲方生孔子孔子生而贊易道且曰河出圖洛出書聖人則之是知龍馬之瑞非虙犧不能昭格河圖之數非夫子不能衍暢原夫錯綜之數上極二儀中括萬物天人之變鬼神之奧於是乎盡在敢有非其圖者如聖人之辭何














　　聖人觀象畫卦蓋案龍圖錯綜之數也仰觀天而俯察地近取身而逺類物六畫之象既立三才之道斯備所以極四營之變成萬物之數者也原夫八卦之宗起於四象四象者五行之成數也水數六除三畫為坎餘三畫布於亥上成乾金數九除三畫為兊餘六畫布於申上成坤火數七除三畫為離餘四畫布於已上成巽木數八除三畫為震餘五畫布於寅上成艮此所謂四象生八卦也且五行特舉金木水火而不言土者各王四時也然聖人無中得象象外生意於是乎布畫而成卦營策以重爻乾之數二百一十有六坤之數百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也大矣哉陽之七九隂之六八皆天地自然之數非人智所能造也虙犧氏雖生藴神智亦代天行工而已










　　大衍之數五十其用四十有九者蓍之神用也顯隂陽之數定乾坤之策成六十四卦三百八十四爻也四十九者虛天一而不用象乎太極而神功不測也五十五者天地之極數所以成變化而行鬼神也然則大衍之數先哲之論多矣馬季長鄭康成之徒各存一説義亦昭然謹案繫辭曰天數五五竒也地數五五耦也五位相得而各有合以成金木水火土也天數一三五七九也地數二四六八十也此乃五十五之數也夫言五位者竒耦之位也有合者隂陽相合也既隂陽相合而生五行則必於五位之中〈缺〉　　所主矣至如天一與地六合而生水合之者〈缺〉　　生之者子也言於父母數中虛一為水以〈缺〉　　之用亦猶大衍之虛也夫如是則地二天七天三地八地四天九天五地十合生之際
　　須各〈缺〉　　　　　金土而備五行之數者也然毎位虛一非〈缺〉　也蓋五位父母宻藏五子之用而欲成就變化宣行鬼神者也五行既能佐佑天地生成萬物是隂陽不可得而測也況於人乎故曰宻藏五子之用也如雲不然則五行之數自何而生哉生萬物者木火之數也成萬物者金水之數也土無正位寄王四季可知矣聖人云精炁為物遊魂為變此之謂也況天地竒耦配合而生五行雖覩合之之道而不究生之之理則五子何得從而著之哉是以五位虛五以成五行藏用之道則大衍五十斷可明矣









　　四營成易十有八變而成卦八卦而〈缺〉小成引而伸之以成六十四卦三才之道萬物之源隂陽之數鬼神之奧不能逃其情狀矣然八八之變槩舉則文繁是故標乾為首以例餘卦䷀乾為天䷫天風姤䷠天山
　　遯䷋天地否□風地觀䷖山地剝䷢火地晉
　　䷍火天大有茲七卦由乾而出也易曰遊魂為變凡變之第七遊魂也第八歸魂也言歸魂者歸始生卦之體也餘皆倣此








　　乾天也故稱乎父巽離兊三女由乾而索也坤地也故稱乎母震坎艮三男自坤而生也陽卦多隂陽一君而二民震坎艮陽卦也隂卦多陽隂二君而一民巽離兊隂卦也陽一畫為君二畫為民其理順故曰君子之道也隂二畫為君一畫為民其理逆故曰小人之道也











　　論上
　　案虙犧龍圖亥上見六乃十月老隂之位也隂炁至此方極六者隂數也且乾坤為隂陽造化之主七日來復不離乾坤二卦之體乾之陽九也坤之隂六也自建子一陽生至已統屬於乾也自建午一隂生至亥統屬於坤也子午相去隔亥上之六則六日也六乃老隂之數至於少陽來復則七日之象明矣然則一隂一陽之謂道十月隂炁雖極陽炁亦居其下故茘挺出四月純陽用事隂炁亦伏其下故靡草死穎達雲十月亥位三十日聖人不欲言一月來復但舉一卦配定六日七分者非也何以明之且既濟䷾六二雲婦喪其茀勿逐七日得解微雲七日變成復所以寄言七日也又陸子云凡隂陽往復常在七日以此質之義可見矣若夫建子之月天輪左動地軸右轉一炁交感生於萬物明年冬至各反其本本者心也以二炁言之則是陽進而隂退也夏至隂炁復於已冬至陽炁復於亥故謂之反本
　　論下
　　易曰雷在地中動息也復見天地心反本也天地養萬物以靜為心不為而物自為不生而物自生寂然不動此乾坤之心也然則易者易也剛柔相易運行而不殆也陽為之主焉隂進則陽減陽復則隂剝晝復則夜往夜至則晝復無時而不易也聖人以是觀其變化也生殺也往而復之復之無差焉故或謂陽復為天地之心者也然天地之心與物而見也將求之而不可得也子曰天下何思何慮天下殊塗而同歸一致而百慮聖人之無心與天地一者也以物為之心也何已心之往哉故有以求之不至矣無以求之亦不至矣是以大聖人無而有之行乎其中矣













　　易分上下二篇案乾鑿度孔子曰陽三隂四位之正也故八八之卦析為上下象隂陽也〈陽純而竒故上篇三十隂不純而雜故下篇三十四〉上經首之以乾坤造化之本萬彚之宗也繫之以坎離日月之象麗天出地而能終始萬物也下經先之以咸恆男女之始夫婦之道能奉承宗廟為天地主也終之以既濟未濟顯盛衰之戒正君臣之義明乎辨慎而全王道也是以既濟九三九五失上下之節戒小人之勿用也未濟九四六五得君臣之道有君子之光者

　　也大哉聖人之教也既濟則思未濟之患在未濟則明慎居安以俟乎時所以未濟之始承既濟之終既濟之終已濡其首未濟之始尾必濡矣首尾相霑終始迭變循環不息與二儀並噫既濟而盈可無懼乎
　　九四震用伐鬼方三年有賞於大國陸子曰三年者陽開之數也夫易之道以年統月以歲統日以月統旬以日統時故凡言日者以一冊當一時言年者以一冊當一月故三日三年皆九之一冊也七日者一九二六之冊旬與十年者九六七八之冊也月有朔虛歲有閏盈故言月者合七八之冊而半之以象一朔之旬言歲舉九六之爻而全之以象一閏之日三旬為一朔八月之旬當極隂之冊二十有四三歲為一閏一閏之日當二篇之爻三百八十有四故三百六十冊當期之日虛分包矣三百八十四爻當閏之日盈分萃矣此乃聖人之微非迂而辨之曲而暢之也不然何隂陽竒偶自然與天地潛契哉









　　大衍之數五十其用四十有九蓋虛一而不用也不用而用以之通非數而數以之成也故將四十九蓍兩手圍之猶混沌未分之際也分而為二以象兩為將蓍分於左右手中以象天地也掛一以象三為於左手取一存於小指中象三才也揲之以四以象四時為先將左手中蓍四四數之也歸竒於扐以象閏為四四之餘者合於掛一處也五歲再閏故再扐而後掛者為將右手蓍復四四數之餘者亦合於掛一處故曰後掛也如此

　　一揲之不五則九二三揲之不四則八盡其三揲一爻成矣十有八變一卦成矣






















　　昔黃帝使伶倫自大夏之西崑崙之東取嶰谷之竹以其竅厚而均者斷兩節之間而吹之為黃鍾清宮之管管最長者制十二筩以聽鳳凰之鳴其雄鳴六雌鳴六自清宮皆可以生之是黃鍾為律本故乾䷀之初九律之首陽之變也因而六之以九為法得林鍾〈以六乘黃鍾之九得五十四也〉大呂故坤䷁之初六呂之首隂之變也皆參天兩地之法也九六隂陽夫婦子母之道也異類為子母〈謂黃鍾生林鍾須得大呂而生〉同類為夫婦〈謂大呂須嫁於黃鍾是為夫婦而能生六月〉蓋天地之情也且夫陽氣始歸戊己清宮是其黃鍾之母也纔得五月蕤賔之交其律已付長子𠉀冬至而用也黃鍾自十一月陽氣始生而用事是為律本也然五月一隂生後得清宮還付而收之方生仲呂耳案晉書雲漢京房知六律五音之數六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於仲呂而十二管畢矣仲呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之為六十四也
　　陽下生隂隂上生陽法
　　黃鍾娶大呂生林鍾　太簇娶仲呂生南呂
　　林鍾娶蕤賔生太簇　南呂妃夷則生姑洗
　　無射交應鍾生夾鍾　夾鍾妃太簇生夷則
　　夷則娶南呂生大呂　大呂生蕤賔
　　蕤賔交與戊己清宮　清宮卻付長子也
　　黃鍾九寸律之本也三分損一下生林鍾〈互相生至五月蕤賔交戊己卻付黃鍾遂生清宮最長之管一尺三寸三分乃三分損九寸餘三寸三分生仲呂〉大呂〈三寸七分乃三分益一上生蕤賔〉太簇〈八寸遂三分損一下生南呂〉夾鍾〈四寸二分乃三分益一上生夷則〉姑洗〈七寸一分乃三分損一下生應鍾〉仲呂〈交得夫太簇管長三寸三分乃三分益一生執始〉蕤賔〈四寸九分始作少陽終為後夫乃三分損一交與戊己清宮〉林鍾〈六寸乃三分益一下生太簇〉夷則〈五寸六分乃三分損一上生大呂〉南呂〈五寸三分乃三分益一下生姑洗〉無射〈交得妻應鍾管長六寸三分三分損一生夾鍾〉應鍾〈四寸七分乃三分益一交與夫無射為首唱〉執始〈在黃鍾部下中呂之上生也今卻下生去滅在林鍾之下不敢不交於南事至此而周畢矣〉南事〈生蕤賔之傍〉







　　易數鈎隠圖遺論九事