易禆傳 (四庫全書本)/全覽

易禆傳　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　易禆傳　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易禆傳二卷宋林至撰至字徳久松江人書録解題作檇李人未詳孰是淳熙中登進士第官至秘書省正字朱子集中有答林徳久書即其人也是書宋史藝文志作一卷文獻通考於二卷之外又有外篇一卷此本為元至正間陳泰所刻總為二卷葢泰所併也凡三篇一曰法象一曰極數一曰觀變自序稱法象本之太極極數本之天地數觀變本之卦揲十有八變皆據易大傳之文凡論太極者惑於四象之説而失卦畫之本論天地之數者惑於圖書之文而失參兩之宗論揲蓍者惑於掛扐之間而失陰陽之變各釐而正之其外篇則論反對相生世應互體納甲變爻動爻卦氣八事自序稱謂其非易之道則不可謂易盡在於是則非今觀其書雖未免有主持稍過之處而所論多中説易之弊其謂易道變化不窮得其一端皆足以為説尤至論也乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀








　　易禆傳序
　　易之為道生生而不窮其著之卦變皆本於氣數之自然非私智之能及也昔河南夫子為易傳一書使學者因辭以逹義象數之説夫子雖未嘗言亦曰得其義則象數在其中矣今世之言易者往往喜談象數或出已智或摭先儒之説牽合傅㑹似若可聴者然其巧愈甚其失彌逺不知易之謂象數者初不若是其紛紛也至不佞竊有意於此輒本之易大傳為禆傳三篇曰法象曰極數曰觀變法象則本之太極極數則本之天地之數觀變則本之蓍之十有八變是三者大傳之中嘗言之矣惟其論太極者惑於四象之説而失卦畫之本論天地之數者惑於圖書之文而失參兩之宗論揲蓍者惑於掛扐之間而失陰陽之變今各釐而正之使不失其條理則知象數皆自然而然果非私智之能及也至於數變之説曰反對曰相生曰世應曰互體曰納甲曰變爻曰勤爻曰對氣謂非易之道則不可謂易盡在於是則非也要之易道變通不窮得其一端皆足以為説以其大傳未嘗有言故亦總其大略以為外篇或曰子之於易皆本之大傳是也而諸儒之説皆略之毋乃自為是不韙也葢易雖寓之象數孰知論象數者至大傳而無餘矣凡大傳之所不言亦何敢言哉故寧得是不韙而不辭也谷水林至序



　　欽定四庫全書
　　易禪傳
　　宋　林至　撰
　　法象第一
　　太極者萬化之本也陰陽動
　　靜之理雖具於其中而其肇
　　未形焉故曰易有太極


　　太極動而生陽靜而生陰分
　　陰分陽兩儀立焉則竒耦之
　　畫所自形也故曰太極生兩
　　儀此太極一變而得之者也



　　陽分而為陰陽曰陽中之陽
　　陽中之陰陰分而為陰陽曰
　　陰中之陰陰中之陽陽中之
　　陽陰中之陰是為老陽老隂
　　陽中之陰陰中之陽是為少
　　陽少陰此四象之畫所自成
　　也故曰兩儀生四象此太極
　　再變而得之者也

　　四象之陰陽復分而八卦成
　　列則三才之畫具矣乾與坤
　　對離與坎對兌與艮對震與
　　巽對故曰四象生八卦此太
　　極三變而得之者也
















　　〈大傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣説卦曰分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章此八卦重而為六十四卦太極六變而得之者也〉
　　易者陰陽動靜之總名也體用一原顯微無間以其渾然全體肇朕未形則曰太極次第相生自本而末則有兩儀四象八卦之分極而六十四卦三百八十四爻其實皆一易也方其為太極也卦畫之理未嘗不具及其為卦畫也太極之體無乎不在初非二物也大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦已得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八此八卦之小成也又曰因而重之爻在其中矣此八卦之生六十四卦也太極六變而得之者也六畫既具則八八還相重復本卦為內重卦為外亦不外乎乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也邵康節曰太極既分兩儀立矣陽上交於陰陰下交於陽而四象生矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有幹幹之有枝愈大則愈小愈細則愈繁故自太極之一變則始於一陰一陽之相交再變則二陰二陽三變則四陰四陽四變則八隂八陽五變則十六陰十六陽六變則三十二陰三十二陽而六十四卦備矣此大傳所謂分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章者也儒者論易人奮其私智往往巧為推排而聖人畫易之本原益昧而不明觀此圖之統體則可以見自然之序非私智之所能及也康節曰易有三百八十四爻真天文也又曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是天地萬物之理盡在其中矣







　　大傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此包犧氏先天八卦也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮此文王後天八封也是以康節曰天地定位一節明伏犧八卦也起震終艮一節明文王八卦也八卦相錯明交錯而成六十四卦也以造化之序論之先天所以立體也後天所以致用也先天乾坤定上下之位而天尊地卑之體立矣坎離居左右之門而日生乎東月生乎西之象著矣震巽對峙而雷始於東北風起於西南矣兌艮角立西北多山東南多水之所鍾矣後天震居東方萬物出生之地巽居東南萬物潔齊之地坤西南萬物致養之地兌正西物之所説乾西北陰陽之相薄坎正北物之所歸艮東北所以成終成始者也以陰陽之體論之巽離兌本陽體也而陰來交之震坎艮本陰體也而陽來交之伏犧之卦得陽多者屬乎陽得陰多者屬乎陰後天之卦得一陰者為三女得一陽者為三男先天之位三女附乎乾三男附乎坤陰附陽陽附陰也後天之位三男附乎乾三女附乎坤者陰附陰陽附陽也
　　康節曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位兌震為偶應地之方王者之法其盡於是矣
　　極數第二
　　天一
　　地二
　　天三
　　地四
　　天五
　　地六
　　天七
　　地八
　　天九
　　地十
　　大傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此天地五十有五之數也自有天地此數已具曰天數五者五竒數也地數五者五偶數也曰天數二十有五總五竒數言之也地數三十總五偶數言之也凡天地之數五十有五者合竒偶之數而言之也夫子於繫辭言數者三曰天地之數五十有五曰天一終於地十曰參天兩地而已雖曰河出圖洛出書初未嘗曰某為圖某為書也至劉牧出鈎隠圖始以四十五為河圖而五十五為洛書且以為出於希夷之所傳授始有戴九履一左三右七二四為肩六八為足縱橫十五總四十有五之説前此未之見也孔頴達曰龜負洛書先無此事見之緯𠉀之書牧不信聖人之言而主於緯𠉀之説何耶大抵聖人闡易有象則有數有數則有變象則太極生兩儀四象八卦者也數則五十有五竒偶之生成者也變則揲蓍倚數生爻者也要不出於三者而已如牧之為圖巧則巧矣於易何取焉且其數曰縱橫十五而已所以成卦生卦無聞焉不知何與於易哉然則所謂五十有五之為易者可得閒歟曰自五以下為五行生數自五以上為五行成數故十五者小衍也五十有五者大衍也且以小衍論之九六者易之真數也今五生數是也天一天三天五參天也總而為九地二地四兩地也總而為六參天雨地而九六之數立矣至於七之與八又自小衍之五裂而言之也以大衍論之天地之數五十有五而大衍之數五十者自五以下五其本體也一四五也三二亦五也自五以上六一五也七二五也八三五也九四五也十五五也天五無往而不在此大衍之用所以止於五十也以參伍其變錯綜其數論之太極者三五之中也老陽九老陰六十五也少陰八少陽七十五也此小衍之五也至於五十有五錯之則竒偶之數各立以成體綜之則竒偶之數相合以致用是故通其變則因七九八六之變而隂陽剛柔之文成極其數則因五十有五之數而天地萬物生成之理不越乎是矣以至乾坤二篇之䇿雖因生蓍設卦而得之而亦不出乎九六之積也緯𠉀之家不過借河圖洛書之説以神其事至牧反覆言之而世之論易者多宗其説易之本原愈以不明本朝惟歐陽公以圖書為怪妄之甚為説以黜之然一人之言不能勝久習之溺也特學易者不深察之耳今所謂極數者本之天地五十有五之數而黜圖書之妄雖得罪於君子不辭也觀變第三
　　大傳曰大衍之數五十其用四十有九其一不用者一在四十九數之中其太極之全體乎分而為二以象兩者分置於左右手以象兩儀也掛一以象三者以右手一蓍掛於左手之小指間以象三才也揲之以四象四時者左右手之策各四四數之以象四時也歸竒於扐以象閏者九四數之餘皆竒也扐於中食指之間以象閏也其法先以左手之䇿四四數之其竒數扐於食指間是為一扐復以右手之策四四數之竒數扐於中指間是為再扐凡一掛再揲再扐是為一變五嵗再閏故再扐而後掛者再扐之後而復掛一其揲扐如前以求第二變其第三變亦然凡三變而成一爻十有八變而成一卦
　　第一揲〈皆自下數之下之一即掛一也〉
　　三一一二二一一三一為五者三
　　四四一　　　　　　為九者一
　　右第一揲通掛扐之數得五餘四十四䇿〈乾兌離震之象〉得九餘四十䇿〈坤巽坎艮之象〉
　　第二揲第三揲同
　　二一一一二一　　　為四者二
　　四三一三四一　　　為八者二
　　右第二揲通掛扐之數若四十四䇿得四則餘四十〈乾兌之象〉得八餘三十六〈離震之象〉若四十䇿得四餘三十六〈坎巽之象〉得八餘三十二〈坤艮之象〉
　　右第三揲通掛扐之數若四十䇿而得四則餘三十六以四數之凡九是為老陽〈乾之象〉得八則餘三十二以四數之凡八是為老陰〈兌之象〉若三十六䇿而得四則餘三十二以四數之凡八是為少陰〈若初四十四則離之象初四十則巽之象〉得八則餘二十八以四數之凡七是為少陽〈若初四十四則震之象若初四十則坎之象〉若三十二而得四則二十八以四數之凡七亦為少陽〈艮之象〉得八則餘二十四以四數之凡六亦為老陰〈坤之象〉
　　凡卦一爻三變實具四體自策言之三揲始成一爻自變言之三揲已具一象大衍論曰易始於三微而生一象四象成而後八卦章三變皆剛太陽之象三變皆柔太陰之象一剛二柔少陽象也一柔二剛少陰象也
　　第一揲第二揲第三揲第一揲第二揲第三揲
　　右左掛右左掛右左掛右左掛右左掛右左掛
　　三一一二一一一二一三一一一二一二一一
　　二一一二一一　　　一二一一二一
　　二二一二一一一二一二二一一二一二一一
　　二一一二一一　　　一二一一二一
　　一三一二一一一二一一三一一二一二一一
　　二一一二一一　　　一二一一二一
　　右三變之餘通掛扐之數凡十三則過揲之䇿餘三十六以四數之得九九老陽也其畫重凡三變所得雖或不同而為老陽者十有二
　　四四一四三一四三一四四一三四一三四一
　　四三一三四一　　　三四一四三一
　　右三變之餘通掛扐之數凡二十有五則過揲之䇿餘二十四以四數之則六六老陰也其畫交凡三變所得雖或不同而為老陰者有四
　　一三一二一一四三一一三一二一一三四一
　　一二一四三一　　　一二一三四一
　　四三一二一一　　　四三一一二一
　　三四一二一一　　　三四一一二一
　　二二一二一一四三一二二一二一一二四一
　　一二一四三一　　　一二一三四一
　　四三一二一一　　　四三一一二一
　　三四一二一一　　　三四一一二一
　　一三一二一一四三一一三一二一一三四一
　　一二一三四一　　　一二一四三一
　　三四一二一一　　　三四一一二一
　　四三一二一一　　　四三一一二一
　　四四一二一一二一一四四一一二一一二一
　　二一一一二一　　　一二一二一一
　　右三變之餘通掛扐之數凡十七則過揲之䇿餘三十二以四數之則八八少陰也其畫耦凡三變所得雖或不同而為少陰者二十有八
　　三一一四三一四三一三一一四三一三四一
　　三四一三四一　　　三四一四三一
　　二二一四三一四三一二二一四三一三四一
　　三四一三四一　　　三四一四三一
　　一三一四三一四三一一三一四三一三四一
　　三四一三四一　　　三四一四三一
　　四四一一二一四三一四四一一二一三四一
　　二一一四三一　　　二一一三四一
　　四三一二一一　　　四三一一二一
　　三四一二一一　　　三四一一二一
　　右三變之餘通掛扐之數凡二十一則過揲之䇿餘二十八以四數之則七七少陽也其畫竒凡三變所得雖或不同而為少陽者有二十
　　大傳曰四營而成易所謂四營者謂分二掛一揲四歸竒也近世儒者不得夫再扐而後掛之義始有第一變掛而二三不掛者不知大傳之所謂竒者四數之餘凡不及乎四者皆竒也或數止於四者其四亦竒也康節曰竒數四有一有二有三有四扐者以所得左手之竒數扐於中指間也再扐者右手之竒數復扐於左之食指也此第一變也二三復自掛一而始焉觀董生所陳畢中和一行九六誠可見矣苟如議者謂二三變不掛殊失再掛之義所謂四營者亦止於三營而已今三變皆掛凡六十四變為老陽者十二為老陰者四為少陽者二十為少陰者二十八老則陽多而陰少少則陽少而陰多然而陰陽之變各三十二此其適平也若二三變不掛則一揲為五者三為九者一二三揲為四者三為八者一故五四常多而九八常少六十四變而為老陽者至二十七為老陰者一為少陰者二十七為少陽者九於陰陽多寡既已乖戾而老陰止於二則揲蓍生爻之際動皆老陽所謂老陰者絶無而僅有也然而三揲皆掛而四象之數亦終於不齊者何也大衍論曰蓍數之變九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也嘗試以六十四變論之六十四而八分之老陽得八老陰得八乾坤之象也震坎艮三少陽巽離兌三少陰也故少陽三其八得二十四少陰亦三其八得二十四此體數也用數則不能無損益於其間邵康節曰陰陽半而形質具焉陰陽偏而情性分焉體數則陰陽各半用數則陰侵陽陽侵陰陽之侵陰陽之陽也陰之侵陽亦其用事之陰則陰之陽也是故少則陽少而陰多者少陽少陰均二十四而少陽之四益於少陰則少陽二十而少隂二十八也老則陽進而陰退老陰之四歸於老陽則老陽十二而老陰四也易之義在於揲蓍此其大㫖也若夫十有八變而爻有變動則隨其所得而攷焉凡一爻變
　　如畢萬筮仕於晉遇屯之比初九變也蔡墨曰乾之同人九二變也晉侯使卜偃筮秦師遇大有之睽九三變也陳敬仲遇觀之否六四變也陽虎遇泰之需六五變也晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽上六變也先言變爻次合內外一體言之
　　二爻變
　　三爻變
　　如晉公子重耳筮得貞屯悔豫皆八也葢初四五三爻變也二四六三爻不變者皆少陰也以本卦為貞之卦為悔合二變卦繇辭而言之亦論變爻也畢中和雲貞屯悔豫變與定均也
　　四爻變
　　五爻變
　　如穆姜往東宮遇艮之八曰是謂艮之隨注謂雜用連山歸藏非也葢艮五爻皆變獨二少陰不變葢以不變爻占也畢中和九六議惟二不動斯謂八也今變者五而定者一宜從少占又董因迎晉公得泰之八曰是謂天地配亨韋昭與貞屯悔豫同非也九六議謂六五一爻不變帝乙歸妹是也
　　六爻變
　　蔡墨曰乾之坤曰見羣龍無首吉
　　全體不變
　　如秦伯伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱蠱之貞風也其悔山也此以內外卦為貞悔也
　　凡一卦變六十三卦以上下體論之上體不變者七卦下體不變者七卦全體變者一卦餘四十八卦各爻既變則體亦不同也以爻觀之一爻與五爻變者各六卦二爻與四爻變者各十五卦三爻變者二十卦不變與盡變者各一卦凡六十四卦變而為四千九十六卦此亦太極十二變而得之者也又以六十四自相乘而得之者也焦延夀之易林其得易之卦變者乎





　　易神傳



　　欽定四庫全書
　　易裨傳外篇
　　宋　林至　撰
　　李氏變卦反對圖
　　乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一〈舊本曰功成無為圖〉
　　乾老陽䷀
　　坤老陰䷁
　　乾坤相索三變六卦不反對圖第二
　　〈坤體而乾來交〉　頤䷚　　小過䷽　坎䷜
　　〈乾體而坤來交〉大過䷛　　中孚䷼　離䷝
　　乾卦一陰下生反對變六卦圖第三
　　姤䷫　　同人䷌　履䷉
　　夬䷫　　有大䷌畜小䷉
　　坤卦一陽下生反對變六卦圖第四
　　復䷗　　師　䷆　謙䷎
　　剝䷗　　比　䷆　䂊䷎
　　乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五
　　遯䷠　　訟　䷅無妄䷘
　　壯大䷠　　需　䷅畜大䷘
　　睽䷥　　兌　䷹　革䷰
　　人家䷥　　巽　䷹　鼎䷰
　　坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六
　　臨䷒　　明夷䷣　升䷭
　　觀䷒　　晉　䷣　萃䷭
　　蹇䷦　　艮　䷳　蒙䷃
　　解䷦　　震　䷳　屯䷃
　　乾卦下生三陰各三變反對變十二卦圖第七
　　否䷋　　恆　䷟　豐䷶
　　泰䷋　　咸　䷟　旅䷶
　　歸妹䷵　　節　䷻既濟䷾
　　漸䷵　　渙　䷻濟未䷾
　　坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八
　　泰䷊　　損　䷚　　賁䷕
　　否䷊　　益　䷨　嗑噬䷕
　　蠱䷑　　井　䷯　既濟䷾
　　隨䷖　　困　䷯　濟未䷾
　　李挺之變卦反對圖八篇六十四卦相生圖一篇漢上朱氏以為康節之子伯溫傳之於河陽陳四丈陳傳之於挺之長楊郭氏序李氏象學先天卦變曰陳圖南以授穆伯長伯長以授李挺之挺之以授邵堯夫陳安民安民以授兼山卦變一義橫渠伊川罕言而兼山獨得之康節本為先天易學而觀物外篇亦曰體者八變用者六變是以八卦之象不易者四反易者二以六變而成八也〈不易者四謂乾坤坎離也變易者二謂震艮巽兌也〉重卦之後不易者八反覆者二十八〈不易者乾坤坎離頥小過中孚大過也變易者二十八餘五十六卦也〉以三十六變而成六十四也又曰乾坤之位可易也坎離名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兌與艮名位皆可易也離肖乾坎肖坤中孚肖乾頤肖離小過肖坤大過肖坎是以乾坤坎離中孚頤大小過皆不可易也又曰卦之反對皆六陽六陰也在易則六陽六陰者十有二對也去四正則八陽四陰八陰四陽者各六對也十陽二陰十陰二陽者各三對也〈此以三陰三陽為主而變也六陰六陽十二對者否變泰咸恆豐旅漸歸妹渙節既濟未濟六對四正初經則乾坤坎離重卦則頤中孚大過小過八陽四陰八陰四陽各六對者遯變大壯需訟無妄大畜睽家人兌革六對臨變觀明夷晉升萃蹇解艮震蒙屯六對十陽二陰十陰二陽各二對姤變夬同人大有履小畜三對復變剝師比謙三卦凡五十六也而此有三十對者否泰司啓閉之節既濟未濟當四隅之位所以重用一卦〉乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸兌艮也恆震巽也兌艮震巽下篇之用也頤大過小過中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之用乎大抵卦變八圖陽在下者以升為變在上者以降為變故升降之對此為升則彼為降此為降則彼為升然康節先天之學不泥書言而猶有卦變之説何耶曰大易之道本之氣數之自然觀先天圖則可見出生之統體矣今六十四卦兩兩相比若近於反對者觀序卦之先後皆有深意要非三陰三陽反對不反對雲者近世復有上經三十卦下經二十四卦反對不反對皆本八卦以求合於十有八變者其巧愈甚矣要之卦變一義易之一端耳若以為易道盡於是要非康節所以望後世者姑録之以為外篇之首
　　李氏六十四卦相生圖
　　〈乾坤者諸卦之祖〉姤䷫　　乾一交而為姤
　　復䷗　　坤一交而為復
　　凡卦五陰一陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五卦
　　師䷆　謙䷎　　豫䷏
　　比䷇　　剝䷖
　　凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五卦
　　同人䷌　履䷉　小畜䷈
　　大有䷍　　夬䷪
　　遯䷠　　乾再交而為遯
　　臨䷒　　坤再交而為臨
　　凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十四卦
　　〈第一四變〉　明夷䷣　震䷲　屯䷂　頤䷚
　　〈第二復四變〉　升䷭　解䷧　坎䷜　蒙䷃
　　〈第三復三變〉小過䷽　萃䷬　觀䷓
　　〈第四復二變〉　蹇䷦　晉䷢
　　〈第五復一變〉艮䷳
　　凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來遯五復五變而成十四卦
　　〈第一四變〉　　訟䷅　　巽䷸　　鼎䷱　大過䷛
　　〈第二復四變〉無妄䷘　家人䷤　　離䷝　　革䷰
　　〈第三復三變〉中孚䷼　大畜䷙　大壯䷡
　　〈第四復二變〉　睽䷥　　需䷄
　　〈第五復一變〉　兌䷹
　　否䷋　　乾三交而為否
　　泰䷊　　坤三交而為泰
　　凡卦三陰三陽者皆自泰卦而來泰三復三變而成九卦
　　〈第一三變〉歸妹䷵　　節䷻　損䷨
　　〈第二復三變〉豐䷶　既濟䷾　賁䷕
　　〈第三復三變〉恆䷟　　井䷯　蠱䷑
　　凡卦三陽三陰者皆自否卦而來否三復三變而成九卦
　　〈苐一三變〉　漸䷴　　旅䷷　咸䷞
　　〈第二復三變〉渙䷺　未濟䷿　困䷮
　　〈第三復三變〉益䷩　噬嗑䷔　隨䷐
　　右李挺之六十四卦相生圖其傳授見於反對圖中漢上朱氏曰始虞氏卦變乾坤生坎離乾息而生復臨泰大壯夬坤消而生姤遯否觀剝自復來者一卦〈豫〉自明夷來者四卦〈小過解升震〉自泰來者九卦〈蠱賁恆損井歸妹豐節既濟〉自大壯來者六卦〈需大畜大過睽鼎兌〉自夬來者一卦〈冋人〉自遯來者五卦〈訟無妄家人革巽〉自否來者八卦〈隨噬嗑咸益用漸渙未濟〉自觀來者五卦〈晉蹇頤萃艮〉自剝來者一卦〈謙〉而屯生於坎蒙生於艮比生於師頤小過生於晉睽生於大壯或生於無妄旅生於賁或生於噬嗑中孚生於訟小畜變需上履變訟初姤無生卦師同人大有四卦闕李鼎祚取蜀才盧氏之書補其三卦〈大有闕〉而頤卦虞以為生於晉侯果以為生於觀今以此圖考之其合於圖者三十有六卦又時有所疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也息也降者消也陰生陽陽生陰陰復生陽陽復生陰升降消息循環無窮然不離於乾坤一生二二生三至於三極矣故凡卦五陰一陽者皆自復來復一爻五變而成五卦〈師謙豫比剝〉凡卦五陽一陰者皆自姤來姤一爻五變而成五卦〈同人履小畜大有夬〉凡卦四陰二陽者皆自臨來臨五復五變而成十四卦〈明夷震屯頤升解坎蒙小過萃觀震晉艮〉凡卦四陽二陰者皆自遯來遯五復五變而成十四卦〈訟巽鼎大過無妄家人離革中孚大畜大壯睽需兊〉凡卦三陰三陽者皆自泰來泰三復三變而成九卦〈歸妹節損豐既濟賁恆蠱井〉凡卦三陽三陰者皆自否來否三復三變而成九卦〈漸旅咸渙未濟困益噬嗑隨〉乾坤大父母也復姤小父母也嘗攷之諸儒之論相生者始於虞翻蜀才近世漢上朱氏用以解易然卦之六十有四由八卦相錯而成也未有先有復姤臨遯泰否而後有諸卦者傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣攷夫震巽坎離艮兌相合而後成卦今謂震坎艮生於臨巽離兌生於遯毋乃顛倒而不通也邵康節曰無極之前陰含陽也有象之後陽分陰也陰為陽之母陽為陰之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而陰起於姤也又曰易始於乾坤而交於復姤葢剛交柔而為復柔交剛而為姤自此而變無窮矣由前之説則陽生於子陰生於午之義也由後之説則十二辟卦剛柔相摩之義也今論卦變相生之説曰易於賁曰柔來而文剛剛上而文柔節曰剛柔分而剛得中無妄曰剛自外來而為主於內大傳曰剛柔相推變在其中矣是故有斯義也要之六十四卦之變皆本於八卦而八卦之重又本於乾坤之竒偶今卦之反對則兼上下體六十四卦相生則專用下卦為變是亦一家之學耳謂之易道盡在於是則未矣姑取其大槩著於篇雲
　　世應文
　　䷀乾　䷫姤　䷠遯　　䷊否　䷓觀
　　䷖剝　䷢晉　　䷍大有
　　䷲震　䷏豫　䷧解　　䷟恆　䷭升
　　䷯井　䷛大過　䷐隨
　　䷜坎　䷻節　䷂屯　　䷾既濟䷰革
　　䷶豐　䷣明夷　䷆師
　　䷳艮　䷷旅　䷙大畜　䷨損　䷥睽
　　䷉履　䷼中孚　䷴漸
　　䷁坤　䷗復　䷒臨　　䷊泰　䷡大壯
　　䷪夬　䷄需　䷇比
　　䷸巽　䷈小畜䷤家人䷩益　䷘無妄
　　䷔噬嗑䷚頤　䷑蠱
　　䷝離　䷷旅　䷱鼎　䷿未濟䷃蒙
　　䷺渙　䷅訟　䷌同人
　　䷹兌　䷮困　䷬萃　䷞咸　䷦蹇
　　䷎謙　䷽小過䷵歸妹
　　右先天八卦變其原出於京氏易房受經於梁人焦延夀焦氏之學以一卦變六十四為四千九十六卦京氏八卦用世變而成六十四其法一變初爻為一世再變二爻為二世次變三爻為三世次變四爻為四世次變五爻為五世變皆自下而上至五世而極矣復自上而下變四爻為遊魂次全變下體為歸魂而本體復矣獨上爻不變而八純卦之世居焉其序首乾而震坎艮維之次坤而巽離兊繼之後周衛元嵩著元包皆祖房之世變而異於房者其法首坤次乾次兌艮次離坎次巽震卦各七變而復本卦坤曰太陰乾曰太陽兌曰少陰艮曰少陽離曰仲陰坎曰仲陽巽曰孟陰震曰孟陽其首艮曰歸藏易也然京氏專取世應元包獨論卦體而已至漢上朱氏引康節之説曰有變必有應也變乎內者應乎外變乎外者應乎內變乎上者應乎下變乎下者應乎上本乎天者親上本乎地者親下變之與應常相對也故卦一世者四應二世者五應三世者上應四世者初應五世者二應六世者三應在易言應者十有九卦者之言應者子太叔論迷復凶是也至虞翻始傳其秘竊謂易之論應與者有二一卦之中上下內外互相為應一也以剛對柔以柔遇剛則為相應剛而遇剛柔而遇柔則為不相應二也不専主世爻而言也昔畢中和議貞屯悔豫曰六位盡不遇交故不動既無所之即以世爻為占葢屯是坎宮二世卦故以二為占則遇八豫是震宮一世卦故以初為占亦遇八皆少陰不變斯非八乎畢中和之言雖不知貞屯悔豫葢三爻之變而論世爻如此意者八卦之變其占家用之乎葆光張氏曰參而變之遂成八卦伍而變之六十四卦始備矣參而變謂三畫交變小成之卦也伍而變謂自世應之變也漢上朱氏曰三畫之卦三變而反六畫之卦五變而復不知參伍小衍之數也以卦畫反復而言則非矣京氏曰八卦相盪陽入陰陰入陽陰陽二氣交互不停故曰生生之謂易此京氏即剛柔相推盪之言以成一家學耳
　　互體
　　䷀乾　　　　　䷁坤　　　二卦不互
　　大過　　　　夬　　姤　　　互有乾體
　　剝　　　　　復　　頤　　　互有坤體
　　屯　　比　　觀　　益　　　下坤上艮中藏剝卦蒙　　師　　臨　　損　　　下震上坤中藏復需　小畜　　巽　　井　　　下兊上離中藏睽訟　　履　　困　　兊　　　下離上巽中藏家人
　　泰　　蠱　　大畜　升　　　　下兊上震中藏歸妹
　　否　　隨　　無妄　萃　　　　下艮上巽中藏漸
　　大有　恆　　大壯　鼎　　　　下乾上兌中藏夬
　　同人　咸　　遯　　革　　　　下巽上乾中藏姤
　　謙　　賁　　明夷　艮　　　　下坎上震中藏解
　　豫　　噬嗑　晉　　震　　　　下艮上坎中藏蹇家人　蹇　　歸妹　既濟　　　下坎上離中藏未濟睽　　解　　漸　　未濟　　　下離上坎中藏旣濟坎　　渙　　節　　中孚　　　下震上艮中藏頤離　　豐　　旅　　小過　　　下巽上兊中藏大過右互體一卦而互一體者五十六一卦而不互者乾坤二卦一卦而互一者復姤夬剝頤大過六卦是以互體參合為乾坤者一為剝復睽家人歸妹漸夬姤蹇解未濟既濟頤大過者四先儒如馬融虞翻崔景多論互體近世張弼専用以解易其説曰大傳二與四同功而異位二多譽四多懼三與五同功而異位三多凶五多功此正論互體也而不知聖人為六位當否言而非為互體設也漢上朱氏雖雜取卦變亦專取互體其説曰一卦含四卦四卦之中復有變上下相揉百物成象其在易則離震合而有頤坤離具而生坎大傳所謂雜物撰徳者也至論周太史筮觀之否曰坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光自三至四有艮互體也大抵一卦之中凡具八卦有正有伏有互有參正謂上下二體也伏謂二體從變也互謂一卦有二互體也參謂二互體參合也為易者求之象學往往捨本爻之正義而專求互體之間參錯雜揉以通百物之象其流入於筮占支分蔓衍此王輔嗣之所訶也以其亦一家之學故附於外篇雲
　　納甲
　　⚊壬戌　⚊壬申⚊壬午⚊甲辰　⚊甲寅⚊甲子　　乾⚋癸酉　⚋癸亥⚋癸丑⚋乙卯　⚋乙巳⚋乙未　　坤⚋庚戌　⚋庚申⚊庚午⚋庚辰　⚋庚寅⚊庚子　　震⚊辛卯　⚊辛巳　⚋辛未　⚊辛酉　⚊辛亥　⚋辛丑　　巽⚋戊子　⚊戊戌　⚋戊申　⚋戊午　⚊戊辰　⚋戊寅　　坎⚊己巳　⚋己未　⚊己酉　⚊己亥　⚋己丑　⚊己卯　　離⚊丙寅　⚋丙子　⚋丙戌　⚊丙申　⚋丙午　⚋丙辰　　艮⚋丁未　⚊丁酉　⚊丁亥　⚋丁丑　⚊丁卯　⚊丁巳　　兊
　　右納甲始於京房房易傳曰降五行頒六位〈陸績注日十二辰分六位升降以持消息吉凶〉天六地六氣六象六包四象分萬物陰陽無差升降有等〈陰陽二十四𠉀律呂調矣〉又曰分天地乾坤之象益之甲壬乙癸〈乾坤一卦為天地陰陽之本故分甲壬乙癸陰陽之終始〉震巽之象配庚辛〈庚陽入震辛陰入巽〉坎離之象配戊己〈戊陽入坎己陰入離〉艮兊之象配丙丁〈丙陽入艮丁陰入兌〉八卦分陰陽六位配五行光明四通效易立節於易無所用之往往用之占家耳惟魏伯陽參同契雲三日月出庚八日兌象見以為陰陽進退符火之𠉀此道家者流藉此以神其説而漢上朱氏始以解易之先後庚甲至於革之已日以為戊己之已其説蓋誕漫不可攷故其論先甲後甲也乾納甲壬而乾納甲乾三爻在前先甲三日也五變無妄乾三爻在後後甲三日也求之先儒卦變有三李挺之八卦相生則蠱自泰來三復三變而得之者也京房世應互變則蠱迺巽七變而得之者也蔡墨之論卦變則陸績所謂陽在初稱初九去初之二稱九二則初復七陰在初稱初六去初之二則稱六二則初復八矣皆自以一爻變也今自下遞變為大畜為無妄以求乾體而實先後甲之説以為本之八卦相生也彼以三陰三陽而此非也以為本之世應也彼以八純卦為主而此非也以為本之史墨卦變也彼一爻變則一爻復此又非也其論已日也始取李氏六十四卦相生矣曰革自遯來無妄變也二變家人三變離四變革無妄之震納庚辛之離納已十日至庚而更更革也自庚至已十日浹也已日者浹日也其説又支蔓而無紀矣大抵用納甲以解剝卦爻其𡚁必至於此此不免王弼之議也
　　卦變
　　⚊夬　⚊大有⚊小畜⚊履　⚊同人⚊姤　　乾⚋剝　⚋比　⚋豫　⚋謙　⚋師　⚋復　　坤⚋益　⚊復　⚋隨　⚋既濟⚋節　⚊比　　屯⚊師　⚋渙　⚋未濟⚋蠱　⚊剝　⚋損　　蒙⚋小畜⚊泰　⚋夬　⚊節　⚊既濟⚊井　　需⚊困　⚊未濟⚊渙　⚋姤　⚊否　⚋履　　訟⚋蒙　⚋坎　⚋解　⚋升　⚊坤　⚋臨　　師⚊觀　⚊坤　⚋萃　⚋蹇　⚋坎　⚋屯　　比⚊需　⚊大畜⚋乾　⚊中孚⚊家人⚊巽　　小畜⚊兌　⚊睽　⚊中孚⚋乾　⚊無妄⚊訟　　履⚋大畜⚋需　⚋大壯⚊臨　⚊明夷⚊升　　泰⚊萃　⚊晉　⚊觀　⚋遯　⚋訟　⚋無妄　否⚊革　⚊離　⚊家人⚊無妄⚋乾　⚊遯　　同人⚊大壯⚋乾　⚊大畜⚊睽　⚊離　⚊鼎　　大有⚋艮　⚋蹇　⚋小過⚊坤　⚋升　⚋明夷　謙⚋晉　⚋萃　⚊坤　⚋解　⚋震　　豫
　　⚋無妄⚊震　⚊屯　⚋革　⚋兌　⚊萃　　隨⚊井　⚋巽　⚋鼎　⚋蒙　⚊艮　⚋大畜　蠱⚋損　⚋節　⚋歸妹⚋泰　⚊復　⚊師　　臨⚊比　⚊剝　⚋否　⚋漸　⚋渙　⚋益　　觀⚊震　⚋無妄⚊頤　⚋離　⚋睽　⚊晉　　噬嗑⚊明夷⚋家人⚋離　⚊頤　⚋大畜⚊艮　　賁⚊坤　⚋觀　⚋晉　⚋艮　⚋蒙　⚋頤　　剝⚋頤　⚋屯　⚋震　⚋明夷⚋臨　⚊坤　　復⚊隨　⚊噬嗑⚊益　⚋同人⚋履　⚊否　　無妄⚊泰　⚋小畜⚋大有⚊損　⚊賁　⚊蠱　　大畜⚊復　⚋益　⚋噬嗑⚋賁　⚋損　⚊剝　　頤⚋姤　⚊恆　⚊井　⚊困　⚊咸　⚋夬　　大過⚋渙　⚊師　⚋困　⚋井　⚊比　⚋節　　坎⚊豐　⚋同人⚊賁　⚊噬嗑⚋大有⚊旅　　離⚋遯　⚊小過⚊蹇　⚊萃　⚋大過⚋革　　咸⚋鼎　⚋大過⚊井　⚊解　⚊小過⚋大壯　恆⚊咸　⚊旅　⚊漸　⚊否　⚋姤　⚋同人　　遯⚋大有⚋夬　⚊泰　⚊歸妹⚊豐　⚊恆　　　大壯⚊豫　⚋否　⚊剝　⚋旅　⚋未濟⚋噬嗑　　晉⚋賁　⚋既濟⚋豐　⚊履　⚋泰　⚊謙　　　明夷⚋既濟⚊賁　⚋同人⚊益　⚋小畜⚊漸　　　家人⚊歸妹⚋履　⚊損　⚋大有⚊噬嗑⚋未濟　　睽⚋漸　⚊謙　⚋咸　⚊比　⚊井　⚋既濟　　蹇⚋未濟⚋困　⚊師　⚋恆　⚊豫　⚋歸妹　　解⚊臨　⚋中孚⚋睽　⚋大畜⚊頤　⚊蒙　　　損⚊屯　⚊頤　⚋無妄⚋家人⚋中孚⚊觀　　　益⚋乾　⚊大壯⚊需　⚊兊　⚊革　⚊大過　　夬⚊大過⚊鼎　⚊巽　⚊訟　⚊遯　⚊乾　　　姤⚋否　⚊豫　⚊比　⚋咸　⚋困　⚋隨　　　萃⚋蠱　⚋井　⚋恆　⚊師　⚊謙　⚋泰　　　升⚋訟　⚊解　⚊坎　⚋大過⚊萃　⚋兌　　　困⚋巽　⚊升　⚋大過⚊坎　⚊蹇　⚋需　　　井⚋同人⚊豐　⚊既濟⚊隨　⚋夬　⚊咸　　革⚊恆　⚋姤　⚊蠱　⚊未濟⚊旅　⚋大有　鼎⚋噬嗑⚋隨　⚊復　⚋豐　⚋歸妹⚊豫　　震⚊謙　⚋漸　⚋旅　⚊剝　⚋蠱　⚋賁　　艮⚊蹇　⚊艮　⚋遯　⚊觀　⚋巽　⚋家人　漸⚋睽　⚋兊　⚊臨　⚋大壯⚊震　⚊解　　歸妹⚋離　⚋革　⚊明夷⚊震　⚋大壯⚊小過　豐⚊小過⚋遯　⚊艮　⚊晉　⚋鼎　⚋離　　旅⚊井　⚊蠱　⚋姤　⚊渙　⚊漸　⚋小畜　巽⚋履　⚊歸妹⚊節　⚋夬　⚊隨　⚊困　　兌⚊坎　⚊蒙　⚋訟　⚋巽　⚊觀　⚋中孚　渙⚋中孚⚊臨　⚋兌　⚋需　⚊屯　⚊坎　　節⚊節　⚊損　⚋履　⚋小畜⚊益　⚊渙　　中孚⚋旅　⚋咸　⚊謙　⚊豫　⚋恆　⚋豐　　小過⚋家人⚊明夷⚋革　⚊屯　⚋需　⚊蹇　　既濟⚊解　⚋訟　⚊蒙　⚋鼎　⚊晉　⚋睽　　未濟
　　昔史墨以變卦論乾之初九曰在乾之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬坤之上六曰其剝王子伯廖曰在豐之離子太叔曰在復之頤大抵占筮以動爻為主往往論變而古人言易亦有不筮而以變言其義者是以陸績曰陽在初稱初九去初之二稱九二則初復七陰在初稱初六去初之二稱六二則初復八矣卦畫七八經書九六七八為彖九六為爻四者互明聖人之妙意也近世沈丞相易小傳既以正體發明爻象之指又以變體擬議變動之意以求合乎動則觀其變而玩其占之意雲而亦未免拘攣也
　　動爻
　　陸績虞翻又論動爻曰陰陽失位則變得位則否故以陽居陰位陰居陽位則動其説以為既濟六爻陰陽得位故説卦曰既濟定也而漢上解易往往多用其説以其隨卦消息故不係之圖雲
　　卦氣
　　常氣〈月中節四正卦〉　初𠉀　　　次𠉀　　　末𠉀
　　初卦　　　中卦　　　終卦
　　冬至〈十一月中坎初六〉蚯蚓結　　麋角解　　水泉動
　　公中孚　　辟復　　　侯屯〈內〉
　　小寒〈十二月節坎九二〉鴈北鄉　　鵲始巢　　野雞始鴝
　　侯屯〈外〉　　大夫謙　　卿睽
　　大寒〈十二月中坎六三〉雞始乳　　鷙鳥厲疾　水澤腹堅
　　公升　　　辟臨　　　侯小過〈內〉
　　立春〈正月節坎六四〉　東風解凍　勢蟲始振　魚上冰
　　侯小過〈外〉　大夫蒙　　卿益
　　雨水〈正月中坎九五〉　獺祭魚　　鴻鴈來　　草木萌動
　　公漸　　　辟泰　　　侯需〈內〉
　　驚蟄〈二月節坎上六〉　桃始華　　倉庚鳴　　鷹化為鳩
　　侯需　　　大夫隨　　卿晉
　　春分〈二月中震初九〉　𤣥鳥至　　雷乃發聲　始電
　　公解　　　辟大壯　　侯豫
　　清明〈三月節震六二〉　桐始華　　田鼠化為鴽　虹始見
　　侯豫〈外〉　　大夫訟　　　卿蠱
　　榖雨〈三月中震六三〉　萍始生　　鳴鳩拂其羽　戴勝降於桑
　　公革　　　辟夬　　　　侯旅〈內〉
　　立夏〈四月節震九四〉　螻蟈鳴　　蚯蚓出　　　王瓜生
　　侯旅　　　大夫師　　　卿比
　　小滿〈四月中震六五〉　苦菜生　　靡草死　　　小暑至
　　公小畜　　辟乾　　　　侯大有〈內〉
　　芒種〈五月節震上六〉　螳螂生　　鵙始鳴　　　反舌無聲
　　侯大有〈外〉　大夫家人　　卿井
　　夏至〈五月中離初九〉　鹿角解　　蜩始鳴　　　半夏生
　　公咸　　　辟姤　　　　侯鼎〈內〉
　　小暑〈六月節離六二〉　溫風至　　蟋蟀居壁　　鷹乃學習
　　侯鼎〈外〉　　大夫豐　　　卿渙
　　大暑〈六月中離九三〉　腐草為螢　土潤溽暑　　大雨時行
　　公履　　　辟遯　　　　侯恆〈內〉
　　立秋〈七月節離九四〉　涼風至　　白露降　　寒蟬鳴
　　侯恆〈外〉　　大夫節　　卿同人
　　處暑〈七月中離六五〉　鷹祭鳥　　天地始肅　禾乃登
　　公損　　　辟否　　　侯巽〈內〉
　　白露〈八月節離上九〉　鴻鴈來　　𤣥鳥歸　　羣鳥養羞
　　侯巽　　　大夫萃　　卿大畜
　　秋分〈八月中兌初九〉　雷乃收聲　蟄蟲壞戶　水始涸
　　公賁　　　辟觀　　　侯歸妹〈內〉
　　寒露〈九月節兌九二〉　鴻鴈來賓　雀入大水為蛤　　　菊有黃華
　　侯歸妹〈外〉　大夫無妄　　　　　卿明夷
　　霜降〈九月中兌六二〉　豺乃祭獸　草木黃落　　　　　蟄蟲咸俯
　　公困　　　辟剝　　　　　　　侯艮〈內〉
　　立冬〈十月節兌九四〉　水始冰　　地始凍　　　　　　野雞入水為蜃
　　侯艮　　　大夫既濟　　　　　卿噬嗑
　　小雪〈十月中兌九五〉　虹藏不見　天氣上騰地氣下降　閉塞而成冬
　　公大過　　辟坤　　　　　　　侯未濟
　　大雪〈十一月節兌上六〉　鶡鳥不鳴　虎始交　　茘挺生
　　侯未濟　　大夫蹇　　卿頤
　　孔頴達疏七日來復之義案易稽覽圖卦氣起中孚坎離震兊各主一方餘六十卦卦有六爻爻主六日凡三百六十日餘五日四分日之一每日分為八十分凡四百二十分卦各得七分故六日七分也其源出於易緯之言曰月有五卦卦有大小有諸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而復始終月而既大抵求合乎七日來復之義而已不知復之所謂七日者葢自一陰剝陽至復而一陽生適七日爾觀先天圖自乾而始則一陰生自坤而復則一陽生非有他説也今所謂起中孚者不知何本始或謂太𤣥起於中次周中即中孚周即復也其義或本於此然攷之郎覬傳曰焦延夀京房已傳六日七分之學則又不自雄始矣今太𤣥八十一首之序與卦氣圖無一毫之差則所以論陰陽升降又自一家學也昔者聖人曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日則所謂當期之日者乾坤之䇿耳卦氣以爻主一日則又異乎聖人之言也大抵論象數者當以大傳為正有如大傳未嘗言自成一家以求陰陽災異之變是葢巫史之學耳非大易之㫖也










　　易裨傳外篇