易精藴大義 (四庫全書本)/卷11

易精藴大義　卷十一

　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷十一　　　　元　解蒙　撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數
　　贊化育而神物興易之數有所託觀法象而竒耦立易之數有所因此聖人作易之本也
　　觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　明天道以示諸人盡人事而合乎天此聖人作易之極功也
　　先儒曰蓍神生所以用筮而求卦者贊神明猶言贊化育言聖人作易幽則贊於神明而生蓍以為筮卦之用蓍生則易之數有託而易之用行矣參天兩地乃起數之原也天一而已參之則三地一而已兩之則二天何以三以體言之天體圓圓者徑一而圍三竒用其全故三地何以二以體言之地體方方者徑一而圍四耦用其半故二天以一為體分三以為用地以二為體分兩以為用陽饒而陰乏陽得兼陰陰不得兼陽也是故有三有兩數皆倚此而起倚依也言畫卦之數皆依此而起故三竒為乾則參其三天之數以為九是為老陽三耦為坤則參其兩地之數以為六是謂老陰二竒一耦為巽離兌則二三一兩而為八是謂少陰二耦一竒為震坎艮則二兩一三而為七是謂少陽因七八九六之數以定陰陽老少之畫此立卦生爻之本也變謂揲蓍四營為一變或多或少少為陽多為陰合三變為一爻九變而成內卦十八變而成外卦陰陽七八九六也觀七八九六之變則卦可得而立矣本卦既立又推明發揮其孰為老孰為少而生其當變之爻當初畫本卦方論陰陽未論老少也蓋未入用則曰陰陽已入用則曰剛柔未入用則曰觀變已入用則曰發揮和謂不乖順謂不逆言其和順從容也道者天理之自然德者人心之同得理謂得其條理義謂事物當然之宜和道德統言其體也條理於義析言其用也窮理謂窮天下事物之理凡明君臣父子之性生死幽明之故皆是也性者人所受於天之理也盡之則有以究其所受之理故不蔽於一偏膠於一曲也命者天道流行賦於萬物是也至猶造也造之則有以知理之所自出矣上篇謂通乎晝夜之道而知謂夫窮神知化是也窮理而不盡性則在物而不在我盡性而不至命則知人而不知天和順道德而理於義就其所言而行窮理盡性以至於命即其所知而言行則積中而發外知則由粗而至精此二句即上文聖人作易立蓍數卦爻以示天下後世不過在乎躬行日用無所拂於德義之當然致知窮理而必造於性命本然之地是乃作易之極功也
　　蒙謂觀聖人之作易既能贊化育以興神物觀聖人之用易又能盡人事以合天道大哉易也其理數之原歟
　　右第一章
　　先儒曰此章論聖人作易之功可以贊化育而興神物而易之數有所託至於立卦生爻盡人事而合天道則作易之極功此乃生蓍之本立數之原而易所以為性命之奧也故説卦言之
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義聖人即易以明三才之理有以知其各一其體而同其性也
　　兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　易有定數聖人因以明其體理無定在聖人因以著其用蓋道一而已隨事著見故有三才之別而其中又各有體用之分焉
　　先儒曰上言窮理盡性至命此言順性命之理則易所以能至於命者以本乎性命之理也性命之理即陰陽剛柔仁義是也兼三才而兩之謂重卦也方卦之小成已具三才之道至重為六則天地人之道各兩所謂六畫成卦也兼之者合三而為一也兩之者各分體用唯兩故化才雖三而道則一體雖兩而用則一者何太極是也分陰分陽以位言凡卦初三五位為陽二四上位為陰陰陽各半故曰分迭用剛柔以爻言剛謂九柔謂六位之陽者剛居之柔亦居之位之陰者柔居之剛亦居之更相為用故曰迭分之以示經迭之以成其緯錯綜粲然有文所謂六位成章也
　　蒙謂道本一而數則兩此聖人所以定夫易之體而著夫易之用也
　　右第二章
　　先儒曰前章論聖人作易自蓍數卦爻入性命之理此章又論聖人作易自性命之理出而為蓍數卦爻使學者知蓍數之理即性命之理也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯因自然之體以明變通之用此對待流行之易也
　　數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　即已成之易推卦氣之流行當觀未成之易而原卦畫之先後
　　先儒曰天地山澤雷風水火之象皆造化自然之體而先天圖之小成也乾純陽為天而位上故居南坤純陰為地而位乎下故居北離火外陽內陰居東大明生於東也坎水內陽外隂居西小明生於西也西北多山故艮止為山居西北澤萃東南故兌為澤居東南雷起東北故震陽動於下為雷居東北風起西南故巽陽入於下為風居西南此對待之陰陽然天地之位定而後山澤風雷水火相與為用蓋物有相資者山髙澤下勢雖相懸而水脈常相通雷動風散氣成相薄而發生之功必相須水濕火燥不能相滅而相息蓋是六者或異體而交通或同氣而相薄或不相入而相為用八卦之序旋轉無窮八卦之象交相為用對待者未嘗不流行也使八卦不相錯則體雖立而不及於用矣此言雷風相薄而下章言雷風不相悖此言水火不相射而下章言水火相逮互相發也畫卦之初本是橫圖八卦皆是逆數及其屈易為圓圖始半順半逆而易卦之始畫其橫圖本皆逆數故曰易逆數也蓋一順一逆者卦氣之流行而有順無逆者卦畫之先後也
　　蒙謂即對待之體明流行之用因流行之用原對待之體此變通不窮之理聖人即先天之易以明之也右第三章
　　先儒曰此章言易有對待流行之體用先天方圓圖之總例也數往者順知來者逆圓圖流行之用也是故易逆數方圓對待之體也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　先儒曰動則物萌散則物宣二者言生物之功潤物則滋晅物則舒二者言長物之功止則物成説則物説二者言收物之功君則物有所本藏則物有所息二者言藏物之功上文言乾坤而後及六子至此則先言六子而後及乾坤統六子於後也風雨雷日則言其象艮兌乾坤則言其名曰動曰止曰説則言其性情曰潤曰散曰晅則言其功用乾以君之則言萬物之所本坤以藏之則言萬物之所歸唯乾坤統之而六子各有所司是以八卦分列於四時而後可以成一歲之序也又按邵子曰先天圖心法也圖皆從中起曰皆者兼陰陽圖而言也天地定位圓圖從中起也雷以動之風以散之方圖從中起也圓者動以定位為本方者靜以動散為用故動而無動靜而無靜先天之心法也
　　蒙謂功用著於六子而成功歸於天地此神之所以妙萬物者也
　　右第四章
　　先儒曰此章卦位相對與上章同而上則言卦象自相為用此章則言八卦造物流行有生長收藏之事也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　先儒曰此後天圖之小成也乾坤退而付其用於離坎離得乾位坎得坤位乾西北坤西南者退處於無為之地天傾西北而樞紐不動亦在西北故乾居西北土居中央致養之道在離坎之間故坤居西南震東兌西者震陽出陰而生春兌陰説陽而生秋也巽居東南艮居東北者巽隂入陽長養萬物艮陽止隂終始萬物此流行之陰陽也然乾對坤震對兌坎對離艮對巽則流行者未嘗不對待也
　　蒙謂推一氣之流行為萬物之終始此後天之用易也
　　萬物出乎震震東方也
　　觀萬物所由始之時原萬物所由始之地吾有得於後天之震矣
　　齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也
　　萬物皆春生而夏長必有居春夏之交者以行其權
　　離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也
　　當明盛之時而萬物亨施文明之治而萬理明聖人之動無一事而不法乎易也
　　坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤
　　廣含宏之量以成形載之功故不以時處名也
　　兌正秋也萬物之所説也故曰說言乎兌
　　物各得宜不相妨害斯有以遂其生也
　　戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也
　　純陽之卦而居正隂之地乃所謂陰疑於陽必戰者也
　　坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎
　　始於中而在幽陰之地所以體乎萬物而為發生之本也
　　艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　既止則必生此艮所以位乎動靜之交也
　　先儒曰帝以主宰乎物為言也然帝之出入不可見而其為物者可見故以物言焉氣無物不行物無氣不生然氣生有漸不能遽及乎物自帝出乎震至成言乎艮一氣生成之漸也坎離天地之大用也得乾坤之中氣故離火居南坎水居北也震動也生物之初故居東兌説也物成之後故居西四者各居正位也震屬木巽亦屬木震陽木也巽陰木也故巽居東南之位也兌屬金乾亦屬金兌陰金乾陽金也故乾居西北之方亥也坤艮皆土也坤陰土艮陽土坤居西南艮居東北分旺於四時也此四者分居於四隅也言兌正秋則四時可推言坎正北則四方可推言坎水坤地則八象可推坤不言西南坤之用不必西南也乾不言萬物陰陽不止在物也又按邵子曰乾坤縱而六子橫易之本也兌震橫而六卦縱易之用也言本言用此蓋有意易無本不立無用不行觀天地定位一章則知伏羲之易對待之本也本立而用未嘗不具觀帝出乎震一章則知文王之易流行之用也用行而本未嘗不立有文無羲發天地之秘者誰歟有羲無文則易道息矣
　　蒙謂一氣流行之漸萬物生成之敘也
　　右第五章
　　先儒曰此章論後天八卦而以震巽離坤兌乾坎艮為次者震巽屬木木生火故離次之火生土故坤次之土生金故兌乾次之金生水故坎次之至冬則一歲之用周矣故土克水而生木又生火八卦之用五行之生循環無窮此所以為造化流行之序也
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　觀六子之交相為用而乾坤變化之體吾有得於先天對待之位矣
　　先儒曰八卦各有所在而神則無不在八卦各有所為而神則無不為上章言帝者取主宰之義此章言神者取變化之義其實一也不言乾坤而言六子者以六子各司其用而乾坤不見其功然六子之用實乾坤之所為也五卦皆言象而艮不言者終始萬物而義不係於山也方八卦之並列也自乾坤定位至水火不相射則乾坤位於六子之上自雷以動之至坤以藏之則乾坤在六子之後至於長子代父而乾退居於西北長女代母而坤退居於西南則乾坤猶與六子並行於四時之間至此又復專言六子之功用而超出萬物之表故以妙萬物而言而謂之神萬物既成則六子又以乾坤之神而行變化矣
　　蒙謂既知其用之妙而成其功之大當知其用之行而申其體之立此夫子於陰陽發育之功雖有取於後天流行之序而必歸於先天之體歟右第六章
　　先儒曰此章動橈燥説潤終始皆據後天之序而相逮不相悖通氣復據先天相合之位者明五行順布四季分旺之時而無極之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾於先天之事也苟無此章則文王為無體而伏羲為無用矣讀易者不可不深玩也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌説也
　　先儒曰乾三畫皆竒純乎剛者也又其象為天天體運行不息故為健也坤三畫皆偶純乎柔者也又其象為地地道柔順上承乎天故為順也震以一陽動於二陰之下其象為雷奮動百物故為動也巽以一陰伏於二陽之下其象為風風鼓舞百物無所不入故為入也坎以一陽䧟於二陰之中其象為水能沒溺故為䧟也離以一陰麗於二陽之中其象為火火必著於物而明故為麗也艮以一陽居於二陰之上其象為山山體不動故為止也兌以一陰居於二陽之上其象為澤潤萬物故為説也
　　蒙謂八卦之性情雖不同實亦剛柔之兩端耳右第七章
　　先儒曰自此章至篇末皆言先天對待之體然啓蒙引之以為文王觀已成之卦推未明之象以為説而謂後天之學入用之位讀者互而求之可也
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　先儒曰馬善行而健牛能載而順龍能變而動雞能知時而伏豕內躁而剛雉外文明狗外剛而禦物羊內狠而岐角
　　蒙謂觀其稱名之小而取類之大此聖人逺取諸物以作八卦者也
　　右第八章
　　先儒曰此章是後天之易
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　先儒曰首㑹諸陽而居上腹藏衆陰而容物足在下而動股兩垂而下耳輪䧟內陽在內而聰目精附外陽在外而明手剛在前口開於上
　　蒙謂聖人近取諸身以明八卦之象也
　　右第九章
　　先儒曰此章以八卦配諸身體
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　先儒曰乾純陽坤純隂故謂之父母索求也謂蓍求卦也一索謂一變也第一變即得陽爻二變三變皆是陰爻其卦成震故曰一索而得男第一變與三變俱是陰第二變卻是陽其卦成坎故曰再索而得男前二變皆陰至三變乃是陽其卦成良故曰三索而得男三女之卦亦然諸儒多以先立乾坤二卦為本然後以二卦相索而為六卦故以乾坤為父母六卦為六子然以聖人畫卦之學求之則是由兩儀而生四象由四象而生八卦即有乾坤六子之名非先乾坤而後畫六卦也以此而觀則索之為揲蓍求卦明矣
　　蒙謂聖人即八卦以配諸人道所以明揲蓍以求卦之義
　　右第十章
　　先儒曰此章雖即父母男女以明求卦之義實則後天之易
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　先儒曰乾於三才為天乾乃健也天之性情也天者乾之體其形運轉而不窮故為圜在人倫則為君為父君取御天之義父取資始之功在五行則為玉為金取其堅剛而清潤也在六氣則為寒為冰取盛陰之地義也在五色則為大赤取盛陽之色也在動物則為馬取健行也良其德也老其久也瘠骨剛也駁至健也在植物則為木果木以果為始猶物以乾為始也
　　蒙謂聖人明乾象不一而足者亦不過言其純剛至健爾
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　先儒曰坤於三才為地坤順也地之性情也地者坤之形體在人倫為母取生育萬物之意在萬物為布帛取其柔而有文或以為敷布之布則與下文為均震為旉相犯也器用為釡取其化生成熟也在動物為子母牛謂少牝牛取其信順而蕃育也在器用為大輿取其重載也物雜互為文數偶者衆柄者物之後而能持物者也黑者極陰之色也文者生物之英華黑者土地之肥壤與乾大赤相對
　　蒙謂聖人徧舉物象以明坤者以其體虛性柔而有形載之功也
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　先儒曰震為雷陽在下而上薄於陰故有聲在動物為龍在色為𤣥黃在事為旉即春陽敷布也大塗取物所由出也在人倫為長子在性情為決躁在植物為蒼筤竹初生之竹其色蒼筤取春生之美也萑葦竹類易生之物也在動物為善鳴之馬象雷聲也白陰之色陰在上故也足取陽在下而能動顙取陰在上而不動也乾之四馬皆取其全卦之健震之四馬唯取其善鳴與的顙非取其全體之義也必先極其動而後至於健在植物為稼反生者舊種而復種於時為春也蕃盛而鮮明也
　　蒙謂聖人觀剛柔始交而陽動於下陰虛於上之象故其取類為此也
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　先儒曰巽在植物為木木萌於下而漸升上巽之象也在天為風取其順以入也在人倫為長女取其一索而得陰也在器物為繩直取其順以齊物也在人為工巧且順也在色為白陰類也為長為髙草木之形也在事為進退在性情為不果柔懦故也臭風所發也髪陰也陽盛於上為寡髪二陽在上為廣顙離為目反離中爻為下故為白眼陰得乎陽故為近利市三倍或謂離日中為市而巽近之故有此義震為決躁巽三爻盡變則為震故其究為躁卦
　　蒙謂以一陰伏於二陽之下故聖人象之如此
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　先儒曰內明外暗者水與月也坎內陽外陰故為水為月水流而不盈故為溝瀆陰匿陽於中故為隱伏一陽在陰中抑而能制故為矯輮為弓輪陽䧟陰中故為加憂心耳皆以虛為體坎中實故為病為痛三畫之卦上畫為馬顙中畫為馬脊下畫為馬足坎中畫陽故為美脊為亟心上柔故又為下首下柔故又為薄蹄為曳柔在下不能任重故於輿為多眚坎維心亨故為通剛在中故於木為堅多心血在形如水在天地間故為血卦坎陽卦故其色為赤
　　蒙謂觀剛實居中體䧟而德險之象則知聖人逺求近取其義精矣
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　先儒曰內暗外明者火與日也離內陰外陽故為火為日陰麗於物則光故為電離再索而得女故為中女甲冑外堅所以象其畫戈兵上鋭於以象其性陽內虛外堅實故為大腹物趨下則濕炎上則燥離陽上之卦故為乾卦虛與實相反血與氣相須離言乾而坎不言濕坎言血而離不言氣互相備也鼈蠏蠃蚌龜皆剛外而柔內離為乾卦故木為科上槁蒙謂聖人博取諸物以為離之象以其明體實而虛中也
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　先儒曰艮為山者石露於上而土居其下也震為大塗萬物所共由出也徑路為方來小路未至為大塗也石取其堅艮為少陽故為小石在器物為門者闢戶謂之乾闔戶謂之坤闕當門之路闢非全闢闔非全闔猶艮取隂闔之終陽闢之始也果蓏者果實在地曰蓏乾為木果取其髙也山附於地故為在地之果在人為閽寺艮止前物之所入猶閽寺主人出入也在人為指取其執物在物為狗取止盜之意鼠取其陰伏於下黔喙取其剛之在前坎之木為堅多心剛居中也艮之木為堅多節剛居外也
　　蒙謂一陽浮於二陰之上而居位為止故聖人取象如此也
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　先儒曰兌在地為川澤下實上虛也在人倫為少女取三索而得陰也在人為巫取其以言語通神也故下文繼之以口舌內實外虛口舌之象在物為毀折兌居秋物成而枝葉毀折也在事為附決謂口舌言説附托於人以決斷其事非事自決也如震之決躁則自為決而不待托於人而後能決也或曰謂以一陰附於二陽之上而為所決也亦通在地為剛鹵者陽在下為剛陰在上為鹵在人為妾取少女從姑娣媵婦也羊取其性狠而外柔也
　　蒙謂觀其剛中柔外為以陰附陽而動説之象則知聖人取象之意矣
　　右第十一章
　　先儒曰此章廣八卦之象伊川先生所謂類萬物之情者聖人於每卦之下明其於天文地理則為某物鳥獸草木則為某物近取諸身逺取諸物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣愚按諸卦所配非惟即此以推窮萬物之理正所以為觀象玩占之用故後世射覆之法皆原於此如占身初得乾則為首再得坎則為下首得巽則為廣顙也占物初得乾則為馬再得震則為善鳴𮩴足之馬得坎則為美脊薄蹄之馬引而伸之觸類而長之則天下之事物無所遯其情所謂其道甚大百物不廢者也惜其法不盡傳於後世而在引物取類有不可一一強通者強通則鑿矣















<經部,易類,易精蘊大義>